《因明大疏裏書》因明大疏裏書下本

1因明大疏裏書下本

2元興寺沙門明詮僧都著

眞宗嗣講師細川千嚴校訂

言所成法無定無有故者。此釋異品。所立無處能3立無云云又周云。如無違法相違亦爾者。然指法差別。如數論立。眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等云云數論意許眞我他用。望他立者。此量無過。即名無違。敵者不許眞我他用。許假我用。即名相違亦爾云云邑云。如無4違相違亦爾者。此釋上能成相違所立5世。謂如本量。未被他違。名無違法。復6以此因成相違宗。俱決定故名相違。故名相違亦爾也。如此論云積聚性因具三相。能成眼等必爲他用。名無違法。如是亦7能成立法差別相違積聚他用。亦具三相。俱決定故。名相違亦爾。言所成法無定無有故者。所立無常宗無處。即8定無能立所作因也云云仁云。前常宗是非欲違於後無常宗故。云無違也。後無常欲違於前常宗故。云相違也云云

言問有因返宗等者。此問意者。所作性9因令前後二宗相違。不順因義故。10云相違11宗之因者。前常宗亦令前所作因相違。而不順宗義故。可立相違12因名也。有因返宗者。因已本宗令違也。且約法自相相違者。所作性因已常宗令無常宗也。宗亦返因者。前立常宗已。所作性因後常宗令違也。意云。所作性因如爲前常宗之因。如是亦爲後無常宗之因也

言答由因成宗等者。邑云。此中初不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故。名相違因。由有相例之失。不取之。今既釋通兼取無妨云云此恐不爾。斷云。如本疏釋。今更助解。相違決定是因過。比量相違13是宗過。又比量相違先邪後正。相違決定前後俱邪。此比量相違後必破前。相違決定即不如是。如是14若不改先因。違宗四種。是後相違過。若改先因。違宗四種。皆相違決定云云疏中卷云。比量相違非相違決定。但宗違因。無二因故云云

纂云。15謂立於宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。云比量相違云云斷云。爲正量違故。名比量相違云云16如是正量違故。名比量相違。17意正與同比。如違現等。此釋極18好窮至理也。故此二差別云云疏彼宗違因。此因違宗。彼寛此狹。二類別故云云

明19抄云。問。如立比量云聲無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成一宗。以爲所立。何故前明自性。即云若無20若有。如云我必有我必無。非21和合成宗。而自性外更云差22別遍不遍等。答。兩釋。一云。前自性云有無者。汎明自性不同。我法并通有無。其我體性。外道謂有。內道謂無。其法中亦通有23無通理易知。彼差別門。即是有體之我法及無體我法等所有遍不遍等。爲差別義。如外道云。我已遍。是所立宗。又釋。此中兩段各別爲宗。前立自性以爲有無。後立差別亦爲有無。前以自性我法爲所依。其有無爲能依。後以差別遍等爲所依。亦以有無爲能依。文中略故。後門不明若有無眞實合宗云云

是故自相共相得名不定。謂若色等。若無常等。先陳名自性。後陳名差別。故不定也。爲證此義。引佛地文云云

備云。意者。因明自相共相。是同第二重前陳後說也云云今問。因明共相是妄境。其體都無。如何云同耶。佛地論第六云。彼因明論立自共24相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名爲共相。此粟散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名爲自相云云佛地論意者。諸色心等法體。名自相。彼上苦無常等。名共相也。因明意者。佛地論自共相。總名自相。各附己體不共他故。是現量心境故。比量心境名爲共相。此即唯可言共相同。然少有別。現量定心尋名大。亦可言共相中攝。故佛地論正文云。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實25我。皆名自性。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名爲共相云云今謂。文云。以諸法上自相共相各附己體不共他故云云以之知。自性差別共爲自相也。次文云。若分別心乃至名爲共相。以之知。自性差別爲共相也。26能詮者共相也。如無常之所詮者自相也。如立聲等之。聲之自性爲無常被詮故。聲爲所詮。謂無常爲能詮故。以此文證先陳後說對也　問。二論共相同者。何故增益共相耶。答

言此雖即前者。邑云。此第二所明自性差別。即前第一。然對法佛地文有異。如疏所引云云備云。對法是法門教故。佛地是因明教故。云教少異云云義別者。對法明法門道理。佛地是明因明道理。故云義別也可見邑記文

言三者言許言中所陳前27句後通者。周云。此即自性差別。皆是言中所陳。即此前陳後陳上意許者。總名差別。故言有法及法皆有自性。今者意取中所許欲成立者。名爲差別。非是一切　問。何故不取前後。但取局通。答。局通作法定故取前。後不定故不取云云

言非取一切義如前說者。意云。自意所欲別義立爲所立。非取一切苦空等義爲所立也。如上卷末已說也。周云。但取意所成立故。云非取一切云云

言違二有六者。二二合違有六句因也。言違初二者。謂法自相法差別也。違初三者。法自相有法自相。餘准知之

言初二別違一因者。周云。即是此中法自相法差別。各違一因云云仁云。法自相法差別二種因。是唯違自相。唯違差別云云備云。問。此二各唯違一。此因違宗。如何破文軌師耶。

答。據一法自相。而前後二宗令乖返故。云違一也。非謂因違宗也云云

言後二共違二因者。周云。此後二相違因。是違二種宗因。故言後二共違二因。以一因違二宗。對宗名共云云備云。有法自相及有法差別。此二種因違有法自相。及違有法差別。然以理28云。可云一因違二。然違有法自相之因。及違有法差別之因。故云二因也云云言從彼初說者。周云。於宗因喩三29過中。以宗初說。比量相違即是宗中法自相過。相違決定亦爾。此初過亦是法自相過。與彼既同。所以初說法自相相違也。彼前比量及決定相違。皆說法自相。今此從30被所以。初首即說法自相相違也

言若31本爾者乃至可成違二因者。意云。後三相違。若改本喩。不爾者。無初法自相與後三相違中一因合而可成。違二因也。即顯以後三因隨初法自相時。可違二因有也。隨法自相。而後三相違亦可改本喩。故可有違32二因等也。仁云。四種因中。初一必改喩。後三不改者。初法自相。而後三種中一一合。二二合。可無違二因違三因等也。此意云。以後三喩隨法自相喩。以法自33相喩不隨後三喩也。所以者何。初必改喩。後三通改不改等云云備云。以法自相不隨後三。法自相相違必改本喩。後三或有不改故云云意同也

言又九句中第四第六各相違因等者。意云。今此二34因並是法自相相違。即於同品非有。後之三因。若隨立者所言。於同品有。如何與初法自相相違合。而令成違二違三等之相違耶。明知。後三相違或有改本喩也。又周云。若隨所言者。若隨敵者言。依此論文。初一改喩。後三不改。即後三違不成相35違云云仁36云。隨因明論文。初一改喩。後三不改。37而言38之。同品有因不可成相違等云云又邑39云。九句中至難成相違者。謂有執云。40後三違本量皆是同有異無。與初因別。如何41得改後三同喩。故此難云。若直觀立者。既是同有異無。如何復難令成相違。故42故本量所由同喩非眞同喩。故改無妨云云

若法能成乃至亦仍用舊者。周云。此答前伏難也。理門論中既不說同喩仍用舊。亦不說同喩任改同。不可依論初一一向改喩。後三一向不改云云備云。此引誠證成相違所43立。明知後三相違或有改本喩。既改本喩。故與初法自相相違合。而成違二違三違四之因也云云

言初一改喩44舊等者。備云。雖後三相違亦有改本喩。然此論示法。初一改喩。後三依45舊。欲令知因決定非喩過故云云周云。欲令學者知因決定非喩過46故者。此意。初一改喩。後三不改。改與不改皆成

言47說非過收等者。雙牒法有法爲法故。都無正比量。又非本所諍故。本諍聲上有無常故。不48論聲無常非聲無常也

49能所作性因立敵不許依無常故者。周云。聲無常二法爲有法故。立敵不許所作因依於一分無常50上有即是一分兩俱不成云云敵論者不許所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他故云云意云。設彼聲論師許所作性51依無常。有他隨一不成過也

言聲有無常是根本諍者。意云。聲上令有無常。是根本諍不諍聲故。亦聲是非法上意所許義故。不可說爲法差別過也。非相違決定。根本不諍聲故

言聲之上可聞不可聞等義無常之上作52被緣性等者。邑云。此意云。雖聲論53即意許常聲之上有可聞性。然不得以可聞而爲差別。雖許無常聲上有作彼聲緣性。亦不可以作彼緣性而爲差別相違之過。本意正諍常與無常。不欲諍彼可聞性。若如是等一切意。許差別。皆謂相違因。即無四相違因。無有一因54皆違彼衆多別義故云云

備云。若不爾者如立聲無常55常等者。意云。唯有所諍別義。方名差別爾。且如立聲無常宗時。聲之56上可57聞不可聞義。及能別無常之上作彼無常58之天所緣59性非彼。如是一切差別之義。皆謂相違。因令相違所作性因名爲彼一切義因也。60若便無相違因義者。且如聲無常所作性故如瓶等。此時空無我亦是所許所諍是因所立61方差別。若亦雖意許所62許而非所作因是無常等云云

疏云顯因所成63等者。等取空無我等。此上64二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應。非取一切。若所作因亦能成立65言所陳苦等

66言積聚性因兩俱不成者。周云。若我爲有法。立敵俱不許有積聚性因。佛法不許有眞我。何論有因耶云云意云。立敵兩俱不許神我上有積聚性因故。67有兩俱不成過也68備云。疏上卷所說。據正比量所作性因說也。若據餘作法者。言所陳苦等及意所許苦等。亦是因所立。而名差別也。聲之上可聞義。及無常之上作被緣性等亦爾。若據餘作法者。亦是因所立而名差別云云

言親用於於此受五唯量故者。周云。問69准70教論本71許。五唯實我受用。何故今言我受用眼等。眼等受用五唯72耶。答。此亦無失。以根爲門受五唯量故。我與眼俱時受於五唯。非唯眼受我不受也

疏中卷云。釋四句中云。四73非本非反易。謂神我不能成他。非74成他故云云明知神我非能成75也

言若以所思實我用勝者。周云。此意說。若以能思所思之境。以爲勝劣。實我即勝。實我能76恩故。余如疏解云云邑云。此意總說。若是實我＊恩而受用者。名實我用勝。然臥具等本爲假我安處所77陳。非是實我思親所受用故。實我用劣也。此言勝劣者。約親疎說。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親所須具故。言實我用勝。爲用眼等方須臥具故。此臥具實我用劣。然此臥具是積聚我親所78受。假我用勝。雖藉眼等集成假我。然非假我親所依處故。眼等根假我用劣云云

言西域又釋乃至無相符者。邑云。西域佛弟子等。不知彼宗眞他假他用有勝劣。既聞彼難汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲他用者。據彼宗計。眼等唯是實他受用故。以臥具作法差別云云眼等必爲積聚他用。積聚性故。如臥具。西方師等自謂。此量無相符失。由此外人復難不解我宗云云

明抄云。陳那弟子非善我宗者。今我本意不論眼等眞假二他用不79用義。唯論眼有能受用他。其能受用他者。神我是也。陳那弟子不知本意。唯80論眞假81二他用不用義。俱有相符。空於我宗能82違人乎

言二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯83量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於此九位開爲二十五諦。五84唯者。五塵也。五大者。地水火風空。別有一物名85此爲空。非空界色。五知根者。眼等五根也。五作業根者。一語具口舌等。二手。三足。四小便處。五大便處。心平等根者。分別爲體。又以肉心爲體。神我以思爲體

臥具爲喩所立不成者。佛86法教中無不積聚他故。云有所立不成也

言五頂者。太云。有二解。一云。其頭上五箇毛髻旋也。猶驢馬身上有其毛旋。故疏云頂有五旋也。二云。頭上有五箇小肉角子故云五頂。故疏云頭有五角也云云

言此三之上各各87有總同異性等者周云。且同異有二。一總同異。二88別同異中復有其二。一總同。二總異。總同者。實句89之中法體雖九。同是實句故。名爲總同。後總異者。實九法總異德業。名爲總異。德90業中。總同總異。一准實說。其義易解。別同異中亦分爲二。一別同。二別異。初別同者。地水等中一一極微各各不同。名之爲別。同是實故。名爲別同。別即同。持業釋也。後別異者。91實九法各各不同。名之爲別。別即異故。名爲別異。即亦持業釋也。又釋。別異者。且四大中各各有多極微不同。名之爲別。時方我等。皆准此釋。德業二中92別異。一准實說云云

備93云。實句中有一實總同異性。而實與實令同。與德業令異也。德業之中總同異亦爾也。別同異者。且九實中。地與地令同。與水等令異。餘亦准知云云

言五頂雖信同異和合等者。問。同異性大有性。並離實等有別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大有同異。其義不殊。故同異性亦雖不可信。五頂謬信也若設信大有。不信同異者。以大有句94爲喩。而可立同異95性。彼比量亦可有有法自相相違有法差別相違也言德業和合雖依於實等者。問。德業依於實。何不以實爲因。而言無實耶。答。德業雖96體。不即以實爲因。如人依大地住。是地非人因也　問。和合句又能和合之物。何故不云有一實耶。答。是假法故。不云有一實也　問。若爾。何云體常一耶答。准佛法遍計所執。可知之。備記云。問。和合句義亦於實等和合。何不云有一實唯大有同異名有一實耶。答。大師云。大有令有。及同異令同異已法。方和合令和合。97是不名有一實。由不實等令有98因故。難云。同異亦爾。大有令有已法上。方令同異故。不可名有一實。答。同異性望和合99解。謂同異性令同異已法上。方100和合之

言然此三種實等101能有功能各別等者。備云。有一實･有二實。有多實。此三種實等功能各別　102問。別耶。答。有一實者。大有同異。有二實者。子微等。有多實者。103有微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。此名有一實也云云

言然此三種實等者。104有實等三也也云云周云。實德業三云云

言如佛法言有色有漏等者。意云。大有之有如有漏之有也。有一實之有如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成105宗。義相關故。必是宗法。如薩婆多對大乘立。命根實有。以有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即非正因。故有別體106若別體。義相關帶。必是宗法云云意同此也。斷作不共不定云。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。復非彼性。不同同異。故有多實因於107子微上無。談師主意。說彼大有有於多實故。然不得云是大有有多實。無同法故云云

言更不須微即實離實等。邑云。若言即實之有一實。宗言非實。理不相應。若言離實。敵者不許。故但總言不須徵108語。亦如所作性因不可分別咽喉杖輪之所作也云云

109言實等能有上無有無實故者。周云。實110等能有所111謂大有句。此大有句不能有於和合句之無實云云意云。實德業能非無之有性上。無有於和合之無實義也

言其喩亦犯能立不成者。周云。謂以有彼無實爲因。即同異性爲喩。不能同異於和合故。言能立不成也云云邑云。問。同異既有於無實。云何能立不成。答。雖有無實。亦不有於和合性故云云意云。唯有實德業之無實。不有於和合之無實故。同喩有能立不成也112言若有彼無實犯兩俱不成者。意云。父母四大極微。及空時方我意。及德業和合。皆名無實。然大有性唯有實德業之無實也。不有和合之無實也。若因云有彼無實故者。此因犯兩俱不成。立敵俱不許有和合之無實故。唯有德業故

言因亦不遍者。113意云。有無實故之因不遍也。若言有一實故。即顯有性有於一一實等。遍於無實二實多實。若言有無實者。即顯有性唯能有於父母極微及空時方我意。不能有彼二實多實114故

言乍似等。意釋不遍之所以　問。德業亦是無實。何故此115曰乍似唯能有於實句之實無耶。答。且據非116實。若以有無實故爲因。實句之中即有不遍之過等云云言於無實二實多實者。父母極微117令空時方我意。＊曰無實118同故。子微云二實也。孫微云多實也。此無實二實多實。皆實句收。若因＊曰有無實故者。唯有父母極微等。而不有子微孫微等。故云因亦不遍也。不遍子微等故

言問有119性有一實因等者。此問意云。有法有性是大有性也。有一實因是共許即實有也。即宗與因別體。不相關也。何不有兩俱不成耶。立敵120兩俱不許121大有性上有即實非無之因故備122記邑云。有二問意。一云。有法有性即大有性。而非是實。因言有一實故。有即123非實。即實非實124有各殊。如何不125是有兩俱之過。二云。有法與因。俱是有性。彼此不許有法之上更立有性。何126有此過云云

言答有性有法是實德業127文能有性等者。答意云。有法有性亦是實等之上非無之有性也。因亦是實等之非無之義。故相關也。周意又同。邑云。有一實因意。說有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼128上別義。故129是亦無兩俱之130失

131言答若前未立有性非實等者。答意云。立論者意許有性。離實有性立故。今尋意許難言陳。故不犯自語相違也

132言此於前三一一皆有亦如有性者。意云。此同異性亦於前實德業三。一一皆133有令同異。故134沼法師並牒文云。德業有無不須一言者。德業之中無有一二多等。不須一等言135云云｣問若爾立聲爲無常宗136聲可聞等。周云。此問意乘前起。前文意者。立137者大有體非實。同異亦體非實。取爲同喩。汝若言同異性雖非實。而非大有故。爲大138有異喩。爾者。立聲無常。聲有可聞。瓶無可聞。應爲異喩。而139問意如140是云云

周後記牒皆無同品。以異品爲或本。141作二無難

言亦一切宗皆無同品者。周云。此難有二意。一云。汝142若言要與有法上義相似名同品者。且如無常聲。有法上空無我等。與常聲上空無我等相似。故此常聲應成同品。若許爲同品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲既異。得爲無常聲之同品者。即一切異法皆得爲同品。若許爾者。143應無異品。難意如此。有疏云。亦一切宗皆無同品者。更應勘餘本云云｣言既以離實有性而爲同品等者。仁云。既以同異性。爲意許離實有性爲同喩故。不違所立法均等義品之論文也。望前意許宗。雖爲異品。而望後意許宗。得爲同品故。云均等也云云前意許者。立者意許宗。立有性應離實有性。此前意許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性應非有性云云意者。言顯共許有性擧144天意中離實有性立止見天今能違量意許取有性。應非有145性也。意者。應非離實有性也

言非差別因者。周云。此但是有法自相因。非有法差別因也。若不尋言取意所許者。極成所別。即無此過云云

言若不爾者乃至違自宗146故。仁云。若尋意許難言顯。不爾者。極成所別。應無有法自相相違過。若難極成有性者。違於五頂自宗所147別有性故。故云違自宗故云云備云。今難言陳。即違自148相。若不爾者。所別有性既極成故。皆無有法自相相違過耶。若許無過。違自宗故云云

言所別所依犯自不成者。仁云。犯宗所別不成所依不成也云云備云。犯自所別不成及自所依不成。由自不立大有性故云云

言亦犯違宗隨一不成者。周云。違宗者。宗中無離實大有。今言離實大有者。即違自宗。隨一者。149有體隨一。二無體隨一。若實等非無150爲有。有一實因即是有體隨一。若取大有。有一實因即是無體隨一。此二並自隨一。非他隨一云云

言答彼先總說今亦總難等者。周云。此意。立者但奄含說即實離實之有。今敵者難有性151上奄含難。不言離實非離152實。於中隨其所應。約不離實有。無自不成違宗等過。約離實有。無相符過。故言無諸過也云云

唯識疏云。因中五153教唯託心王所變爲質。心王唯能變實法故云云

言謂與一切實德業句義和合者。周云。此大有與實等和合。非和合句也云云

言一切根所取至有詮智因者。邑云。由大有爲因和合實等令同一有故。根取時。於實德業。作有詮言。作有緣智。故說有詮智因。即是大有　問。何法爲根。答。彼以五大爲眼等根。以覺樂等及現比智行爲心根云云

言除154因有能無能俱分異所和合者。邑云。此除六句。既說所和合。155即是除和合有性。不能有此六句。故並除之。無說體無。理不須說云云

言一有同詮緣因者。邑云。實德業三。同立一有。有體一故。以此爲因。詮緣實等。同作有故云云意云。約實德業。而同立一有性。皆有詮緣因止作也。唯疏云。異異但是差別寔因非如俱分是實性故云云

言成立前宗乃至爲有緣性者。邑云。謂彼成立意許差別云。有性能作有緣性。有一實故。如同異性。彼立意者。既能156作有緣性。故知有性非實德業。令敵與彼作相違過。故假叙157之云云四有十句論亦名158同。俱舍名總＊同句義。五同異十句名俱分。十句者。實･德･業･同･俱分･和合･異･有能･無能･無說

言有性同異乃至故彼不取者。邑云。有性作有緣性。能詮實等爲有。同異作有緣性。能詮實等同159異既言詮各異故。彼乎意立有性有緣性。不取同異有緣性。此中意說。同異既非有性。望彼許差別。即160爲異品。下作相違。即成同品。故先叙之云云

言心心所法乃有緣之性者。邑云。此釋有緣性。謂實德業爲境之時。由大有性而爲性故。彼體是有故。能爲因起覺知等。有緣之性。彼宗能緣即覺樂現比智等。此161言心心所者。佛法宗義談之云云

言如同異性有一實故乃至非實德業者。邑云。此述彼宗成立有緣性意云云備云。如同異性乃至體非實等。是顯同喩也。有性有一實162等。顯所立宗意也云云

言若作大有緣性能別不成者。意云。作有緣性乃有。非大有性也。若大有性者。宗有能別不成也云云

言文言雖略義覈定然者。邑云。論中但言作有緣性。故文略也。以義硏覈。理定應云作大有有緣性云云

言今此略以乃至故無妨難者。周云。今163若唯取後陳爲差別。此因即是法自相過。不得爲有法差別過。今取意許爲差別故。無此難也。故無妨難者。以釋外難。外云。差別者皆是後陳也。今在有法。何成差別。故言言陳即名自相。意所許者。即名差別。164令望意得差別名故。無妨難矣云云邑云。此宗自至故無妨難者。若以局通前後爲自性差別。不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取165言許。故無妨難云云

言如是應非擊發所生起等者。邑云。如有難言。聲應非擊發所生。所作性故。如瓶。以此爲有法差別相違者。亦准此破。以佛法許聲咽喉等擊發所生。若聲生爲此難者。彼違自宗。若聲顯難。雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相166違過。故皆似破云云

言其有一因通違三者。許除四大體非無故之因。違後三宗　問。何故不言有法自相相違。答。不改本喩故。167無自相相違也

言自所餘法皆入同喩無不定過者。周云。除四大外一切有法。皆入同喩　問。何須除四大耶。答。若但言體非無故。不除四大。便有不定。不定過云。其大有性。爲如四大。體非無故。是四大種。爲有此過。所以因言除四大種云云此即簡自不定過也

樞要上云。數論勝論立我宗云。我體周遍宗許常住故因如虚空等喩作法差別相違過。體周遍法自相上意所許隨身造業受苦樂體周遍。非隨身造業受苦樂體周遍。是法差別。今作相違云。汝我應不隨身造業受苦樂體周遍。許常住故。如168大虚空云云准此明知。不169說法自相也

澂鶖者。邑云。鶖子之辨第一。法師可以澂之云云

周云。夫正因相者至理不相違已來。170未答前二問。且略釋宗同異喩。及會理門但以因法成後法陳非成有法云云備云。夫正因相至故此四因不違四六者。答第一難。於中有二。初明正因相。即夫正因相至理不相違也。後正答第一難也。答意云。後三相違因。且約立者違。雖其因是同品有異品無。然約意差別。其因亦同無異有171也。是故同初法自相相違。第四第六之句也

言若爾便無異喩品故者。邑云。若＊令一切皆同。不但無於同品。亦無異喩。又如立聲無常。無我必隨。若令同者。虚空無我亦入同中。172故無異喩云云意云。若取空上一切義皆爲同者。即無異喩。且如立聲無常。即此有苦空無我等173義。常聲上亦有苦空無我等義。既取空上一切義。與爲同喩故。即無異174喩。又聲上有可聞義。若亦取此爲同喩者。無同喩也。瓶非可聞故。邑云。陳其所諍所立之法有處名同者。謂立言陳。或成意許。但有此諍法處。即名同品云云

言雖難意許尋言即難至彼差別者。邑云。有法之中。自性差別二種相違。雖皆難彼意之所許。然如彼立有性非實。若不加言直難彼宗離實之有。而言有性非有性。亦是難彼言陳故。成自相之過。若更175如言非有緣性等。即成差別之過云云

周云。問。云何名加言不加言。答。他176立有性非實非德業。尋此言即難。名不加言。意許離實大有。他言中不說。加言言有性作177有緣性等。故名加言

言今望言陳至理不相違者。周云。此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許。且隱言陳。故言成法云云備云。今望言陳因成宗四者。望本立者言陳。而178周成宗四。故云四合179違有一也云云

其不定因至故與前別者。邑云。此將欲難彼唐興法師故。先明不定與相違義別。且如立聲爲常。所量性故。此因既於同品虚空上有。180名爲立順因正。敵宗出過。此因亦於異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。因既通於二品181智不生。名爲不定。其相違因。立者182須同無異有。敵者出過。必須同有異無。決定既生故二差別云云備云。其不定因立順因正破乃相違183者。此擧六不定因。簡四種相違因。謂六不定與九句中四六句別也。四相違因184本別四六句故。後三相違因亦成相違。而今此文擧185第六不定簡也。順因正者。初勝論師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因雖不改等者。擧前五不定簡也186云云

言187若因正至豈非不定者。邑云。此正難也。雋云。若云後三相違本量之因同有異無。便爲正因。敵者破此。與理相違。若彼立因188通二品。智既不決。寧非不定。故189故後三相違本所立因。皆是同無異有。故與四六不相190違問。後三相違豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥具同品。191何等異品。積聚性因於彼192通有。故可通二。或有釋云。通二品者。謂立者同品破成異品。或云。言陳同品。意許異品。或云。立因之同品。因之異品。後193之一釋非。餘皆可取之

言其同異性既是異品所離之外者。邑云。應詳。此中脫一非字。傳之人失。應言非所離之外。意云。其同異性194既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句故。但矯立爲同品耳。備云。同異性爲同喩。實195德等爲異喩。是故雖有共不定過。然彼五頂196論五句外無別有性。是故離實等外有別自性之宗。197關宗同品。其同異性既198是異品。所離之外故。意云。宗名所離。同異性喩。是宗199之外故。非宗同品云云

言論自說二者。法自相相違因。法差別相違因也。所作性因是法自相。令相違也。積聚性因是法差別。200而令相違也。違一者。意云。己本宗令違一宗也

言違二有六者。一201一令違六句也。故此卷初云。違二有六。謂違初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違三四云云

言論自說一者。此六句中。論唯說一句也。有一實故之因也。此因是己本宗有法自相有法差別令違二宗也。此即六句中第六句也｣言今略叙一者。意三三合令違。有四句也。今此疏上文叙唯一句也。故疏文云。其有一因通違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等云云

言違四有一今亦示法者。如此疏上202文云。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。依此比量。後三從初。一因違四云云言自餘十種皆如理思者。十五類中。此文顯五句訖。自餘十句。如理可思

疏中卷云。然上但說因於宗不成。理實此因於同異喩。隨應亦有四種。故理門解四不成已云。於其同品。有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成云云

言此上所說乃至四相違因者。邑云。四相違因不＊關初相。此言兩俱不成203等者。非是有因不依有法名爲不成。204但是兩俱不許於同品有。名兩俱過。餘三不成亦准於此。以相違等並是後二相過故云云周云。此上所所說四相違因。即是立敵兩俱不成　問。不成是初相過。相違是後二相失。各自不同。云何以不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名說。亦無過耶。此四相違因是後二相過。立論者本立因。擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違因即名不成因等云云

言答205若兩俱不成必無不定及與相違者。邑云。問。且若言兩俱不成必無不定者。云何前論解不定中同品一分轉異品遍轉。云如說聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯。立敵兩不許無常性因於有法有。疏自斷爲兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦不定耶。又若有兩俱不成必無相違者。如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲206上有。又於同品虚空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相。闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。應許有兩俱不成及相違過。如何此中不許兩俱不成亦有不207定過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕初相名爲不成。後二相中偏闕一相名爲不定。二相俱闕名曰相違。非208盡理說。不是前後自相違害。據其實理。得有兩俱不成兼餘過也云云可存

言彼因立正者。備云。相違決定之中。前量所作性因。望立論者勝論師。爲正因也。言用此因違者。即用此所作性因。與違後宗也。芳野曰。初句顯相違決定之前量也。彼所作性因望勝論師立者。爲正因。後句顯比量因也。以後所聞性因違前宗也云云彼正必違者。備云。所聞性因望勝論師。是正因。而必違前之無常宗也

言隨其所應者。四相違因之宗法209名別故。云隨其所應也

言此違無正彼正無違者。釋相違義。立者同無異有故。此違而無正。敵者同有異無。彼正而無違云云

言隨應還成隨一等不定及相違義者。意云。隨一不定及隨一相違也。猶預所依二種亦爾。隨一不定者。如210教論師立。我常。許諦攝故。如自性諦。勝論師作不定云。爲如二十三諦。許諦攝故。我是無常。此即隨211一不定也。勝論無諦攝故。212攝一相違者。聲顯論師立量云。聲常。所作性故。如虚空。此即有隨一之法自相相違也。聲顯論師不立所作性因於聲有故

言就三隨一可說有故者。周云。此即後三不成得有不定及相違者。213各214據一可得有故。且約不定。有隨一隨一不定･隨一猶預不定･隨一所依不定。相違亦有隨一隨一相違･隨一猶預相違･隨一所依相違云云

疏云。聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。如電空等。此因雖是兩俱全分兩俱不成。今取不定。亦無有過云云

言共許不成者。先擧宗時。以無常成所作。即無常是共許。而所作是不共許。即所作共許伊不成故。云共許不成也備說仁云。若倒合時。共許能立爲不極成。不極成所立爲共許能立也云云

言以似翻眞故亦無合結者。邑云。此論眞能立中既不立合結故。於似中亦不應立無合等過。但以無合倒合爲過增勝故此立之云云備云。似215因法唯唯有五過。無無結及倒結。翻似立眞故。眞能立中亦無合結216文。如上卷疏八能立中說。離因喩外。無別合結故。結者故聲是無常也倒結者故無常是聲也云云言異喩之法須無宗因等者。邑云。須無宗因。顯前三過

言217離異218顯者。不離過。必須離彼宗因。與彼有異。方名異品。言簡濫者。顯倒離也。本立異喩219離宗因。意簡相違不定等濫。今既倒離可成他法。何名異喩云云

言要依簡法者。先離宗後離因。名簡法也言若據合顯亦是因過220頭以心心所爲因同法等者。意云。若據合結顯221喩者。若云諸無質礙是見彼常猶如極微222止時爾無質礙因於宗同品極微上不轉。而於宗異品心心。所法上已轉是故作不定云。無質礙故。如心心所。聲是無常。223同喩可知云云邑云。若據合顯亦是因過者。若合云。諸無質礙見彼常。即心心所雖無質礙。而是無常。便爲異喩。＊同於異轉。即是因中共不定過。此明喩過故不須之云云

言又解因是初相據初辨四等者。第二答意者。於因初相上有四不成故。第二相同喩亦有四不成也。同喩224此第二相故

言彼開此合者。彼因初相開四不成也。此第二相總合不開也

言擧喩如業佛法不許225等者。邑云。身語二業非無礙故。此即他一分隨一能立不成。大小二乘假實身語。俱有礙故。聲論師云。業是無226礙。彼宗業句是無礙故。佛弟子薩婆多云。身語業性是有質礙。大乘云。假身語業是有質礙。若實思業是無質礙。今據227假身語業云有質228礙故。此喩有他隨一不成也

言雖俱所立無且辨能立隨一者。意云。雖立敵俱所立常宗於同喩上無。今且辨無質礙能立因加於同喩業上爾隨一無也。仁云。雖可有所立兩俱不成。而今且辨能立隨一不成也　問。喩之語業與有法聲。如229如別耶。答。語業是帶名句等聲也。有法聲不爾。故二別也云云

言擧一例餘即可思准者。以上文是第一說也。此說意云。厨舍等喩。是且擧立敵俱決定知喩也。亦可有立敵俱不決知厨舍也。餘二句過作法。准可思也

言或可因是宗法有法猶預因亦成過等者。第二說意云。於喩不立猶預不成。但宗因上立猶預不成也。謂因是宗之法230即有法上義也。231即有法上生猶預故。於因上亦生猶預也。喩是非有法上義故。不猶預也

言又解因具三相二喩即因等者。第三說意云。因三相中。第二相即同喩既於因上猶預。豈於喩不猶預。故因喩上俱猶預也

言不同於因至無能立232所不成者。邑云。今此喩上能立所依不成。不同因中所依不成。何以故。因中所依不成但闕有法。即名不成。能依之因有後二相。體不無故。今此喩上能立所依不成。所依若無。能立亦無。故得名爲無能立所依不成也。此文且總。未顯所依爲取何法云云周云。此所依無者。前陳因也。能立無者。喩上能立因亦無也。爲無前陳所依因故。喩上能立亦非有故等云云

言此所依無能立亦無者。備云。喩之所依不成有二說。一云。由無喩所依故。名所依不成。一云。由無233所立因故。亦所依不成。今此疏文總擧二說。簡因所依不成也云云

言此因既無故喩無依者。此以是神我故乃因既無故。此眼等根喩伊無所依也。喩以因爲所依故也。此即他隨一乃所依不成也

言且約依因者。此疏作法。且約無能立因即喩有所依不成也。喩以因爲所依故

言如下更解者。下疏文更重作二說。初說意者。喩以能立因爲所依。因既喩上無故。喩有所依不成。後說意者。依無喩所依。而喩有所依不成

言今謂不爾至所立無常者。邑云。彼之所立既成喩234上能立。必有所依者。宗中之法。喩上無常。235但名所立。喩上能立爲依於何云云言若依所立因喩相似喩依因不成等者。邑云。此難意云。汝若許喩上能立依於宗中所立之法。何故因亦能立不依於法。但依有法云云因喩相似者。因三相中第二相是同喩故相似也

言又縱有所立至第四236重不立者。邑云。若云喩上有所立故即非能立所依不成者。或有喩上所立亦無。豈非喩中能立所依不成云云備云。牒文軌237師云。又若能立不成處爾波所立既成。即依所立故不立第四所依不成者。或若所立不成爾波所立既無故無所依。豈不立第四所依不成過耶

言設雙依238彼有法及法等者。邑云。彼亦239赦云喩上能立依於宗中有法及法者。如俱不極成。能別所別俱無。豈非所依不成云云周云。如俱不成者。有法及法故名俱也云云言若言即依因者。邑云。彼云有宗依宗無宗即依因者。故次難云。自有比量宗因俱無。何非喩中能立所依不成云云

言一云以依因240故無無依者。此初說意云。喩上能立是依因故此241於道理今此無質礙因。是極微喩上無。故此極微上之能立常與無礙242伊無243依也。故喩有所依不成也

言即無無宗有因喩等諸闕減句者。難意云。唯有因喩無宗。闕減句有。何云。因無所依有法宗故因有不成。因體非有244故有所依不成耶

言若言無能別故說爲無宗者。此救意云。諸闕減句中。唯有因喩而無宗者。無能別宗故。名無宗也。非無所別宗也。若無所別時。因即不成故。245喩有所依不成也

言豈無所別不無宗者。難意云。無能別故名無宗者。無所別宗。豈不無宗耶

言若言無所別即宗因無者。此救意云。無所別有法時。即宗因亦無故。喩有所246成不成。喩以因爲所依故也

言因有三相等者。難意云。若無所別故宗因並無者。由無所別。雖闕初相。而有後二相。何故今云以無所別即宗因亦無耶

言若言過故至總名不成者。邑云。若言無宗有法即無因者。此因既無。亦不得言於同品有於異無等。故因體無即後二相過。皆應名不成云云備云。此難意者。以闕初相。即後二相亦有過。故不名因者。因十四過皆可名不成。皆有過故。何須別說不成不定相違耶247云云

言然准道理至即是無因者。邑云。此即成248前無有法即是無因得名喩中能立所依不成問。此解與前無異。何前不許。今乃取之。答。前解但言無所別故即因不成。因通三相。便濫後二。所以不取。此解唯約無初相。故無過失云云備云。依上問答者。以因爲喩之依。此乃不可。然249佳道理。唯取初相以爲因也。此因無所依有法故。即闕初相。闕初相故。即無因體。以後二相說爲喩故。極微喩上常與250非作無所依也。以無礙因爲所依故。由無礙因伊極微喩上無故。此喩有能立所依不成也云云

言設有能別而無有法亦其是過者。意云。雖有能別。然無有法故。因無所依。既無所依故。此因體非有。因非有故。喩無所依。喩以因爲所依既無所依因故。喩有所依不成251也言喩既助因至故並爲過者。邑云。前記252約自體依爲四不成。以之爲253善。今即亦取依因爲四不成。如因254依有法。有法無亦因不成。喩既助因。因既無255已喩亦不成云云

言所依有256二自體依者。答意云。喩上能立有二所依。一自體依。若約極257微者。常及無礙名爲能立。極微名自體依。此喩所依故。若約瓶者。所作無常名爲能立。以瓶爲自體依。此即喩258依故。二所259成依者因是也。周云。瓶上所260依是喩自體。自體依瓶名自體依。所助依者。因體261者是所助。喩體是能助云云

言一云盡理而言准論但約自體辨依者。如立量云。聲常。無質礙故。如極微。此喩有所依能立不成也。此第二說意云。以喩所依爲依。極微喩上能立無礙。是無喩所依故。名所依不成。極微是有質礙故。極微喩上能立無礙伊無所依也。即顯約喩所依立所依不成也此聲論師對佛弟子262時有此過

言兩俱隨一但望喩依者。此明據自體依立所依不成名之所由也。意云。兩俱所依不成及隨一所依不成。但望喩所依立

言不可說無礙因上兩俱隨一等者。非初說也。初說意者。喩以因爲所依。喩上能立是依於因。既所依因無故。喩有所依不成。是故亦非之云。不可說言無礙因上爾喩上能立無礙乎有止不許事。兩俱爾不許。隨一爾不許。故有所依不成止波也

言但於喩依許不許故者。賛第二說也。喩無礙義乎喩所依上爾有止不許事兩俱爾不許也。隨一爾許不許也。今云。後說意者。聲論對勝論立此量時。既有喩所依故。無所依不成過。此二師並許極微有對有質礙故。然約無喩所依。不成止云事乎顯止云天云但約自體辨依也。此則顯可有喩之所依不成之道理也。若約此論263比量作法者。依疏初說方有喩之所依不成也。以因爲所依故　問。就後說。若聲論對佛法立264此量時。有所依不成耶。答。有也。佛法立無對極微故。無喩所依。是故有喩所依不成。但非論作法也。論對勝論立故

言文准於前者。周云。前釋能立無中。265如論文云以諸極微常住性故。今此亦准下所立中。合云以一切覺266智無礙故故云准前言喩上常住實非所立等。備云。通伏難。難云。喩上常住何故名所267依耶。爲答此問此文起云云

言雖有餘過且取所＊依等者。意云。擧極微喩對大乘時。雖有俱不成過。然今且擧所依不成失也。不擧能立不成也。極微無體故。268故亦不成無礙因也。論云俱不成者。復有二種有及非有。若言如瓶。有俱不成。若說如空。對無空論。無俱不成云云今此文擧無俱不成言擧極微對佛法立隨一不成者。聲論師對大乘立云。聲常。無礙故。猶如極微。此喩有隨一所＊依不成。大乘宗說極微是無體故言綺互亦四准前能立者。上文云。或因猶預非猶能立。或喩能立非因猶預。或俱猶預或俱不猶預。前三是過。第四非過云云

言此俱猶預者。第三俱句也。此即立敵兩俱猶預所＊依不成云云備云。今云。第三俱句是因喩俱猶預所＊依不成。但今取喩之269過。若爾。不俱

言所依不成者且約依宗等者。喩之所依不成有三解。一云。喩上所＊依。以所＊依不相離宗爲所依。一云。以能立因爲所依。一云。以喩所依爲依。此中第三爲勝。今此疏文約第一解也

言有云既有能＊依故無第四等者。邑云。古疏意云。如270向比量。雖271無神我。然有積聚性因。喩上所＊依即有所依。次難云。若二立無者。意云。若數論立積聚性因。可如所說。272若轉變無常故因。即二立俱無。豈非所立所依不成。何故不273許第四耶云云

言若依所立如前已難者。邑云。前難云。因喩相似。喩依因。不依理。爲不可。又所立宗。敵者不許。如何說依云云備云。上文云。若依喩上所立常者。此非喩所274依極微故云云意云。若依極微275喩上所立常者。此所立常非喩所依。由喩所依是極微故云云

言問若爾即有隨一所依不成等者。意云。喩上所立依宗所立者。且約聲無常量難云。瓶等喩上所立無常伊依宗所立無常者。瓶喩有他隨一所依不成。敵者聲論不許聲上有無常故者。瓶喩上所立無常伊無所依故。喩有隨一所依不成失也。答意云。諸所作者皆276是無常止云天方擧喩時。即兼合已天證彼聲上有無常。而敵令共許。是故喩上所立以彼無常即得爲依。故喩277無隨一所依不成也言不同擧因未極成故者。意若擧因時。未極成彼聲上有無常故。若擧喩時。方令極成聲有無常故。周云。若擧合已。能別極成。喩得依能別。雖擧因已。能別未極成故。不得依能別云云

言若爾278者擧因已即解宗者依所立不者。周云。若擧因已。敵即解能別。因依能別不。279即答云。亦不得。同喩要須合已方依能別。擧因未合故。不得依能別云云邑云。答亦不同喩。先已合故者。先言諸所作者皆是無常。即已解訖。280彼方擧喩。所依所立因已。後方始解生。由此不可因依能別云云

第三正義意者。喩上所立281依喩所依爲282依。擧喩體時。未解人者。擧喩所依時。方能解也

言若爾擧喩未解如何者。周云。若言擧喩解宗喩依能別。283依喩未解。喩依於何。此更無答。爲有此妨。下解爲正

言細准而言有自他共284全分者。285所立不成。他所立不成。共所立不成。自全分所立不成。他全分所立不成。共全分所立不成等准知◎286

因明大疏裏書下本