《因明大疏裏書》因明大疏裏下末

因明大疏裏下末

◎1言理門但擧有喩所依者。意云。理門論中。但擧有喩所依俱不成。而不說無喩所依之俱不成也。故理門云。如立聲常。無觸對故。同法喩言。諸無觸對見彼皆常。如業。如極微如瓶等云云此三種喩。如次別配所立不成･能立不成･俱不成也。勝論宗業是無礙而非常住故。極微是常非無礙故。瓶等是非常亦非無礙故。不成宗因也

言兩俱隨一猶預所依及喩無依皆略不明者。意云。理門論中爾波喩四不成及無俱不成。皆略不明也。但入正理中方明也

言准此有無有即初二無即第四或有或無即第三過者。備云。此文甚難。然今且云。有即初二者。兩俱･隨一也。無即第四者。第四所依不成也。或有或無者。第三猶預不成云云邑云。有即初二無即第四者。此且以義配於有無。設喩無依。得有初二。如下自述云云周云。問。此不成等准下作法。各通有體無體。云何今言有即初二無即第四。但約有體耶。答。師云。且據論文有體而說。非盡理談云云

言宗因俱有體無俱不成等者。如聲論師對無空論。聲常。無質礙故。如虚空。宗因是共言故云有體也。虚空喩是不共言故云無也言四宗因無體無俱不成2等者。如數論師對無空論立。思是我。以受用二十三諦故。猶如虚空。所立我宗。能立二十三諦因。不共言故。云宗因無體也。又虚空喩是不共言。故云無也。不成宗因故。云俱不成也

言兩俱不成如聲論說是者。如聲論師對勝論師立。聲常宗。無質礙故。猶如瓶等。是云有俱不成也

言如外道立我能受3若樂至爲同喩者。周云。外道雖許有虚空。而彼自不許虚空受苦樂作業等。是自隨一。虚空之上能所立無。名俱不成。對經部師。彼不許有虚空體性。但自許有。名自隨一云云意云。約立者邊。名自隨一。又有他隨一無俱不成。然今此處但釋有俱不成故。不擧無俱不定也

言二他隨一有俱不成者。周云。此擧業爲同喩。其佛法者雖許有業。而不許是常無礙。意業雖是無礙。今且取身語故。成他隨一也云云邑云。佛法身語是無常有質4礙云云

言二俱不立有第八識故者。備云。此即兩俱不成過。立敵兩俱不立第八識故。又通兩俱所依不成失。望立敵兩無喩所依故。即顯經部虚空亦同第八識。5後宗都不立故。文輒師云。經部虚空同龜毛者。不爾。所以者何。經部虚空都不6共言故。喩所依無。雖龜毛亦都無。然共言故成喩所依有也。虚空不成有喩所依也

言答立宗法略有二種等者。總答意顯云。約正比量。若遮宗必7因亦遮。若通遮表宗。必因喩亦是通遮表也。此明道理。由此即顯聲常無質礙故如虚空者。宗因通遮表。其喩唯遮。故無乃俱不成止云也。表必通遮。遮不必表

言如說我常者。如數論外道立量云。神我是常。除二十三諦許諦攝故。如自性諦

言依前喩無體有遮亦得成者。經部立量曰。我都無。非作故。如虚空。既是遮宗故。同喩亦遮也。若宗是遮。而因喩非遮。是非正8比量也。雖無喩所依。而有遮喩體故。亦得成喩也

言有云聲宗上遮表虚空喩上遮等者。邑云。此舊疏假叙聲論救云。聲宗之上常與無礙。皆具遮表。虚空無體亦但有遮言別既9兩成總非能立闕者。聲上常與無礙。能所立異。稱之爲別。名具遮表。名兩俱成。喩上二立名總能立者。虚空既許有遮。即非喩中全闕二立。如何說是俱不成耶

言10答至所立不成過者。古師答前救云。無礙之因遮礙。表於非礙。虚空無體。雖無所表非礙。而亦能遮於礙。不闕能立。可知所說其立常宗。正立所表之常。不立所遮無常。虚空既無所表。寧非所立不成等云云可見彼抄。周云。別既兩俱成者。即所立宗上。及能立喩上。皆有其遮故。言兩俱成。立敵俱許宗喩有遮云云

邑云。又破他救至亦不反成者。此先牒他救詞　問。此誰救耶。答。前既聲論對無空論者。此即經部救也。彼云。11具遮表。虚空無體。可唯有遮。喩不似因故。汝聲論立聲爲常量不成也

言如咽等所作至亦得成喩者。此疏主牒軌公破經部意咽杖雖別。所作同故。其喩得成。表非表12別。餘遮義既同離。何不成喩云云沼法師云。古又云。聲宗無礙。但取其遮故。空同喩能立得有。又叙難云。宗喩具二。取遮非表。亦無能立者。即自破云。亦應小乘對大乘立等云云餘又同故不注

言古又云聲宗無礙等者。邑云。此聲論救。雖宗因上俱有遮表。今唯取遮故喩無過云云周又云。此是文軌法師叙聲論救云云

言又叙難至亦無能立者。邑云。此有人難聲論。宗喩皆須具遮表二。汝唯取遮亦無能立。軌云。破此故先牒13之云云

言亦應小乘至不約具遮表者。邑云。此軌公擧14別破前難也。意云。大乘既無虚空。非作故因唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既無他隨一過。故知但遮即得成喩云云意云。15汝聲論師伊雖聲常宗無質16礙因皆通遮表。而今唯取遮義爲宗因故。喩亦唯遮義故。喩無能立不成者。今引例云。小乘立量虚空是常等者。此非作故因伊立者小乘波許通遮表。敵者大乘許唯有遮。不許有表。既不許故。因應有他隨一不成過。既無此過。故知

言此意17以至方是喩過者。周云。疏主釋文軌立意云云

18新疏本云。故將此量爲決定相違過者。此正指過別名。19舊本疏奄含總說20也云云　此二行21押紙｣言故將此量爲不定過者。周云。此疏主總牒他意也。准新疏祕引疏異本意云。不定過者。相違決定名爲不定也。備云。此意。以立對敵。敵但許有遮。亦得成喩者。意云。以聲論立者對無空論敵者。敵伊虚空喩上許有遮者。亦成正喩。全不許者。是可喩過。故將此虚空常以非作故之22量。爲不定過。以上軌師難意也云云｣言此量亦非至故所引非者。周云。此並疏主出前量過。若對無空論。即所別不成因犯隨一不成。空體敵者既不許有。非作之因亦不有立故。空有法既無故。成因無依過。及不成過者。汝空爲如擇滅具遮表。以非作故。是常耶。爲如龜毛不具遮表。以非作故。是無常耶。猶有此等四過。此小乘立自量。對大乘不著自許言簡。犯此四過云云

言又擇滅喩常與非作等者。此第二破。意云。虚空常。以非作故。如擇滅者。此喩上之常與非作爾波皆共許有遮表。是故此喩無四不成過也

言設若救云聲空俱取於遮不取23前表等者。

24問云。此文軌師25假作聲論作此救也云云邑云。此即前救。若唯約遮可許。能立不闕。由闕表故。仍爲喩過云云意云。如聲論師救云。聲常。無質礙故。猶如虚空。若對無空26論時。27宗因喩皆並唯取遮故。無能立不成過。既不闕能立義故。非無俱不28成也。唯有所立不成過也

言然有破云若聲取遮等者。邑云。此淨眼法師破前唯取遮救。言違理教者。常無質礙。正取所表29義也。同喩亦然。故但取遮。便違於理。彼理門30之前是遮31詮。詮即是表。故知32同喩必具遮表。今許唯遮。即違彼教云云周意同言今云此約虚空辨無二立者據彼本計等者。意云。聲常。無質礙故。如虚空者。若對經部。有無俱不成也。所以者何。聲常與無質礙因。俱通遮表。虚空喩上無能立無礙及所立常。故云無俱不成也。既常與無質礙。俱通遮表。唯取遮不取表止波不可云也

言有云不合等者。仁云。此文軌師。除聲外餘瓶等。有所33作故。無常必應止云波顯聲亦有所作故無常必隨也。故諸皆者合隨除宗外餘所作及無常爾文軌意也

今基師云。諸所作者。合聲上所作也。皆是無常者。所作爾無常乎隨逐也。故理門云。說因宗所隨也云云

文軌疏云。若諸所作者皆是無常猶如瓶等者。即所立無常隨逐能立所作。能立34所作能成所立無常。即更相屬著。是有合義。由此合故。即顯聲上無常所作亦相合也。所作性因。敵論許諸言合。故可合故重出因。聲是無常。他所不成。皆是無常言如何合云云　沼法師云。言配合者。相屬着義云云沼法師云。故云諸所作者。即35簡瓶等一切所作及聲上所作。36者是無常者。即瓶等一切無常。37無聲無常即以無常合屬所作云云言異喩38未欲至如何得合者。邑云。此明異喩本離無籠括義云云

言如何得合者。意云。如何以異喩而得籠括宗因耶云云

言返顯至合屬著因者。邑云。由異喩離故。翻能顯彼順成之上諸皆之言定合宗因令相屬著。此言屬著因者。意顯諸皆之言是相屬39因也者所以也云云

周云。古師據此喩上別義。別立合結40與也云云

言即成非所立有違自宗及相符等者。由倒合故。以不共許無常。而成共許所作。即違自意。故云違自宗也。41又既以無常成所作。故云相符也

言此後二過俱有共全無所餘也者。意云。無合倒合二過之中。但有共無倒合及全無倒合也。無自之無倒合他之無倒合及一分無倒合。故云無所餘也

言總計似同等者。沼法師云。總42計似同。初二各四。第三有六。以有之四･無中有二。成其十四。兼後二過。總有十六云云以有之四者。有43俱不成中。有四不成也。無中44有二者。無俱不成中但有二不成也

言分自他共有四十二者。備云。能立所立俱不成。此三爾各有自他共。故成九也。此九之中各有兩俱等四不成。即成三十六。又無合倒合各分自他共。即成六也。前三十六加六故。四十二也　問。何故後二過中無四不成耶。答。不可云兩俱無合及隨一無合＊又兩俱倒合及隨一倒合等故。無四不成也。45俱可分自他共。若自比量者自無合。若他比量者他無合。若共比量者共無合也。倒合亦爾也云云｣言於中細分全分一分者。46沼法師云。於中細分有體無體全分一分云云

言復以似因47問同喩過數乃無量者。備云。此文意云。問兩俱不成亦能立不成耶。乃至所依不成亦能立不成耶等。復以似因乃一千四百五十八種不成過。同於似喩過四十二時。數乃無量也。同者48各也云云＊沼法師云。復49以因問似喩過乃無量。恐繁且止云云

言或亦有50之如立我無許諦攝故異喩如空等者。邑云。問。此既有理。何不勝耶。答。既對無空元無此喩。何得唯遣能立不遣所立。若以所立無故。此喩體無故不遣者。前說無俱不成虚空同喩。亦51應得有能立。無體之喩必無礙故。彼既不許。此亦應52然。故前解勝云云沼法師云。然前解勝云云故今解。彼言如立我無等者

周云。問。此量以53句爲因喩耶。答。此量闕宗因喩。今正明異喩故。同喩不論云云

前解爲勝者。問。據何義爲勝耶。答。前解異喩無體。但此宗因54既無其過。故前爲勝。後解55杼道非無此理。據實非妙云云周記

言此論所明聲對勝論兩俱不56違者。今57此論中。聲論對勝論立。聲常。無質礙故。異喩如極微也。聲勝二師兩俱皆計極微常故。宗法異喩亦無。俱同無58故。前解勝。此論所明不＊違所立常宗若聲論對薩婆多立此量者。薩婆多計極微無常故。聲論師計極微常故。有自隨一所立不遣失也

言今據顯相等者。邑云。上言然有火處亦無其烟者。據顯相即無也。微59細烟必有云云今云。此文會相違也。上文云。諸無火處皆不現烟者。無烟之處無火。有火之處有烟也。若汝立者伊無烟處無火者。何故經云如無烟火耶。豈無烟。火非有耶。是故會云。有火處必有烟。然經意者。據無麁顯烟相而言無烟也。然必有微細烟相也。故不相違。他隨准60知言牒計顯有以影彰無者。意云。以顯有能立因。而影顯無所立宗也。故論云彼說諸業無質礙故者。顯有能立因也。此論文中應言彼說業體是無常無質礙故。既不言體61是無常故。今云影顯無所立也。對勝論兩俱能立不遣。對薩婆多等隨一不遣。餘思可悉

言答前望62一宗故同開二者。仁云。前似同喩之中俱不成。是宗一而喩二故。開有無也言此約別立故合爲一者。此似異喩之中俱不遣。是宗一及喩一故。不開有無二種也云云備云。此約別立63等者。此俱不遣唯望一有宗。不具有無二不遣也。若立有宗立無宗時。望此二宗。具二不遣也云云意云。別立有宗無宗二時。唯約一有宗立爲一俱不遣也。又唯約一無宗立爲一俱不遣也。沼法師云。答前望二宗對立聲常故。同開二。此約別立故合爲一云云問詞同本也

周云。答前望二宗者。對有空無空二宗。此意。似同喩俱中開二。言此約別立等者。64比中偏對有空論說。不據雙對有空無空二論而說。故不開二也云云　已上周說又邑云。答前望二宗等者。前同喩過中。望兩65宗喩故。有有體無體二俱不成。今此約有無二宗各別立量66故不開二。67立有體宗因。以有爲異。即俱不遣。以無爲異。必二立俱遣。立無翻此。必無68但立有無二宗而成有無二俱不遣者。故不開之云云｣邑云。此中亦有兩俱不遣者。如論應知。言隨一俱不遣69亦。如大乘師對勝論立。我不離識。以無體故。如畢竟。異喩云。諸離識者皆非無體。猶如虚空。大乘自許虚空70不離識無體。即自隨一俱不＊違也。若勝論對佛法立。我能作業。許無礙故。同喩如空。異喩如意。此對大乘他隨一俱不遣也。猶預俱不＊違者。如立此山處有火。以現烟故。如厨。異喩云。諸無火處皆不現烟。如彼山有雲等處。然於彼山烟之與雲。既懷猶預。故俱不＊違。71所依俱不遣。如疏應知云云

言將彼質礙屬著無常者。備云。以道理言者。異喩可云將彼無常屬著有礙。然今且據不離故。倒而言也云云沼法即云。將彼無常屬著質礙云云餘文同也

言依第五顯喩者。72四明疏云。初半頌。如次第。頌前長行同異二喩。後半頌。頌上方便。依第五轉所說故言說二喩者。73由同喩中合喩法則爲方便故。顯有法74上所作等因。即依此義。略辨七轉。一說體聲。二所作業。如說斫木。三能作75具聲。如人及斧。四所爲聲。如言斫76石爲諸王等。五所因聲。斫此木爲造堂。六所屬聲。如木屬77宦。七所依聲。如木依付百姓家等。今二喩處說第五轉所因聲說。故知方便所78說異喩也云云意云。諸所作者皆79見無常止云此諸80無之言。是聲上乃所作與無常乎令相屬著之所因也。此約81喩合也。若約異喩離者。諸非常者皆82見非作云諸皆之言。是聲上爾常與非作乎令遠離之所因也。故云依第五轉所因聲顯同異二喩也。故上文云。返顯83須成諸皆之言。定合聲上所作與彼無常令屬著因云云因者所因也

言返顯正因除其不定等者。邑云。立異喩而有二意。一爲返顯。二84者爲簡濫。今既倒離。便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫＊者。簡相違不定。如前明之云云

言此有二過等者。意云。倒離有二過。謂一成非本所說。二犯相符過。何者。諸有質礙者皆見無常止云時。以質礙因爲因。成無常宗。是故勝論師云。若爾者有相符過也。故周法師云。此有二過者。一成非本所說。二相符過。以質礙因成無常宗。故有相符云云

言復言等者顯有不盡等者。周云。此文意云。今此等字上似宗因喩三支過中。論85文中。除四相違自餘諸過。86名據言陳未明意許。今言等者。等彼意許。又缺減過。論文之中。言陳意許俱並不說。又闕過中有分有全兼單雙者。二闕三闕是也。此等諸過。論亦不明。今此等言並皆等彼諸過失也云云

言87同辨三支皆據申言而有過故者。意云。上來所辨九種似宗･十四似因･十種似喩。皆據申言而有過故

言與頌先後次第不同如前已辨者。疏上卷云。問。何故長行牒前。頌文不依次釋。又與前頌開合不同。答。略有三釋。一云。前頌據宗。二悟類別。立･破･眞･似相對次明。所以八義次第如是。長行廣釋逐便即牒。性相求之。何須次牒。頌以眞似各別。開成八義。長行以體類有同。合成六段。亦不相違等云云餘88釋如疏說今顯問意云。如前頌云。能立與能破。及似唯悟他。現量與比量。及似唯89有悟云云長行論中。一明能立。二明似立。三明二眞量。四明二似量。五明能破。六明似能破云云既頌與長行。如是先後次第不同。故今問也

言明此二量親能自悟等者。周云。問現90量二量。親能自悟。91並隱悟他及能立二稱。能立能破親能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱92一二不同耶。答。其理正齊。能立能破顯明二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯93一義。即是自悟隱於二義。能立94與悟他雖隱顯不同。其數相似故。不應責等云云言猶二燈二炬互相影者。意云。如二箇燈彼此互相照。又如二炬彼此互相95熙。眞似二立亦有96自悟。眞似二量亦有悟他也。邑云。二立二量各有97疏疎。文但擧親顯二疎也云云周云。此燈既發彼燈之影。彼燈亦發此98燈影。炬亦如99此。自悟悟他互影亦爾云云

言悟他比量亦不離此得成能立者。意云。眞似二立悟他比量。亦不離此眞似二量得成能立也。明知眞似二量亦復悟他也。仁云。宗因喩三支。亦不離此現比二量而得成眞能立也

言故知能100立籍於此量者。備云。依理門文。故知眞似二立籍二眞量也。依現量智及比量智。立比量故。即頌現比二量體是智故云云

言明此二量親疎合說等者。意云。101現二量親能自悟故名親也。即疎悟他及能立故名疎也此能立具故云能立也

言此即兼明立量竟說者。周云。此立意者。本勤欲悟他。此文既明自悟悟他。即是兼明立量意云云備云。正明二眞量亦通悟他。兼亦明立量意也

言意欲102佛弘於本論者。周云。即瑜伽對法等是也云云邑云。謂瑜伽八能立。及論軌式中皆有至教量等云云問。古人立六量。現量･比量･至教量･譬喩量･義准量･無體量。何故今但立二量耶。答。今論意者。後四種者攝入現比二量中故唯二量。故上卷疏云。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。彼聲喩等攝在此中。由此論主但立二量云云問。後四種量攝入現比中云何。答。備云。基師意云。至教量者唯現量攝。譬喩量等皆比量攝。現量不攝基意西明意云。至教量等六量皆並唯103量攝。現量不攝。今以基說爲正義也云云　如西明理門疏下卷初及文軌疏下卷

言古師從詮及義智開三量者。邑云。能詮爲一。即至教量。所詮之義即自共相爲現比量。由能緣智從三境故。開爲三量。以境從智。其理亦然云云周云。義者境義。即自性與義別。詮即能詮之教。緣自相智名現量。緣共相智名比量。緣其104境智名至教量。古師約此詮義分三量也

言陳那以後以智從理唯開二量者。邑云。謂自共二相理云云周云。所緣之理。不過自共二種。能緣之智但分105理比云云

言有依於此唯二量文等者。周云。如文軌法師疏106中述。言有過者。將似現比等皆比量攝。即是過也云云

邑云。二似非量。寧入量中。以似從眞。即二量攝。如何皆許比107量耶。況彼量中。實簡諸過云云周云。廢詮談旨者即是理也

言當知唯言等者。但遮避前義准108等量。不遮古師三量故。109云不相違也云云

言又傳云外道立宗等者。周云。此是賢法師在北川傳量法師集此比量也云云

言非比極成現所有量等者。邑云。此說至教極成現110外之所有也　問。何不直以至教量爲有法耶。答。若極成至教量非現量攝。即有一分相111符過。大乘亦說散心緣教非現量故。若別成一分定心112緣至教非113量攝。復恐大乘與作決定相違過云。定心緣至教是現量攝。比量所不攝量所攝故。猶如現量。由此不可直言至教非現量攝故。下言狹帶是也言114量所有量者。周云。115陳現量外所有之量。名現所有量。即至教等是也116云云

言即爲顯因具足三相故者。意云。既取比量爲同喩故。此因具足三相也

言然狹帶說者。周云。以所有言含至教等。名爲狹帶云云

言因中言極成簡隨一過等者。意云。117爲不極成現量故。云極成現量也。何者。佛法所立現比二量之中現量。是名不極成現量也。至教量亦現量中攝故。云不極成。外道不許至教量乎現量爾攝止云事故。118者佛法119亦同外道立三量。謂現量比量至教量也。此三之中現量爾波不攝至教量故。云極成現量也若不簡不極成現量者。有自隨一不成失。外道波二量中現量爾至教量乎攝止云事不許故言量所攝者。意云。量者通三量等。謂現量比量至教量120等也。量止云爾所攝故也

言爲如非量所不攝故非別有體者。問。此義難思。既有非量心。121何云無別體耶。答。安況大德記云。雖有非量心體。而今意者。現量122等並名量也。其非量者不名量也。非如二量是有體故。云無體也。非量止之天波123有無云云此猶未了

言又量所攝簡非量相符等者。邑云。問。擧宗之時。已相符訖。至因方簡。豈不遲耶。答。量既未成。因簡何失。宗中未簡。故此簡之。疏之意也。然124依非量雖現所有非125是現所有量。宗中說言現所有量。即已簡訖。故知量所攝言不簡相符過也。宗中已簡因。更簡之。一何繁長。今以126義。彼因中言量所攝者。意遮有法自相相違過也。且彼量云非比極成現所有量者。意許至教是現所有。大乘不許現127比外有至教128量。尋意難云。汝非比極成現所有量非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。准四相違量。129因喩許改。故此無違。又決定相違有其四種。此即有法自相決定相違過也。爲簡此過故。因中置量所攝言。非必簡彼非量相符過也。且爲此釋。然疏深意。愚未詳之云云備云。因時總簡宗過。即顧因時亦簡130喩時亦簡宗因過也云云

言陳那菩薩至作決定相違等者。邑云。問。夫決定相違。有法仍舊。今何改之。答。外道本量。正以現所有量比所有量而爲有法。餘文簡過。非正有法。設餘不同。無違理失。然此相違量。理稍難解。且有法既言非現。法中而言是現。豈無自語相違。又云極成比所有一分不極成量者。即散心緣至教及義准量。亦在其中。今若成此是現量攝。復有一分違131宗過。若以一132分言簡義准等。即因不定。爲如現量。比量所不攝量所攝故。一分定心所緣至教是現量攝。爲如散心所緣至教。極成比量所不攝量所攝故。一分不極成量非是現量攝耶。宗中既云極成比故。得以不極成比以爲不定也。有此多過。消息亦難。本量既稱得傳立。陳133那量亦是傳聞。既無典據可憑有過。不即爲責。但是疏主因言134叙云云又周云。

問。相違決定有法必同因喩及法。而即是別成其決定。前他量云非比極成等。今云非現極成等。有法既別。何成相違決定。答。此量135之中言所有量。正是有法。非比等言有法之具不是有法。今者還取彼所有量以爲有法。故亦無失云云

言有說自相至此名共相者。邑云。軌公疏云。自136共相者。一切諸法皆離名言。言所不名。唯證智知。此爲自相。故經云。如火勢相證者乃知。若爲名言所詮顯者。此爲共相云云彼以經中自共二相。而釋此論現137比所緣。理不相符。故疏非也138云云

言此釋全非違佛地論等者。佛地論云。彼因明論立自共相。與此少異。彼說。一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相139名附己體。不共他故。若分別散心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名爲共相。此粟散心分別140假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名141理量。雖緣諸法142若無常等。143若一一法各別有故。名爲自相云云今此文中。可說因明自共二相。144然釋因明自共相之處。擧經自共相145說。云違佛地論所說因明自共相也

言定心緣火不得彼熱等者。但身識及彼俱意覺熱觸故。餘定心等不覺熱觸故。應云緣共相也

言即有解云等者。邑云。相傳德146咸法師此解也

言由此前難等者。意云。外道例難。汝文軌師伊定心離取故不被燒者。我義亦爾。心是離取。如何心應被燒止147離耶。是148故但口應被燒止乃未應難也。不可總難應燒心口也言言依語表表即依身等者。意云。言既依口。口即身根。彼合取境。故應燒口也。演祕一云。

問。149若詮於火。名若得火。名被燒。何150難口。

答。名依於聲。聲發於口。聲名二法皆非可燒。故難所發令燒於口云云太抄一云。151自口出聲。聲上有名句文。名等既詮於火。火既燒名等。名等不離聲。聲亦被燒。聲不離口。口應燒云云

言今問此難等者。邑云。此中意云。外道所計名言得自相者。此云152自相。不出二途。或同因明。或同經意。今問前師。汝難外道。令口被燒。爲依何難。疏兩異難。其理可知云云

言若據外宗彼非假智等者。周云。此意。若外道計實智得火自相故。可難彼實智應被燒也。即次文云可依此智者。即是實智也153云云｣言可依此智以難於彼者。仁云。彼得自相云云154實乎可難也云云

備云。此智者假智也。豈可難假智耶也云云｣言又於極熱至既不被燒者。此於道理。顯意識155唯取合境然不被燒。但覺熱觸故悶絕及與苦俱也。是故軌師緣合境被燒者。地獄意識既緣合境。豈被燒耶。明知前答全非也。立道理云。地獄身識意識覺熱觸故。即與苦俱及悶絕也。然不被燒也。定心尋名緣火。及實智等＊唯得自相。而不覺熱觸也云云備說。瑜伽156十六云。問。幾界合而能取。幾界不合能取。答乃至一157界合不合二俱能取云云明知意識通合離也。定心既是第六意識。既云取合離境。如何汝云唯離取耶。沼法師續云。瑜伽說通離合取故。不許定中起五識者。可不通離合。既許起五識。意與彼俱。故通離合云云周云。既許起五識。意與彼俱者。且五識中。鼻舌身三並合中知。餘二意識通158離取。故知定中通離合取云云

言前救及難二並成非者。上文云。即有解云。境有＊離殊。緣合境者被燒。定心離取故不被燒者。此救也。又云。有救難外云。汝若名言得火自相說及心緣應燒心口。以得自相者。此難也

言彼外道等至故總難之者。意云。彼外道等。但云火時。得火自相止乃未云天不言共相故。云不立共相也。又彼不分別經與論自相。云得自相故。今亦不分別總難之也

言或可抑難等者。此第二解意云。口應159不燒者。此抑難。難彼外道。非正難也。但應心所燒者。此正難160亦。故云。正難。於彼尋名所燒之心。亦得自相等也

言若他返難言至不得熱等相故假智攝者。備云。若他返難。大乘依因明。161尋名緣火。心所燒者。彼外人自取屈。所以者何。依唯識162論。尋名緣火假智。不得163火自相故。即不可言自相。設依唯識。定心尋名緣火。亦是假智。得共164和故。若依因明。尋名緣火。各附己體。故自相攝。現量心165故云云

言若166觀熱觸即非假智稱境智故者。備云。地獄身識及意識。能稱境知故。得火不可言自相也云云周云。此167意。五識別別親得自相。不作觸等及四塵解故。云稱境知云云

言如假想定至者無燒168溫等用者。周云。引此169一段文意。證彼假智在於定中。雖尋名緣火等亦是假智不得自相。得名現量。故引此文云云備云。下引例成也。假想定所變水火等者。如八勝處及十遍處所變170者黃赤白地水火風八勝處空無邊處識無邊處十遍處此觀心所變火等。是身雖在中。無燒＊溫用也。又上界定心緣下界火時。所變火等亦無燒用。然能觀心皆是現量各附己體故。是自相收也。又備德仁德俱云。上界定心所變火等無燒用者。上界身等極微妙故。不所燒也。下界麁身是所燒也。上界定心既是現量。171唯得性境。172而無實用。不能欲界火麁燒上界細身故。且初禪梵王作欲界化故。其身雖色界法。而欲界火所燒也等云云難思

言問身根實智俱得火之自相等者。此問答是約外道言也。謂外道執。名言親得法自相。如身根親得火自相也。既許身根所燒熱故。173故今此問答也。故燈三云。釋燒心口。外人返難。如174汝定心及五八識得法自相。緣火之時。何不燒心。答。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相。即覺燒熱。火以燒熱爲自相故。心等亦然。既得自相。何不燒熱。此就外道難。非大乘宗。大乘宗者。根非所燒。而得自相者。各附己體。分明而得。非分別貫通餘法。名得自相。不同外道。若外道餘乘各執。言說得法自相。亦同身根。故作此難。大乘不爾。故自無過云云

言答火175者微盛等者。意云。以火176若對心時。其用微177者。若對根時。其用強盛。是故有根燒心等不燒也。此外道答也

言設定心緣因彼名言等者。備云。依此文明知。定心尋名緣火。既是共相亦是自相云云｣言同名句詮所178體共相者。因明共相同於唯識共相也。所依者能詮之所依故

言若佛心緣比量共相等者。邑云。此說佛心緣於比量境之共相。非謂佛心有比量也云云179周問。佛緣比量境180不。若緣者。共相應有體。若不緣者。應不遍181智。答。佛恒在定。緣共相境。亦無有體。既無其體。何須緣耶。答。許佛遍緣故亦無失云云備云。182佛緣凡夫比量心所緣共相亦無體也云云

義心云。問。比量所緣共相爲假爲實。答。但183是名言及分智於法自相增益假立。無別實體。故唯識云。由此但依似事而轉。似謂增益非實有相。若爾。184假有二種。有體無體。假是何收。答有二解。一云。無體185解雖非所執我法。由名言及分別智詮緣作。說名爲共相。廢假智詮都無實體等云云一云。有體假於百法中衆同分攝。諸法相似有同分故。云西明186師三性之中依他起性攝　問。上二說中何者爲勝。答。初爲勝也等云云

言有云有體即此色等非我我所等者。邑云。

問。既云。即此色等非我我所。名空無我。即以色非無故。說空無我名爲有體。疏何不許。答。苦空無我遍通諸法。此即體無。若約色論。便非共相。故下破之云云

言問空無我者。邑云。問。187無常二亦是共相。此中何偏問空無我耶。答。大般若云。若是諸有漏共相無常。是諸有爲法共相。空無我是一切188法共相。由空無我寛故。此偏問。理實餘二亦合擧之。或有疏本。於空無我下。有等字者。即不須此牒云云

言四又諸行中無常等者。邑云。此中無常者生滅相也。無恒者異相也。不189實住相也。諸有爲中具四相190皆非實。共相觀識191即緣於此。故知共相非有體也。應檢瑜伽云云

言此中正智即彼無迷亂離旋火輪192等。意云。正智者。即對法言無迷亂也。即離旋火輪等迷亂分別也。雖火非輪。而速迴故。謂見火輪。故云迷亂也。等193者爲實色等也

言義謂境義離諸映障者。備云。言現量者。謂於境義離諸映障分別也194云云

言若唯簡外及假名言等不簡比量心之所緣過亦不盡者。備云。此文並破上三說不盡理也。就理門論。雖有三說。並不盡理。論文局故。是可依天主論也。既云所有分別。明離一切所有分別。第一說195意者。唯簡假名言196及勝數二外道。不簡餘外道及比量心之所緣。就第二說。唯簡假名言及比量心之所緣。不簡外道。就第二說。唯簡外道。不簡名言及比量心之所緣也。故簡過皆不197盡云云

言若一往唯言無二198感三所有分別等者。下破文軌師也。彼師云。分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。又分別有二。一名言分別。二種類分別。此二三分別皆五199識無也云云此取200意引也。今難云。五識等皆離三分別等故是現量201者。有太寛失。自性分別是現量故。豈亦離自性分別耶

言准七攝三等者。202若七分別中攝三分別者。第六意識中除無分別智餘後得智等。隨應203有彼七分別。豈非現量耶。邑云。既言唯除無分別智。即後得有分別智及有漏定等。皆在其中。豈無現量云云

204言有法者。謂色等諸蘊能有苦無常等法故云有法

言非一相者。謂色等上。有色等自相空無我等共相故。言非一相

言根非一切行者。五根唯取色等自相。餘非所行也云云

文軌云。五根但於有法自相中行。不於一切常無常等205相中行也。唯內證離言者。五識緣自境界。但了自相。故云內證。不帶名緣。故云離言。是206色境界者。五識緣境與根207同故。約色根境界。必顯五識內證云云可存

言意地亦有離諸分別唯證行轉者。西明云。五識同時第六意識及第八識。如是二種離諸分別。唯證自相行解而轉。故名現量。第七識中若有漏者208皆我故。皆非現量。非量所攝。若無漏者雖是現量。在定位故。此中不說云云文軌師云。阿頼耶識了境自相。雖是意地現量所收。然非大小乘內外兩道所同許故。此中209所爲現量。若對大乘自宗。第八即是210意地現量所收211云云

言又212欲貪等諸自證分者。邑云。此說。一切自證分及證自證分。於一切時。恒現量故。見分或時通比非量。故不取之　問。何故此中擧貪等耶。213心心所中隨擧一故。又前言。現量詮分別。其貪等煩惱於境多起分別。恐疑貪等自證分亦非現量故。遍擧此通214接於餘云云可存

言問此入正理爲同於彼言於215聲等但是五識亦有餘三者。意云。此入正理言於色等境者。若同於216理門本頌。唯說五識耶。若亦長行所說餘217三種類乎毛兼說耶云云　備說

言文同理門義何妨218耶者。邑云。理門云由不共緣現現別轉者。彼唯約五識身解。此言現現別轉者。雖與彼同。既不言由不共緣。何妨義。與彼別故。此以不219實多法名爲別轉。通明四類。於220現無失云云

言此四類心或唯五識現體非一名爲現現至其義相似者。此第一釋意云。能緣現量識非故名現現。各附己體而親分明取。不貫通故。云別轉也。221根即量故名爲同現量。持業釋也。即四類心現量也此第一說同文軌師第二釋也論云。現現別轉故名現量止云釋此論文有三說耳

言各附境體離貫通緣者。意云。四類現量心是各附自境體。而離共相貫通分別緣故。云別轉也

言具合有五者。應有故是名現量之五字也。又有本云。具合有之云云此本好也

言依理門論云由不共緣至即無此妨者。此第二釋意云。論云現現者。初乃現波是五根之現也。後乃現波能依識之現也。故云現現也。222後依223於現現根故。識名現現也。現即量故名爲現量。持業釋224也

言若依前解即無此妨者。邑云。前解親明而取離貫通緣名爲別轉。不言各別取境。名爲別轉。是故225便無互用之妨云云　此第二釋餘師所無言或現之量五根非一名現現識名爲量現唯屬根等者。此第三釋意云。言現量者。現之量也。依主釋也。五根非一故云現現。現者五根。量者五識。故依主釋也。依此說者。五俱意識及自證分諸定心。此三類不可名現量也。所以者何。五俱意226也所依根。是等無227問意根是非現。云何前念意根云現。後念識云量耶。是故不可云現之量也　問。第八識是第六識之所依根。何故不可現之量耶。答。第七八識是大小乘228內道不共許故。不以爲根也｣言准理門釋等者。理門論既五根名現故。229唯230彼五根名現。而云現之量也

言若通明231說四意根非現者。意云。若通四種現量。名現之量。依232至釋者。彼三種現量心之所依。前念意根。是非現故。不可云現之量也

言又闕其識自體現名者。此通伏難。難云。第六識是以第七識爲俱有根。是故五俱意識亦現之量故。應云依＊至釋。不可取前念意根也。今通之云。彼第七識自體是顛倒取境故。不分明也。故非現量。是故第七云現。第六云量。而不可云現之量也。現乃闕故

言但隨應所應依主持業二種釋者。意云。五識名現量者。是現之量故云現量。依主釋也。五俱意識等三類名現量者。現即量故名爲現量。持業釋也。能依識體。亦云現亦云233量此第三釋同文軌師第一說也

234言於所235影結比故者。備云。於所二字236頌結比量智所由也。又云。＊頌結所比義所由也云云仁云。此文應無。都無用故云云又沼法師續中亦無此文也

言此簡因濫者。意237云。有正智生者。簡相違決238定濫也。彼相違決定因雖具三相。而不生正比量智。謂不令生敵證者決定智故。沼法師續云。論有正智生。述239曰。此別＊頌具初明生因果。次明了因果。此即初也。若從他生。若自比解。俱名正智。或簡因濫。謂雖有智藉三相因而觀。所立猶預解起。或違智生。此即因失云云

言正比量智者。備云。了宗智云正比量智也。此了宗智望宗果。名了宗因也云云又云。知所作智･現烟智･憶念智。亦云正比量智也。了宗智之因故名了因也。然准下疏。以初說爲正也云云

言了火從烟現量因起者。意云。了火者。了有火宗。了宗智也。此即敵者智也。此了宗智。是從知現烟。現量智之因起也

言了無常等從所作等比量因生者。意云。了無常等者。此敵證者了宗智也。此了宗智是從智所作因之比量智因生也。此現量智比量智。俱望了宗智爲遠因也　問。何故知現烟智云現量智。知所作智云比量智耶。答。無分別現量而知於現烟。是眼識故。云現量智也。第六意識是分別而知所作故。云比量智也

言由是成前擧所說力者。邑云。謂理門前擧頌云。餘所說因生言所說因者。謂能立因喩等。此中意說。由憶念故。成前所說因等。不相離力能生果智。故名近因云云

言是境現所緣從心名現量者。初說意云。現烟240境是現量心241止有眼識之所緣故。云現量也。此現之量。依主釋也

言或體顯現爲心所緣名爲現量者。後說意云。烟境體顯而爲心所緣故。云現量也。此現即量。持業釋也

言答即所觀因及知此聲所作因智者。備云。正了宗智名比量智。知所作因智。是了宗智之遠因故。以因從果。名比量智也。所觀所作性因。是心之境故。以境從心。名比量也云云

言或復翻此者。周云。憶因之念爲作242因。現比量智爲作者云云此當西明釋也

言避前二釋者。備云。以本疏釋爲正義時。避西明說。243爲正義時避本疏釋云云

言問理門論中現比量境至但說於智者。周云。此是他問也

言何理得知至亦名比量者。此即却質244問家云云

言答理門論中云問何故此中與前現量別異建立等者。前他問家引理門論。答他質家云云中現量但明果。比量245他明因。比量明因顯有果。現量明果。定知有因云云

言問何故此中與前現量別異建立者。問意云。何故比量處唯說因名比量不說果也。現量處唯說果名現量。不說因耶。比量因者知所作智及憶因智。果者可宗智也。現量因者。眼等五根及意根等。果者。一五識身。二五俱意。三諸自246證。四諸定心　問。比量處。論云。謂於所比審觀察智者。此可宗智。247此果也。何故今云248不說果耶。答。備云。此比量處並說因果。名爲249比量云云今云。不爾。論云。此處亦應於其比果說爲比量云云釋此本疏即初後互明也云云若因果並說者。何故如250此說耶。251今且　答云。論云。是近及遠比度因故。俱名比量云云252知所作智。知現烟智。並名遠因。憶念因智。名爲近因。既此近遠二253因名比量。254故云俱說因名比量也。此亦難思

言爲現二門者。爲255顯比量差別不同故言二門。即理門。邑云。答。理門論中云。問。何故此中與前256量別異建立者。謂彼前明現量。即說五識身五俱意自語分定中意識俱是現量之體。不說257現因。彼明比量。但說現比二因及審觀智並憶自念。唯言比因。不說比果。故彼問之。言爲現二門等者。此答互擧之意。爲現比二門說果。皆不遮止。此等並答前徵。今者此中下正答初問云云已上邑258說

言能觀能證彼二境相者。見分量智能觀於火259與無常故。名能量也

言既於一心以義分能260取故量果又名爲量果者。此第一說意者。見分爲261現量。又262名量果也。此即以義分也。此文意者。既一心上以義分見相分。見分名能量。相分名所量。如是以義見分爲能量。亦爲所量也

言或彼所量等者。仁云。此第二解意云。非唯能緣之心名爲能量。所緣之相亦名能量。不離緣心故云云意者。色不離識故。名爲唯識。如是此亦爾也。又云。第二說意者。見分爲能量。相分爲所量。即所量相分亦名爲量果。如色不離必故。云唯識也。此釋應好。所以爾者。既見分爲能量。何亦相分名爲能量古意263同｣言或此中意至體不離用即智名果者。意云。量果。果自證分體伊不離能量見分264用故。能量見分智亦名量果也。即者不離義也備說言一散心265散過去至三散意緣末來者。仁云。

問。何故緣過去緣未來。如266次散心散意。而緣現在名獨頭耶。答。緣過去未來。必唯意識。非餘識故。其理實也。若緣現在世者。通五俱意及餘識故。今擧獨頭意識也云云意云。五俱意識緣現在者。是通現量故。267餘擧獨以意識簡五俱意也　問。緣過268去世是何意識。

答。備云。此五俱意識也。五心章云。五俱意識通現比及非量。通緣三世及非世境云云明知五俱意識通似現量云云

言但不269攝境別作餘解即名非量者。問。若爾。緣青270作青解心。亦應非量。何故云比量耶。既非青青解。豈不名非量。答。燈三云。今緣青作青解者。此比量智不稱前境。如眼識緣色稱自相故。不作271也解。後起意識緣色共相作青等解　問。前言。緣瓶雖不堅執。是非量收。非青青作。何名比量。答。瓶依多法作一解。不稱法體。非量收。青不依多。順法體。由有分別比量攝。若爾。定心作青等解不。若不272作。云何遍處勝處作青等觀。若作青等解定心應比量。273若。雖作青解。各附自體。不貫通餘。得是現量。不淨觀等准此可知云云

燈云。問。緣瓶衣食等心。是何量攝。＊若。本云。非量收。不親緣274得法自體故。非比度故。非量所收。非量不要唯275堅執故　問。若爾。定心諸佛菩薩豈不緣執。答。不障緣瓶。但心不作實有。瓶解276得。瓶所依四塵自相。於實有中假合餘義分別轉故。277以了知世間緣彼作實瓶解故。現量278境。如遍計性。聖者違無亦爲279境。非同凡執。說爲聖境。本疏280之。緣瓶之心是非量者。據作實瓶解說。非約了瓶281段。亦是非量收。設復緣瓶作比量解云282比量。非眞比量。無實瓶體。故亦非量。以似現比是非量攝。不稱境故。邪謬智故云云

言又但分別執爲實有謂自識現得等者。周云。第二解意。即約執心。謂自眼識現得亦名似現。亦者亦上意識云云

備云。此後說意者。五俱意識獨頭意識。俱名似283現也。諸分別執爲實有者。皆是似現量也。此說盡理。初說意者。唯五俱意識名似現量云云

邑云。前解284翻言。實非眼識現得自。謂眼見瓶衣。以現根得。名爲似現。即有緣過去未來285世空花等。要執非是自。謂眼識現得即攝不盡。今言分別執著悉。謂爲現得。不唯言眼。故皆攝盡　問。善心亦緣瓶衣空花水月。此皆似現。既非執著。如何攝耶。答。雖非執著。而是分別。此言分別執爲實有。皆名似現。設不執著者。286攝其中無不盡矣云云

言三句三文如次配釋者。論云。若似因智者。初標似因也。次論云爲先所起諸似義智者。次標似體也。次論云名似比量者。後標似名也。又云。論云似因多種如先已說用彼爲因者。此釋初似因也。次論云於似所比諸有智287生者。此釋次似體也。似體者了宗智也。次論云不能正解名似比量者。此釋後似名也。既云如次配288釋故。周云。即此似比據文各有三句。科文亦有三段。一段配一句。如次可解。論云若似因智爲先所起。此爲一句一文。下二句二文亦准可解云云

言准標有智及因等者。前論文標289之。若似因知云云290以因者。所知之似因也。似智者。291知之似知也。准此標而292𮇛之中亦可有能知所知

言或總無言者。一云。約世親宗因喩三總無故云無言也。一云。約陳那因三相並無故云無言也

言或言無義者。雖擧因喩言支。而無義理也｣言古師約宗因喩或七六句者。解云。此約宗因喩三立闕也。過或七者。世親所立義也。故疏上卷云。世親菩薩缺減過性。宗因喩中闕一有三。闕二有三。闕三有一云云或六者。自餘諸師所立義也。故疏云。世親已後皆除第七。以宗因喩三爲能立。總闕293便非既294本體。何成能立。有295何闕而得似名云云

問。初義云。若宗因喩三並無者。有何所闕而似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮義爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也　問。既無能詮宗言。豈有所詮義耶

言陳那已後約因三相亦六或七者。解云。或六者。陳那賢愛所立義也。或七者。自餘諸師所立義也。故上卷云。陳那菩薩因一喩二說有六過。即因三相六過是也。闕一有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除第七。自餘諸師不296旨除之。因一喩二即因三相雖有申宗不申因喩。如數論者。執我爲思。不申因喩豈不過也云云

言如立聲非勤發眼所見故至闕初二相者。周云。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲異。眼297唯見四塵。不見瓶盆等。故成異喩云云此聲論對佛法立故。如是說也。第七句量。是聲論對勝論立故三相俱闕也。備云。第四句量雖三相闕。然今取闕初二相邊也云云

邑云。傳生298起等者。此釋同法相似起言所以。謂由同法相似而生能破之心。擊動齊轉風故。轉上擊咽喉風等。能令唇口動299即300發破言聲故。云傳生起也

301私云。疏異本文

沼法師云。宗過性等下。別明支過。此等或於302能立所破名。故理門云。此中能破闕303等。謂前說闕等言詞304諸過失。彼一一言皆名能破。或於所破立能破名。理門又305云云何同法相似＊能於所作中說能作故傳生故作如是說云云

言或於所作說能作名等者。周云。問。306云何於所作說能作名耶。答。據實而論。闕減等307實是所破。境是所作。今言能作者。即闕減等爲因。能起能破言故。名能作也。所起能破之言。即名所作。何以故。由從他境上生故。云所作也云云可見邑記

言或云此唯約境者。周云。境是所破。言是能破。故言此唯約境云云

邑云。若據理門。前解爲當。若依此論。後釋爲優。尋文可悉云云意云。論云。謂308勤能立缺減過性乃至及喩過性者。是據所破境也言以下更云顯示此言等者。意云。此後論文方說能破言也。前論文說所破境也。若前說者。何309頌後說耶。明知前不說能破言也｣言謂於圓滿等者。初明妄言闕也。論云。謂於圓滿能立。顯宗缺減性。言於無過宗有過宗。言於成就因不成因。言於決定因不定因。言於不相違因相違因。言於無過喩有過喩。言疏中略不牒故。今注之也

言於無過宗有過宗言乃至於無過喩有過喩言者。後辨正言邪也

言立者量圓妄言有闕者。釋謂於圓滿等論文也。因喩無失虚語過言者。釋於無過宗有過宗言等論文也

因明大疏裏書310下末311大尾312