《因明論疏四相違略註釋》因明論疏四相違略注釋卷中

因明論疏四相違略1注釋卷中

2盡有法差別所違天台首楞嚴院沙門源信撰論。有法自相相違因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗因。鵂鶹因緣。如前已說　註曰。中卷俱不極成中。廣出勝論師因緣及六句十句名義也。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此云⻝米齊仙人。亦名吠世史迦。此云勝論。所造六句論。勝諸論故略抄止觀記第十云。其人在佛前八百年出世。時彼仙人。既悟所證六句義法。謂證菩提略纂三云。遂獲五通。悟六句義。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種3性。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。後經多劫周云日月歲數等劫也婆羅痆斯國。有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲4爲爲染妻拏。卒難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千歲戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千歲兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者。能有實等。離實德業三。外別有。體常是一。弟子不從云。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有。仙人便說。同異句義。能同異彼實德業三。此三之上。各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總ト別諸同異性。體常衆多。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論入理論或鵂鶹論所陳量。此量有三。實德業三。各別作故。今指彼論鵂鶹論故言如說注曰。玄應云。有婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。頂髮五旋。或頭有五角故。云五頂。鵂鶹與彼示六句義。即時悟解。五頂於後。復爲五人。說六句義。其五弟子。信餘五句。疑大有句。仍五頂即立此量也。有法師云。劫初有婆羅門。名曰儒童。儒童有子。名爲五頂。仍仙將五頂。爲說六句。彼不信大有。故立此比量。今依相傳但取前說取意略抄文軌師疏。沼法師略纂及義斷。同云。五頂爲五人立比量。利涉師疏。同慈恩意。此等異說邪正未決。言六句者。體皆實有。一實句。此有九謂空。時。方。我。意。是五各一物。地。水。火。風是四各多種也。子微以去無常。本九種是常也。空時方我無礙。餘五有礙也。子微以去現量得。本九種非現量也二德句。此有二十四謂覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法。行。離。彼性。此性。聲。香。是十四無常。色。味。觸。數。量。別性。合性。重性。液性。潤性。是十通常無常也。此二十四同無礙也。聲。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。重。八唯現量得。法。非法。二非現量。餘十四。通二也三業句。此有五謂取。捨。屈。申。行。此五皆同無常。無礙。現量得也四大有句。是唯一物唯常。無礙現量得也五同異句。此有總別皆常。無礙。現量得也六和合句。是唯一物唯常。無礙。非現量得具見唯識第一疏。略纂第三等。彼中列二十四德次第云。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲云云止觀記第十。明六句義。與此有異。問。六皆實有。何容唯一名實句耶。答。略纂云。能與五句。作所依止。亦能爲主故。名爲實。若不爾者。德等五句。皆有實體應名爲實。問。何以意爲有礙法耶。答。唯識疏。明外道計云。說意是微。如二微果許大。而亦有礙。問。子孫微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九種實中五是常。四分別。地水火風。非所作者常。父母極微非所作故。所作者無常。子微以去皆無常故已上知子孫微亦四大攝。問。爲但名四大不名四大種。答。諸文之中。既不簡別。故知。亦應名四大種。例如佛法麁細造色上所有地等。亦名四大種。然近代多云雖名四大。不名種者。未有證據。應驗諸文。問。中卷云。地水各竝有十四德。火有十一。風有九德。空有六德。時方各五。我有十四德。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法行。意有八德。唯識疏云。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸及液潤名水。若有色觸名火若有5觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無爲。亦非空界色。若是彼此俱不俱遲速能詮之因。及此能緣之因名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺樂苦等九德。和合因緣。能起智相名我。若是覺樂苦等九德。不和合因緣。能起智相。名意。此中以德顯其實體已上九德者。略纂云。覺樂苦欲6勤瞋勇行法非法實德配釋。何故不同。答。檢十句論。有二所文。說實句中。同唯識疏。說德句中。同中卷文。只似存略。意不乖角。問。六句十句差別如何。答。般遮尸棄。造義鬘論。釋於六句。後有苗裔。名爲惠月。造十句論。其十句者。一實。二德。三業。四同大有句也。諸法同有。故名爲同。俱舍論名總同句義五異但於實轉。實由有此。異於德等。故名爲異。此多物也。常也。無礙也。非現量。六和合。七有能實德業三。造各自果因定所須。此多物也。常也。無礙也。非現量八無能實德業三因。由有此唯造自果。不造餘果。此多物也。無常也。無礙也。非現量。九俱分同異性也。即實德業三種體性。7亦同亦異故。名俱分十無說此有五種。一未生無。二已滅無。三更互無。四不會無。五畢竟無。初一無常。第四通二。餘三常也。五皆無礙也。非現量略纂十句六句相對云。十中初三與六初三如次不異。四同九俱分。六和合與六後三。如次不別。餘四句義。末宗增演。廣如別錄已上廣說如唯識疏略纂等

有性有法。非實者法。合名爲宗　注曰。上出有性量緣起已。此8下正出其量作法。此中先總帖擧宗也

此言有性。仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性。故成所別。若說大有。所別不成。因犯隨一　注曰。此別釋有法體。此有性義。近代學者各執不同。不能繁引。今試解曰。於實等上能非無性。師主本計是離實等。弟子本計是即實等。師資所執即離雖異然俱現見有不無性。是故即離二有之外。雖無第三共許有性。擧共所見能非無性。汎爾言有。能成所別。譬如於一幻人作業。或執即是幻人所作。或執實是幻師所作。二外雖無共許別相。而同見彼幻化事業。有性之言亦復如是。仙人言有時。體雖即大有。名言不局一故。成所別也。因犯隨一者。義有二隨一。謂其有法若是大有。有一實因。亦應大有故。他無體隨一不成。若取不無。有一實者。不遍大有故。有體他隨一。且依初解。問。今文既云兩所共許。豈非第三共許有耶。答。若約體性。無別共許。若約名言。假說爲共。問。此中何故但簡大有。不簡即實有耶。答。仙人本來唯立大有。實中避過故。但簡彼即實不爾。不須更簡。以下諸文多亦准之。問。斷纂與疏所別成壞同異如何。答。近代云云。不能繁出。然義斷云。五頂不許即實等有。弟子不許離實等有。今者言中。恐有法不成。不言大有。但總云有有言雖通。豈顯即實有。略纂云。五頂云非無之義。共許爲有。此之有性。是有法體等。應知。二文不異疏旨。纂要意。如下能違第六問答。問。寧知。師主不立即實等有。答。纂云。問。實等五句。得名不無之有不。答。9同雖言不無。然不名有斷意同之如彼廣釋。問。若許立。有何失。答。斷云。五頂實等。亦名有者。豈成自相相違乃至又五頂若許有即實等有。今總成非10實。豈非自違。故知五頂不立即實等有。問。若依此釋。唯識比量總成色界不離眼識。應是自違。大乘亦許第六意識所緣之色。離眼識故。答。纂要云。第八所緣他不許有。五同緣意。有部不成。若獨頭意緣色。非實。故極成言。竝以簡訖已上有性無簡總爲有法。故非實宗應有自違此之有性。體非即實　注曰。此別釋法宗。此中文略。具足應言。約此之有性立。體非即實。若不爾者。消文不便。況復有二例。一者有法因喩別別釋之下云三因一喩。如同異性。此於前三。一一皆有等是別釋同喩也何獨宗法不別釋耶。二者前法差別相違中云。由此方便矯立宗云。眼等必爲他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便顯示。意立必爲法之差別不積聚他實我受用。彼先總擧有法及法。次別別釋。今文亦爾。又有異解云云

因云。有一實故。勝論六句束爲四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實　注曰。此下至于第二問答。多料簡因無過。此先總標四類。無實有十二九實。竝德業和合也有一實有二大有同異有二實一類諸子微也有多實不定初多孫微乃至漸次成一大地。是故不定大有同異。有諸實故。隨應亦有二多實

地水火風父母常極微。空時方我意并德業和合。皆名無實。四本極微。體性雖多。空時等五。體各唯一。皆無實因。德業和合雖11依實和合於實。非以爲因故。此等類。竝名無實　注曰。下別釋初無實。此有二類。一實句無實。即本九實。二非實句無實。即德業和合。初實句中。四體雖多。五體各一。皆無實因。爲顯一類實句之中。有一多別。故置雖言。次無實中。德業雖依實。和合雖和合。或德業和合俱依。俱和合。然非以實各爲其因故。此十二竝名無實。問。德業無和合用。和合不依實句。何容作此第二釋耶。答。德業雖無能和合力。然其自體與實句合。和合句義亦依實句。故略纂云。能與五句作所依止。亦能爲主。故名爲實。

問。此十二種。同無實因。何故分之爲兩段耶。答。三句依實。九實不爾。有此等異故。分爲二

大有同異。名有一實。俱能有於一一實故注曰。此釋第二有一實義。今私二義解有一實。一云。大有同異。於九實體。一一能有。名有一實。雖此亦能有二多實。然有一實是不共用。12故偏說之。問。何以知。有一一微等名有一實。定非微聚。答。有二多實名。隨所有微數。此有一實義。亦應然。若有子微等。亦名有一實。望有二多。名義不齊。又若諸實皆名一實。一實之中。諸實應盡。更約何法。有性同異。亦得名爲有二多實。問。若爾有於子孫微時。但名有二等。不名有一乎。答。諸微聚體。不名一實。論中別微。得名一實。總別義異。無相濫失。下文云。亦欲顯九實一一皆有。故云一實者。此約一切別別極微。又云。大有同異。能有以諸實。亦得名爲有一實。有二實。有多實。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無。皆有同異。令三類別者。此約別微及總聚體。共結之耳。下文去諸文准之應知。二云。更不簡別。皆名一實。由是總別一一體故備師同之取捨任意。今且依初。問。略纂云。九實一一自體。不無有之所有。名有一實云云此是共比。何用即實。答。此文何必指即實義。但是九實自體不無。本由能有之所有故。是故有性名有一實

至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體無常。量德合故。不越因量。名有二實。自類衆多。各各有彼因二極微之所生故　注曰。此釋第三有二實也。雖體無常等者。能有子微雖體無常。然微性等量德合故。不越常住。父母因量。名之爲有。父母二實言量德者。述記一云。量有五種。一微性唯二微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三短性。13唯二微果上有等云云今取第一第三二量。名德合耳。各有彼因二極微等者。此釋自類衆多所以也

自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故　注曰。此釋第四有多實。如文可知。14問。二微和合名爲子微。不加別微。二子和合爲一孫。體唯四微。何得名爲三三七等。答。珠云。望未合二名爲第三。三三合生第七子。其義亦爾云云彼宗計耳。問。第七是孫微。何云第七子。答。親初名孫。親次名子。世間理然。故不相違大有同異能有諸實。亦得名爲有一實有二實有多實　注曰。顯大有同異得種種名。然有云。大有同異。不名有二實者非也。此中唯應擧二多等。有一實名。前已釋故。今重言一實者。或是總結所有諸名。或是字誤。應言無實。若作此解。名義具矣。故邑帖釋云。疏大有同異。至亦名有無實等者。和合雖名無實。然大有同異。非彼性故。不能有彼。今言有無實者。但據實德業之無實也。清周等意＊亦同之。問。若爾大有及同異性。亦應別爲有諸實類。如何但言。勝論六句束爲四類。答。有諸實義。隨應攝在四類之中。故不別立。例如但立四相違因。更不別立共令違因

然此三種實等。雖有功能各別。法有大有。令體非無。法有同異。令三類別　注曰。此顯示大有同異之功能也。謂一二多此三種實。各持自體。各有詮緣。此等功能。雖有差別。然有大有令三非無亦有同異。令三類別故。非實等自力能有。所言等者。等無實實。或等德業。或無別法。但指三實。此例非一。問。一實之外。無無實實。既擧一實。何更等彼。答。一實體寛。通子孫上分分微故。無實實狹。唯約根本九種實故。以體無別故。不別列。以15義有殊故。用等言。此中法者。或是法16然義。或備云。法者法式。有本云皆有等。此亦無失。然周云。此二法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也云云此雖無過。消文不便。言三種實等者。有師云二種實等。清云。大有同異功能各別。三上有大有故。令三不無。有同異故。令三同異。珠意同之。此等應是大有同異以爲二種。此亦消文不安。然備云。三種實等。須檢諸本。問。上來諸文。言能有者。爲因能有果。爲果能有因。

答。設爾何失。問。二俱有過。若因有果。如何子微名有父母。有果有因。如何大有名有實等。如下文云。於實德業。有詮智因。是名有性。明知。實等是果。有性是因。答。非要分張因果得名。但約隨應勝用功德。立能有名。是故義斷。釋同異性不有和合云。同異不能同異和合性。和合性復非同異和合性故。故不得云若言有無實故。亦得成因已上此約因果。互簡能有。是故應云。大有能令實德業有名爲能有。子孫微等。能持父母令不散失。名爲能有。況復子孫微等。約是所生。雖名爲果。若約能持。17及名爲因。彼計應爾。不勞分別。玄應定賓珠等。含容名18有此亦無違

名有一實有德業者。亦有無有。非大有也。若是大有。因成隨一。同異非喩。能立不成　注曰。此釋因是共許。上既成立共許有法。今因同彼故云亦也。珠備等師。名有一實四字。以屬前句之末。今如解依二義屬下句首。一者前句既云令三類別。那怱結云名有一實。二者有性有法有德業因。皆悉簡擇。非是大有。有一實因。何獨無簡。由此故知。竝擧三因。一收料簡。或此文。義兼上下云云因成隨一者。自隨一成故。他隨一不成。能立不成者。是兩俱過耳。問。同異不能令實等有故。有實等因不可轉彼耶。答。令體非無。令體同異。大有同異。功能雖別。然同名能有。是即彼宗計。謂彼意云。此之二法自體不無。能爲實等三法之性。故名不無有一實等。故纂要云。問。若以同異雖體不無而不名有。有一實因。云何彼轉。解云。雖體不名有。而體不無之義。共許。19今取此不無之義。爲能有。故云有一實等乃至喩如虚空中有鳥。空雖不名有。而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。問。何以知彼能爲性耶。答。勝論宗中所立聲性是同異句。聲是德句。以之准知。自體實有亦爲彼性。於此分別取能性者。名爲能有。即同異等。取所性者。名爲所有。即實德業。故此二法功能雖別。能爲彼性。其義皆同。問。若體不無爲能有者。何略纂云。若取所有法體不無。能有實等。名有一實等者。同喩闕於能立。通取汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性成同喩也。答。略纂意云。若取即實不無之有。以此爲因。不轉同異。故云但取能所義以爲因也。然亦非遮同異自體。不無之有。名爲能有。故不相違。問。若是能爲實等性者。應無別體。答。是亦本計。何勞分別。上下諸文。准之應知。問。虚空非鳥性。何引爲喩耶。答。今但取空雖不名有而名能有。以爲其例。問。同異既名能有之有。豈成非有宗之同品。答。雖名能有。不名有性。故爲同品。義如前釋。問。因喩之法。不應分別。故因不分別。喩何細分別。答。有一實因。非是所諍。大有性宗。是正所諍。故同異性望宗望因。分別不分別義旨有異也。問。若爾聲無常。是正所諍故。望彼應分別打破無常等。答。不例。彼本不欲分別無常。今本正諍有性體故。問。因論生論。弟子五句皆名有耶。答。纂要云。又復弟子計同異性。體既不無。即是不無之有。斷云。若五頂實等亦名有者乃至同異性名有。何得成相違云云知不別立能有性者。實等不無既名有性。餘句不無理。亦名有。問。弟子若許同異名有。共比量中。何以彼爲非有性宗之同品耶

答。望他與他作相違過。故此本量有違自過。設是共他其過如是。況此比量。是共中自。故纂云。師主ハ己義但欲令他信。對彼成立離實有。因違所立。是相違。又云。爲破於他。就他宗立等

如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言。如有一實。及有德等。無別能有。而有於色。此色對上。有其色義　注曰。此准佛法。顯勝論義。以有漏有。喩彼本計大有性義。以有色有。準顯因中無隨一過。謂苦集諦所攝諸法以爲能有。猶如大有能有實等。其中煩惱以爲所有。如實德業大有所有。周云。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱喩大有。心王等喩實等云云此釋未了。疏意例能有所有。非能漏所漏。言有色者。如瑜伽六十五云。復次云何有色諸法。謂若略說。有十色處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事。還說此事。是故說名有色諸法

如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言。是故。於因無隨一過　注曰。此以譬喩重釋有色。結成無他隨一不成。問。虚空與聲。既是別法。云何以之譬有色有。

答。近代有云。外道宗計。聲即空故。問。今疏主意。勝論宗義。難了知故。更准佛法。以爲顯示。豈還引彼以准彼耶。何況。勝論空是實句。聲是德句。句攝是別。猶如大有以爲別句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。試作二釋。一云。今意。但取有聲之言。以爲譬旨。然言空者。是聲在處。非謂虚空能有於聲。謂諸法中。空無作用故。取空中聲無別能有者。獻云。謂空非有體。離聲之外。無別能有。即聲不無。故名有聲。備云。大師云。新羅法師云。以空爲能有。聲是所有。今基師意云。如房中不障義。是世極成虚空也乃至其虚空無體故不能有。及虚空以外。亦無能有。即顯聲即有耳。問。若爾何言非空之外別有能有。豈非許空爲能有耶。答。空無體用。本來極成。故今但遮空外能有。備意如是。今加解云。此指虚空即名爲外唐三藏教序云。驚沙夕起。空外迷天。是空即外。此例非一然之言所表。非必有別體地之堅。水之濕。及諸佛之導師。是等之言。即無別體也問。豈空中聲無能發者。答。今譬意云。如言空中忽然有聲。不欲顯示能發立法。但欲顯示頓有聲也。更不須論能發有無已上但取有聲二字二云。此中聲者。非是聲塵。但是聲名。謂空有之聲。非是空之外別有能有。名爲空有。但是空體不無名有。此中擧空無因之法。例有色言無別能有。聲名通用。其例亦多理門論。遍是宗法性。可云以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。中卷亦云。此中故定唯爲之聲。20因三相顯了於宗。是等聲字。皆表名言。已上但取空有二字。云云問。屬著之有。乖離實有。是故還有21自不成過。答。仙人五頂兩所共許實德業上能非無性。屬於實等。謂云屬著。然師主意。雖是屬著而有別體。弟子之意。此屬著有。遂無別體。今不分別。但云屬著。故望立敵但無過失。問。有色之有。准即體有。云何引彼例共許因。答。有色有實二屬著言。一往義同。故引爲例。不同有漏能所顯然。是故師主所立大有屬著之邊。如有色有。別體之邊。如有漏有。弟子之有。但如有色。今一往取兩屬著義。前後諸文准此應知

有一一實故。更不須徵即實離實之有一實。況復此因不應分別。應分別者。便無同喩　注曰。上已釋因無過。今此遮分別徵。有一一實故五字。所屬上下未了。須屬兩際。結前生後。謂於前因無隨一過。共許能有一一實故。故亦不須徵即離有。文言雖略。義覈如是。況復等者。顯分別失。若分別時。非唯隨一。亦無同喩。謂若離實能有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如次自他隨一不成。亦是兩俱。便無同喩。彼同異性。雖有實等。然非即實及大有故。是故此因不應分別。前文既明隨一之過。故今略之。但顯無喩。問。若言因法不分別者。云何廣百論。分別數論所立無常故因。如彼第三破我品言。有餘復立比量救云。覺慧非思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別22得分別名。若不思惟。便非覺慧。云何而說覺慧非思。又前已說。覺慧思惟俱了自境。性相無別。云何覺慧無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因。有不成過。就生滅義自宗不許。隱顯義釋他宗不成。若言因義不應分別但就總說。此亦不然。若別俱成。可就總說。如其別見。總顯爲因。別既不成。總依何立。又依作用說有隱顯。依此立爲無當因義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思外別有覺慧。皆不得彼。如是種類非共所許。由此汝立無得成義。是故所說我思能受。三德能作。其義不成已上答。此有二釋。一文軌師釋。二沼法師釋。初軌師釋云。生滅隱顯即是無常。離此二外無無常義。故就此二分別不成。即離本非有一實義。約此分別因非不成。今此但據一實自體不無之義。自他俱許。名有一實。故此立因。無隨一過。若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。且如大乘對小乘等立宗云。過未體無。立因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如龜毛等。如此之因。應有此過。謂若就識變現在無爲。所不攝故。名現在無爲所不攝者。即大乘成。小乘不成。若就實有現在無爲。所不攝故。名現在無爲所不攝者。即小乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可如此分別。故約即離分別此因。非隨一過也已上此中未顯論總別義。今按之云。聲上咽喉所作。瓶上繩輪所作。立敵共許。是名別成。而不分別咽喉繩輪。但云所作。是總立成。生滅隱顯。望於立敵。互不共許。名別不成。別既不成。無常總言無所依體。是總不立。由此彼因要須分別。然此師意。遮有一實因例難云。生滅隱顯即是無常。分別不成。即離本非有一實義。因非不成。現23在無爲所不攝因。亦復如是。彼現在無爲非識變義故。問。現在無爲非識變義。其理可然。有一實因。其例未遮。有言即詮有性義故。答。無常之言。不通餘義。局生滅等。故應分別。有一實有。既轉同異。不局有性。故不分別。上來依軌師意解。24私加釋云。奄含總說有其二類。一宗正所諍不共許義。奄含爲因者。即不須分別。如有一實有。即詮所諍有。二所諍之外餘不諍義。奄含爲因者。即要預分別。如無常義非所諍也。若諍無常無常爲因。亦不分別。如數論師設立量云。覺上無常非覺生滅。名無常故。如色無常。佛法設立。覺上無常非覺隱顯。因喩同前。如是等立不須分別。若諍餘法。有性爲因。此應分別。如勝論設立云。時方等法皆是實有。有所有故。如德業等。如是等立。要當分別。忽以不許法。矯立爲因故。譬若欲調惡。不遮惡人來。餘作事時。捨惡取善。因法亦爾。隨宗所諍。應有分別不分別異。今者爲顯量相非一。妄出言作此解。猶恥不逮。庶有智詳之矣。二沼法師意者。纂要破古疏分別無常云。如無常不離隱顯及滅壞。故成於隨一。有一實因。亦不異即離。故應是隨一。今解如立大有爲有法。不是有法不成收。因言有一實。何故即爲隨一攝。故今因者。亦望實等之上不無之義。能有一實乃至若爾數論對佛弟子。成立覺慧非思。以無常故因。亦不分別。答。亦不應分別。但爭覺慧是思非思云云然自難數論云。此宗有過。以不簡別故。有相符極成乃至又因亦過。成法差別相違故廣如文問。廣百論。是護法釋之。玄奬譯之。文義巧妙。應無毫謬。古疏所釋。既依論義。云何纂師言不應分別耶。25又古師釋意。既避例難。謂無常即是生滅隱顯。不通餘法。故應分別。有一實義。非必即離有。通同異性故。不應分別。而何破云。此若分別。即一切因。皆有此過。答。此事難思。近代多云。彼論是硏學者心故。假叙分別。非理盡說云云今加解云。大莊嚴論說。轉第六識得成事智。轉五識得妙觀察智。佛地論第二。有兩師釋。第一正義。同唯識等。第二師釋。同莊嚴論。正義師破第二釋云。此不應爾。非次第故。說法斷疑。周遍觀察。非五用故。了義燈會云。是破別師。非破華嚴云云今亦准彼應云。是破別師。非破廣百

問。何故不言有於無實二實多實。答。若言有於二實多實。云何得以非實爲宗。其因便有不定之失。爲如同異有二多實。故彼有性非實。爲如子微等有二多實。故有性是實。由此不言有二多實。若言有無實者。和合句義。亦名無實。若有彼無實。犯兩俱不成。實等能有上。無有無實故。其喩亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故云一實。能有一一實故　注曰。此中不定。文理顯然。兩俱能立不成等者。實上有性及同異性。唯有實無實。無能有和合。故一分兩俱能立二不成。周作二番兩俱一分兩俱不成者。義猶未了。問。中卷四句兩俱不成中云。三有體一分兩俱不成。如立一切聲皆常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因於彼外聲無故。四無體一分兩俱不成。如聲論師對佛弟子。說聲常宗。實句所攝耳所26取因已上彼中有體一分不成。有法體寛。因法體狹。無體一分因擧二法。有無實因。是何攝耶。答。27是有法狹因法寛過。疏示一端何必盡齊。有體無生隨應應思。問。若爾聲非繩輪所作。總言所作。過亦同之。答。能有用望所有他法。若不簡別。有不遍過。所作性等。唯約自體。體全所作。無不遍過。或有無實言。濫有和合。有一實言。全無此濫。爲顯此義。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本許。和合句義體是有性。故亦能有和合無實。故以實等簡示不成和合句名有性。一因違四中可決問。今簡實因。故但應云實句能有。何言等耶。答。德業亦無有和合句。故總擧三。顯別實義。

問。次文應云無有和合。何故總云無有無實。答。和合無實。全非所有。三句無實互非所有。兼帶彼二總云無實。或是於別說總聲耳。因亦不遍等者。有性理實能有諸實。而無實名局本九實。不通子微以上實句。今若以有無實爲因。於實句中因亦不遍。此文少倒。應云。乍似唯能有28於無實之實句故。乍者。鋤駕反。暫見也。周有多釋。其中云。相似爲言。不能有德業上無實。故不言無實也已上此釋未了。問。有無實因。不遍可然。有一實因。爲遍不遍。答。遍。問。一言豈遍二多實耶。答。文云。亦欲顯九實一一皆有。故云一實。此文意云。有一實因。非但能避兩俱不成。此亦能顯九實皆有。一實之言。通微聚上一一微故。其義如前。亦者。亦於上不成等。或復因亦不遍等者。顯決定不遍。謂有無實因。決定不轉子孫微故。亦欲顯等者。顯猶豫不遍。謂有無實因。九實中何29有無實。爲斷此猶豫。言有一一實。此二義別故置亦言。問。言不遍者。是何過耶。答。雖非別過。但遮有性能30有之義不圓滿耳。問。義斷云。若言有無實者。望和合31上分不成過。望時方上不無之有。即不定過已上時方等上不無有性。唯弟子許。師主不許。如何共比中。他不定爲過。答。既違疏意。難可依憑。若許爲過。於有一實及有德業。皆有此過。然斷主意。於此不定。正不爲過。傍亦爲過。此中且擧彼傍異義。故纂要云。又云。共量於他有不定。亦得是過。此義不定。然既云共量。即共因喩於他不定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。如理師云。纂主言得爲過者錯云云或斷文32乘他意耳

問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不是兩俱不成。答。有性有法。是實德業之能有性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱。33此非實句爲一宗已　注曰。有性有法。既爲敵破。明是大有。有一實因。是屬著有。故不關帶此中神我用眼等例。如前已解答意云。有法既是仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性故。成所別。有一實因。亦共許有。故能關帶。非兩俱過。敵雖帖破ト有法自相。然不言大。故無有過。廣如下釋。問。何故答中。有法約三。因唯約實。答。此三比量有法有性。若望師主名義皆同。大有句義體唯一故。若望弟子。義別名同。三句雖別。34有名同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異故。由此有法通約三句。宗因二法一一別解

非德非業後二宗法。有法同前。此二因云。有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義　注曰。此下明後二比量。如文可知。有德業者。理實應言。有德故有業故。文言雖略義以竅定然。謂前已顯非實之因。唯約實句不取他句。例後二因亦局自句。義准已成。故不具說。然近代有云。後二比量同用一因。謂有德業。若各別作。言有德故有業故者。有不定過。德業能有於自體故云云此有五難。一共中非過難。謂共比量違他非過。德等自有非共許義。弟子雖許師主不許。不應以此而作不定。二實句相例難。謂有德故有業故因。各自有故。爲不定者。有一實因。亦應不定。往年有一名德。自以爲。審立破之旨。予有時申此難。即爲救云。言有一實者。是有一一實。彼九實等。各唯自有。不能有於一一諸實。故一實因無不定過。德業不爾。故有不定云云。其奈癡象沐浴。翻招重穢何。更有五過。一者若以時等爲喩難者。有一實因。應不轉彼。今總言實。豈不轉耶。作不定云。爲如同異有一實故有性非實。爲如實句有一實。故有性是實。豈由一言避此過耶。二者若依一言能避不定。德業亦須各加一言。即遮過是足。何勞取他句。三者疏云。實有多類不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。若自能有爲不定者。何故不云實句自有。但擧子孫簡不定耶。四者疏云。若言有無實者。和合句義。亦名無實。若有彼無實犯兩俱不成。因亦不遍等。何故不言有無實因。轉時方等即犯不定。豈不擧重過。更設餘劬勞。五者斷云。子微有二實彼此俱成。別有子體。實上不無之有。弟子自許故。無不定。因不分別。但云有一實等已上即知。別體能有師弟共許。自體能有唯弟子許。故共比中。不得實句自能有體爲不定過。非由一言避此過也。實句如是。德業亦然。本解既訛。雖施功猶不成。朽木糞土不可彫不可朽已上第二難中五子難訖三互有不成難。謂三比量。各取自句能非無性而爲有法。如義斷云。故各成三句之上不無之有。爲三比量。顯有離三云云當知。德業互不能有。云何得合爲二量因。即有一分兩俱不成。今立量云。彼德業句有法無互有性宗六句攝故因如實句等喩若取大有總能有者。共比因法如何得成。此義即同斷之所破。四今疏不了難。謂初量因置一實言。後二量因不置一言。疏主於此當廣料簡。若有不定故。德業合爲因事非輕爾。當顯示。云何此中。全無料簡耶。五無證反衆難。謂諸疏記師。皆離爲三因。如文軌云。諸有一實有德有業者。非是有。如同異性。玄應云。有一實故。有德故。有業故三因。周云。三因一喩如同異性者。即有一實故。有德故。有業故。此之三因。諸有一實者。皆非實。諸有德者皆非德。諸有業者皆非業。如同異性。備云。三因一喩者。有一實故。有德故。有業故。定賓利涉等師同之。既無明證。須從先哲。容貌猶非西施。頻呻何異衆人。當知。德業合立俱違文理。若不爾者。前過何遮。故但應如前所分別。三因別立即無諸過。詎聞義不能從。不善不能改乎。然山家皆作此解。南京多執前計。但有興福寺算法師者。生長法門。更朗因明。35特乖衆人解釋。獨立三因各別。門人相承于今不墜。其餘未必有此釋矣。問。實德業三。等有詮智。智是德中覺樂等法。此豈非德能有德耶。故有德因。應有不定。答。至下有法差別本量中。當分別之

問。既於德業一一皆有。云何不言有一德業。答。實有多類。不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡。不須一言　注曰。此中言不定者。應云。爲如同異有實故有性非實。爲如子微等有實故有性是實。餘文可知。問。略纂第三云。今解有二。一云。九實一一自體。不無有之所有。名有一實。德業少一。二解准知。應云有一實故有一德故有一業故。文中略故。唯實言一也已上其義云何。答。今疏主釋。既順正理。自餘異解不可依憑。問。何故此後二因。不言有無實耶。答。望於德業。其因雖成。名濫和合。分不成故。問。玄應云。弟子敵者。德業非無名有德業。亦不定故。今亦縱無辨相違也云云此義云何。答。何以自許義於共作不定。如斷云。實上不無之有。弟子自許。故無不定等云云是故。本36來無共不定。然云縱無等者非也

三因一喩如同異性。此於前三37三皆有。亦如有性。是故爲喩　注曰。38此總釋三同喩也。同異性能有義。如前有德業者。亦有無有等文中釋也。三因一喩者。或本云。三同一喩。有人依此云。三比量。俱以同異爲宗同喩云云今謂。三因一喩。順此於前三一一皆有文。39是即明因同品。非是明宗同品。又或本。云二因一喩者非也

仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。注曰。此總結於有性比量本緣起也。立者不定如前所引。仙40便入滅者。沼云。作火燒身入無餘滅云云無餘者。叙彼計耳

陳那菩薩。爲因明之准的。作立破之權衡。重述彼宗41裁申過難。故今先叙彼比量也注曰。此結前所違。生後能違也。此量本是勝論所陳。後時陳那代於五頂。帖彼申難。故云重述彼宗等也。今者天主。將依陳那所申之難。示相違過。故亦先叙勝論本量。或故今者。指陳那。珠云。爲因明之准的作立破之權衡等者。准的下。都磨反。指的也。明也權衡上。梁員反。執也。稱鎭也。下。香鼓反。平也。稱上之橫也

論此因。如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故。述曰。此成違義有二。初二句。牒彼先立因遮有非實。謂有一實有德業因。如前所說。能成有性遮是實等。等德及業。後三句。顯此因。亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量云。所言有性。應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。42能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性　注曰。此下明於能違比量。所言有性應非有性者。共比量中。但可直難。然今爲顯難彼所執大有性。故云所言也。有性非有性者。意云。有性應是不無有性。非是離實大有性也。如緊那羅似人而有一角。故號人非人。此有非有文言同彼釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故　注曰。此釋一因雖成法宗。望有法中。有相違也。言兩俱決定者。兩者立敵。俱者二因。謂二量因。各具三相。立敵於此各生決智。是故名爲兩俱決定。謂同異性。具有三義。一有實等。二離實等。三非大有。其大有性。亦有三義。初二同前。三非同異。故有一實因。及同異性喩。能成非實非有兩宗。或兩俱言。但表立敵。如非實宗。立敵兩俱生決定智。非有性宗。亦復如是。兩俱決定。故略纂有法差別云。師資竝成。故言俱決定也云云然彼文中。同異有二義。一非實等義。二非大有義。有性有二義。一非實等。唯師主許。二非大有。唯弟子許取意抄今添一兩義。亦非乖角。下有法差別三義准之。問。若爾皆應正比量攝。答。法自相宗。雖無過失。有法既破。故非正因。略纂有二釋。其旨不異此

問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今43則難彼。破他違他非成諸過　注曰。問意可知。斷云。既言非實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。疏主斷師其意不異。問。問中但云自語相違。

答加自教。有何所以。答。自語相違。其過顯然。是故問中以之爲難。然彼五頂許即實有。今若難此亦違自教。是故答中具出其過。問。上文云。此言有性。兩所共許能非無性。故44所別。今即帖彼不加言難。猶是自違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中遂應墮一。答。初立量持。汎爾言有爲有法。故所別無過。比量立已。即成大有故。今難彼。非是自違。由此文云。彼先已成非實之有。今則難彼。非成諸過。問。若爾後時帖彼大有爲有法者。自所別過。答。名體不齊。何得一例。謂名猶通。故成所別。體成大有。故帖難彼。如下第六問答分別

問。於因三相是何過耶。答。彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼說離實有體。能有實之大有性。其同異性。雖離實等有體能有。而非大有雖因同法。便是所45立宗之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無。異品有故　注曰。此顯本因闕後二相。此因於喩遍不遍義。如下九句相攝中釋。離實大有。雖無同品。有一實因同品非有者。此中雖言。未知所從。試解云。此量若有宗同品體。約彼當說因轉不轉。而今大有全無同品。雖爾但約有一實因。全無轉處。名同非有。或顯雖無宗同品。而有因同品。或可從非有還雖簡不共不定

問。若爾立聲爲無常宗。聲體所聞。瓶有燒ト見。其瓶與聲應成異品。若許爲異。不但違論。亦一切宗皆無同品　注曰。此乘前答而致此難。難意可知。不但違論者。珠云。理門既云。宗無因不有。名爲異喩。不言與宗異爲異品。故云不但違論。近代亦云。論但云與所立法均等名同品。不云有法均等名同品。故云不但違論。今謂。此等順次下問。非此中意。是故應云。論既以瓶爲聲無常宗之同品。故云違論。亦一切宗皆無同品者。諸解不同。不遑繁出。今謂。若欲全同爲同品者。即一切宗皆無同品。諸法自體必有異故。或本云。皆無異品。珠云。亦一切宗皆無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品云云近代多同之。今謂。起盡不順。何不先論同品有無。越遮異品。更檢正本。問。上卷釋同品云。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品已上無同可然。云何無異。答。一云。一切諸法。更互相望。同異二義決定竝有。苦無我等。隨應皆同。色心等體。隨應必異。若令體義一切全同。便無同品。體必異故。反此亦令一切全異。必無異品。無我同故。一云。若取諸法分分相似。全爲同品。准此。亦應不相似義。皆爲異品。若爾無同品。必帶異義故。亦無異品。必帶同故。前約全同後。約分同。故爲二釋。此之二釋。俱無過失。然初釋順疏意。故同卷云。瑜伽說同異喩云。少分相似及不相似。不說一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切便無異品。問。譬如世間一根闕者。即名醜陋。不應反之一根具者。名端正人。此亦應然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸法門義類多途。宜例即例。非例不例。端正醜陋。既不相例。好醜同異亦不可例。理實應言。撰長之時。理取具足。一分闕者。皆捨爲短。如因三相。闕一名似。不得反之具一名正。同異不爾。力用齊故。必應相反。不同因相。問。同卷云。若與所立有法。相似種類之聚。名爲同品。即一切宗。多無同品。如聲有法。瓶非同故云云皆無多無二文何異。

答。理實應言。皆無同品。且約麁顯。故云多無。謂如一樹諸葉色。一種前後聲。乃至品品惑上各各擇滅。如此等法。麁相是同。所餘諸法。麁相皆異

答。豈不已說。其聲之體。非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性。爲宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品注曰。此中意云。比量有二。一諍有法義。二諍有法體。聲無常量。本唯諍義。有性比量。本諍其體。是故二量不得一例。豈不已說等者。如法自相中云。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所諍義等問。前論說云。與所立法均等義品。說名同品。但言所立法均等。有名之爲同。不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶。答。今若但以有性與同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以離實有性。而爲同品。亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理　注曰。前論者。指今論因三相。答意云。所立法者。不唯約言。意許所諍亦名所立。如上卷云。若言所顯法之自相。若非言顯意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名所立。隨應有此所立法處。說名同法已上今若但46汎爾有性。立喩違論。既望所諍離實大有。是故無違。如斷破他有法及法。俱名所立而自解云。今解意。立實47等不無之有。爲有法。定非是實等。言非實等者。是離實等有義爲法。望此即爲所立乃至不望有法名同異品云云意云。非實等宗。是所立法。將此所立。屬著有法。有法即成大有性。故名法均等。此意同疏。問。若望後陳均等義難。應是宗法。何名有法。答。斷云。望不加言。名有法自相。若加言已。即名爲法云云意云。若加言。立有性應是離實有者。即法自相。本不加言。但立有性應非實等。故名有法。或可云敵者不加言破。故有法過。若加言。破有性應非離實有者。即名爲法且依前釋問。所言離實大有性者。爲有法中含離實義。爲將宗法屬於有法。答。本雖離實而不顯然。故將後陳。證成大有。約此亦名法均等有。故云。彼先已成非實之有。今即難彼。問。若依此義。前陳有性。後說非實。合成大有。何故敵破唯約前陳。答。有法是體。後陳是義。以義屬體。非體屬義。況師有法。元唯大有。由此但約有法出過。問。於實等上能非無性。師弟相對諍其即離。非實宗法。既成立故。本懷即遂。更無矯立。何越宗法。還破有法。答。此義難思。且解云。有法有性。既成大有。故敵難彼。不違道理。諍體之量。理應如是。不同諍義唯約宗法。

問。有法有性。本非同品。如何今。云有性與同異爲同品等耶。答。此是宗喩相望論同。故珠云。有性爲能同品。同異性爲所同品。今加解云。若依因喩能成宗義。應云有性爲所同品。以同異性爲能同品。問。同異句義非是大有。如何今。云離實大有性而爲同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。備云。同異性。是後宗所立法均等乃至不望前宗也云云今謂。若彼立者本意。不欲望彼大有令均等者。敵量豈獨論其均等。是故應言。事成不成眞似雖別。均等意樂。立敵竝有。望正所諍。樂立喩。故今文。爲顯勝論意樂。故云離實有性爲同亦是宗中所立均等。非謂正等大有性也。一切宗喩亦如是問。有性既爲有法自相。離實有性。是其差別。有一實因。便是有法差別之因。如何今說爲自相過。答。彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極成所別。皆無此過。違自宗故　注曰。問意可知。答意云。名雖共許。體唯大有。彼宗本無二有性故。故今難彼言顯有體。不待加言。言許俱已。不同他用意已言存。是故不名差48別相違。問。若爾。言顯即是大有。今文何言彼宗意許離實有性。答。言中不云離實有。故且稱意許。然本無有二有性。故言即大有。文雖有異。理即無別。若不爾者。重結成也。意云。所別雖成。隱應約彼得作有法自相相違。若終不許破有法者。極成所別皆無相違。以破有法比量。應名違自宗。故諸師解釋。恐繁不述

問。若難離實之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大有。則非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非有　注曰。此進退徵即離二有。所別所依犯自不成者。若帖大有爲有法者。宗因如次。此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非一。近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若許離實有者。即違自宗。如纂要云。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法。而爲所別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然已上隨一不成者。周云。一有體隨一。二無體隨一。謂若不無之有一實。不遍離實大有有法。故有體隨一。若是大有有一實者。敵者自不許。故無體隨一云云今加解云。犯違宗者。非是別過。但顯隨一不成之義。謂若彼有法大有。有一實而爲因者。即違自宗。既所不許故自隨一。次難即實。宗有二過。其相可知。彼豈非有者。亦非是別過。但是結成違自所以。謂彼即實有性。望自豈非有耶。不離實等大有者。是即實有。然言大者。有云。從有還不。珠云。若難即實之大有性。即犯相符。問。疏云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。明大有名。唯局離實。如何可言即實大有。答。今助釋云。如言眼等必爲我用。能別不成。若加言。假立假我用。能別即成。大有之名。雖局離實。置即實言。即無有過。問。望弟子宗。大言約何。答。不無之有。其義總同。是故假順本大有名

答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難有令非此有。言同意別。故無諸過　注曰。此中意云。今此有性。有三節義。一師主意中。恒是大有。疏纂斷等。其證分明。二汎爾言有。恒是共許。故今文云。言同意別。斷云。汎爾言有。彼此俱成。三立量前後隱顯有別。故疏云。彼先已成非實之有。彼既成立離實之有。斷云。既言非實。明離實有已上由此等義。有法所別。無不成過。難彼有法亦無違自。故云言同意別無過。問。若總無過。云何纂要正疏義云。今謂總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意言。有假叙如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法。而爲所別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一。故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此即是過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不爲過已上師資所釋。一何乖反。答。此有多釋。近代有云。此疏答文。假叙他義。非自釋也。有云。纂今謂。總難離實之有。乃至還有後過者。是述疏問意。非是難答文。清俊如理等師意如此云云若依此義。應云。但總難者。還有後過者。今謂法師此意言。有假叙如是也。此之二釋。互有得失。初雖順纂而違疏答。疏答豈是假叙他耶。次雖順疏而違纂文。纂文豈是釋疏問耶。今且作二解。一云。此是纂師於疏主答。有取捨意。非謂偏假例如滅定隨離染得。師資所判。其地不同。今亦如是。其意別耳。然宜獻可替否以補主過。所以爲忠。且言假叙。不爾。何故但有假叙。終無正釋顯正理耶。二云。過有麁細。疏約麁顯。故云無過。非謂全無微細諸過。纂約微細。故云假叙。非謂猶有麁顯過失。由此師資非爲矛盾。謂法差別量。疏亦判爲能別他不極成。豈非疏主立細過耶。明約言顯稱爲無過。斷云。若直言大有。有法不成。爲此但言有性。汎爾言有。彼此俱成。以爲有法。不須分別即離云云豈非纂師麁過爲重。然云。此即立者望敵是他所別所依過者。是意許過。非言麁過。故亦但云望彼意許。不云言顯有此過也。由此義故。此文意云。大乘法師。且約麁過。有假叙言無諸過也。問。因論生論。所別差別不成等類。爲眞過耶。答。纂云。望彼意許。非唯一過。若共自量此即爲過云云則知。設是眞過所攝。然望言顯過。有其輕重耳。故斷云。若直言大有。有法不成。爲此但言有性。問。若共自量即爲過者。唯49識比量。亦應有此所別差別他不極成。彼意許中不離眼識色。同彼大有及眞他用故。答。差別不成眞似所攝。及唯識量此過有無。俱未決定。別應思擇。問。六重問答。有何次第。答。敵言有性非有性。自語相違50過顯然。雖遮自違。暗邪正。未了因相具闕。故唯約有法辯因相。聲瓶例難。任運來。以諍不諍雖遮例。猶違論喩約後陳。將意離實。會論法。還有名義不同難。名遂約言。言未了。若離若即。俱有過。有性言同所別成。意別破他無諸過。一往次第。其意如是。此本量有相違決定。竝法差別。及餘過失。至下有法差別。當悉。應非有法自相之難。如前法差別相違末已辯

論有法差別相違因者。如51則此因即於前宗有法差別作有緣性。述曰。下文亦三。此即初二。標名。擧宗因。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。詮三爲有。同起緣智。緣三爲有。實52德業三爲因。能起有詮緣因。則是大有。大有能有實德業故　注曰。爲顯作有緣性名義。先擧勝論大有體用。實德業三和合等者。實等三句。與大有性和合之時。三句同起能詮實等爲有之言。三句同起能緣實等爲有之智。非如俱分總別不同。故此云同。如是三能爲心等因因者境也起詮緣之因。即是大有性。大有能有實德業故。應知。此中有兩重因。以大有性爲實等因。以實等53三。爲論詮智因。或大有性能有實等。還以實等爲因。自能有詮智耳。下有緣謂境有能緣故。彼文准之。言和合者。周。珠同云。德業依實住和合也。備云。和合性也。有云。同現在有云和合云云諸釋未了。今謂。但是大有與實德業三和合也。如下文云。何等爲有性。謂與一切實德業句義和合。問。實等由大有有詮緣者。大有亦由何有詮緣耶。答。是勝論計。何必和會。具如纂要

十句論說。同句義云何。謂有性。何等爲有性。謂與一切實德業句義和合。一切根所取。於實德業。有詮智因。是名有性。智謂能緣　注曰。十句名義。如前已出。今者爲54顯作有緣性55義引之。此中正取有詮智因等文。文意如前。一切根所取者。諸師多云。此但云根。下但擧心。各取一義。智謂能緣者。今檢彼論無此四字。但是疏主加顯義耳

彼下又說。如是有性。定非所作。常無德無動作無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因注曰。此中亦取詮緣因文。珠云。彼下又說等者。彼論下云。如是有性。爲是所作。爲非所作。定非所作。如非所作。常無德無動作無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因已上周云。約諸門別即此四門。定非所作等者。彼十句論。諸門分別十句義云。此有性。所作非所作門。一向非所作。常無常等亦然。無德者。實句有德。此有句名無德。無動作者。業句有動作。此非業句故。無細分者。唯一有句無多差別不如實等有九種。有德業者。此有句雖無德動。而能有實德業也已上珠正引論。周取意耳。今檢文意。應云五門。言四門者。未知所從。除同等者。邑云。此除六句。既說所和合。即是除和合。有性不能有此六句。故竝除之。無說體無理不須說。彼記云。所和合者。意擧所和合彰能和合云云意云。同句有能句無能句俱分句異句和合句。除此六句。其大有句。唯有實德業。珠意五句如邑。所和合者。謂大有句。於所和合實德業三。同令一向詮緣爲有之因性也。然不明和合句所屬。周清獻三師。前四句同邑。異所和合者。謂彼大有性。異於所和合實德業三。而一大有能爲實等詮緣因也。然不明異句和合句之所從。備云。大有性。是有實德業時。除大有句義。而有能無能俱分及異所和合時。一有同詮緣因也乃至所和合者。和合句義也云云此上四釋是非難知。檢十句文。亦不分明。問。所引論中。實句名有德。大有名無德。既爾何故上文。不言有無實因有不定過。實句同異。共能有於德無實故。又何不言有德故因隨一不成。彼論有句名無德故。答。實句具德。故名有德。非是能有名爲有德。大有不具德故名無德。非是不能有名爲無德。故不相違。問。豈不前言。因喩之法不應分別。答。言不分別。隨應說之。如一無常。有其二義。緣息打破。雖爲同品。生滅隱顯。於可分別。有言亦爾。不應一向

彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故即以前因。成立前宗言陳有性有法自相意許差別爲有緣性　注曰。此顯立量之所以也。略纂云。有云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝也。今言。此後二違。定違二攝。珠云。即是實於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗云云此等釋意。明非別立也。問。前量既成本意有性離實之義。復何所闕更含意許有緣性耶。答珠云。此義意者。勝論意云。前門有法自相之中言顯宗者。雖有正說。及有助成。但有名言。詮其有性不無之號。猶如喩中同異之上。亦容許有不無之號。此即名號。未能定其大有是有。非是同異。故同異外。須更別立大有句義爲意所緣。既於言中。猶未能定大有。是56有故前立量。慮恐未了已上是即意中。更含作有緣性宗之所以也

有性同異。有緣性同。詮言各別。故彼不取　注曰。諸師異解不能廣出。今且解云。大有同異。有於能緣之性雖同。然大有性。本來唯名令體不無之有緣性。其同異性。本來唯名令三類別之有緣性。或復有性。是有非無緣性。同異是有類別緣性。二句詮言。如是別故。彼有緣性意許宗中。不欲取彼同異句義作有緣性。是故反爲宗異品也。此中亦應說言。緣智各別。故彼不取。但是影略說而已矣。然略纂云。作有緣性宗。唯在有性不通餘法云云如上法差別能違中釋。獻清邑等意。頗同今釋。備云。故彼不取心心所法是能緣性者。意云。有緣性者。是非謂能緣心。周後記同之。周又云。此之二種雖俱是有性。能詮言等而各別所以。彼論云。有緣境性。取大有有緣。不取同異有緣性已上檢論無此文但周述論意耳珠作二釋云。復有總別諸同異性。詮言隨彼亦各有別。故云詮言各別。彼不取者。謂但云有緣性。不得云詮言同也。故云不取。詮言以有與同異別故。又解。彼宗以同異性爲能緣性。不取心等是能緣性等已上諸師以故彼不取四字。所屬不同。獻邑清。同屬上句末。備屬下句首。周珠屬上下

心心所法是能緣性。有緣謂境有能緣故。謂境有體爲因。能起有緣之性。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生　注曰。此釋大有名有緣性之所以也。緣謂能緣。即心心所能緣慮故彼57宗能緣名覺樂等。今准佛法名心心所有緣謂境。即實德業。有於能緣心心所故。性謂有性。能爲實等不無性故。由此義故。大有名爲有緣之性。是依主釋。境有體等者。此文言略。應言。大有是境。有體爲因。能起有緣之性。名有緣性。或本。云作謂境有體者。作即是爲。故論云作有緣性。前文云爲有緣性。問。彼大有性。於境有緣成何用耶。

答。有展轉用故。文云。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生。意云。大有能令實等不無。故實有體爲心等境。境若無體。心緣何生。必無無境因生心等果故。故前文云。實德業三爲因。能起有詮緣因。即是大有。大有能有實德故。問。彼宗能緣。是德句中覺樂苦等。若實德業。俱能有於覺樂等者。是即德句還能有德。既爾本立有性非德。有德故。因應是不定。同異及德俱有德故。如有實因。望子孫微。有不定過。此亦應然。答。且按之云。有性同異。爲實等性故不分別。名有實等。德等但爲覺等所緣。望此義邊。名有能緣。不同與彼爲性名有。例如實具德故名有德。大有不具德故。名無德。然依能有。即名有德。彼有之言義既各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有德等。還以德爲因。而自有能緣故。有能緣非德力用。然依爲因。假說能有。上下諸文。准此二釋。問。斷云。孫微雖有多實。非是大有。復非彼性云云若依前釋。子孫微等。既非彼性。何名能有。答。彼子孫微等。能持父母。不同德等唯爲所緣。況是彼計。不勞分別。問。作有緣性訓釋如何。答。文云。有性同異有緣性同。有緣謂境有能緣故。如同異性有一實故。作有緣性體非實等。依此等文。應訓作有於緣之性。有緣言。表實德業三。作性言。表大有同異。問。若爾。何故疏云。同起緣智緣三爲有。斷云。今諍大有與能緣有心作境性云云答。此縱橫解釋顯有緣性義。非是直釋有緣性名。若不爾者。如前所引。有能緣等諸文難消。又有別解。至下能違中當知之。問。有性之名。是約何義。爲實德業不無之性故名有性。爲令實等體不無故。說名有性。爲能有於詮緣之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二義者。彼作有緣性。應非有性義。既爾即違諸差別比。皆以自相而結其名。如法差別不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違三非四大等。若依後一義者。同異亦爾。應名有性。況復別立有性本意。豈非依實等體不無義耶。答。彼計難知。今且解云。以此等義合名有性。如藏識名。具三藏義。有名亦爾。衆義合立。然同異性。雖是能有。餘義闕故。不名有性。問。若爾應言作有緣性是有性義。何名別義。答。言顯有性。含種種義。故且爲總。作有緣性。其中一義。故名爲別。

問。若自相有。爲總有性。如何敵量總破彼耶。答。自相量時。據實體破。言同意別。義如前釋。差別量時。望別意許故。以言陳爲總相有。問。若據實體破有性者。亦應總破他用自相。答。此有性量。既言非實。明離實有。故遮自相可見斷他用不然。故難意許。問。若彼有性雖是大有。而立意許二差別者。大乘所立識變無常。亦應是差別。纂主何不許。答。大乘全無非識所變之無常法。故非差別。勝論許有非大有性之有緣性。故爲差別。共許同喩。有此義故。問。本量宗法。既言非實。有法有性即成大有。如何更有意許差別。答。差別之時。言陳有性。更不分別即實離實。但就意許立其差別。一宗之中。多相違過相竝。作法理應如是

如同異性有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知。體亦非實德業　注曰。是宗因喩三支合釋。結立差別宗之本異。初三句。是顯同異性。能與宗因俱爲同品。體非實等者。預示結意。有性有一實亦作有緣性者。有法因法宗法如次。故知。體亦非實德業者非是58宗法。但是結成立量本意。謂勝論立此意許量。爲顯別有離實大有。如上文云。彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故。即以前因。成立前宗言陳有性有法自相意許差別爲有緣性。故今總結彼本意也。問。若同異性。與有緣性爲同品者。如何亦爲敵者同品。答。同異雖是作有緣性。而非大有緣性故。問。作有緣性。但是文略。理即大有作有緣性。勝論意許無有兩重。同異如何爲同爲異。答。此義難遮。今且解云。勝論心。謂言大有性。有實德業。令體不無作有緣性。其同異性。有實德業。令三類別作有緣性。不無與類別。其用雖別。而作有緣性。其義無別。同異既是作有緣性。有別自體。有性亦是作有緣性。豈無別體。其本意如是。非兩重意許。敵者立云。總同能有實德業三。令體不無。作有緣性。是其所立有性宗旨。由此理故。以同異性。望彼意宗。即爲異品。是故一喩。與立敵量。爲同爲異。改轉不定

此言有者。有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喩。同異爲喩。所立不成。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本成故　注曰。此顯勝論言中。不立有性大有有緣性宗。但不無有有法之中。含彼意許之所以也。此言有者有無之有等者。釋有法自相是共許有。非是大有有緣性也。若作大有緣性等者。釋如彼本意。言顯立時。有諸過失。例如法差別云。若言眼等必爲我用。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立不成也。有性言陳有法自相等者。釋爲避前過。言中總立。唯意中。立大有緣性。例如法差別中言。由此方便矯立宗云。眼等必爲他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便顯示。意立必爲法之差別。不積聚他實我受用也。然言作有緣性者。但是文略。理實應言大有緣性。例如略云實我受用。不言用勝也。彼此地文其趣是同。不應於此中立兩重意許。若不爾者。彼法差別。與此文同。應有兩重。又今文意云。言顯立時。有過失。故有性言陳爲有法自相。作有緣性爲意許差別。明知此言有緣性者。即大有有緣性也。若執單是有緣性者。以此爲言顯。亦無有過失。云何爲遮過以之爲意許。豈意許中共避過耶。是故彼文但是料簡有法自相宗。及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假云兩重。亦所不遮。固執者非。

問。斷云。以有爲有法。作有緣性爲法。故俱是不無之有。作有緣性中意。作大有有緣性。作非大有有緣性。是其差別已上此豈非說兩重意許。答。斷主乘他義。出自別解。據設言顯立。作如是釋。非言意許兩重差別。或本云。有無之有。作境因。兩本俱無過。前本意云。此言有者。有無有也。非是別法。爲境之因。而有能緣。故非大有。後本意云。此言有者。是有無有。體即是境。境即因故。非大有也。是故前因等者。結上來義。非如立聲無常比量。聲有緣性。而作相違。爲簡彼故。云是本成。此中清云。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。不許爲大有耶。答。此據設遮他。若成立有性爲有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故。但意許以因成立。不言陳也已上此釋亦未可。問。此釋順前所引斷文。何言未可。答。若述斷意。此釋可然。而不順彼故爲未可。問。大有緣性。是所別義。如何今言能別不成。答。斷云。望不加言名有法差別。若加已即名爲法云云今文亦爾。若言顯立即是能別。問。因論生論。加不加言是約誰耶。答。此應有四句。一今師主立有性非實等。弟子直破。所言有性應非有性。是即立敵俱不加言。二今弟子云。有性應非大有緣性。是立不加言。敵者加言也。三若師主立有性應是作有緣性。弟子破云。有性應非大有緣性。是即立敵俱加言也。四若師主立有性應是大有緣性。弟子破云。有性應大有緣性。是立加言。敵不加言。如以有法自相差別及法差別自相過也。斷文且約第三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷云望不加言名有法差別。答。彼且約初不加言也。問。師主設立有性應作大有緣性者。與本宗法相違何殊。答。斷釋之云。法自相等。本只諍法不諍有法故。不得云如是成立於有法。又纂要釋因三相中廣事云云其旨同之。更檢彼文。問。理門頌云。有法非成於有法及法。此非成有法。但由法故成其法。如是成立於有法。上卷釋此頌云。有法因法。二俱極成。宗中之法。敵先不許。但得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗中之法。如是資益有法義成已上此等文意。通說諸比。云何法自相不成於有法。答。近代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。今且解云。成立有法。有其二類。一成立義。如聲無常。二成立體。如有緣性。理實雖爾。隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有法。彼通名爲義。斷主分別顯體義異。例如十處總名色蘊。若分別時。唯一名色。今文亦爾。故不相違

因明論疏四種相違略注釋卷中

59天永四年閏三月九日已時許於東大寺書了　　　　　　　　　　　執筆僧定俊(朱筆)同年四月十四日移點了

自正法院已講御房傳領僧重喜之(原本表紙裏云)謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣

日本國長德三年丁酉歲三月日僧源信