《因明四種相違略私記》四種相違略私記卷下

1四種相違略私記卷2下

釋眞興集3文云。論此因如能至俱決定故　述曰。此成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非實。謂有一實有德業因。如前所說能成有性遮是實等。等德及業。後三句顯此因亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因亦能成立遮彼有性而非有性云云此約有法自相相違明所違能違合釋也。初二句下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可知之論文有五句。約彼分初後也次文云。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量云。所言有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性云云此擧所違宗正作能違量也。言同異能有等下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有性爲言問。且約有法自相相違。令闕後二相作能違方何。答。有性者有法自相也。非實者法自相也。以非實言見有法有性。是離實大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云有性等如文可知。闕後二相之樣4亦有一5樣也

次文云。釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故云云此釋俱決定故之言也。所由者。故之義所以之義也。意云。所以此因爲所違能違成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非有性。兩宗俱決定故爲言明燈抄云。師資竝成故云俱決定云云

6文云。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違云云此問起意何。答。此就有法自相之能違量所起難也。意云。宗有法中云有性者。實德業上非無之義名爲有性。此即立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不自語相違之過爲言

次文云。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。非成諸過云云此其答也。意云。前立宗中既言有性非實等。明知離實等有名爲有性。今尋意許難於言顯。是故不犯自語相違等爲言問。何故答中加自教相違。答。問中略故。必可有故加也。問。此二差別何。答。弟子實等非無云有性之人也。而今云有性非有性。故爲自語相違。如云我母應石女也。自教相違者。立實等不無計有性人。今云有性應非有性。已違自教。如勝論云聲常也。問。其破他等文意何。答。此通伏難也。難云。弟子不許離實大有之人也。而言指大有有性非有性者。豈不犯所別不成等耶。今通云。爲破於他就他宗立。雖有所別所依不成而不爲過爲言重意云。唯爲破他曾不顧自。譬如入軍陳中之人也爲言第一問答了

＊文云。問。於因三相是何過耶云云此問意何。答。此問顯闕後二7相之由也此問每四種相違皆有之次文云。答。彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼說離實有體能有實之大有。其同異性雖是離實等有體能有。而非大有。雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有雖無同品。有一實因同品非有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無異品有故云云此答文也如文可悉之第二問答8畢

＊文云。問。若爾立聲爲無常。宗聲體可聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許爲異不但違論亦一切宗皆無同品云云此問意何。

答。此問乘次上答文來也。若爾者難上答之詞也。意云。大有體離實能有實等。同異性亦離實能有9實等故爲同喩也。而若云同異性雖離實等能有實等。而非大有故爲大有成異喩者。如立聲無常聲是　聞非燒見。瓶是燒見非可聞。其瓶與聲可成異品。若許成異喩。非但違論。說聲無常判正因。又一切量可無同喩爲言或本云皆無異品　云云　且不可依之。周前記以同品爲或本。後記以異品爲或本也。以云同品可爲正。順文相故也次文云。答。豈不已說。其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性爲宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品云云此答也。豈不已說者。指上聲論師爲法自相能違又作能違。釋其量非本意之處也。此答意云。以所立同法方爲同品。其聲體非本所立。聲上無常方是所諍。所立無常於瓶亦有。故爲同品。今此量者師主立離實有體有性爲宗有法。以有一實等因成立。而同異性以非離實大有故成異品爲言有清記文10第三問答了

＊文云。問。前論說云。與所立法均等義品說名同品。但言所立法均等有名之爲同。不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶云云此問意何。答。此問乘次上問之答來也。意云。上答中云。彼說離實有體有性爲宗有法。同異既非離實有性故成異品云云今就此答發此問也。謂若言離實有性爲宗有法。同異性非離實有性故爲異品者。此論上說同品。云謂所立法均等義品說名同品云云異品翻之但望所立法說同品異品。非望有法。而何今望有法定同品異品。以同異性勘成異品。云有有法自相相違耶爲言

次文云。答。今若但以有性與同異爲同品。可如所責違前論文。既以離實有性而爲同品。亦是宗中所立法均等有。故有此過。無違論理云云此答也。意云。若但有法有性與同異性相對定判同品。以同異性望有法有性。非同品故。勘成異品。可如所責違前論文。而既云有性非實。其非實言顯有性離實有體。爲此離實有體。以同異性爲同品。故亦是宗中所立法均等。而有然顯失之時還成異喩。故有此失不違論文爲言文雖頗隱義意必然也此答中諸人就文相致疑。曾不被欺之邑記云。此答意云。若但以有法有性與同異性同故名同品。即非所立法均等義品可如所責。其本量意立離實有性。即以離實正爲所立。同異離實故。是所立均等義品得成有法自相相違過也云云有清記文。不如此文斷云。今解。意立實等上不無之有爲有法。定非是實等。言非實等者。是離實等有義爲法。望此即爲所立。故理門論云。此中若品與所立法隣近均等說名同品。此論亦云。云何名爲同品異品。謂所立法均等義品說名同品。不望有法名同異品。如是方便成立有法。因喩既返。故成相違云云11可誦之問。若言望所立離實法宗以同異性爲同品。亦勘成異品付過者。可名法自相相違。何名有法自相。答。其約量有二種。或以法成法。謂聲無常等量也。或以法成有法。謂此有性非實量也。今此以非實法成立有法有性之離實義。是還相違。故云有法自相相違。故斷云。如是方便成立有法。因喩既返。故成相違云云又本量不加言故名有法自相。若加言時即名法自相也。意云。本量只云有性非實。隨此能違亦云有性非有性。是依本量不加言。約能違偏難有法故。云有法自相相違也。若本量加言云有性離實有性之時。作能違亦難能別。12云有性非離實有性故。是云法自相相違也。故斷云。望不加言名有法自相。若加言已即名爲法云云第四問答了＊文云。問。有性既爲有法自相。離實有性是其差別。有一實因便是有法差別之因。如何今說爲自相過云云此問意何。答。此乘上答來問也。意云。上云既以離實有性而爲同品等。就此文發此問也。謂若言以離實有正爲所立者。有性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別之因。如何今說爲自相過耶爲言

次文云。答。彼宗意許離實有性實是差別。言陳有性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過非差別因。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故云云此答也。意云。離實有性雖是差別。云有性非實之時。既是言陳自相。今難此言陳自相。故自相失非差別因。若不難言陳離實有性。最初極成之所別無此有法自相失。亦難極成所別。即違自宗故爲言故斷云。若直言大有有法不成。爲此但言有性。汎爾言有彼此俱成。以爲有法不須分別即離。言非實等。爲法以弟子有即實。今言非實違他順已。故得爲宗。由此故知。離實等有雖是意許。言有之時即言所顯。離言所顯有外更無別有云云諸記文無用也。13又古德云。尋意許難言陳云有法自相相違云云今案尤非。乖疏斷意故。有法自相中意許無用故也14第五問答了｣＊文云。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有。而非有性既犯相符。亦違自教。彼豈非有云云此問意何。答。此乘上問之答來也。意云。上答中云今非此言陳即是違自相等15云云依此答發此問也。謂若言非言陳故是自相失者。約其言陳自相立敵所立各別。若難師主所立離實大有者。即有四失。一弟子擧離實大有。云有性故有自所別不成失。二大有是弟子所不立。故無有法所依即因有自所依不成失。三弟子不立離實大有。而擧宗云大有。即違自宗。四以有法上義。爲因故。有一實因即成大有。故有自隨一不成爲言若擧即實有難非有性者。即有二失。一師主已成即實有非有。故有相符失。二弟子立即實有之人也。而今云非有即違自教爲言周前記云。16隨一不成者。若實等非無爲有。有一實因是有體隨一。若取大有爲有。有一實因是無體隨一　云云　後記云。隨一不成者。通宗因二又含。宗中隨一所別。又是因中隨一所依不成故　云云　可略之問。上既作今難有性應非有性如何不犯自語相違等之問答。顯難有性非有性無失之由畢。何更致此問耶。答。爾也。無失之由17上已釋18了。今乘此上答文假叙問詞。以其答文正顯正義19畢也。但此問中若難離實等文有用。上未述故。若難不離實等文無用。同於今難有性等之文故也。20故纂云。今謂。法師此意言。有假叙。如是若論弟子21唯難離實之大有性等云云

次文云。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別。故無諸過云云此答也。明燈抄云。彼勝論師爲其五頂總言有性。今亦總難彼有性。故彼既成立離實之有。故今難彼離實大有。令非大有。言同意別。故無諸過。言同意別者。有性言是同而意內難非實之有。故云別也云云問。就彼前總說今亦總難之文。若爾師主奄含即實離實總立。弟子奄含即實離實總難歟。答。若依周記意者爾也。故其文云。立者奄含說即實離實之有。今敵者難有性亦奄含難等云云今謂。不爾。違斷文云誰言五頂有性含即離等之文故。今云彼前總說者。不分別離實即實。汎爾言有性。是云總說。然云非實時即離實大有悉顯＊了。言今亦總難不分別離實即實。汎爾難也。然難彼師主所立。自然成難離實大有爲言言同意別之義。蓋以如此也。問。其故無諸過答意何。答。雖有所別所依等過。然不爲過。故云無諸過也如斷22之第六問答＊畢。上來六箇問答生起次第展轉如此＊之。深可知此由也

已上有法自相＊畢

文云。論有法差別至作有緣性　述曰。下文亦三。此即初二。標名擧宗因云云此下明有法差別相違也如文可知問。先有法差別相違作法如何。答。四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一云。以前有法自相作法即爲有法差別作法也。問。何故無別量。答。若云有別量者有四失。即一違論失。謂論中不別出故。二亦違論失。謂論說此有法差別。未云如遮實等俱決定故。何有別量耶。三違疏失。謂以有一實等因爲一因違二之作法。若有別量既違此理也。四亦違疏失。23謂文云。有性言陳有法自相。作有緣性作非有緣性是自相上意許差別等云云24何云有別量耶已上一義一云。必有別量。謂先量改能別云作有緣性也。問。若爾如何可遮前四難耶。答。第一難不爾。論文略故25更不別出。如周記會也。第二難亦不爾。疏釋如遮實等俱決定故云。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有緣性。此如彼遮。兩皆決定等云云此文意云。有法自相相違所違能違俱用遮言。俱用非言故。此有法差別相違不爾。唯約能違量用遮言。故爲成遮義。以遮言可爲證故。爲言如遮有性非實之詞。亦遮有性非作大有緣性。言如遮實等俱決定故也。非謂云爾故不成作有緣性之言陳。既云成有性遮非實等而作有緣性。26明知能成作有緣性也。第三難亦不爾。謂有性之量所成立者離實大有。言顯諍自相。意許諍別義。前後之量能別雖改三支是同。所詮不殊。27豈非一因違二耶。第四難亦不爾。謂有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之上有此差別故。任道理案立前量28所有意許差別也。但成立此有性言陳有法自相上之意許差別之時。必可別立意許之量。若乍前量如何得成其差別乎。不妨有性之上有此差別。但爲成此差別。29必可有改能別之量也。問。若無別量有何失。答。若無別量即有七失。一云。違論失。謂論云。如即此因即於前宗有法差別作有緣性云云此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也。若此作有緣性即是作大有緣性者。既無同喩。爲成何物云如即此因耶。如之言者是言略也。30其下必可有成立之言如疏說之二違疏失。謂文云此言有無之有乃至若作大有緣性能別不成等云云定知有以作有緣性爲能別之量也有云。此文31明。設顯意許立量之詞。非謂有別量。32今謂不爾。曾無所見故三亦違疏失。謂文釋闕後二相云。有性有緣性因本所成有法差別等云云33此若非彼量更云何量耶。四違斷失。謂文云。以有爲有法。34作有緣性爲法故等云云有云。此爲破璧公非自義。今謂不爾。專無所據故五違周記失。謂彼文作問答有二釋。以有別作法爲勝云云六違明燈抄失。謂其文云。言陳作有緣性云云七違理失。謂雖云成有法之量。正所諍者是則能別法。若留有法即諍差別。如何得言35如是成立於有法。甚無用故也。

問。若爾何故論中略之。答。以實言之。雖有性上有此差別。立者未成立之時。不知有意許之由。若立者爲成樂爲之宗作差別量之時。以作有緣性爲法自相。其下意許作大有緣性作非大有緣性之差別。故敵者知得其意即得顯失。若無作有緣性之能別。何知有法之上有意許差別乎。問若云作有緣性法自相下有意許差別者。是法差別。何云有法差別。答。有二義。一望不加言名有法差別意云。所謂任本量未別立之時也二云。猶名有法差別。故文云。36然成此法意成有法等云云具如斷也已上兩義後義殊勝。雖然未熟之人先可學前義。廣學之後可用後義。37努力努力。不可忽諸之

文云。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業云云此先明勝論本計也。如文可知之

次文云。實德業三和合之時。同起詮言詮三爲有。同起緣智緣三爲有云云此文意云。大有句義與實德業三和合之時。大有起能詮言。詮是實是德是業即爲有三。起能緣智知是實是德是業即爲有三。詮言即詮三種各別之名。緣智即緣三種各別之體也

次文云。實德業三爲因能起。有詮緣因即是大有。大有能有實德業故云云此文意云。實德業三爲起能詮言及能緣智之因。大有句義爲有能詮言及能緣智之因。所以者何。爲詮緣實德業大有能起詮言及緣智。故約起言智實等爲因。依大有有實等即能起詮緣實等之心。故約有詮緣大。有爲因。是皆境引心之義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展轉如此38也

次文云。十句論說。同句義云何。謂有有性。何等爲有性。謂與一初實德業句義和合。一切根所取於實德業有詮智因。是名有性云云此引十句論釋有性之文爲39詮也十句論勝論弟子惠月造也明燈抄云。同句體者。謂實德業體性非無能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有。故名爲同。俱舍論云總同句義也。一切根所取者。唯言根所取不言心所取者。且約有境義論。根能取境。因根。果識。識者心也。依根而住。從強論故。故先擧根所取也云云40周記同之邑記云。彼以五大爲眼等根。以覺等及現比智行爲心根云云總意云。大有是與實等和合。爲緣大有諸根及心之所緣境性。爲有能詮緣實等之能詮能緣心心所之因。是名有性爲言斷云。即是許有是緣有心所取境性等云云以此文可釋根所取之言

次文云。智謂能緣云云此疏主釋上智字也詮智之智也

次文云。彼下又說。如是有性定非所作。常。無德。無動作。無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異。所和合一有同詮緣因云云此又引十句論釋爲證也。十句論以諸門釋十句義中。釋有性有五門。故彼正文云。如是有性爲是所作。爲非所作。定非所作。如非所作常。無德。無動作。無細分亦爾云云即一所作非所作門中。定非所作。體常住故此門簡實句41也二常無常門中。定是常。非所作故此門簡子42孫等三有德無德門中。定無德。非德所依故此門又簡實句四有動作無動作門中。定無動作。自體不動故此43門簡德業五有細分無細分門中。定無細分。體是一故此門簡同異性＊也。若依明燈抄簡九實＊也亦爾者。易知之。有實德業者。如44文。除同等者簡不詮緣之物也。同者。即同句義。諸法同有故名爲同。自體不有自體故除之。有能句者。實等和合造各同果決定所須也。無能句者。實等和合不造餘果決定所須也。俱分句者。舊名同異性。實等三性及彼一義和合地性。色性。取性等也。亦同亦異。故名俱分也。異句者。常於實轉依一實。是遮彼覺因及表此覺因也。以上五句有性所不有。故除之。所和合者。實德業也。言一有同詮緣因者。有性此所和合實等同一能有。爲有能詮能緣之因也爲言唯識疏云。同體是一。實德業三同一有故云云　得此文意可訓之問。十句中何故不除無說句和合句。答。無說句者。無體故不論除不除邑記文也約和合句諸說不同也。今謂。不可除。此有二解。一不可除者。約大有詮緣實等。有與力不障義故。何以知者。大有與實等和合之時。能起詮緣。故和合句亦爲詮緣之因。若離和合力不能起詮緣。故大有與實等和合。是即和合之與力也。故十句論云。和合句是一切實･德･業･同･異･有能･無能･俱分生45至因。同詮緣相云云明知同句以和合爲因。豈云除46耶。大有合力故也。二不可除者。和合句即以所和合爲自體。無別體故不云除也。

問。就後義有二難。一云。若云和合句以實等爲體故不可除者。何彼宗云有別體常一乎。二若云和合以實等爲體者。大有有實等即爲有和合。豈云大有有和合耶。

答。以實言之。和合句義實等爲體。曾無別體。然爲立六句計有別體。西明云。和合句者。能令實等不離相屬。即用此法爲其自47性云云略纂云。和合句者。無別名體云云大都案彼宗和合與實等不即不離。謂能所別故不即也。體性一故不離也。以能所別計有別體。以體性一不云除彼。猶如四大與子孫也。故無先二難也48然此兩義愚管所推。猶未審詳。更可尋之

然諸記中釋此所和合言極以49多。周後記云。意擧所和合顯能和合等云云清記有三義。第一義顛倒也。第二義同周。邑亦爾。第三云。所字不知所從云云隨如此記古德之說參差。皆未見十句論也

＊文云。彼鵂鶹仙以五頂不信離實德業別有有故。即以前因成立前宗言陳有性有法自相意許差別爲有緣性云云此文意何。答。此文明師主爲弟子更以前量意許重立量也。明燈抄云。前本量宗以有性與非實等不相離性爲所立宗。今所違量以有性與爲有緣性不相離性爲所立宗。因喩同前云云邑記云。謂彼作成立意許差別。云有性能作有緣性。有一實故如同異性。彼立意者既能作有緣性。故知有性非實德業。令欲與彼作相違過故假叙之云云若據此邑記意者。可謂敵者爲勘顯意許差別。作出本量主所作意許量也。50假叙之意蓋如此也

次文云。有性同異有緣性同。詮言各別。故彼不取云云此文意何。答。明燈抄云。其大有句同起詮言詮三爲有。同起緣智緣三爲有。同異句義能同異彼實德業三。乃至故云詮言各別。故彼不取者。謂但云有緣性不得云詮言同也。故云。不取詮言。以有與同異別故云云後解略之別推云。此文可云通伏難也。難云。有性同異俱爲有能緣之性。俱爲有能詮之性。何故唯取有緣之性爲同品。用宗法中不取有詮之性乎。今通云。有性同異俱爲境性。有能緣心實是雖同。有能詮言彼此各別。有性之上所起詮言詮有性體。同異之上所起詮言詮同異體。譬如山河俱爲境性有能緣心。彼此雖同有能詮言彼此各別。山上所起詮表山體。河上所起詮表河體。有性同異亦復如是。故取彼此同有緣之性爲所立。用同品不取彼此各別詮言也爲言雖有諸記文意極難得也

次文云。心心所法是能緣性云云此文意何。

答。此文明所緣大有等之能緣性也。佛法外宗心與心所爲能緣性也。唯識疏云。彼宗心心所即德句中覺樂等攝無常。無礙云云｣次文云。有緣謂境。有能緣故。謂境有體爲因能起有緣之性。若無體者心如何生。以無因故。緣無不生云云此文意何。答。此文釋作有緣性之言也。明燈抄云。有性若無有法非有。有緣之智如何得生。故有智生必頼有性。由此有性非實德業。所緣之境有能緣故名爲有緣。謂境有體爲因能起有緣境界之性。若無體者心如何生云云總意云。有性爲境有體。能起緣有性之能緣心。故有性名作有緣性爲言斷云。今諍大有與能緣有心作境性等云云正與此同也

次文云。如同異性有一實故。作有緣性體非實等。有性有一實亦作有緣性。故知體亦非實德業云云此文意何。答。此明立者相例成量也。51邑云。此述彼宗成立有緣性意云云燈抄釋作有緣性有二釋。一云。心及52心法體是緣有性者。從境爲名名曰有緣。二云。其大有性能作有緣境界之性。53故54言作有緣性云云可用後55釋

次文云。此言有者有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喩。同異爲喩所立不成云云此文意何。答。此釋論作有緣之有字也。意云。今立有性作有緣性之時。此有緣之有者是有無之有也。非爲境因有能緣大有性。若作大有緣性者。對弟子時可有二失。一弟子不立作大有緣性故。有他能別不成。能別不成故。闕無同喩義如上釋＊之二設以同異性爲同喩時。同異性非作大有緣性故。不成自所立宗。故有自所立不成也。問。若爾此有性作有緣性之量。言顯量歟。意許量歟。答。此意許量也。問。若爾如何避失。答。雖意許量。言陳必避失。譬如法差別相違也。言作有緣性者。意許量之言陳也。共許詞也。一云。清記云。疏若作大有緣性能別不成等者。

問。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。但是有無之有不許爲大有。

答。此據設遮他。若成立有性爲有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故但意許以因成立。不言陳＊也云云若依此記。由有性上有意許。弟子爲作能違。先顯出立者意許。立量之時可云有性作有緣性。若云作大有緣性。犯能別不成等。作出此量即牒取所違。後作能違故。故是意許量亦避失也。非言顯量爲言若依此者。可云疏文案立弟子可顯立之量也古德多用此義。今謂不爾

次文云。有性言。陳有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本諍故云云諍字或本作成字此文意何。答。此案立前有法自相有性言陳上。有此作大有有緣性作非大有有緣性之意許差別也。問。若爾何立別量。答。此義不然。前有法自相有性之處有此意許差別。然爲成立樂爲之作大有緣性宗立意許量之時。必改非實能別。可用作有緣性之言。其下有作大有緣性作非大有緣性之差別也。今此文還案立前量所有之差別。上文正述立意許量也。故不相違也有古56師云。非實等宗中含作有緣性非實等作非有緣性非實等云云　玄應破之。57具如燈抄及略纂＊之且約作有緣性之言有濫。今先58明之。論云如即此因乃至作有緣性者。是非作大有緣性。是共許作有緣性也。疏云。此言有者。有無之有者。釋此論文也。論次文云與此相違作非有緣性者。即是作非大有緣性也。論略大言也。論中闕無作大有緣性之言也。是省繁也璧法師以爲。論作有緣性者。即作大有緣性。故爲斷所破也。具如斷＊之疏此文云有法自相作有緣性作非有緣性者。上下俱略大字。俱是大有也。餘處准知之能可沙汰此意＊之問。且其作大有緣性作非大有緣性者。其體何物。

答。作大有緣性者。離實大有性也。約作非大有緣性者。諸師之說甚多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法差別之時亦立即實有性也。故彼記云。又可立即實有。纂主不說非也云云一或云。同喩同異性也。是依立四分量法差別心心所法一剎那中定能自照之法自相下。有緣慮自照非緣慮自照之差別。以同喩燈日等爲不緣慮自照之差別相例言也二或云。與立者意許別義相違之法也。是依斷文云作有緣性是別義。作非有緣性即義相違之文爲證云也。問。就此傳纂云作有緣性作非有緣性各有別體云云何云義相違。答。其義云體無妨。既此論云自相共相各付己體云云共相者。此義也。

問。要有二等方名差別。若云義相違爲差別。有二等義耶。答。有也。謂雖無物體。有相違離實有之義。其義即體59故。云有二等無難也三或云。共許有也。是依汎爾道理云也。意60云。作有緣性作非有緣性各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存云云又要有二等方名差別云云必以立敵共許法可爲片差別。61故以共許實等上能非無有。爲作非有緣性體之時。作能違云。有性非作大有有緣性之時。雖被非離實大有。共許之有替處不失言顯自相。是以云差別相違。故作非有緣性云共許有。其理窮也62四以之爲勝63也

文云。論亦能成立至俱決定故　述曰。此成違義有二。初三句顯此因亦能令彼有法差別而作相違。後二句釋所由云云自下明能違也。如文可知之

次文云。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。謂即此因亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性云云此文意何。答。64此釋能違量論文云亦能成立與此相違作非有緣性之文意也

次文云。同異有一實而作非大有有緣性。有性有一實應作非大有有緣性云云65此文意何。答。此文釋以同喩同異性例同令意許大有相違。作能違之所以也。意云。同異性有一實等。作同異有緣之性。非大有有緣之性。例知有性有一實等。應作非大有有緣之性。如同異性爲言是則以同喩力證令成相違也。明燈抄云。釋成意云。汝以同異有一實等同異非是實德業。則證有一實等有性非是實德業故。離實等作有緣性。我以同異有一實等同異非有緣之性。證知有性有一實等。有性作非有緣之性。彼此皆成故云俱決定也云云問。爾約此有法差別相違量。令闕後二相作能違方何。答。且有二方。就長途義。可云有性者有法自相。此有法自相下爲作有緣性作非有緣性者意許差別。立者意許爲立作大有緣性之宗。而同喩同異性是同異有緣之性。非大有有緣之性。望意許宗成宗異品。有一實故等因轉彼同無異有闕後二相。故66作能違云。有性應非作大有緣性。有一實故。有德業故。如同異性也就別解者。作有緣性能別之下可有意許差別。可思准之

次文云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違云云此文意何。答。意云。就能違量云有性應非作大有有緣性者。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。所以者何。作有緣性是共許詞故更不可遮。作大有緣性是正樂爲之宗故可遮彼。故成相違爲言

次文云。不爾違宗。有性可作有緣性故云云此67文意何。答。此成次上文也。意云。若不云不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。直言遮作有緣性者。弟子許實等上能非無有性爲作有緣性。若遮彼者。即有違宗失爲言

次文云。文言雖略義覈定然云云此文意何。

答。此文可云通伏難也。謂或難云。論文唯云作非有緣性。而何今云但遮作大有有緣性更加大言耶。故通云文言雖略等。意云。論文略故不具。義必可然。故加大言爲言譬如法差別勝字也

次文云。釋所由云。如遮實等。俱決定故云云此牒論文也。所由者。成相違之所以也｣次文云。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮。兩皆決定。故成違彼差別之因云云此文釋如遮實等俱決定故之文也。

問。委意何。答。可有二意。即一若依通途義者。先有法自相之時。有性非實等之時。即顯作有緣性義故。云既成有性遮非實等而作有緣性也。今有法差別能違之時。亦遮有性非作有性有緣性。如遮非實等。亦遮非作有緣性故。云如遮實等俱決定故也。二若約有別量者。先有法自相之時。云有性非實等自然成作有緣性義。故今有法差別之時。云有性作有緣性之時。自然有遮非實義故云既成有性遮非實等而作有緣性。如其成立遮非實等而作有緣性。亦能遮非作有緣性。故云如遮實等俱決定故也。重意云。此因雖成共許作有緣性。爲引遮言例成遮義。云如遮實等。非謂此因無成作有緣性之表義也。問。有法自相之時只云俱決定故。何故今更加如遮實等言耶。答。明燈抄云。前有審定。略故不言。此無審定故別指例。以前准後應有指例。以後准前應有審定。論主善巧影略故也云云次文云。此宗自相差別不定。如前已說。今此68各以言陳爲自。意許爲別故無妨難云云此文意何。答。此文總約四種相違宗遮難也。設或難云。判自性差別約自相共相69者也。故可有有法自相法差別。何今云有有法差別法自相耶。故今遮云。此因明宗自相差別已以不定。若以局通及前後者可如所難。今各以言陳爲自相。以意許爲差別故。有法亦有差別。法亦有自相。故無妨難爲言邑記云。若以局通前後爲自性差別。即不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言許。故無妨難云云周等記更不引之文云。問。於因三相是何過耶云云此問顯闕後二相也

次文云。答。有性有緣性因本所成有法差別。宗無同品因於遍無。同異非有性有緣性是宗異品。因於遍有。有一實因同無異有後二相過。故成相違云云此答也。即意云。有性作有緣性量本意。爲立作大有有緣性之宗。而同異性非作大有有緣性故宗無同品。同異性即成異品。有一實故等因。轉彼同無異有闕後二相。故成相違爲言

文云。問。如聲論言聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違云云此問起意何。答。依次上文。此問起也。意云。若云如同實性有一實。而作非大有有緣性。有性有一實應作非大有有緣性者。佛弟子對聲論立聲無常之時。聲論師謂云。聲上有作聲有緣性非作聲有緣性意許差別。而如瓶等所作性而非作聲有緣性。聲所作性而應非作聲有緣性。故作能違云。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。此亦應有法差別相違耶爲言次文云。答。彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性故。彼似破攝云云此答也。意云。彼聲論云聲是所緣耳則能緣。彼宗既言聲。而返言聲上無能緣聲之心故。即違自宗。又聲上常無常爲本所諍。聲非作聲有緣性。非是本諍故似破攝爲言

次文云。如非聲有緣性。如是應非擊發所生起等皆准此知云云此文逐遮餘似破也。意云。設謂聲上有擊發所生起非擊發所生起意許差別。以瓶非擊發所生起。作有法差別相違。亦如破非聲所緣性之言。皆准之知。違自宗。非本諍故悉似破攝爲言邑記云。若聲生爲此難者。彼犯違宗。若聲顯難。雖不違宗亦非本諍。亦有世間相違之過故。皆似破云云

文云。問。又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故如瓶。應是法差別相違云云此問意何。答。又彼聲論云。聲無常下有作聲無常有緣性非作聲無常有緣性之意許差別。而瓶非作聲無常有緣性故。作法差別相違。云聲無常應非作聲無常有緣性所作性故如瓶。是可爲眞能破耶爲言｣次文云。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝云云是答也。明燈抄云。聲之無常是則有法。爲因所依。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因於滅不遍。無常有法兩俱不許有所作性故。兩俱不成過云云又70云。若准前者。此亦違宗。無常是所緣。意識即能緣。宗既言無常。而返言無常無緣無常之心。即違自宗。乃至非是本諍故似破攝　云云71疏外加也次文云。如是應非緣息無常等。皆准此知云云此文又逐遮似破也。意云。設云聲無常下有緣息無常打破無常意許差別。而瓶非緣息無常故。作法差別相違。皆可准知。有兩俱不成故非眞能破72云云問。其兩俱不成如何。答。如前無常有法不許遍所作因。故有兩俱不成也

已上四種大作法畢73◎

于時曆應貳年正月三日於西新談義之屋書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨剎

南無春日權現慈悲萬行菩薩

右筆沙門堯專後日一校了