《明本抄》明本抄第一

No.2281

1明本抄第一

陳後2說　言陳意3許

相違因得名

文軌等古師作二釋。疏主取依主釋。嫌持業義。4故疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過。不改他因。能令立者。宗成相違。與相違法。而爲因故。名相違因自存依主又云。非因違宗。名爲相違。故5無宗亦違因。例而成難嫌文軌師第一釋也。雖有兩重問答。猶未脫宗因相例故泗洲義燈。智周處處善殊等師。皆用依主邑師云。兼二釋義方具者。未得彼意問。因名能立。宗其所成。因本宗末。若依末得名。何稱依主　答。宗者所崇。名主無背。爲宗用因。何不相從

問。宗因相望。有違義否。若許互違。因自是違。何捨自義。展轉得名。若云不違者。生者必滅。生是所作。滅乖常住。定可相違。設云不違。何返能成能違之宗。既無常之家因也。可知於常宗。自本相反　答。若論其實。非無違義。然作能違之後。違相初顯。直以因違宗。違相難知。彼聲生論師。計聲從緣生。生已常住。謬謂所作道理。不背常義。敵者尋見因相闕具。知其順違。即取本因。還成無常之時。立者初悟宗因不順。而兩宗相反。分明易知。常與無常。猶如水火。於一體上。不得相竝。釋名之時。以相違之言。可屬宗處。豈捨顯勝。抂隨隱義哉

問。疏問云。有因返宗。不順因義。因名相違。宗亦返因。不順宗義。立名相違云云若疏主偏嫌即因者。何發此問哉　6若諸德於此。覺惠不同。智周善殊云。且順古師。以即因義。假叙問詰。以其答彌顯之因云云子島僧都二明引例扶成此義此義順文。餘說似煩。但例所引。若雜離實等問。左右徵中之一分也。7況亦有若言。似義未定。今文直牒。豈無由來哉私見上文。因得果名名相違也云云能成之力太在因處。故推功歸本。因得果名爲言義勢既似即因。竊指此文至下起問歟。但疏家存之因之旨。上既決定。因得果名者還顯其源也。不同古師即因之釋。是故一往雖設例難。答文之中彌成之因問。若爾不許相違即因者有何過耶　答。於內明十因。相違因名用依主釋。處處多同。然而章中。十因皆持業釋云云是則因得果名之門也。因明相違因。非無此門

問。若爾釋名之時。可兼二釋哉　答。不爾。或云依主或云持業。別別釋也。一名之中無8兼二釋。彼法師名雖通人法。正釋品名唯限人法師。一品之中。雖現兼說二種法師。至釋名者。擧人之時。不能兼法。自餘皆爾

問。若爾如內明相違因。竝有二釋。今疏上下若作二釋歟　答。此亦不爾。文段無殊還結上文也。知云因得果名者。付之因釋。令宗能違之力在因處故。得其果名稱相違因爲言

問。眼識等名是依主也。彼亦其力歸能依識哉　答。依主得名可有二類。根識相望等。唯以識從根。所依能依勢力決定故。若宗因相對等互爲主伴。或以因從宗。宗是所尊。宗家之因故。或以果從因。因即能立。因家之果故。若例內明相違因。須及二釋。然今隨顯付勝唯用一釋。其釋之中。還示太田義亦具足

問。宗因相比。互爲主伴道理難信　答。法門道理非無此例。所謂理事二法俱得識名。互有主屬。若發作用緣境了別。正在事。故爲識自相。以理從事識之實性故名唯識。若論常恒軌持。是眞如識也。事之爲識依彼理性也。理自是識也。不待隨事。攝相歸性推功歸本則此門也。章云攝法歸有爲之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無爲之主故。言一切法皆如也云云如者識如也。自性清淨心是也二主互望皆實義也。又本識變種子。種子生本識。本末之義隨應可知

問。依何證文定知之因　答。理門論云。若法能成。相違所立。是相違過。即名似因9文此等其證也。然猶可會今以相違因之名言。爲決定證。注釋意云因與似因名體大異。論既云因不加似言。爰知望能違宗以爲正因也

問。於似宗因喩。開其過相。既似因過也。專可表似義。設望能違雖爲正因。是猶傍義。不如正示似因體義　答於三支過論列其名。於宗喩及因中不成不定過者。無宗喩等言。唯至四相違。獨置因言。可有深旨。與敵者量有能立力。誠是過中最重過也。殊稱能違之正因。還示所違之似因。譬如將軍屬于敵國還害本主。過失至甚以何如之

問。言辭廣略未必定量。所謂或於相違略去因字。如云及與相違也。或於餘過有因喩言。如云不成因言不定因言也。若付相違不必言因。因言雖有何有所表。設又只似因顯因過重。全不可背　答。三十三過輕重分類。所謂似宗似喩10對因可輕。因有三相。能攝宗喩。所犯之失重於二支。於因過者雖有三類。不成猶輕。未及助他故。六種不定者。立順因正破乃相違。若望不成爲重。轉異品違本宗故。若望相違猶輕。轉同品順自宗故。至四種相違者。同無異有成他害自。有此重失故獨安因言。故論云相違有四。謂法自相相違因。乃至有法差別相違因等云云下別標名皆牒因言。自餘過相闕無三支之名言。故不可一例。及與相違等文不正標名。不足爲難。若亂譯家之文體。輒失論主11之幽致者。恐如俗士呂才之改故言歟

東大寺珍海。於之因家還立即因。依智周記分二門。一以因從宗。二約能立功因得果名。二義俱持業釋也云云專寺永緣判爲得題云云今義少雖相似。實亦大殊。彼二門俱依持業立名。雖異古師正是即因義也。今釋名偏依主也。雖許即因12還又顯之因之源也。又因得果名。十因皆持業釋之料簡。聊異本傳可知之局通對

云何局通對13耶　答。記云。諸法之體局自非他名爲自性。體上之義通自及他名爲差別云云

問。若爾此對意。自性唯體不通義理。差別唯義不通法體歟　答。古來諸德雖有異說。今且可云自性者唯限法體。差別者唯限別義。體義決定得名不通也

問。以何得知體義決定　答。任證文故。二明同故。所成立故。體義對故

任證文故

疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。差別者謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若常若無常等文

世間聖教。若我若法。名爲自性。以有無能別。若成若破。名之所成立自性。既諍有無。定可體性故。纂要釋不相離性云。雖但爭自性。如先擧我即爲有法。立爲有無。即名爲法。亦得說和合文而見擧我。謂佛法共相。恐乖論旨。常無常等。取義易知。聲勝比量也

二明同故

義斷之中。內明因明各有四對。其第一對。俱名體義。內明14所說色心等法。及常無常。如次名自性差別。因明體義。即同內明。故15義斷云。即前第一對＊文若16會云。雖同名言其體實殊者。無有別因。恐先於內明。諍宗義已。入因明門。能立能破。所諍體義。還同內明故

所成立故

對法論云。論軌決擇有七種中。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立。二能成立17云云所成立是內明法門。立破本爲也。若隨量貌今所施設名自共相。與能成立立宗自共有何差異哉

體義對故

體義名言所詮既顯。何乖能詮。體攝非體。義亘非義

問。先陳局自。是體門也。後說通他。即義門也。若望內明。體義雖濫。今分二門。體義亦定。何違名言　答。教說體義有眞有假。何廢眞實之道理。輒爲假說之義門。恐若以自性差別爲局通者。三重皆可局通。若以假18說形待爲體義者。四對何非體義。別名局通。正稱體義。豈任胸臆空失本旨。三重四重之中。必可有指體義之門。其第一則先任法本。如實顯示之義也。名義炳然不可異求

問。若爾如內明說體義19煩定者。於諸比量。若有法或時通義。能別或時通體耶　答。不爾。有法定體。能別定義也

問。以何得知。所別能別如次。必相當法爾體義　答。依本疏故。依義斷故。理可爾故

依本疏故

疏上卷云。體之與義。各有三名。體三名者。一名自性。瑜伽等中。古師所說自性是也。二名有法。三名所別。義三名者。一名差別。瑜伽等中。古師所說差別是也。二名20爲法。三名能別已上略抄初所明自性差別者。瑜伽等說。是可局通。以其自性。亦名所別。亦名有法差別。三名相當亦爾。明知局通對則所別能別也

問。若依此文。局通誠21雖當所別能別。體義還可不實體義。故下文難初名初者自性差別也若體名自性義名差別者。何故下云如數論師立我是思。我爲自性思爲差別。彼文便以義爲自性。體爲差別。我無我等分別思故文以得名不定證。難體義自共也。疏答云。此因明宗。不同諸論。此中但以局守自體名爲自性。不通他故。義貫於他如縷貫花。即名差別。前所陳者。局在自體。後所說者。義貫於他乃至以後法解前。不以前解後等云云見文首尾。體義局通。前陳後說。皆混一門。總是因明自共廢立。不同諸論內明體義爲言今約因明遍定體義。然又欲配前陳後說。全不疏意　答。體義恒定之旨。如上屡明。不可疑惑。今又以其法性體義。定相屬能所別等。誠如難勢。方知二門皆不可捨。以今疏文竝證二邊

理可爾故

凡體義三名不只比量。直約法體亦有三名。二明雖殊其相相似。是故若欲立量成宗者。法體須先陳。義理須後說。以後分別前體。引喩證成宗義。大疏義斷具述此旨。而於二門中。若取一捨一者。違失旁重問。立量作法種種不同。何22無有法擧義之量。能別成體之量。依前後對得名不定者是也。若許有之23者乖上義哉　答。先陳後說對。本來辨宗依故。僅擧其言。則與其名。至局通對者。不相離性所成立故。依實分類。不亂體義。是以設有法中。雖寄義成。若遂歸體。猶可名體。設能別處雖爭其體。是所24所上之義故。猶與義名。粗尋衆量。不超四類。所謂能別25別處或成義或成體。有法之下或諍體或諍義。則是如次四相違本作法也。今爲四句以分體義。所謂義門之義。義門之體。體門之體。體門之義也。但依實言之。有法差別作大有緣性。大有體上作有緣性故。且雖名體門之義。實歸大有性之體。有性之下帶其意許故設雖能別意許傳。遂成有法故不違之唯識比量樂爲之色。即留有法色體故。又法差別眞他用。顯神我體。雖名義門之體。比量能別正所成立猶未及正神我體性故。可云成義也

問。數論立神我諦。對無我宗。欲成其體。若無我體。豈有用眼等功能哉。若於眞他用不能付過。敵者必可信神我體性。何云不成體哉。設云不直成體故者。作大有緣性亦可同。何云作大有緣性歸有性體。眞他用勝不及我體哉　答。比量能別必待有法成於有法之上。分別其義。所諍不留于能別。所謂雖眞他26體用眼等猶顯眼等有法有他能用等也。不同有法本居先故。無所分別自留其處

問。若爾數論量諍歸于有法歟　答。不爾。眼等體不今所諍故。重意云。有性非實能別方便能成有法有性。眼等必爲他用量。共許眼等實不諍。寄眼等顯能用故。諍雖留能別。能別之留于爲他用義。不及眞他體。望有法太有資益義。許兩重故。有成所別之量能別處無留重故。不能展轉資益也

問。若爾山處有火量。不成火體耶否。若不成火體者。何纂要云成得火有有法哉。若許成體者違上義。又必爲他用量。可成神我體　答。於山處有火量。成體或不成體有二門。若依立量門。不27正成體。如上廣述。故纂要云。取有火義爲法。不即取所有火也＊云云即此義也。若約眞實體義門者。亦可云成火體。故纂要云。如是資益成得火有有法云云此門以內明體義爲本。不顧比量先陳後說。故纂下云。問。法及有法不定。如何定說火爲有法。答。此文且約體義一門。爲難及釋文體義一門者。不帶比量所能別之體義門也。不似常局通對。故云且約一門也。眼識所緣離識實色量。如名有法自相相違之類也比量門體義者。體義兼前後。內明門體義者。唯體義不顧先後纂又云。若望比量成立。即名爲法。瑜伽談其法體。名自性差別文二門可知問。縱雖法體義。若所成不及火體者。可云諍義。設雖比量門體義。所諍遂歸火體者。何不云成有法。二義何28失　答。立量門別有先陳法體故。其上能別。其諍無歸能別體法自相限義。有法自相遂至體。不此例於立量門見實所成。既令知有火體。令知有神我體。以之名成體無乖爲言重意云。二門所成雖無增減。或不得體名有所別。29言上義故。或得體名。30立元所成不火體我體故也尋云。法體在前陳義在後說者。前後對又成得名決定。若彼通邪正比量故。體義在前後不定者。局通何不爾。設雖邪比量。豈無所成立哉　答。前後對者辨宗依故。不顧成立不成立。擧爲宗支者。皆是前陳後說也。故得名不定也。局通對依法實體義。論局與通故。其義決定。此門遍一切比量所成立宗者。不過若體若義故。但31寄比量宗依有法擧體能別成義之量。通途軌則得名決定其義易知。有法直擧義能別正成體之量有無難定。設雖有此作法又非眞比量。如然之量。偏約法體義。論局通不寄宗依前後。仍非得名不定也。纂有此意。如上已成

古傳此對粗有二32趣。一云諸法體義如次爲局通。不依比量先陳後說。設雖能別擧色心等體名自性。設雖有法擧常無常義名差別。局通自性差別即內明體義也已上得名決定義

二云局通對自共。不同內明體義。比量門體義。所別所擧不簡體義。局自故名自性。能別所說。貫通他同喩。故名共相也。所別能別如次爲自共者。雖同前後對。初對通他喩爲共。第二對以後分別前故爲差別。法有法相對立之。不望餘法。故子島釋二對差別云。局通對差別流下。前後對差別向上云云以能別分別有法云向上。貫後同喩流下云也已上得名不定傳初義違疏斷。疏上卷體義三名文。并義斷上下體義相配所別能別故。後義不顧比量實所諍。恐大過也。又違諸文。竝如前記

前陳後說對證文

論有二段。上明散心自彼說一切。至是比量境下明定心一切定心33次下也就上文。初明前陳自相不共他故以前次明後說共相若分別心已下

問。論文不兩重。彼說一切法上實義等者。說定心所緣。若分別心已下始說比量境也。此要散心等者。近結比量所緣共相。一切定心等者。還結上定心也。上雖云各附己體未詳其相。此文對分別散心。以離此分別之相。顯各附己體之義也。＊況上段自共二相俱比量境者。何說共相之文。始云若分別心哉　答。上段若明定散境自共二相者。先標定心。說其所緣自相。次明分別心。可明彼境共相。若爾一切定心文。可在于彼說一切法上實義34之上。又此要散心等者狹結共相者。上既云若分別心等。豈不重言哉。爰知此要散心分別假立是比量境者。上明自相不分明。云何心境。故總結上自共。顯是散心境也。＊況一切定心離此分別皆名現量者。竊嫌散心竝通二相也。但說後陳。始云若分別心者有深由。前陳者任法在先擧之無別委曲。以能別正詮宗義生屈曲解。以之云立一種類能詮所詮等也。然而依三相比知宗時。必知於所別自相有此能別法故。前陳有法比量心境故。總結云此要散心分別假立35也｣問。疏下卷明二量所緣二相。專同佛地論。一切諸法各附己體乃至即名自相者彼說一切法上實義等36六之意也。以分別心假立一切法等者。若分別心立一種類等意也。而既以之爲二量之所緣二相何云彼說一切法上實義等者。明比量心前自相哉

答。此釋甚難。可思之

今云疏文先引陳那二量二相。同今論37了。次云一切諸法等者。正付因明門二相。明共相中二相也

問。疏云是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之文今略明之者。指今將明之義也。下文豈別事哉　答。今略明之。且對陳那大論。指天主小論也。非指置下所明事也。可知一切諸法以下。且付今論所說比量中。竊依佛地論。釋彼所緣自共也

問。佛地論所指因明論者何文耶　答。有先德異說如本抄。子島云。指天主小論云云此意38者小論明現比二量所緣自共。中說比量云。謂藉衆相。而觀於義。相有三種。如前已說。由彼爲因。於所比義。有正智生。了知有火。或無常等文佛地論師依此文。安立兩重自共。以現比所緣爲二相者。小論文分明也。比量中立自共者。是依謂藉衆相而觀於義之文。佛地論師之所安立也。既依三相具足所作因。比知聲上有無常義。其知宗義必依後說能別。能別能分別前有法。生屈曲解故也。佛地論能詮所詮通在諸法者。顯此義也。能別39言能詮顯無常所詮義理。令通在有法聲上爲言有法聲言雖亦詮聲義。不生屈曲故。不云能詮所詮也。能別既分別有法。詮顯聲無常故。殊云能詮所詮也。佛地論師如此探尋因明論意。述前陳後說義。故不直引小論。引佛40地傳證其義也

以上依相承義加潤色

又案因明所說二相其義多重也。所謂於宗因喩三支。有法及同喩。是法體故名爲自相。因通二支上名爲共相是一重又於宗喩二支有法所成體也。局自名自相。能別所成義也。通他同喩。故名共相。是局通對二相也是二重又於宗二分。先陳唯局自。無所分別故名自相。後說通他。分別有法故名共相。是先陳後說自共也是三重於彼隨一宗。言陳局自。意許通41之。是言陳意許對二相也是四重凡因明論所說二相者。廣可通此諸二相。立者自悟門時。先觀因三相。由此於所比宗義生決定智。次依悟他門。施設三支言。引敵證了宗智。彼皆比量分別心境也。此諸自共二相。皆不即法體。可貫通他故。總名共相。定心離此分別故。若緣體若緣義。皆名自相也。佛地總說此二重。彼比量境二相中。立一種類者是因也。以一言令貫宗喩二支故。能詮所詮者宗也。若以能別言。詮顯有法上有此義。是先陳後說對也。若如此詮則不相假性也。其所顯得。或法上體義。是局通對也。若其局通體義。或諍言陳或諍意許。是言許對也。是以能詮所詮三重中。以前陳後說爲比量初門。若無此者。餘二對又不可成。先後宗依也。依宗依更顯宗體故也。疏主即依此文證前後對。尤可然歟

問。佛地論比量共相中。兼說餘對及因義云事。背疏意。又子島等唯證第二對答。親光菩薩因經所說。欲顯因明委曲。豈限先後對哉。文言既無所簡。豈輒削餘義哉。若以依言支比知宗義。必有先後對。以何爲宗義。則局通對也。何處成之。定可有言許對。而於第一對者。瑜伽對法是明證也。彼正42證所成立相故。言陳意許對者。先後對上義也。仍引此文爲第二對證據。＊況第三對不引別證文。即以一文。遂可兼證歟。或立一種類能詮所詮者。共明宗相也。能詮所詮義專相當宗。次以能別言分別有法者。能詮聲上有無常也。立一種類者一具事也。非說因也。但後說能別名一種類者。聲與瓶等同一種類無常義也。先分別有法聲。是正先後對意也。是宗依也。若詮顯先陳＊了。成不相離性。此宗必通他同喩上義。今正雖明前後對。以其下義。兼說加局通對。有何失。若偏分別有法義者。一種類詞猶似難消。以一無常言先令有聲上。是不極成義也。令有＊了通同喩。是共許義也。意貫通上下。譬如以所作性因一言。令通所別及同喩二有法。立敵共許之故。因不置于宗處。中間置之也。分別有法之時。其能分別言。是後說宗依也。然而正欲云共相。必及所詮義也。若至于義＊了。自有局通對分。其時必通同喩故。但不今正兼說局通對。彼於所成立物有二類之處令知爲第一對。與今文意聊異也。若所成立自性所成法體之分。是立第一對之意也。其體在先陳。與同喩法體對望。以能別無常言。貫通之方。自共皆非第一對門也。明先後對之日。局通本備事者。自被43知許也

已上二義共異本義趣。可知之今云佛地論所明。因明論所說自共二相。如次現比二量境也。其自共二相者。又如次先陳自相後說共相也。是以比量所別先擧法上實義。是名自相。先44未有法所分別。各附己體。故名自相。其法體即現量心所緣也。若依分別心說能別言。分別先陳。有屈曲能生物解貫通有法上。是共相義也。今共相即比量境也。以因三相比知宗義。正比量安立故也。是以理門論云。由此能了。自共相故。非離此二。別有所量。爲了知彼。更立餘量。故依二相。唯立二量文因明論所說自共二相者。專現比二量境也。故大疏下卷述彼意云。是故陳那。依此二相唯立二量。其二相體。今略明之。一切諸法。各附己體。即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立。一法貫通諸法。如縷貫花。此名共相。亦與經中共相體別文所明自共二相義。悉同佛地論所說。而疏主既依陳那說。依此二相。唯立二量。其二相體。今略明之文先標下述。其旨誠分明問。先陳後說既是比量宗依也。以此量智。先自悟門安立後悟他門施設定知所別能別。俱可比量智境。何以先陳爲現量智境耶。現量智無分別。越假智言詮。言支所陳豈現量境耶。設聲等法體。現量智能證故。指體名現量境者。無常等義亦附體不通他之邊。猶現量境也。定心現量能觀無常等義等也。若爾本眞體義。共現量智境也。施設門體義。俱比量智所45緣也。何愛體定爲現量境捨義定屬比量邊哉　答。疑難尤可然。但善殊明詮守朝源信等諸德。多分以先陳後說。如次相配現比二量境。子島上綱御意亦似46在此義。私記上下深示其趣。是則大小因明論。依二相立二量。因明二相者。專先陳後說也。下卷文不可異求。付之案之。比量所別。先任法擧之。即當現量智所證。至後說屈曲。始先陳體上。顯得別義其別義是立敵證者比量智境也。據實論之。誠前陳後說同比量境也。又若體若義俱現量境也。今隨時相配之。文理皆有所依47輒不可詰難

問。此義猶不可爾。現比二量前自共二相與比量門中先陳後說。自本大48差也。二量之二相者詮非詮對也。先後二相者詮門中總別也。何以別別義強相配之哉

答。此理非不存。今且49比量門詮言中二相50寄現比二量二51相擬宜相配也。其配52屬義。又非無道理。具如上成。先陳所明只任法體表之設雖無常等義猶名法體不同後說。分別假立者但後說能別也。敵者了宗智雖從因喩起。行解正所轉留法宗上。故唯以後說名比量境。先陳無所分別。亦非分明境。故異後說屬現量境也。其法體不越諸法本眞。附自無通他。豈非現量境哉。但依詮非詮對者。詮言擧故。先陳誠比量境也。法義離言故。後說亦現量境也。然而此非今所論。今只擬宜說故。一往之所相當也。重意云。正理論等說現比二量者。源眞能立量之所須所出來也。仍以彼二量前二相。引入因明門二相。巧53次對當能令知二門許也。末學例常途疑之者。返非論主疏主本意歟

問。設雖擬宜。先陳猶通所立。諍亘四宗故。若爾何以先陳不爲比量境哉　答。先陳後說對是所成非成對也。先陳全非比量所立。設諍有法者。猶寄不加言量能別立法名。法故所成也。又雖在有法意許。差別義是法故爲所成。見于加言量遂可爲後說能別。故乍在意許猶得法名。此又不失後說名所立之義。故就先陳後說對。直以先陳爲所立可比量智境云疑不當道理。設又就體義門有以法體爲所成立者。局通對意也。仍無相違言陳意許對

問。言陳意許對。唯約局通對自性差別論歟。爲當可通前後對自性差別。若言通者。疏云言中所陳。前局及通。俱名自性云云准此文限局通對見。況前記云。以局通作法定故取。先後不定故不取也云云若不通者。後三相違約局通對論之時。前陳有法局故名自性。後說能別通故名差別。於此有法及法。皆有意許差別。豈非言許對耶　答。子島記云。前局及通者。總含前二對。第二前陳後說對。亦有局通義故云云又會前記云。此不盡理故。同後記云。此第三對。言陳之中。隨其所應。前二門也。若約義顯。但攝第二54云云不如總攝云云故知此記前後不同也已上

問。意所許宗可有共他之義耶。若言有者。意許離實有性。作大有有緣性。神我用勝宗。可共何物耶。若云無者。自性差別亦名自共二相。既云共相。豈無共他之義耶。況疏上卷云。意所許義。名爲差別。以通他故文

本云。言陳他用不通自用故名自相。意許二差別眞假雖不通。他用彼此意許互通故名共相也頴記意也

一義云。言陳限言陳不通他。意許還通言陳故。名自共二相也。重意云。以意許名差別者。前言陳差別此也非彼也。故差別者差別言陳也。共相義亦爾也。共言陳故名共相也。彼先陳後說對。以差別55先陳名差別。共先陳故名共相。此准可知

問。意許通言故名共相者。言陳通意許故。又名共相哉　答。不爾。言陳任言陳無所分別。以何名共。意許還分別先言陳故名通也。彼先陳後說對雖先後互差別。從勝唯以後說名差別。初陳有法時。無法可分56別。唯名自相此意也。分別言陳之時有意許物。只擧言陳言陳無可通物。故唯名自相也。況意有分別義故名差別。言無分別義。何得其名哉

問。付言陳意許對。可有正比量帶意許57耶。若無其作法者。比量諍區分。或諍所別能別。或成言陳意許。何無帶意許正比量耶。依之58疏明正因相。因法成宗。可成四義。有法及法。此二各有。言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多文若由之爾者。矯立比量望意許宗必無同品。何意許量不犯後三相違隨一過耶。依之59義斷明言陳意許對。即四相違因所違者是文答。成意許正比量有證無諍。彼三藏所立唯識比量有法差別。立者自許之。爲能違勘共不定。60遮關自許他方佛色。四分建立量法差別。又樞要自所擧也。此豈非正比量帶意許耶。夫正因61相者乃至因法成宗。可成四義之釋。如問中被出。但矯立比量無同喩云事。疑難尤可然。凡一切意許量一往必犯相違因過。即四相違因所違者62是之釋此意也。然而因能立之時。能違必犯過相。唯識比量因置自許言。關自許他方佛色故。以此因作能違之時。能違即犯共不定等是也。若爾相違因是立量破也。若能違犯過何能斥他非。凡顯他過必自無過之文。成眞能立必無自過之釋。是因明之軌徹者歟。重案其義。成不共許法體量。擧之爲所別能別言陳之時。可有不極成過。故多意許矯立之。望彼意許所立法必無同喩之等之。故必勘差別相違。故理門論云。或於一相。同作事故。成不遍因文定賓律師釋云。若一量之中。立兩類宗。隨應亦墮三相違中文然而相違因因過故。因能立時能違犯過。不成眞能破也。彼有無二性隨一攝故之因。許無性之因故。能違立無性應非無性之時。不眞能破。餘因可准之。由之一往必犯過。故義斷釋無過。遂成正因故。疏文不違｣問。就言陳意許對。可有差別相違量不帶言陳之差別耶。若云有者。樂爲不樂爲差別俱言陳下之別義也。何有不帶自相之差別耶　設許爾者。意許有一之量難有。如有法自相豈不云差別相違哉　若云無者。疏云。自意所許別義。所可成立。名爲差別文唯以樂爲名差別。明知不樂爲差別非必帶言陳自相云事。況聲論師於聲無常量。勘有法差別云。作聲有緣性非作聲有緣性云云非作聲有緣性片差別。豈帶聲言陳耶。又薩婆多對大乘師立量云。如我所說極微無分無方分故如心心所。敵者大乘師勘有法差別云。作實微緣性不作實微緣性云云又聲顯論師一分計立量云。能詮常勤勇發故如聲性。敵者勝論師勘法差別。爲內常外無常差別。外無常片差別何帶常言陳哉　答。夫差別相違者。法有法言陳之下。彼此二法其體各存。敵者非彼樂爲成不樂爲。名之差別相違。若無二法而帶言之義者。更非差別。又非意許。立敵之前有共許法之帶此言。借彼名義寄之擧不極成法體。言陳遁過之源。只依不樂爲差別帶言。是以疏云。意中所許名差別。言中所申之別義故文＊況言許對共相意許通言故立共相名。不樂爲差別若不帶言陳者。更通何物得共相稱耶。＊況能違作表詮成不樂爲之時。豈不失言顯自相哉。但聲無常量。作聲非作聲意許者。一往准本作法有法差別勘之非眞過相歟。作實微緣性量過。又可准之。次能詮常量法差別作法。出于清63幹師注抄。彼作法旁難信用。本量云能詮常無間所發故如聲性。能違云常非內常無間所發故如外聲64云云凡相違因必牒本量有法爲能違有法。能別方非樂爲四宗。今量本量有法既云能詮能違何牒常爲有法。若可云能詮非內常者不可然。同喩若是外常者能違可作非內常。外聲既是非外常。只可作非常也。內外非所諍。常無常正諍故。若爾既是法自相相違也。何煩爲法差別過哉。依之楞嚴源信云。清幹師十五因作法取捨任取云云次自意所許別義所可成立名爲差別等者。不云樂爲不樂爲相對唯以樂爲名意許差別。自相上一切別義不皆是差別。立者樂所欲成立名差別爲言故下文云。65非法自相。除言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗。各各隨應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名差別文但二等皆雖在言陳之下。隨勝擧樂爲之一片有何失耶｣問。此對意差別相違量。可有以同喩爲片差別之義耶。若言有者。法及有法下勘二差別以同喩力違一立一。若同喩外無其體者。以何成何哉。如神我他用勝假我他用劣。作大有有緣66性作非大有有緣性等。皆離同喩有別體也。若云無者。如四分建立量法差別不緣慮自顯差別。則同喩燈日等也。故疏下文。聲論師與聲無常量。勘緣息無常打破無常。作法差別云。聲應非緣息無常所作性故如瓶等。敵者於此量雖付兩俱不成過。不言同喩非片差別故非法差別相違。故知同喩爲片差別也。覺惠非思量法差別相違准而可知

本云。差別相違之種。亦有以同喩爲片差別之量。即四分建立量等也。定能自顯法自相下。緣慮自顯不緣慮自顯。諸自顯之物皆來爲差別。而取下爲同喩之時。能別之下無片差別。如烟能有火以烟故云量取下有法爲因已無所依有法也。以此而言。如是之量。或有二差別或無片差別。未立同喩已立同喩義不定故。猶是差別相違之種也

法差別并違三等下可記之

問。差別相違量。可有以唯敵者所許法爲不樂爲差別之作法耶。若有者。立敵相望勘二等差別付此過者。一切比量皆可有差別相違過。若言無者。如大乘師對數論立量云。識能變色等之有法識下。有阿頼耶識心平等根識差別。能變色等之法自相下。有生起轉變常住轉變差別。其心平等根識及常住轉變唯在敵者邊哉

本云。道詮云破乘67草凡有法及以法處。意許差別不出二種。謂一立一敵。今此二種爲差別也。中卷作法示此義門。又立者雙置自二意許。下卷作法亦示此義云云依此意者。差別相違或有立敵相望爲二等差別之量。如難中出

問。三松難云。若立敵相望求能差別所差68所。而付差別相違者。一切比量非無此差別過之比量云云答。此難不然。若言陳宗立顯樂爲宗。聲無常量等設法有法全無意許。既非矯立雖望立敵豈勘差別相違哉。若樂爲宗不顯言陳。諍留意許之量隨應可有差別相違也。於中復二。一者二等意許俱帶言陳。如必爲他用量神我他用勝假我他用劣差別等也。二者不樂爲片差別不帶言陳。能詮常量內常外無常差別等也。前中復三。或同喩外有二差別。如必爲他用量等離臥具等有勝劣差別也。或以69同喩爲片差別。四分建立量等也。或以敵前法爲不樂爲。識能變色量心平等根識等也。雖有如是差別相違。皆約有意許之量勘差別相違。自相量無此失。豈一切量皆有差別相違之失耶

問。若爾有性非實量望立敵邊勘離實即實二差別。可爲差別相違量耶　答。以非實言立顯離實有性。故自相過非差別也

斷云。前量云非實故。言有時即言顯實上之有。云非實除大有外更有何有文

問。此對意。所別差別不極成等過眞似中何。若言眞者。如聲無常之量。聲有法下有德句攝非德句攝差別。德句攝聲聲論不許。豈非所別差別他不極成過耶。又唯識比量極成色下。非定離眼識色。小乘不許。亦可有此過。加之若此爲眞過者。70三十三過所攝以否。若言三十三過攝者。所別不成等是自相過。何以意許過攝之耶。四相違因過。豈以宗所別差別等攝之耶。若言三十三過不攝者。天主意似宗因喩過相。不超三十三過。何此外立別過耶。若言似過者。如何疏主煩立此等　過耶。依之三松眞惠。富貴道詮等。以爲眞過。如何　修學房大僧都云。所別差別他不極成等三過。眞似不定。謂此三過與相違因被帶出來故。若相違因過是眞過者。所別能別差別不極成爲眞過。如法差別相違不積聚他用差別等也。若相違因是似過者。所別差別等不爲眞過。如非定離眼識色差別等也。不可偏爲眞。不可偏爲似。隨比量勢眞似不定也云云

諸德私記雖文喧喧未傳此旨。先師獨立此義。誠因明仙哉以上本抄

今云。所別差別他不極成等過。於意許比量有無不定。設雖有意許無差別相違之量不犯此過。如唯識比量等。凡向比量勘意許差別者。相違過爲本。自餘意許過。多以之爲本。被帶所出來也。是故相違因若似過者。差別不成亦非眞過。若犯相違量比量不成立故。其下意許又不成也已上成上71義意設有相違量。又此過有無不定也。若以不共許言置意許時犯此過。不積聚他用差別等是也。若以共許詞意許時無此過。有性非實量作有緣性差別量是也。是以疏能別差別他不極成作法。出必爲他用量。所別差別他不極成作法。不出有法差別本作法。別出四大種常云量。知犯差別相違之量。不必有此過歟。此有深意。凡於意許勘過者。見于言顯應立也。是以若以不共許言意許差別者。言陳顯之72立時。所別能別可有不極成過故。設置意許之時。勘之付過也。若以共許詞意許之時。無可成過故。全不付此過也。彼此言有者。有無之有。非作境因。有能緣性。故非大有也。若作大有有緣性。能別不成。闕無＊同喩者。見顯意許立言陳之時。設置有法下意許之時。猶是共許有也爲言准之可知已上私所潤色也

付修學房御傳先年聊述其意。今書加之

福貴私記一云○有人云。約差別有二種。謂所別差別與所立差別也。唯識比量宗有法上差別。是所立之差別。但是因過而非宗過。如四大種上之意實攝差別。此是所別之差別故。名爲宗過也

問。何等名所別差別等耶　答。於宗有法上所有意許差別。正所諍而與因所成立名所立差別。此是因過所攝。宗過不所攝也。如唯識比量宗有法上有。意許73即識色等是也。有法上意許差別宗。是雖正所許。而以立者因望其差別宗。若闕初相謂以有一實因。望作大有緣性意許宗時。他隨一所依不成等是也若闕後二相四種相違所違量等是也故與因不成立。但名所別差別。即是宗過非是因過。如四大種上意許差別是也

問。此過不成。何者義纂既云。相違因者。望其意許。亦有所別不成。所立之差別。豈唯因過非宗過耶。唯識比量極成之色。何無所別差別他不極成過耶　答。小乘有法差別74是眞過者。可謂有所別差別他不極成。彼而非眞。是故宗亦無所別不成○文

修學房御傳當此記意尤可翫之本云。諸意許差別。皆以共許詞而意許之。若不爾者。皆有意許不極成過。如實句攝四大種等。若以共許詞意許之者。無意許不極成過。如非定離眼識色差別等也

問。若爾不積聚他用意許宗。不可有此過。共許之詞故也　答。意許差別有二種。所別差別所立差別也。不積聚他用等差別。是所別差別也。不與因所成故也。其所別差別。直留宗中。爲不極成。詞雖共許尋體不共許也。故爲宗不極成過也

以共許詞置意許75者非差別不成者。東大寺長載大德傳也。餘德記中又有此義。所立差別所別差別者。福基記所載之有人說也。破乘章亦用此義。合兩德傳以爲一義歟。但道詮傳猶可案之。若異三量撮之趣歟如上抄之

又不積聚他差別。共許詞云事不明。佛法宗都無不積聚他之物。由何名共許。不同唯識比量非定離眼識色。彼小乘許定屬不離故所緣色屬能緣識。故得非實離眼識色名也。不積聚他異彼。何云共許詞耶。依之疏釋數論矯立本意。若不積他能別不成文

又云。彼立因意。成非積聚他用勝宗。無＊同喩。佛法都無不積他故文凡諸能所別不成於宗依不極成付之。若依體付過者。仙人所立有性非實量。弟子豈許離76實性體77有哉。彼既依許有性名所別極成。若不積聚他名共許者。雖擧之能別。何犯不極成過哉。若在言陳不極成者。設在意別時可不共許。可思之78

明本抄第一終