《明本抄》明本抄卷第十一

明本抄卷第十一

有法差別下

和合句別體有無　有緣性同

作有緣性等訓

作大有緣性有大有能緣歟

作非有緣性體　　有法差別能違作法和合句別體有無事

子島記云

今云。先德二義之中。且可存三句外無別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西

明即用此法爲其自性釋。以爲證矣。此意云。實德業三句和合不相離之功能。以爲其體。更非有別1定法能和合彼

問。若爾何立別句乎　答。實法上可談之功能。必開立別名。是內外宗常義也。大乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無別體。猶依佛語開爲一心所。別名觸門假爲能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云不即不離。如子島釋問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句不無爲大有等也。和合句何非別性哉

答。於三句有總別二種性。所謂有性及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不爲別體歟

問。既云一常和合性。實等爲體可多。如大乘生住等隨法異。又德等無常也。所依既不一2而常。無常上假即可無常。而既云常。知有別體云事　答。三句及九實等雖別體。和合不離之義總是一性也。故不各別。如大有性不隨實等多。又既總性也。豈隨法常無常相分哉

有性同異有緣性同事

子島記云。次文云。有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取云云此文意何　答。明燈鈔云。其大有句。同起詮言詮三爲有。同起緣智。緣三爲有。同異句義能同異彼實德業三乃至故云詮言各別故彼不取者。謂但云有緣性。不得云詮言同也。故云不取詮言。以有與同異別故云云3後解略之別推云。其文可云通伏難也。難云。有性同異俱爲有能緣之性。俱爲有能詮之性。何故唯取有緣之性爲同品。用宗法中不取有詮之性耶。今通云。有性同異俱爲境性。有能緣心實是雖同。有能詮言。彼此各別。有性之上所起詮言。詮有性體。同異之上所起詮言。詮同異體。譬如山河俱爲境性。有能緣心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山上所起詮表山體。河上所起表河體。有性同異亦復如是。故取彼此同有緣之性。爲所立。用同品。不取彼此各別詮言也爲言。雖有諸記文意極難得4也

付記釋。尋云。先疏云有緣性同。云詮言各別。如文相者。以同異性爲例之門加有言。知大有同異共有能緣義同也爲言捨不取之門。直云詮言各別。不置有言。知不得直以同異性名言。例同大有性名言爲言上綱何於有緣性有詮性二義。遮例難耶　答。勝論宗意。有性同異俱具有緣性有詮性義。其中論作有緣性文。有緣義可爲宗之旨雖見。不許有詮性爲宗。二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文專當答彼難之詞上疏亦廣解詮緣同義。豈無例難哉故上綱探疏意也

5同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。詮言殊緣智殊也。亦同有能緣。有能詮。何欲同之時。獨取有能緣義。捨有詮言義。欲異之時。亦擧二法名言詮顯殊。不顧二法緣智行相不同哉　答。此疑一往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體有有能緣。義自本無差別。自此門未必顯可差別。重意云。諸法名言必表自遮他。若無遮表者。不立名言之本意。於法起心者。有其境。能引心。未必表自遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令同喩之時。付顯付勝取有緣性義。有詮性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯付勝。且置之不取也。堅執文義強致分別。恐不本疏意歟

作有緣性訓事

作有緣性明燈抄初釋作有緣性後釋作有緣性子島訓

以上在疏二卷記

作有緣性音石等作有緣性四卷私記

作大有有緣性作非大有有緣性訓事6作大有有緣性

作非大有有緣性裏云有緣讀云云

7作大有有緣性

作非大有有緣性

8作大有有緣性

作非大有有緣性

已上四訓在黃私記

9作大有有緣性

作非大有有緣性

10作大有有緣性

作非大有有緣性疏記訓也

11作大有有緣性

作非大有有緣性依斷噵意訓之

此外可勘餘德記

諸德異說粗如上載。其中子島疏記斷噵二說。尤可依用。就中斷噵旁以叶理。至不樂爲破文。仰可爲龜鏡矣。先就樂爲。二訓稍似殊。實義是同12也。有緣性者。有能緣性也。餘德中有緣世良流者。文章不快之上。不叶疏上下文。故疏云。有緣謂境有能緣故文此文即顯有緣性之義也。既能緣字上。置有字。不可異求。上文云有詮緣因。云有詮智因皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大有有緣性者樂爲也。加非字顯異彼樂爲。此訓偏遮詮義也。故疏云。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性文記意依此文歟。次斷噵者。非大有者。翻樂爲義。其體實德等也。作有緣性者。帶言陳義。二等差別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意許者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相竝相向。彼二差別。俱總言陳下別義故。必可帶言陳。其所帶言。終詞擧之。重意云。爲大有而有緣性也。爲非大有而有緣性也。故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言中所申之別義故文是以大作法法差別。必爲他用能別下。神我他用假我他用。唯識比量極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此之類以爲軌13徹。而若遮樂爲作大有緣性。僅加非一字者。一不表不樂爲自體。二不帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是故以斷噵可爲定量。但疏作非彼意許等文。顯作能違之義也。非訓釋不樂爲。重意云。二差別等帶言陳中。作能違之時。或非樂爲遮詮作。或取不樂爲表詮作。顧過失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別者。須作遮詮顯此義云作非彼意許等也已上一會釋況又訓可云作非彼意許大有句義有14樂之性文全無相違。餘德種種破文。對此可知其長短也

重云。作大有有緣15生作非大有有緣性文。二差別俱正帶言陳云事分明也。二等共初置作字。其下入樂爲不樂爲體。定知彼此俱帶作有緣性字也。若作大有緣性是樂爲。總遮之者。不樂爲最先可置非字而作字等令致二等上。知有緣性三字。又同帶之也。閑可思之

作大有有緣性者有大有能緣歟。有實等能緣歟事

子島私記云。次文云。實德業三和合之時。同起詮言詮三爲有。同起緣智緣三爲有云云此文意云。大有句義與實德業三和合之時。大有起能詮言。詮是實是德是業。即爲有三。起能緣智。知是實是德是業。即爲有三。詮言即詮三種各別之名。緣智16緣智即緣三種各別之體也。次文云。實德業三爲因能起。有詮緣因即是大有。大有能有實德業故云云此文意云。實德業三爲起能詮言及能緣智之因。大有句義爲有能詮言及能緣智之因。所以者何。爲詮緣實德業。大有能起詮言及緣智故。約起言智實等爲因。依大有有實等。即能起詮緣實等之心故。約有詮緣大有爲因。是皆境引心之義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展轉如此

子島斷噵云。作大有緣性者。顯緣大有心之境性。作非大有緣性者。顯緣實等心之境性○文全文如下鈔

尋云。見疏私記有實等能緣之名有緣。而斷噵。大有有自能緣。名有緣性。二處釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今云二處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。依疏文。實德業三。起能詮言能緣智。說三爲有緣三爲有。是大有有實等故也。故自實德業能緣。傳而起大有。故疏云。實德業三和合之時。同起詮言。詮三爲有。同起緣智。緣三爲有。實德業三爲因。能起有詮緣智。即是大有。大有能有實德業故文既云詮三云緣三。定三句之能詮能緣也。下云有詮緣因即是大有者。明實等詮緣之因。是大有性也爲言仍任本書文如此釋也。次斷噵依斷文。文云今諍大有。與能緣有心。作境性云云文既分明也。故與緣大有心爲境性云也。但二處意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過實德業。其實17業法體。能有能同異能和合性。如次爲大有同異和合三句。是則以實德業爲物體。屬彼與彼施能之物。爲大有等三句也。所以於法起心而緣。起言而詮云事。大都實德業之詮緣也。於大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情起心而可別緣。是故實德業上。有詮緣之義也。爰彼詮緣暫實等有之。是假設門也。遂大有有之。實義門也。又大有有其緣智之門中。暫乍名實等能緣等。云大有有之。遂名大有之能緣也。其故者不無之有。大有之所有功能也。雖功能假屬實等處。此時實等有能緣也。遂以其不無歸能有大有。彼宗意離大有無有云物。故有能緣約大有也。還即大有能緣也。重意云。緣而爲有。是有之能緣也。有既大有也。緣豈非大有之能緣哉。以之爲至極。仍假實淺深多重有次。實義皆無相違者也。其中本疏。本釋作有緣性共許義。以同異性爲同喩之時。所有之義釋也。是故殊自實等能緣。所傳之初釋顯也。若大有自能緣者。同異性自能緣決定異也。難取此門。設總大有同異有能緣云事雖等。猶不如有實等能緣之義。大有同異相似。子島述疏意之旨在之。而義斷破他師之中。釋作大有緣性。是樂爲意許也。可異作非有緣性。依之樂爲作有緣性。遂當大有自能緣。眞實有緣之義。唯限大有不通餘法。故作非有緣性之有緣者。實等上假有不無有實等又有能緣云義也。此則當言陳作有緣性。有緣義廣亙二等意許之故也。而其共許有緣性義。能尋深責ハ偏留大有歟

問。既共許作有緣性言陳下。二等相竝。各有其體性。同帶其言。既與不樂爲相竝。如何樂爲有義。領諸有義哉。設許爾者。不樂爲既無體。非有故也。而作非有緣性18既別存。知有緣義不奪之。只大有而有自能緣之邊。爲樂爲許也。以有一向屬樂爲事。甚似過　答。此難似可爾。但彼宗計。有名義有多重。其中作有緣性爲共許義之時。19實等有能緣大有有能緣。同異性又有能緣。是故其言陳下相竝二等差別。皆有作有緣性義。其時樂爲有。只大有有緣義。未及奪他有。立者若方便矯立成樂爲20了。還見之時。須實德業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先重。所成者又後重也。閑可思之

作非有緣性體

子島記云。約作非大有緣性者。諸師之說甚多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法差別之時。亦立即實有性也。○一或云。同喩同異性也。○二或云。與立者意許別義相違之法也。是依斷文。云作有緣性是別義。作非有緣性即義相違之文。爲證云也。○三或云。共許有也。是依汎爾道理言也。意云。既云作有緣性作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存云云又要有二等方名差別云云必以立敵共許法。可爲片差別故。以共許實等上能非無有。爲作非有緣性體之時。作能違云。有性非作大有有緣性之時。雖被非離實大有。共許之有替處不失言顯自相。是以云差別相違。故作非有緣性云共許有。其理窮也。四以之爲勝也

尋云。作非有緣性以共許有爲體之義不可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相違習也。若爾言陳既共許有性也。樂爲不樂爲共爲其下意許。何不樂爲片差別。還爲其共許有哉。如此義者。不樂爲下成帶樂爲。豈不背常作法耶清水難此意歟答。凡共許言陳帶二差別者。共許分是即不樂爲之名義也。依彼片差別共許力。立者立其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂爲意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假我他也。其外豈有不樂爲片差別哉。今量亦爾也。有何過哉。重意云。共許言陳見于立者意趣。實只呼不共許樂爲宗也。敵者許之依共許片差別也。然而兩宗前言未差別。故猶亙二分爲總言陳。然者樂爲未被破之時爲總言。若樂爲被非＊了時。其總言只屬不樂爲一片也。見其總名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。雖含二意許。不樂爲方。言陳意許無別體也

問。共許有。何有作非有緣性義耶　答。不無有云事。非正實德業等體。實等上且有不無義也。故以不無假名能有。實等爲所有。如云有性有法是實德業之能有性。云有一實因能有於一一實故也。若爾何不云有緣性。其有緣性非大有故。云作非大有有緣性。也不無自得有性名。云有能緣性無過。又假名實等能有。云有實等能緣之性無失

一傳云。師主暫許即實有性。以之爲不樂共許差別21者。是三松御傳也。此義甚深也。師主立大有之時。弟子難之。實德業性不無。即是能有文實等自是不無義。師主謂有其理。仍一往許之也。其上實等本來是有非自力。實等爲實等。22既依他性。是同異性也。實等非無豈無別性哉。所以即體不無。遂是留于大有也。師主存此旨立比量時。以作大有緣性爲樂爲。彼暫許作非大有有緣性即實有。分爲不樂爲爲言

以上本一義也

此義一往雖有其謂。無明證文。又背道理。不無且名能有分。不屬實等體。是共許有也。若其不無有。實體剋性論者。即大有性也。此二外師主何暫許即實能有哉。仍不可存此傳歟

斷噵云。問。就有法差別。云作有緣性作非有緣性者。其體云何　答。古德云云不同也。又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有緣性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有作大有緣性作非大有緣性意許別義。其作大有緣性作非大有緣性者。約能緣心之所取境性有二。一大有二實等也。此中大有。是爲緣大有心之境性。非緣實等心之境性。爲顯此義今立有法差別意許量。此則爲成大有離實等。實等離大有之義也。故作大有緣性者。顯緣大有心之境性。作非大有緣性者。顯緣實等心之境性。此二境性中。師主所樂爲者。雖存緣大有心之境性。然亦不廢有不樂爲之緣23大有心之境性。故約立者。有要有二等之義。約緣非大有心之境性。24亦敵者所許也。是故爲差別相違也。故作大有緣性者大有也。作非大有緣性者實德等也。此義深奧。必可祕之云云

今云。子島有二義。祕私記以共許有性爲體。此義爲窮云云而義斷噵。改疏記釋。以實德業爲體云云今存後義。上綱御案。前後既改故也

問。實等如何。有作非有緣性義耶　答。爲境有能緣。性名作有緣性。其中大有非大有殊故。爲樂爲不樂爲也

問。作有緣性。是有性之下意許也本作法傳如常。25雖別作法。望不加26非言量。許在有性下而以實等名爲有性云事。師主全不許之。如何　答。以不無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況直不云有性。從作有緣性傳置27云故無過

問。何故不存共許有義　答。有緣性者。有自體爲境有能緣也。而實等當體不無云事。師弟共許。又以實等爲體云事共許。不無有非別體法。何云性耶。設不無有。擬宜爲性者。不無自引心哉否。雖緣實等心起。非緣不無心起。何云有緣性哉

問。若爾大有亦不獨有緣。大有與實等合時。心起緣實等爲不無。即緣大有云也。彼既名作有緣性。不無有亦可爾　答。境體先取實等。緣之心以大有爲因故。云有緣之性。而28捨實等獨欲云有緣性。不無有無此義。若自實等傳欲成此義。還以實等爲有緣性之義也

問。噵意取實等五句歟　答。不爾。唯取實等三句也

問。同異和合既爲非大有有能緣。何不爲片差別耶　答。同異性雖有緣性。同喩故不取之。和合句假也。不爲有緣之性。況子島御意者。大有與實等三句。能有所有也。欲顯所有實等外有能有大有性。大有與實等分爲作有作非二差別也。同異和合非大有之所有。何爲不樂爲差別哉

問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。第五斷噵意也。其中取第五實等五句傳。是則探子島之本意。擧五傳所取捨也。何乍存斷噵。云實等三句耶　答。春穩記誠爾也。尤可奇之。但噵只云實德等。不云五句。春穩所記。恐似過。可思之諸德有八義本鈔錄之

一云。立者所許即實有性三松二云。取敵者邊成即實有性明詮三云。同喩同異性四云。即義相違清水律師五云。有法有性若望立者爲作有緣性。若望敵者作非有緣性貞朗律師六云。離實有性之上別義松室口決七云。共許有性子島　周後記中卷云。不無之有名非有有緣性。文八云。實等子島春穩云。實等五句同異如上記

餘德異說猶可勘之

有法差別能違作法

子島記云。作能違云。有性應非作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性也

尋云。此記意者。作能違云。應非作大有有緣性。若爾可有能別不成　答。記中未釋此疑。暗難會通。但清水上綱云法差29引裏書今能違他比量也。仍不顧能別不成。今問云。所違既共比也。能違何他比。重答云。設爾何失云云子島又同此義歟。但此義猶有所恨。論文所說皆共比違共者。大疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不成失者。本量樂爲。既意許作大有緣性。敵者直非之。不同自成立。又立者意中。矯所意許置故。他難之時。不云汝何擧此不極成法也。重意云。於諸量尋見不極成處生徵詰者。多是向立者本量。敵者初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此事。本量上能違故。牒擧本意許不爲過也。就中設若有法牒不極成法體。能別破之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止＊了故。此能別中云非作大有緣性。能非之處所非也。無自表法之義。故無失也。加之設能別宗依。全皆不極成者。可付失。今其一分也。何總名宗依不成。何況能非所非中。能非言正是宗也。何所非作大有緣性不極成故。於立者宗依可成過失30耶。如此相尋。重重皆非重難問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。而勞作表詮。是遮詮云非神我用勝之時。可有能別不成故也。彼不成即所非神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大等無異。彼此相例互可招其難　答。法差別能違雖立表宗。於遮宗者未擧別難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作遮或作表。自元有二門。疏主爲示旁路法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往似能別不成。仍就表置遮。今量若爲表立作非大有緣性者。是璧法師意也。斷主徵難不許。見其難意。設成不樂爲難非樂爲爲言重案之。作有作非。本言陳下相並在之。不相違之義也若直不破樂爲者。能違不窮。雖立不樂爲。以其力不及非樂爲故也。法差別假我用勝。以勝言力能非神我用勝。二勝相違。全不可相竝之故也。仍有法差別表宗。全不成立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也諸德異說

一云。非性應有作大有有緣性秋篠子島等諸德多用之二云。有性應非作有性有緣性長朗律師松室等今云。此義先師以爲禀承義。違三違四作法能證據也。此義意云。只云有性云有緣性者。俱雖共許義。合二是不共許法也。所謂共許有。雖有性無別體故非有緣性。實等雖有緣性未得有性名。同異性又同也。當知有性而有緣性之物。唯師主大有性也。仍是爲樂爲爲言爰宗依付不成之習。忌詞愆詞。所謂佛法量呼神我。五頂能違擧大有等也。而立非作有性有緣性者。雖非大有體。不稱大有名。誠是敵者巧方便也。私試尋云。疏解四相違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差別又定可爾。其文即當但遮作大有有緣性文。依之子島釋彼文。於能違作法解其意。自即作能違。應非作大有有緣性云云義斷云。作有緣性中。意作大有有緣性作非大有有緣性是其差別文其旨分明31也。何文外儲異端。違三違四作法設雖爾。大作法義依當處釋可定之。況就違三違四又有疑。有性者略大言歟。但有性與有緣性合當大有云事。猶未定也。子島一義以共許有性爲作非有緣性體。知共許有性自具有緣性義何必大有哉三云。有性應非作有緣性明詮一義

難云。作有緣性義。師弟共許云事。其理必然。解釋幾許

32不加大字非之者。可有違宗過。自餘難不能具擧之

四云。有性應作非有緣性明詮一義源信

五云。有性應作非大有有緣性守朝已講以上二義。共作表宗。難非樂爲。自元爲二等相竝。雖立一難破一。其中守朝加大字。其33意如何。大有敵者忌之者。可能別不成。若此體不大有故非宗依過者。雖遮作大有緣性何犯不成。不成大有34故

明本抄第十一終