《明本抄》明本抄第二〔內題云法自相〕

明本抄第二〔內題云法自相〕

法自相敵者

粗勘古德略有三說。一云以勝論爲敵者。二云佛弟子。三兼取二家俱爲敵者勝論傳

今云。可存勝論傳。唐和諸德多分說故。就中子島上綱存此義故

問。此義有何所依　答。以疏文爲證。所謂明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故文今疏云上已數論者。即指九句廣釋也子島記意疏主定可有相承。所謂印度古來之說。受三藏之指誨故也准光法師對面三藏記1等問。勝論比量犯相違決定。聲論以所聞因聲性喩作能違故。若爾既是疑因也。難爲前邪後正之法自相相違。是故可云以佛弟子爲法自相敵者。佛子不許聲性。所聞性因不共不定不成違決故。何捨無過之佛弟子。取有違之勝論哉　答。勝論能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無常家所作因。謬成常宗。其因闕後二相。違害自宗。勝論爲作能違無常宗。能相返本宗。所違能違相。既當初相違。由此劫初立論以來。外道諸師以之用于法自相相違作法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟子量者。都無過失。雖眞軌2轍。作法既同勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只擧勝論名歟

問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有無。而乍存勝論傳。偏許犯違決。不及會釋。豈諸德指南哉。況違決所違定疑因也。何能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。非只能違之不後正。又所違非前邪者哉

答。義家解釋志趣隨事。若有人問勝論所作因眞正都無過哉者。答可云一往似正實是疑因也。而今標三支過相。各示其作法之時。何3物是法自相相違因哉。爲遣此疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧之以示後學。本志既足。但立者更以別因喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不能失先相違因義相。何況以所作性建立無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性故。橫蒙其過。可云聲性過也。非所作因過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法哉

問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量都4無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句立者。或爲法自相敵者。彼皆有所依有所以。何偏以九句疏文爲定量哉答。勝宗釋家俱許聲無常。聲論若對彼立其量者。犯過之相無替。須俱爲此作法。仍設有處而取佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所說作法。正誰對誰立此量。誰破誰付其違云事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。起於劫初之立論。勘本說。當足目之偈頌。百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳

來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其會釋者如上已述

問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取捨。而於聲無常量。佛弟子爲立者。處處解釋非一。勝論爲立者僅九句義疏也。多少既異。何棄多就少是一5況對佛弟子之釋。文相分明義理6覈硏。所謂演祕域龍何乃。斷爲正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論許也。非正明法自相立者。又若非勝論者可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯明取隱哉是二又勝論外教也。佛法自宗也。爭嫌自翫他哉是三又其因若正者。且可許之。疑因而不生決智。不如佛弟子因能具智三相。誰下正貴邪哉是四又勝論所作因。一往雖似正遂不遁過。佛法所立始終是正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不同佛法所立。今示作法之時。寧7妄永依暫哉是五答。佛弟子傳嫌勝論故。勝論之文須爲相違會之。勝論傳不遮佛弟子。若無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可爲相違。但所擧五難隨宜可會。先初證據多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之旨如上。指勝論者8雖一文。此義證也。彼傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過不可傷之。於佛弟子量者。始終可爲正因之義必然也。而若共比他不定爲眞過者。陳那豈判爲正因哉爲言所述本自實義也。明成之爲此傳有何相違。次外教內宗難者。毀謗外道讃歎內教。是依讃毀可有利益之時事也。今又還以內外通用可爲其由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示其作法。若有外人所立者。先須出之故也。次疑正相望難者。勝論因者有正9邪二門。今所用者爲正門也。何強爲難。次永暫不同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不爲作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初所用來。於佛法不強背者。不改之事。不及詰問

問。佛弟子量且置不論。今以勝論爲敵者。10有何大德。設不用之有何大失　答。用不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前邪後正。能違所11違量當法自相相違。足目仙人標九句眞似。既取此因爲二四六八句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有由來。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世設雖師資相遇不違今義相向起論。佛弟子遙在劫末。何置同時敵者對末世佛法乎。三者作法難12得故。內外諸師互達因明宗義。設雖有邪正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲論聲常量所作勤勇二因13適當此作法。古來擧之誠有其由。四者內外通用故。五明中內明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須擧自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用此作法猶非本意。不如只用內外諸師共許所違能違爲其作法。而末學剩嫌外所立。以內比量專可爲軌則者。恐非違因明論之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其義多僻。而勝論無常之義。＊適同佛法正理。今明其德故標彼名。誠是砂中金也。何不稱歎。即爲顯依法不依人義也。六者因體實正故。以所作義成無常宗者。生滅緣起之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲性爲所聞常住法。此義深背法相。若爾所作因其體實雖正。橫蒙聲性過。暫墮疑因。天主或爲正因以14標因德。或爲疑因以示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義內有同異性乃至由是邪義故令聲無常宗壞也云云

纂要料簡

九句義私記子島云。問。第二句作法如何。答。勝論師對聲生論師立量云。聲無常所作性故同喩如瓶等異喩如虚空云云○問。約此聲無常正量。聲論師作相違決定云。聲常所聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立也。故不能以聲性作相違決定。○是古德一說可隨宜也一云。此第二句正因不作相違決定者。依此第二句之所違量第四句云聲常所作性故如虚空之量。不對許聲性之勝論。對不許聲性之佛弟子立。約其能違第二句。聲論不能以聲性作相違決定也。

問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因。故九中無云云以之知爾也

問。如何以此文知爾哉　答。此文意云。理門頌中據別而說者。長途所定。勝論與聲論相對爲立敵諍聲常無常。而理門論頌中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據別而說。次云不對許有聲性論者等者。說其義也。不對許有聲性之勝論立所作性故因故。爲其能違第二句正因。不能聲論返作相違決定。故九句中無相違決定爲言

問。四相違初法自相相違所違量是聲論所立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四句所違量非對勝論耶　答。決定道理爾也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句中第四句不爾。據別說也。故無相違決定也

問。何以知爾耶　答。纂次文云。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此15應成因。此難不共不定。准此故知不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定云云意云。彼理門頌中。據別而說。不對勝論故。故彼頌中難所聞性故因云有不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子立所聞性因故。九句中第五句有不共不定。准此故知。此第四句所作性因不對勝論。別對佛弟子故無相違決定爲言不約對二者。不約所違對勝論能違對聲論爲言次彼論長行等者。彼理16問頌中既無相違決定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二宗對故有相違決定爲言

此說先德之志也。然甚疎遠也。更加今案耳。尤好也。可祕可祕

今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四兩句以聲勝爲立敵。就之第二句可疑因。何故九句無相違決定哉爲言答之。理門頌中據別而說者。陳那以第二句爲正因者。據第四句對第二句中佛弟子之別立敵而說爲言不對許有聲性論者等者。於第二句立者有二類中。不對許有聲性勝論爲言疏依長途以聲勝爲立敵。遂不遁相違決定。陳那定眞實正因之時。據聲論對佛弟子別立敵說。故無相違決定云也

問。先九句私記存佛弟子義。何依勝論傳用此義耶　答。子島存勝論。二卷傳并九句因記。初標第二句立敵之文分明也。又法自17相立敵聲勝二師者。決定道理也云云不可異求。此義大意。論所說法自相敵者勝論師也。如上成18了。第二句有二類立者。勝論及佛弟子也。法自相擧古來長途立敵。第二正因以勝論爲一往正因。以佛弟子爲眞實正因也。纂就疏問可有違決。答中探陳那本意。定眞實正因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論師爲言

問。此義不叶文。若付第二句起問者。答中立所作因者。指第二句所作因可得心。何指第四句所作因。迴顯第二句無違決之義耶　答。今明法自相過故。以第四句爲本。其能違上談違決有無也。而勝論若作能違者。聲論還可作違決。今以佛弟子因爲第二句。故遂遁違決正因也爲言重案此義。能叶纂文。不對許有聲性論者立所作因者。聲論敵者有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論者也。是則第二句中有二類。19取一捨一之意也。若總指第二句立者者。何云聲性論者耶。既無不許聲性之人。爲簡誰人云許聲性論者耶。20一又若對許有聲性論者者指勝論。上21云不對許有聲性論者。豈聲論哉二纂聲論者者依理門說。若指聲論者似無由來三又今二四兩句相對明法自相立敵。不對之下所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝論。立所作因者可立者所立因。豈非第四句哉四

別推云。纂理門頌中據別而說者。意云據不對二量別見門說爲言故下文云。准此故知不約對二乃至故二宗對故有相違決定云云二者二師所立各別量不對者不作向能違所違之門也爲言

問。以何知。理門頌不對二量云事　答。先此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量也。以之乍爲作法。何云九句無相違決定哉爲言即答之。理門頌中等云云意者凡九句云物。且於一因尋其三相具不。或量同有異有。乃至。俱分也。其因已隨己分。三相具不種種差別也。不敢待他量。具相自是正也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。二量相向得成過不。因處自有其過。若爾約九句顯因相之門。以何句可顯示違決耶。所作因上設有違決者。是九句外別22義爲言

問。若爾二四六八相對。名能違所違哉不。不名者背四六相違攝之習。若名者九句只論一量。能所違不相對。相違因必立量破也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉　答。設雖二四六八九句正門。不云相對。四六句因闕後二相時。此因上必可有能違正量被知。四六句處不直顯能違也。二八爲正因四六相違攝等者。以此相顯其過爲言

問。若爾諸相違決定量。各各見正具三相。定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。疏主何不許之哉　答。不爾。於相違決定量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕智三相故也。於所作勤發因者。勝論橫23被聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判爲正因。或依不立向能違之方且判爲正因。後義雖暫時此因可爲正之方實義也。疑因爲假事。足目佛法借此量。以爲正因作法也如此義者。違決量九句門暫爲二八句無過。24然不爲軌式也問。不對許有聲性論者立所作因者。如何可讀之哉　答。只如常訓。以不對字爲正答也。纂問。於二八句忽不25定。何句總指二爲問歟。答。付二五句二傳爲。此義共雖無相違。26且付第二句釋之歟。其心如常。凡答九句無相違決定之義可有二重事也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有攝不攝二類義也

已上先年案也。此義似叶纂問答本云。若依三松傳者。何故九句無相違決定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。是相違決定本量也。何故九句因。無相違決定哉爲言

答中。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因故。九中無者。意云理門頌中。聲論愚暗。以所作因成聲常宗時。勝論師以此因返作相違過。據立此別義之時。以第二句方爲正因。若聲論師利根許有聲性時。所作因成相違決定。不對其許有聲性之時論者立所作因故。九句中無相違決定也爲言具成之如本問答

尋云。纂問第二句傳有多難。纂問詞源自理門27起。理門既難第五句。此問豈不爾哉是一若問第二句者。疑不疑也。第二對第四故。若不問第五句者。不難可難。第五句若對勝論必可爲違決故二又對聲論者。何總云不對許有聲性論者哉。雖不以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可云不對以聲性作能違哉三此難甚難遮又聲勝相對者。長行偈頌可同。何頌云不約對二。長28行云據二宗對哉四又上文云不對許有聲性論者。下文云若對許有聲性是常。其聲性論者應是一人。如何上文爲聲論。下文爲勝論哉五今云。問第二句傳能順文理。先第二句所作因具三相。而對聲性因體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第五句對佛弟子非勝論。29問第二相不具三相。何假發問哉一准此故知者。非直說此事之文。以他文准例成意也。若爾還知。依理門文第二句上問起也二又云故彼中難所聞性因者。今所問者所作非所聞。故表其名也。不爾只可云難此因。又云此難不共不定者。今所成第二句也。所引難第五句文也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定也。不爾今問同理門。何更爲別事表不共名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第二句義也三但初難既會＊了。第二難不可依二四相對因體實可爲疑30因可難之。31況第五句獨擧一因無相對因。敵者又非勝論。旁付之不可爲問。如上成了。第三難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳總相難也。以聲性不付過之時。不云許聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此事聖教常習也。第四難者。長行者以所作爲違決。偈頌二師二因不對立時也。此有何過哉。第五難者。自本所引明別事之文也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉

今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二時之旨。未探其意。若以福基料簡九句疏等之趣助成三松歟。然而兩德傳。義勢大殊。不可混難歟

今案三松傳。纂據別而說者。別義之意也。不云對別師也。意者第二句且對聲論以所作因成常宗之別義以爲正因。若對所聞因是可疑因爲言

問。何以對第四句故云別義耶　答。此德意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲性喩也。而爲示法自相能所違。且令聲論立所作因虚空喩也。此非實義。故名別義爲言故隆光引三松云。問。聲論師成聲常宗。必用所聞性因與聲性同喩。如何今立第四句。用所作因與虚空之同喩哉　答。九句此作法門也。故爲顯法自相相違作法。出此第四句作法耳已上問答意彼論者以所聞因雖爲正32法法。傍人爲令知相違因。假設述此意云也

問。此記意。不對許有等文。如何可破文哉　答。未訓之難知。但釋不約對二文。云此亦對立所作性別義。不對立所聞性因聲性之同喩言也已上准之不可有別委曲。只可讀不對許有聲性論者立所作因歟。但記上文云。實雖對立聲性論者。對不用所聞之因與聲性同喩之日故。云不對許有聲性論者已上准之於許字可加時云訓歟。二義共不相違可思之

問。聲論以所作因虚空喩成聲常宗者。理門正理正所談。源出足目說歟。知劫初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其事有迹。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣遣作法門。誰信之哉　答。九十六道皆雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可有其理。邪義者是對佛法等之日事也。於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師多談至極實義。彼二十部中末宗異33許雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識論中多破一部正義。以之案之。聲勝相對立聲常義之時。不知所聞因聲性喩。橫立闕後二相量者。甚以難信。可知彼假設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。九句中三七句等。皆是假作法也

問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗及世間愚人等。皆可爲敵者若爾總以共比量。對諸不知常宗之人可成立。而聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其不許聲性之論者。方以何量可成之哉。爰知所作因常途所許故。於可用比量哉　答。不必可爾。比量皆對敵者有用意。何況無常宗其類雖衆多。外道中以勝論等爲規模故。以之爲敵者首34一會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令會之。而三藏所立唯識比量依六三廢立。是偏佛法家所許宗因喩也。若對外道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘立之。寧無三支過相哉。然而以小乘爲首故。此量共比量被攝歟

已上往日就三松傳得此推。可思之｣本云。依道詮傳者先何故九句無相違決定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若對第二句所作因。應相違決定。何故九句因無相違決定哉。答中。理門頌中據別而說不對許有聲性論者立所作因故九句中無云云意云。理門論於同有及二等頌中。第五句所聞性因。對佛弟子別師立。不對許有聲性勝論師所立所作性因故。九句中無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第四句立者聲論師爲敵者故。彼師不能還以所聞性因及聲性同喩成聲常宗。聲論聰明利根以所聞性因聲性同喩成聲常宗之時。對佛弟子別師故。爲不共不定也尋云。此義違文理。所聞所作因爲相違決定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起問哉是一又若此非第二句者。更有何失。35文釋第二句無相違決定之由哉。其所聞因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚疑之。有難何不難哉是二又答中擧所作因。尤可云第二句。不言所聞因。豈第五句哉是三又引若對許有聲性是常文畢。准此故知不約對二云云明知准第五句答第二句對別之義也其四

今云。纂問者起於理門說。彼論所聞因對勝論時。如所作因可正因哉問畢答云。若於爾時無有顯36示等者。設對勝論時。猶相違決定也爲言纂主竊付此文。若對勝論所作因時。九句中可有相違決定哉問也。據別而說不對許有聲性論者等者。九句廢立日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。故所聞因不共不定也。故無相違決定爲言重云。故彼中難乃至此應成因者。依理37門問詞重成上義也。意者以若對勝論者。可成正因耶云問返思之。九句廢立所聞所作不相對被知也爲言此難不共不定等者。還結上義也。以理門難不共不定云文。准知九句中所聞所作二因不相對之義爲言以此料簡趣遮會第一第四難畢。會第二難云。若纂問第二句者。第五所聞因無違決之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。第二句又正因而非疑因云事不言顯也。38許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門論。本欲問答第五句。故不及第二句委義也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。又會第三難云。答中立所作因39者。是所聞因之所對因也。如上訓

見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝論者不勘過所聞因可爲正。若利根人顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類爲言而上所成者愚智是前後二時也。不同記文歟

理門論爲證事

本云。理門論付第五不共不定作問云。若對許有聲性是常此應成因云云意云。今對不立聲性之佛法者。所聞因雖成不共不定。若對許有聲性之勝論師者。可有成正因之義哉爲言答此問云。若於爾時無有顯示所作性等是無常因容有此義。然俱可得一40義相違不容有故是猶預因云云意者如問意趣。若對勝論之時。勝論愚鈍以所作因不作相違決定者。可有成正因之義。若立對所作因之時。違決而非正因云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無常。彼可正因云云既於聲論所聞因。勝論愚鈍之時。不能作相違決定。聲論所聞因有成正因。准知於勝論所41所因。聲論愚鈍不作違決之時。彼因可正云事。准此故知者顯此意也

尋云。理門問答全不證。問意易知。答中有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作違決者。應有成正因之義爲言然俱可得等以下實理答也。謂勝論已總明。對彼因必立所作因故。猶預因全無成正因之義云也。上文云容有此義。下置然字此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。不可有成正因之義所謂勝論立所作因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑因全應無可爲正因之義

今付上義潤色云。理門第五句中。若對許有聲性是常此應成因者。見第二句所作因。遂雖可爲疑因。於未作能違之一時判爲正因。今所聞因若對許聲性之勝論。又可爲正因哉問也。答中若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能違者須爲正因。彼師既能顯示其過。故雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時爲言以之見之。所作因既攝第二句。聲論愚鈍實有不顯過之時分歟。重意云。聲論以無常家所作因。謬成常宗之人也。知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故於勝論量有正似二時。敵者有愚智二時故也。於聲論所聞因。但42疑因全無成正比量之時。勝論前後同利根故爲言問若爾纂要何不引答文哉。答誠可怪。但以問詞足顯其意。仍不及引答文歟

佛弟子傳別記之43

明本抄第二終