《明本抄》明本抄第三〔內題云法差別〕

明本抄第三〔內題云法差別〕

法差別意許

古來有三傳勝劣勝々二他用1也今存勝劣傳。略有五故。一者順立量本意故。二者順差別道理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本意故。五者諸德多分說故

順立量本意故

主恩云。數論立此量本意。不爲諍眞假勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯數論意許。他用之下有實我有假我。神我樂爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也云云今案此意。數論所立。眼等必爲他用量者。於二十五諦。成立第二十五神我諦。言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言他用者。立敵共許自他他也。他言總含。自亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無簡故。二他俱來。爲言下別義。立者樂爲。本是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘過相之時。先任立者本宗。勘意許爲神我他用假我他用。欲作能違。立眼等必2爲他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢破樂爲神我。仍敵者進。彼眞他用上加勝言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。以假我用劣。屬樂爲邊注釋等恐大乖立量之本意。假我者學非學者皆同許之。非比量所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等文定比量實意。不如此文。金七十論。以五因成立神我諦。聚集爲他故者。即今量積聚性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶｣問。設勘勝劣意許者。3立者自本可存之。何初只爲眞他用假4假用。敵者後更加勝劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵者進5上耶　答。數論立量次第。如上已出。立者有何益意中故表勝劣哉。是以疏上下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及能違等也。先德傳之中有此趣耳

順差別道理故於中復有七段

必立者邊勘二差別故

言陳共許由不樂爲故

正比量中多犯過相故

自相量皆可成差別故

自他所許法不相濫故

差別與相違其義異故

意許差別亦名共相故

主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵者之義云云今推此意。意許者是言中所申之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與樂爲相并。帶他用言哉是一又諸矯立量。欲言陳所樂宗之時。可犯過故。以共許言。方便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲宗。令敵者見之當。是共許不樂爲宗也。其不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知其言詮立家何義。言陳共許哉是二若言通故。以他許法。爲不樂爲者。正比量中。多可犯差別過。如聲無常量非識變無常也是三又可無自相量。有性非實量以他所許即實有。可爲不樂爲差別故是四又立者邊有二差別。於此可差別此也非彼。是則自宗有相濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證豈起擧敵之家假勝歟云濫哉。若不相濫者。何及取捨差別哉是五又差別相違異也。以二等意許名差別。屬之所違。敵者宗名相違。是則能違也。可知二差別。必立者邊勘之。敵者與此作相違云事差別與相違異云事。可見燈第三卷至下猶可問答是六又意許差別者。自相上別義也。自共二相。二明廢立雖多重。共相不離自相。不樂爲若非立者所許義者。豈自相上共相哉。立者前唯6有眞勝。無假勝7者。如勝勝義者。既闕差別。何名共相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相者。既異汎爾自共相。一宗中無可名共相之義故。若云共前陳共同喩者。應不差別義。不差別樂爲不樂爲故。又非能違所違故是七

叶本疏上下故

疏云。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我爲受者受用眼等即立量本意○若言眼等必爲我用。能別不成。○若成眼等爲假他用。相符極成顯二等意許設言顯應立過也○8意立必爲法之差別。不積聚他實我受用云樂爲意許宗也其數論師。眼等五法。即五知根有法也臥具床座。即五唯量。所集成9法同喩也不積聚他。謂實神我。體常本有樂爲差別也其積聚他。即依眼等所立假我。無常轉變不樂爲也然眼等根。不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故樂爲名爲用勝由依眼等方立假我。故積聚我用眼等劣不樂爲名爲用劣其臥具等。故於臥具。假我用勝。實我用劣勘同喩爲假勝眞劣。將作能違也今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而作相違。非法自相。亦非法上一切差別皆作相違。故論但言與所立法差別相違文

已上依勝劣傳私註之。二家料簡。互雖有長短。一段文勢猶叶勝劣義。可思之

勝勝家料簡云。汎爾云積他不積他。皆是眞假二勝差別也。然眼等根。不積聚他實我用勝等者。出正眞他用勝樂爲也。故積聚我用眼等劣者。以眞他用勝爲正樂爲。假劣相順屬樂爲故。顯眞勝必帶假劣也。非明不樂爲片差別也。故於臥具假我用勝實我用劣者。爲作能違。成臥具假勝眞劣義也。今者陳那等者。與眞勝假劣樂爲宗作能違爲言總意云。上先出眼等上眞假勝劣義。次明臥具上假勝眞劣義10了。勝劣差別而作相違者。與眼等上眞勝假劣樂爲差別。以同喩力。成不樂爲假我用勝差別。而作相違爲言若不爾者。與所立法勝劣差別文。甚難會。至下文。但可難言假他用勝不得難言實我用劣違自宗故者。不樂爲有假勝眞劣二義中。但立假勝能違。不成眞劣釋其故也。若成眞劣者。違自宗故爲言若以眞他用勝假他用劣。爲二差別者。都無眞他用劣可爲能違之義。何勞及會通哉

今云。一往見文非無此意。深探本旨猶順勝劣。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚他即依眼等所立假我者。明二等意許哉否。若云非二等者。尤非也。定有法同喩樂爲不樂爲體文故也。若明二差別者。下文云不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是法差別文以之見上積他不積他者。定可二差別。依之註釋等立勝勝義之人。於勝劣義付文義不順難之中。未出此文。本爲違文會之。知順勝劣云事

與所立法勝劣差別而作相違文依勝劣傳雖爲證據。少有難。今會有多義

一云。於勝劣門差別而作相違爲言與者於也。意者竊遮文軌玄應等也本抄

二云。與所立宗法能別言陳勝劣意許二等差別樂爲片差別而作相違文訓云。與所立法勝劣差別。而作相違。勝劣者爲眞勝假劣之門也。差別者正樂爲眞勝也。此義論疏俱有證文左府殿下御義疏釋成立所立法差別相違文了。成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用文論所11云法差別者。樂爲片差別也。疏云意許差別者是也。以之見者。今文總雖云差別。且偏指樂爲片差別也私加此潤色

12子島釋此文云。此因亦能。成立彼法自相下意許差別不積聚他用相違積聚他用之宗13云云

三云。勝劣差別者。言總意別也。總雖擧勝劣二等。意別與樂爲眞勝差別作相違爲言若不總云勝劣者。難知何門故。言總亦有由也往日愚推

四云。與勝劣二差別。有作相違義。意云。相違者。所違能違相違之義也。與令所違違令能違成。立敵者能違量也。故與字令14被二差別無過。而常謂偏與所違作能違爲疑。而相違作法通能所。二差別則彼所違能違宗故。此文無違今案也

五云。與所立法勝劣差別而作相違文意者從所立15字返于與字。先表所違樂爲宗也｣尋云。勝劣差別者。擧二差別。所立法者。是何法哉。能別言陳歟。將意許宗16歟。若言陳法者。理門･正理･本疏･斷･纂處處中。皆以樂爲。名所立法。今量不諍言顯。何以言陳。爲所立法哉。若以意許。名所立法者。勝劣差別者則可樂爲。不爾豈以二等差別。皆名所立哉　答。上左相府御義。宗能別言也。對能立因喩。宗云所立也。何必樂爲宗哉。自餘義大都同之。若依一義者。所立者。樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗也。法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別者勝劣二差別也。17或限樂爲如上上所立體。二差別之中。神我用勝樂爲也。令此所立相違。故名法差別相違爲言今者非有法自相有法差別法自相。是法差別量也。非自餘差別。神我假我差別也。非汎爾二他用。爲勝劣作之爲言　此義不叶文。不如前義18子島云。次文云。今者陳那○差別相違云云此明陳那菩薩。案立彼數論意許勝劣差別。作相違失也云云本義并往日愚推。順此記歟。可思之但可難云。假我用勝等文勝超擬講以此文難勝劣義云云會云

叶斷纂本意故

19纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別文20斷云。眞他他雖不成。假他他自同許文21纂上文九句義云。如法差別。言陳他用。他有眞假。二各有體。違眞成假。仍不違他。但名差別文又云。夫論差別。要有二等。方名差別。如立他用。意許他中。有其眞假。名法差別文既云二共許有假他替處。云假他他自同許。知以共許假用。爲片差別也。又云二各有體。云要有二等。知立者邊。必有二差別體也

諸德多分義故

善殊･平備･明詮或人云。音石二他用傳云云。不然。可勘見彼私記道詮･空晴･仲算･守朝･眞興等諸德。皆立勝劣義。既是義家多分之說也。尤可爲指南矣平最･眞惠･清水未定歟22源信等。雖存勝勝。猶不如勝劣家歟

林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之23令歸勝劣本義云云

楞嚴註釋付三難

一差別不成難　二文義不順難　三衆量相違難

法務權僧正付四失闕后二相勘文

諸量相違失

違背本疏失註釋文義不順難

疏云。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別文

註釋云。此二差別文。皆但云他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分二處又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許。法之差別。積聚他用文

註釋云。知假用勝爲彼差別。陳那以之即爲自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那立假用劣

會云。註釋所擧。皆非違文。諸不加勝劣言之文。皆取爲證。恐自由之甚也。但立者自意許之時。不及加勝劣言故。此難皆無用也如上成畢

又云。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝。即是異品文

勘文云。既勘意許付失之文。云立因本意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意許。神我他用勝。假我他用劣云事會云。其積聚他用勝即是異品文。以臥具等雖爲異品。尚未明能違宗。況本量不樂爲差別24勝言有無。文全所未言也。何爲證

問。不樂爲片差別。後必成能違宗。又本量同喩勘成異品。爲能違同喩。差別相違之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文耶　答。理雖可然。爲違文甚未定也。若會其難云者。文還同勝劣義。所謂假他用勝能違。成不樂25爲假劣。非樂爲眞勝故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不必爲不樂爲之同品。彼唯識比量同喩眼識。望非定離眼識色樂爲宗。雖是異品。不定離眼識色之同品。是其例也

言顯有失失註釋差別不成難中在之

註釋云。又陳那立假他用勝。則爲26兼破彼二差別文勘文云。夫差別相違量。唯違意許。不失言顯。○而必爲他用法自相下。意許神我他用勝假我他用劣者。敵者立眼等假他用勝云宗之時。豈不失言顯他用哉。立假他用勝者。眞他用勝宗被非＊了云假他用勝。假他用劣之宗。亦被非＊了。有何片差別有替處哉。故有失言顯之失云云

會云假我受用義。立者前雖是用劣。望敵證又用27勝也。勝劣詞雖不定。假用體更無替。故無二差別俱被非之失。又能違宗不出二等之外也修學房大僧都

問。假用勝劣同故。不非二差別者。能違設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。無相符者。遂成非二等　答。不樂爲假劣。能違宗假勝。能用分齊是同。然而非樂爲眞勝之28時假我能用獨立得勝名。故無相符過也。今云。作假用勝能違。非假劣差別哉否云事。深細難辨。但付言見之者。實勝劣雖異。於義尋之者。彼此齊等。不只假他體是一。其受用分量。二家所指不殊。其故者。眼等和合名假我。見色聞聲總我用別根名之受用。此義內外二宗所許。全無增減。不樂爲差別立敵共許者是也。而數論立神我諦。爲能受用法。二十三諦爲神我所用。自冥性所起也。本宗稱之爲最勝受用。假我受用降爲用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。爲非樂爲眞他。狹成不樂假他。於假他始立勝言。顯無所對神我。二勝不相竝故也。不貴假他之勝。只降眞他之詞也。而勝勝家。雖得一分理。多似失大綱。勝劣傳雖有所拘。比勝勝失。輕重懸隔也

已上重成上義畢

一義云。作假我用勝能違之時。假劣劣言失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之失。不失言顯者。爲他用言顯不失云事也｣左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不亡哉是一假用猶有劣29字被非者。眞用猶在勝30字許被非歟。然者眞我用不被非哉

自會初難云。用*字雖爲用劣之用。用言通勝劣故。作假用能違之時。用＊字不被非也。又會後難云。敵者作眼等假用勝能違之時。眞我已成用劣。眞我用劣者。非立者樂爲故。眞我用總亡＊了二等相順失差別不成難

勘文云。謂本31立者。32欲成不成二等相返。謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖返。俱是劫比羅宗。所樂爲也。於中豈存違各別33別哉文註釋同之

重成此難意云。於二義差別此也非彼。是云差別。所謂於立敵所許二義。愛自憎他之趣也。若以自家所許之相順二義。爲二差別者。何存與違各別哉爲言會云。有縱奪二答。先汎爾差別者。義衆多故名差別。不同體一故也。未必取捨義勢已上奪答設縱會之者。他用言下。有眞勝假劣之二義。立者欲取眞捨假。彼宗本雖許二義。立今量之本意。欲唯取眞勝。言所帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。是取捨之義也。就中。若如勝勝義者。嫌敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自違他。豈皆名差別哉。勝劣義言下本34帶二義。可有相濫之中許置之。是取捨之本意也。以之返見可爲勝劣義證

差別義二家意趣大異也。勝勝家以取捨爲本。實相返差別爲二等。勘意許已相返。爲之二等爲言35劣勝傳差別立者邊安立之。作能違時方成相違也如上已記勝勝義云。不樂爲差別有多意歟。其中註家以同喩上假我用勝義爲體至下可出之

諸量相違失衆量相違難

四分建立量法差別緣慮自顯非緣慮自顯

唯識比量有法差別定離眼識色非定離眼識色一因違三法差別能有四大非四大種不能有四大非四大種一因違四法差別能有實德業離實等有性不能有實德業離實等有性大作法有法差別作有緣性作非有緣性

註釋云。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意許。未必如水火相返。唯識比量定離眼識色36且本質色。或離識色。不指其體餘傳37之略大作法有法差別。作非有緣性體。共許有性或實等也且依此二傳此等皆是。一宗同許。一時相并。何爲相反差別哉。今量眞假38二他也。又非無相返義。眞假二他其體異。勝劣用相違故39也

問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今量眞勝假劣。猶異衆量。眞假雖殊。勝劣相順。假劣相順眞勝故也　答。眞假勝劣設雖相順。立者取眞勝爲樂爲宗＊了。假他即爲不樂爲。雖立者所許義。非今所立故如前記

福貴付七失破乘章引大疏爲勝劣義付多難案疏意。能違量爲積聚他用勝之宗。似雙40遣立者二意許。何者既言若不言積聚他用勝者宗有相符。明知。違於數論意許假他用劣也。○

若佛法者。許眼等根假他用劣41亦立相違宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替處不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差別是何。爲當以立者意許眞他用勝假他用劣爲差別乎。爲當以立者二意許與敵者假他用勝爲差別乎。若言如先者。即違因明道理。因明道理。敵者能違宗。必是有法與法處。意許之法故。此法差別能違量宗非能別處二意許故。若云如後者。若爾可云能別處有三意許也。若言法處有三意許者。未知是何因明論作法耶。○今者敵論。立相違宗云。眼等必爲假他用勝。則同喩他所立42成。何者數論。約思量受用。計實我用勝。故有此過也。○又立假他用勝宗時。無共同喩。何者佛法。不許臥具假我用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何許用勝。相違之宗亦有此類。何者勝劣必相對法。若於自許及共許法。而謂勝劣義乎。法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假我用劣。而以爲假我用勝者此亦不然。奪必對縱。佛法縱43計眼等諸根實我用劣。假我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱許爲假我用勝。佛法不許實我用劣。何得縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪數論意許假我用劣實我用勝二。而爲假我用勝者。可云唯爲假我用不可加勝字。非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若44言眞假別者。若奪眞勝必可縱眞劣。又若立者二意許俱奪者。敵論相違宗是何處法乎。不可言能別處意許差別。除於立者二意許之外。既無意許法故○文

此章45難勝劣意許總有七難

一者二差別俱被非過　二者不樂爲不共許過　三者意許二三俱不成過

已上三難同言顯有失失上會畢四者所立不成過　此難不依勝勝勝劣諍。設雖何義

同喩臥具等上。若有實我用勝義者。可有所立不成過。是故可云取假用勝共許義爲同喩。不取實我用義不共許故也。故明燈抄云。喩須同許故。不得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他受用臥具。一相同喩是同性相文

五者無共同喩過　六者勝劣不相形過今云。假我用勝勝者。堪能義也。假我能用眼等義也。未必對實我劣。是只降眞用之勝也。和合假我。假有見聞等事業。總爲別依。似用眼等。是功能堪能相46依云用勝。非對他實法云用勝。若破神我用勝妄執＊了。還尋佛法宗。先所呼勝言。唯是假施設方便也。非自許有勝義。譬如渡水＊了即捨船筏耳

七者縱奪不得過　今云。奪數論假我用劣。而以爲假我用勝者。以同喩力。正押眞勝假劣。以成眞劣假勝。何必對縱哉

主恩云。他用之下。有實我有假我。神我樂爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不樂之劣。還以爲勝。樂爲之勝。還以爲劣。以同喩力作能違量云云

尋云。神我敵者不許之。何云樂爲勝還以爲劣耶　答。同喩力。正所推成。當眞劣假勝爲言然而正取假勝作能違也

問。何能違以前有此詞乎　答。此事往日有二推。一云。依因喩力。作能違＊了後。遂可爲劣勝。敵者先立知可如此之意也。正能違後。如此可改也。二云。能違以前可有此詞。敵者先推尋比量過相。出詞徵責之也。臥具等是假勝眞劣物也。以之推者。眼等假勝眞劣歟可問也。此時立者。不能出詞。只相待能違若有過相哉許也。若47聞意許者我過忽可顯。若如敵者責云者。可背自宗故。閉口不能答也。然48間敵者得自在。喩力所行推。先如此定置歟。以此事云。還以爲劣等歟。此即爲顯敵者49欲作能違之意也

問。若爾。立者既信伏歟。能違量可有相符。若未信者。不樂爲猶假劣。未成假勝。責立有何50益耶　答。立者雖不出詞。心未信故。能違不付相符。然而爲作能違。敵者預推不樂爲體。令成假勝也敵者過相以前。出之問定事。以審察事可爲例

敵者恣進止事　以意許加勝劣言。又以共許言。作定立意許等事。可知也。又爲成一宗成多量時。敵者於前量不勘過。前量時敵者既起了51宗智＊了後量52雖須付相符。全不付之。猶存本宗義故也。今事又此例也

主恩云。始立量之時。敵既不同時。豈以敵者假我用勝之義。爲片差別耶文

今云。此事不審也。設雖無同時敵者。數論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其不信53神我之人。即後代佛弟子等也。不信神我勝用之人。必可立眼等假他用勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟他門哉

勝勝傳

勝超擬講云。貞松房先德。難勝劣義云。意許差別者。此非彼云事也。立必爲他用。是立此神我用勝。非假我用勝。何云假我用劣耶五卷私記第二文也以之可成二勝義。夫差別者。差別此也非彼也。立必爲他用之時。意中差別是神我用勝非假我用劣故。成差別也。以之案。諸不樂爲宗。非立者之所許。遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不許54假用勝之義。差別眼等是神我用勝非假我用勝故。二勝差別義。尤被成立者也｣問。若爾有性量。可是差別相違。勝論意。有性者意許離實有性也。雖不許即實有性片差別。差別此離實有性55也非即實有性。可爲二差別故　答。此例不齊。師主宗無即實有故。不可云非即實有。數論宗有假我用勝物。故對望非彼云也

能違宗必與不樂爲同事

論釋能違量。如是亦能。56成立所立。法差別相違。積聚他用文疏釋此積聚他用言。論雖無勝字。量義意必然云云知積聚他用者。即是積聚他用勝也。而論既云法差別相違積聚他用。以知積聚他用勝。是法差別云事。故疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許。法之差別。積聚他用57文既58云以積聚性故因成立法差別積聚他用。此即59指能違量所成立假他用勝也

假劣攝屬樂爲事

註釋云。○問。若二用勝爲二意許。假用劣義在何處耶　答。攝屬眞勝所樂宗中。是故文中不別擧之文

難云。二勝互帶二劣者。二差別各可有眞假二。若爾一自相下。可有四意許。豈要有二等義哉。又立者宗。成樂爲時。可犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違成不樂爲時。可有違宗失。帶實我用劣故。若云眞假劣用不正意許者。四宗中何。若傍義準宗者。二勝差別。既非言顯。何以彼所帶二劣用。爲義準宗。義準宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用劣。既帶他用言。何云傍義準宗。義準不帶言故。又此義意。與所立法者。可是樂爲所立。豈60以義準爲所立宗哉。若又不顧論宗者。可正所立。何云非正意許哉。乍爲樂爲差別。非正意許云事尤不然

勝超云。疏釋能違量。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣云云今案此意。不樂爲片差別。有假勝眞劣二義見タリ。不樂爲片差別。有二物中。若立實我用劣者。可有違宗過故。但可立假我用勝爲言以知以眞他用劣。攝屬不樂爲假我用勝云事。又若以假用劣。爲片差別者。如何不云不得難言假我用劣。知假用劣。攝屬樂爲神我用勝邊云事是私案也可祕之

立者前無假我用勝片差別事註釋云。問。有如大乘對他立聲無常。意許是識變無常。以之爲差別。纂破之云。今謂不爾。如成他用。61共許有假他。替處不失言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別已上若數論不許眼等假用勝。然即以彼爲差別者。即違纂云二共許有假他。替處不失言顯。○答。大乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喩臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○文

今云。此義意者。雖不有法之上義。以同喩臥具之力。言陳之下。令有假用勝義。不是正取同喩。其體雖同喩。其義通宗下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者宗也

主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信有法差別作非大有緣性。是弟子五頂之即實有之義。還削法差別假我用劣之立論意許。謬爲假我用勝敵論之差別也云云

62現行註釋。以同喩上義。爲片差別。主恩何云取敵論差別耶。可思63之

明本抄第三終