明本抄第四〔內題云有法自相〕
有法自相所立法
問。今量者以何爲所立法 答。離實有性。是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大有句體故
問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何處 答。古有二說。或在能別。或在有法。今依後說
問。若在有法者。望此何判同異二品哉
答。此則疏問也。自答云。今若但以有性與同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等有故。即此過無違論理文大意可知問。此答恐未窮。設望離實有性。雖判同品。返是望有法也。會兩論趣如何。豈以云離實有性。顯法而非有法之義哉 答。此難可爾。諸德記猶未分明。但離實有性。是有性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。諸德不勞釋歟
問。有法及法。三重對中。先陳後說對之旨也。其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得有法名。後說言許俱亦是法也。豈以爲有法意許。得法名哉 答。言陳意許。如次自性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能有義。以義生屈曲解。故意許別義者。能有屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自共。皆如次有法及法也。始不可疑之問。若爾唯以此一義。名所立法歟 答。又有一門。所謂彼離實有性。非實能別處。諍之成之。故寄後說能別。亦得法名。故1義斷云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此即爲所立乃至不望有法。名同異品云云
問。意許既在有法。帶言陳故也。若爾有法處諍之成之。何爲能別所2別哉。設展轉所成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後說。勞求法義 答。一切比量。必能別爲諍。文理如常。今比量者。即非實言處。顯離實有3體之義。是以方便。爲義寄能別。重意云。離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有體者義也。義而顯于能別。其有體義。與同異性均等也。彼大有體。異同異也。同喩力。雖及于義。不至體。立者矯自義傳欲成體。敵者探之。遂爲異品。彼體及義。共得法名。疏及斷互顯之
問。義斷意者。不論體名法之義歟 答。亦有之。故下4文問云。若爾何名有法自相相違因哉文答文云。望不加言。名有法自相。若加言已。則名爲法文有性言陳略。若顯意許。加言立量者。可云有性離實有性。爰知未顯意許之前。自具法義。故5纂要云。理門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離實等有6性文古義約意許量。後說能別。名所立法。云云。今義者不名別量。只乍意許別義。有法義。若加言者。即可當彼後說
問。義斷顯本疏意。其義全可同。何初別義出之。後文似疏意狹斷意寛哉 答。今所料簡。依貞松房傳。可勘彼記或人勘本疏義斷由來深知其趣如別記
問。7義斷有義爲法者。其有者有體之有歟。有性之有歟 答。子島御意。離實有體之有義也。有法所擧。雖大有性體。非實能別處。義成之故欲爲法爲言
問。若爾疏既以離實有性文。又是述有體義歟。設云爾者。既云離實有性。定可呼體答。誠依文相者。既以離實有性者。意許大有性體也。疏第三8卷答文。彼說離實有體有性文今有性言。當上有性言。有別體者。彼有體義也。記文疏離實有體有性三重中。下疏唯有離實有性二義。有體義不詳。故加繼之。非以疏有性爲有體歟私記古點本。從性字返有字。若上綱正御訓者。上義可思若不如此者。上綱得何深旨。失理背文哉
問。義斷云加言者。何處加何言哉 答。約所違量。若具顯本意者。須云離實有性。是其加言也。此有二趣。先有性言陳上。加意許離實有性言是一又能別非實言上。加非實有體有性云言。彼此似異。實只是一量後說能別也。以具立詞。見前不盡量。後盡理量皆前量上加言也
問。如上成者。本量能9別雖含離實有體義。未及有性體。如何對彼。以同異性。勘爲異品哉。若又實望有法有性體者。遂違兩論。若其諍二重。展轉成者。非子島御本意哉 答。有法云有性之時。意擧置離實有性體。能別下離實有體義。返顯前有性故。能別之所詮分。雖非正體性。其所諍決定。可及有法體。重意云。有法擧體。能別成義。義返是體也。何不爲異品
問。若爾上綱御意諸比量諍。能別顯盡以否。若盡之者。非實處直可帶體性。若不必帶者。背彼御本志。何以所諍爲故。殊成別作法哉 答。上綱本意。比量樂爲。必以能別言。必尋知之爲言其樂爲一一事。未必能別下盡歟。但作有緣性量。以能別定可知作大有緣性。若非實能別者。只如有法自相。可尋有性體。由何知非實言欲成作大有緣性耶爲言
問。若爾尋非實言。可知有法意許。何非實下。更兼有體義哉。表裏二重似無用 答。擧有性立非實。依顯相者。須云諍義之量。而仙人本意。必可諍體。知此旨見量作法。能別非實言。10言汎爾即離體。顯有體義也。凡兩宗諍法體時。能別多立有無言。如云謂我自性法自性若有若無也。今量尤當其作法。可知非實言有表裏爲言
問。若爾諸能別立有無量。皆望彼有法勘同異品歟。設云爾者。成體正比量難有。觸別有體量。無性比量等。豈皆11墮似比哉
答。此事未聞先德詳記。愚推非一。其一義云。〓
能別量。諍可至有法。多可犯有法自相過。若共禀一師。擧本師所說法門名。諍其別體者。實是諍義也。成觸生觸等即其類也」問。今量所立法者。持業依主二義中。依何立12名 答。略纂有二釋。俱有其理。然宗家處處。似存依主。今量所立法。又以可爾問。有性與非實。互相差別。不相離性。不離有性之非實也。是其所立法也離實有性。既在前陳處。13收雖所立。非所立之法。設非實下。雖顯有體義。猶非有性體。若又就有法下意許。直論之者。離實有性只是體也。對何云之法哉 答。以離實有性名法。上既辨二所由。隨其二義。俱可成依主義。先言陳意許相對。言陳爲體。意許爲義。意許是所立之一分也。正得法名。在意許別義。何非所立之法。次就前後對。非實能別當法。其下離實有體義。即所立之法也
問。就前義。若言陳爲自性者。是宗依非所立。所立既總宗也。何加有性言。爲所立體哉 答。此難一往可爾。但加言已可見之。彼總有性。即當先陳。別義離實有性。又當後說。常不相離性易知
問。就後義。有體而非有性。所立不窮。何爲所立之法哉 答。非實言上。加言云離實有性。宗義能極返見不加言。離實有體之體。即當大有性。以上二義。不加言時。雖非分明。准加言能知之。有何疑惑
所立法異說
有法自相所立法之所在。大有二義。一云在能別。二云在有法。於先義又有二義。一云。所立者不相離性也。法者極成能別也。所立法望之判同異二品。其故者。若對總宗。論同異者。瓶無常異聲無常。一切量可無同品故。不離聲之無常者。所立也。法者彼總宗之所依。汎爾無常也。故疏云。所立謂宗。法謂能別文此義意。所立既屬于極成能別之處。知設雖有法自相差別量。所立必在能別。但能別非實14下言。雖成離實大有性。離實有性。是有性體故。還含著有法。一切量諍在能別者。前門也。謂所立法均等義品。此意也。四宗差別依後門。如是成立於有法者。此門也。二云。所立法者。以不相離性名法。已望所立法。取同異二品。若極成能別云法者。豈有同異二品哉。所以何者。同品者。非與宗一物。他法上義。與宗相似品類也。瓶無常與聲無常相似是也。極成宗依云無常者。不分何物無常。汎爾無常云事也。此中敢不分差別。何望之云相似品類哉。故疏云。謂若一物。有與所立。總宗中法。齊均相似。義理體類。說名同品文總宗中法者。以法猶攝總宗之旨分明也。又齊均相似者。彼此無常。體異義似云意也。此義意。猶離實大有。在能別處。以何知者。一切量必以能別爲諍。爲所成非成對此意也。理門・正理。所定性相也。所以非實者。極成能別。不離有性之非實。是總宗法也言陳一類所立法也非實者離實有體爲言故疏云。既以離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等有云云有性者。有體性之義也。同喩同異性。離實而有體故。一重猶成此意許。所立法均等有者。此義也。而依實尋其意。離實有性者。爲大有離實爲言尋此實意。遠成異品。所以成有性自相相違也或人云。離實有者是言陳分也非實義也。意許ハ實不均等爲言重意云。說有法有性言之時。立者意雖謂離實大有性。此不云有法意許。其意未顯故。以能別非實見之時。始知實有性故。云非實能別之意許也。此義不云能別意許。後銜著有法。有法離實有。直能別處成之也。故斷云言非實等者。是離實等有義爲法。望此即爲所立。不望有法。名同異品文牒非實言。釋所立法15了。不望有法名同異品之故。會謂所立法均等義品文。知寄能別成立名法之意也已上子島意歟
子島存有法差別別作法之人也。彼義大旨。一切量樂爲。以能別可知云云但法差別量。與餘有異。言陳下。等帶二差別。無別顯樂爲之言故。追可記之。付有法帶意許之義。又有多義歟。一云。有性有法下。有一意許量。所謂有性離實有性云量也。加言是法自相量也。置之意許。即有法自相也。此意許量有言陳。又有不相離性總宗。對彼總宗中離實有性之法。判同異二品也。以非實爲一重所立宗依宗體兩重准常可知以非實義。欲16傳成有法處離實有法性。喩力正及初重非實法。成之畢有法下第二類所立法自成立。故理門云。但由法故成其法者。正以因喩成分齊也。如是成立於有法者。如是一重成畢。第二類宗自立爲言與子島殊其意可知。彼成法即成有法也爲言此義總宗之中法也子島不然。無別意許量故此義意宗分四類者。意許自本。在有法故也所成非成日。雖有法下意許。猶爲法成之。意許量總宗法故子島以法義爲本會有法仍與今異可知之。言非實等者文。以非實言。傳尋有法有性之意也。凡此義云意許云差別。是同義趣也。而差別者。體上別義。即有性言陳爲自17相。離實大有爲別義。故疏言。離實有性是其差別等文意許者又帶言陳。而不言盡義也。離實有性者。其名留于有性。豈非有性下意許哉。以法差別可知之。差別者。言陳兼二意許。雖等呼之。意差別此也非彼也。二等若不帶言者。豈有此義哉
尋云。有二重所立云事。甚似煩。不如非實能別處直成大有。況二類宗。皆是因喩之所成歟。將因喩只成非實能別歟。若如後者。有法有性。恐非此量所成。若兼成二種者。同時并成之歟。將先成非實一重。後成有法歟。若一時成者。成有法邊。猶背兩論。若展轉前後成者。又有法別量所立哉。況以非實宗。方便18成者。豈以宗爲能立哉。次意許19有別量者。證據有何處哉 答。諸矯立量。樂爲言陳不顯。若唯成言陳一重所立者。立量本意不顯而止哉。故必成立二重所立法也。但一時成之意者。有法擧有性之時。意中許置此有性離實有性。是正所立也。爲顯此樂爲宗。能別云非實。示方便宗。若成此非實宗者。有法下意許所立。自可成立安立以因喩引對非實能別言陳。成方便一重所立。即有法下離實大有性意許宗自立。意許樂爲。方便所立。二重相鎖。方便宗立*了。意許宗即成立也。以非實宗。今一重又非成意許宗。故無宗爲能立難也。理門云。但由法故成其法者。正以因喩成分齊也。如是成立於有法者。如是一重成*了。第二類宗自立爲言次有意許量云事。以理門望爲量等釋可爲證。又以加言量推知之。以母胎內子具四支五體。可爲譬也
一義云。意許量云事難信。文理共不分明故。此量所別能別處。更有別量法有法旨誰信之。又何處有此證哉。所以可云。不加言時。有法下只有離實有性法宗。若加言時。正具宗支也。以何知者。且法差別必爲他用能別下。有眼等神我他用云之意許量哉否。若具法有法有之者。必爲他用能別言。不帶眼等言陳。豈有意許量有法哉。若雖不帶言陳有意許者。不所成之木意。若20彼無意許有法者。離實有性又准可知。依之可云。總宗者只離實有性即有性上義故云不相離宗也。彼聲無常量。總宗無常。能別處無別聲有法。不離有法聲故云總宗也。若強具有法者。所立分猶成兼有21准。准知有性下總宗。不同別宗。屬有性義許也。不必言下具有所別能別歟
又一義云。總宗時有法。是極成所別也。且付聲無常量。擧有法時。無別委曲。至能別分別聲無常聲之時。始立不離聲之無常。與22汎爾無常異也。以之云總宗也。有法意許總宗。以之可推。有性只言陳有性也。不離此有性之離實有性。總宗有23法自成極成有法也。彼相違者。兩宗相對云相。違者是常違無常義也。如此總者。有法能別相對之名也。宗者其中能別是正所立也。正所立必極成能別之下。不離有法之法也付此義。互相差別時。以有法別能別者。只義之所之也。實以後說。分別前陳。是正量宗義也。仍有法只極成所別法有總別兩重也
建久六年二月二十六日。於安養院記之。以上重重差別。只任愚意記之。可問先達嚴訓。有意許量者。先師正說也。付彼猶有不審歟
子島記云。文云。問前論說云。○相違因耶云云此問意何。答。此問乘次上問24之答來也。意云上答中。彼說離實有體有性爲宗有法。同異既非離實有性。故成異品云云今就此答。發此問也。謂若言離實有性。爲宗有法。同異性非離實有性。故爲異品者。此論上說同品云。謂所立法。均等義品。說名同品云云異品翻之。但望所立法。說同品異品。非望有法。而何今望有法。定同品異品。以同異性。勘成異品。云有有法自相相違耶爲言次文云。答。今若但以有性與同異。爲同品。可如所責違前論文。既以離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等有。故有此過。無違論理云云此答也。意云。若但有法有性與同異性。相對定判同品。以同異性。望有法有性。非同品故。勘成異品。可如所責違前論文。而既云有性非實。其非實言。顯有性離實有體。爲此離實有體。以同異性。爲同品故。亦是宗中。所立法均等而有。然顯失之時。還成異喩。故有此失。不違論文爲言文雖頗隱。義意必然也此答中諸人就文相致疑曾不可被欺之邑記云○斷云○云云今依此記。25料簡疏問答云。問意爲顯成有法量。猶有得法名之義。以所立法。對有法自相名問之。答意云。有法有性者。言陳有性也。未及云離實有性之意許。若以同異望彼者。誠可違論文但字對加離實字大有性也而非實言處。所成之離實有體之義。望同異性。論同品異品故。不違論文爲言重意雖有法有性。既能別成之時。猶名所立名法。對之同喩。何違論文哉爲言於此有與喩均等與不均之二分。若欲假同喩力之故。未及大有性體。先以離實有體之26處欲令見所立。此分與同異均等也。但立者本意。欲立離實有體之大有性。以之望同異性。不均等。令缺後二相此義也
問。疏既以離實有性者。表離實大有性體也。何云有性者有體義哉。所立法均等有者。顯立者欲令均等之意也。而不均等故。爲相違因爲言子島*料簡似不叶文答。遂所爲過。同疑難趣。而疏文云均等有。直得其意。須令均等。二義中。順文章。既爲釋均等義。云離實有性。27以知有性者。有體義也。又斷云。是離實等有義爲法文有義者不表大有性體。顯有體之義。見疏文同彼記引合斷文。其志在之
問。於均不均二邊。何不釋不均義耶 答。今問意。偏謂與有法不均等。爲奪問意。故表均等邊歟
問。子島御意。以離實有性及作大有緣性等。名有法意許歟。將名能別意許歟 答。可名有法意許也。凡於前陳後說。分言陳意許。是因明大綱也。又意許差別者。言陳下別義也。如云意中所許名差別。言中所申之別義故也。如此文釋。諸處既分明也。尤可云有法差別。有法意許也先德中有實名能別意許義彼遂銜著有法故會諸文。子島專異彼義也
問。子島意者。作有緣性量。能別勘意許。而名有法差別。豈不能別意許哉 答。彼別事也。凡於上綱御意成有法量中。或有偏帶有法言陳之意許。有法自相本作法。及唯識比量等也或有帶能別言陳之量。28如有法差別別作法也能別言下有法意許有量。猶不常義不可以彼推餘。何況作大有緣性等差別帶有法能別二言陳也。作有緣性者。即有性義故。是以雖似能別下意許。實猶可名有法意許也。故子島斷噵云。其作有緣性。則有性故。作有性上差別。名有法差別。今正所諍。雖是宗法。爲成有法所諍故。名有法差別云云故知。有性與作有緣性。是一義也。作有緣性者。委顯其意也」問。若爾如何。有法意許。能別處成之哉
答。有法云有性之時。立者雖呼大有性。其言中未顯何有性。能別云非實時。顯離實等別有體之有性。爰始知。欲成大有體也。能別直攝大有性者。雖須云能別意許。非實言陳。不帶有性體故。付言所帶。可名有法意許。而深令知立者本意故。名能別所成也
問。若爾因喩。先成能別言陳。能別更成有法意許歟。若爾猶成兩重。此義有何29德哉 答。此義樂爲能別處諍可云也。帶言陳雖有有法處。於後說處被成立。不爾不可名比量所立。此被成之分。因喩所成也。正成其言陳。言陳本所志之。有法義自成立。然者直於能別處成無過。又以能別成之無背。不同有法有意許兩重而成義。彼30一向在有法下故。非比量所立。31若非比量所立。者。豈云法哉。今義異彼。能別處所成云故也
問。以何知之哉 答。義斷云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此即爲所立。不望有法名同異品云云先牒非實言。爲令知法義也。有義爲法者。顯同喩所及也。即爲所立者。以能別義得所立名爲言不望有法者。遮不對有法也。彼兩重置義。遂必對有法也
問。子島猶遂成望有法。本在所別故 答。自本云差別云所立。之二門異也。今於所立門。遮有法也
問。若爾何云如是成立於有法云如是資益有法義成哉。如文者二重不同。先成法*了。後有法義成 答。能別處諍畢。有法成云也。不同二重有淺深
問。一切意許。以能別顯者。取樂爲32簡不樂爲之意歟。若爾法差別量。此義難有。言陳等帶二差別故。若又不限樂爲。豈以非實言不離眼識言。兼顯不樂爲哉 答。法差別量。意許直在能別處。爲因喩所成無疑。二等雖同呼。以立者本意可知。於有法量者。有法本非所立。能別處又無顯示旨。以何爲此量所成哉爲言以取樂爲。簡不樂爲。不云能別爲諍也。子島於有法差別。猶能別作有緣性。等帶二差別。知非嫌不樂爲之意也。只令知欲諍其門許也
建久七年五月十九日。於笠置記之。子島33意有法下有意許者。相傳義也。其後又推云。存別作法義故。能別意許歟。而猶有疑惑。今遂決之*了。不同相傳義。又非能別意許也
有法自相所立法案立。及十餘箇度。皆得一34韻。今略載七義。初後二推叶子島御意歟。餘義如別記
唯識比量所諍宗事
問。唯識比量。以何爲樂爲宗耶 答。依大疏等。以有法色下非定離眼識色。爲樂爲歟
問。今量爲破外人離心有實境。有法擧色。立不離於眼識。不離言顯遮別體。何剩成有色體哉。離不離二門之中。離者彼此相望。顯有別體。不離者翻之。既相從門也。豈順彼意許哉。爰知此量。不諍色體極成眼所行色故也。於其色。成35不離能緣心之義。破外人離識實境也 答。非定離眼識色者。心中色也。四分殊故不即。一心用故不離。非即非離是中道理也。并遮增益損減。若專成色體者。何云不離於眼識。若偏破色體者。何有法言陳帶而成之。當知此樂爲*不同汎爾成體之量。又不偏破色體。重意云。外人以爲色對心。執心外有別體。大乘唯識宗。遮其增益執。外人聞之。36亦謬謂大乘宗。唯有一心之外無物。眼識所緣。即眼識體非色非境。今量破二邊執也。是故有法意許。爲非定離眼識色。色故不無體。不離故不有別體。能別言陳云不離於眼識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。自本不捨二門之義也。但如疑難者。偏諍能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。因上豫置自許簡別哉。疏主解釋擧人所知也。況外人執境爲實。其所執實境者。當情現相。遍計所執無法也。未知心中現依他相分。大37乘破之。何不兼二門。眼所行色雖極成。其色中本質影像等。亦有種類也。閑可思之
有別愚推。如餘處記。今記不同學者偏成體
尋云。就有法自相量。成其法者。不加言量能別歟。有法下意許歟。加言量能別歟 答。此事前後所案異也。若依先案者。法者不加言量能別也。有性下離實大有性。能別所成故得法名。依子島意者。既以離實有性而爲同品等文。寄能別得法名也
問。疏下文云。實唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許。離實等有。而非有性。故唯成法文此文指有法下意許。離實有性名法 答。以非實言。所成意許離實有。名法云也
問。若爾。何纂云理門望爲量成立必須加言等耶 答。疏直就不加言量。能別所成故顯法義。然而其義猶隱故。爲知其法義。纂以加言量釋之也。有性非實量時。雖無別量。見須加言立。他量能別故名法爲言重意云。法者生敵者解之義也。意許而在有法處之時。法義難知。仍釋其法義有二筋。一者不加言量。能別處成故。二者遂可爲別量能別故。疏纂各出一義 38答依今39度案者。但由法故成其法者。直指有法下意許離實有性也。成其法者。40法者離實有性意41計也。成者能別諍之也。故疏云。理門望諍有法之上。意許別義。故云但以法成其法文明燈抄釋此文云。若望法上意許。不積聚他用。有法*之意許。離實有性。作大有緣性差別義。唯成其法。故云但以法成其法文子島引用此釋。明知乍置意許。直得法名云事。但不遮能別之所成故。名法之門。如義斷等。仍可兼二門。如端委問答。纂要釋如前義。
九句相攝事。准可知之。故菩提院權別當僧都。探題初年。有法自相專精九句相攝。至下別可記之
非離實大有言陳不無有隨亡事纂云。今此不無。無即離二。彼意許者。即此言陳。不無之有。不別有彼。意許大有。故違所諍。正違言顯。故但名爲。有法自相文言陳不無之有之下。唯有一離實大有。此外更無他法。而以非實言。見有法有性。知即是大有意許既即言陳*了。尋意許不加言。非言陳之時。表裏俱破。自相即亡也
問。勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷云。誰言五頂有性含即離云云故知共許有。非即大有性。若二有既別體物也。何擧不無有。呼大有哉。況不無有性。有即性也。大有性。實等不無之性也。持業依主。得名不同也。何有即性名之下。擧有之性大有耶 答。共許有。諸德意異也。且依子島御相傳者。共許有者。乍見有別體。終尋之即離カ外無其體。暫有者。師主對弟子。說教有實有德等之時。實等上不無也。今此不無有。師弟共許。擧之爲所別。師主立非實能別*了。還見有法有性。其體即離實有性也。有法擧共許有故。所別極成。能別立42非實。意許大有即言陳。故斷云。離實等有。雖是意許。言有之時。即言顯離。言所顯有外。更無別有文又云。既言非實。非德業宗。明即大有。若非大有。更有何有。非實等也文
共許有事別記之43
明本抄第四終
校注
- 甲本傍註曰四十一右
- 別=成<甲>
- 體=法<甲>
- 甲本傍註曰四十一右
- 甲本傍註曰二十七左
- 性=等<甲>
- 甲本傍註曰四十一右
- 〔卷〕-<甲>
- 別+(者)<甲>
- 言=非<甲>
- 墮=隨<甲>
- 名+(耶)<甲>
- 收雖=雖收<甲>
- 下言=言下カ<原>
- 了=畢<甲>*
- 傳=能<甲>
- 〔相〕-<甲>
- 成+(之)<甲>
- 〔有別・・・哉〕十字<甲>
- 彼=被<甲>
- 准=法<甲>
- 汎爾=瓶等<甲>
- 法=性<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 料=聊<甲>*
- 處=義カ<原>
- 〔以知有性〕-<甲>
- 如=必<甲>
- 德=依<甲>
- 一向=而<甲>
- 〔若非比量所立〕-<甲>
- (爲)+簡<甲>
- 〔意〕-<甲>
- 韻=類<甲>
- 〔不〕-<甲>*
- 亦=今<甲>
- 乘=亦<甲>
- 答=若<甲>
- 度=後<甲>
- 〔法者〕-<甲>
- 計=許<甲>
- 非=離<甲>
- 此下甲本奧書曰, 建長六年甲寅十一月六日申時於東大寺尊勝院中堂東廊馳筆畢宿緣所催相傳此鈔喜悅徹骨自愛銘肝之間勵微志專丹棘於黃鐘之月凌極寒染紫毫於全池之水以寫最祕密之重書以爲今生涯之思出矣仰願大聖慈尊伏乞春日權現照此習學因明之志哀此紹隆佛法之勤一期終焉之暮導神魂於兜率天之秋雲三會下生之曉施引攝於龍華樹之春風而已, 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性年齡五十三夏﨟四十一, 正元元年六月七日午時於東大寺尊勝院中御堂蒙御許拭老眼馳筆了雖志願舊永爲吾寺之重寶送千佛出世無有敗損矣大法師聖禪歲五十八﨟四十四, 月日未時於同處以御本委交點畢
