《明本抄》明本抄第五

明本抄第五

有法差別

子島記云。問。先有法差別相違作法如何。答。四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一云。以前有法自相作法。即爲有法差別作法也。一云。必有別量。謂先量改能別。云作有緣性也已上兩義。後義殊勝。雖然未熟之人者。可案前義。廣學之後。可用後義。努努不可忽諸之。1云云

本作法家難別作法有四失

一違論失論中不別出故

記會云論文略故。更不別出。如周記會也云云

尋云。別作法義意。論作有緣性文。是擧後量能別也。有法及因喩同前量。隨論自云如即此因即於前宗。明示宗因了。何不云論擧作法。伏難答略哉。2況如今會者。似無深故。本作法義。尤可雄3構哉。次周記影略擧耳者。論偏爲本作法。論外雖可有以作有緣性量爲有法差別。論略不擧。以法差別與法自相別違。例顯後二相違可有別違作法歟。若爾旁不順別作法義。何讓周記哉

今云。子島御意。論竝顯本別二作法。前量有法差別。作大有緣性。別成立爲今作法故也其義既決定。意無所畏所以不擧正三支作法。如前三相違。略故爾也爲言略有大故。前後是一量故。周記既以作有緣性量。名有法差別。設雖論外。豈同本作法義哉。彼義偏名有法差別故。是故論略者。不具擧三支義也

已上別作法

本家云。付論詳二義。一不擧作法。二云即於前宗。三云亦能成立與此相違。四云如遮實等。大順本作法。別宗付論所爲證者。即於前宗文可有成立言云云僅此一事也。而設雖有成立字。猶是立者。欲成作大有緣性樂爲之本意也。不成言陳作有緣性。不足爲證。爰知論不擧者。定是讓前作法也｣二亦違論失論說此有法差別。未云如遮實等俱決定故。何有別量哉　云云記會云。○爲成遮義。以遮言可爲證故。○4即云既成有性遮非實等。而作有緣性。明知能成作有緣性也云云

別家意。仙人本意。有性離實有體故。能作有緣之性。非實與作有緣性。是表裏二邊也。非實順顯體。有緣順成義。其義還是一。是以前量非實。隱即顯作有緣性。後量能別。又即顯離實體。疏文即存此義。依之知前後量。有異不異二門。故後量俱決定義。擧作有緣性裏非實爲言堪成非實有緣性二義。知能別表裏也子島作有緣性在有法云事未定可思之此義意者。二量相望見之。或後量法有法。共在前量有法處。以非實言。方便顯前意許。作有緣性下二等意許。共含于有性處。或前後量有法等有法。能別同能別。作有緣性下二等。本在有法下。以前量可知之故也。雖然非實能別難堪意許也

本家云。二能別設雖相似。遮非實等正可屬前量能別。若爾引他量爲俱決定猶違餘例。設若二義全無異者。何強用別作法哉。若又付後量擧裏者。疏文言顛倒。以非實爲表故。知此文出不加5言量也

依之可云。設付別作法猶擧非實量能別。釋俱決定也。前後二量自本非一向別異物。仍無取他量失

三違疏失爲一因違二作法

記會云。有性言量所成立者。離實大有。言顯諍自相。意許諍別義。前後量能別雖改。三支是同。所詮不殊。豈非一因違二哉云云

所詮不殊者如上記。二量意還是同　爲言

別家許本作法。何寄彼不會違二義哉。今云。論兼二量。違二義若嫌別量者。似失本意。故強以別付前。同共爲違二因也本家云。如即此因者表一因。有法差別者示違二也。既以前自相量爲今作法。似二過無異。爲遮此伏難豫示所望二宗。是誠有大志。若汎爾擧宗因者。何勞云即於前宗有法差別哉。互所蒙過輕重實異。尤可存本作法

四亦違疏失文云。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上。意許差別等云云。何云有別量哉

記會云。有性之上有此差別。故任道理。案立前量所有意許差別也。但成此之時。必可別立意許之量。若乍前量如何得成其意許哉。不妨有性之上有此差別等云云

二家共有一重兩重二義6歟。准7子島者。以作有緣性差別量。已安前量有法。依大旨雖似兩重。至于安前有法直置之亦無失。本作法二義。准之可知

問。有性下有二差別者。不樂爲是實等五句也。斷噵五句既非有性。豈在有法下哉

答。斷噵取實等上義也。疏記正取不無有。無別體故。雖爲片差別。斷噵取實等體。但寄帶不無義8邊屬有法處也是一義或離實等有體邊是得有名。今作有緣性者。彼有義屬有法有何失是二義追可審定之斷噵云實等。不指云五句。若是實等三句9歟。實等上不無名有法故。三句體寄不無義以爲有性下差別也。同異和合不無不名有性故不取之。如別記

今見疏文。於有性非實等量。直勘二差別。若但別作法不許前量爲有法差別者。似違此文。若如子島意者。兼取二量雖無相違。彼義本意。本量雖勘此差別。而疏中無於作有緣性量勘二等文。只有此釋。本家以可爲證矣

別作法義於本作法付七失

一違論失

記云。論云如即之因。即於前宗。有法差別。作有緣性云云此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也　○10如之言者。是其略也。其下必可有成立之言如疏說之

裏書云。今案不然。設許言之者。論文不必改能別。即不改前宗此因成有法有性作有緣性義言也。若改能別者。是豈云即於前宗哉。又奪而言之者。今言作有緣性者可大有也。何者論次文云。亦能成立。與此相違。作非有緣11法文意云。任立者之意許此因成大有。如此與此相違作非大有緣性此因能成言也。若共許有者。何論次文云與此相違也。豈作非有緣性與共許有相違哉。但爲成俱決定義。次文云如遮實等也。意云。若於大有無俱定義闕無12同喩故。今約非實宗可有俱決定云也。事之委曲見斷文云云

縱奪二意共有其謂

疏釋此文云。標名擧宗因云云准前三作法者。必先可出所違量所立也。子島深存此理給也

本家本合違因也。讓宗於前量故。無示正能別之文。標宗者指即於前宗。不云今更出

二違疏失

記云。文云此言有者。有無之有乃至若作大有緣性。能別不成等云云定知有以13有作緣性爲能別之量也有云。此文明設顯意許立量之詞。非謂有別量云云。今謂不爾曾無所見故

今云。本作法家難會只此文也。但付論文旁推其意。作有緣性者。定是意許作大有緣性也。論省大字必可有由。疏主豈不釋其意哉。今文即會之也。若論偏指言陳能別者。與此相違文甚難會通故

問。意許先避過何處有其例14耶。有法自相離實大有性等。以何詞避能別不成＊耶

答。立量之習。可開之處隨因15喩及開立之。可避之過隨詞至避之也。唯識比量以影像色名非定離眼識色。違三違四作有性有緣性等是也。大作法有法差別二等意許。猶寄共詞言。不爾何不爲所別差別他不極成。離實大有性等無他方便。不同彼等。是以顯大有有體義。作有緣性言既共許。同異性亦有有緣性義。宗喩相稱。尤可設共許法差別量。論疏深顯此義矣三亦違疏失記云。文釋闕後二相云。有性有緣性因本所成有法差別等云云此若非彼量更云何量哉云云裏書云。是尤不爾。有性之上顯作有緣性故。又可云是大有也。望立者意許故。次云宗無同品其宗作大有緣性之宗也

此第二會釋尤可然。可見疏上下文四違斷失

記云。文16云以有爲有法。作有緣性爲法故等云云。有云此爲破璧公非自義云云。今謂不爾。專無所據故今云。別家云。璧公設以別量雖爲此作法。斷主不許之者。何無能破文哉。會云。璧公有二誤。一者不知言陳意許義誤。二以法差別爲有法差別誤。前其過重。大失因明自性差別故。後其過輕。雖亂法有法猶是成有法量故。所以先付重設難17已歸意許是一遂顯自義處云即名法故。竊嫌他義。故字有深意。以差別性故。故字不爲例是二

問。且雖名法遂成有法義。不違別作法義答。自若存有法差別者。答即是法法差別問。何先不成此量爲有法差別之義哉是一下云。然成此法等者。無正名有法差別之詞是二故大順本作法。意成有法者。體義門法有法也理門本有其二種法有法故。或可云設於先陳後說門名成有法之量。然是非本義也可知之

重難云。若以成體或資益有法。不同聲量。名有法者。有法自相加言量。又不同聲量。何於彼無此詞哉。知自相量諍留能別。意許雖成法遂成有法故。實名有法差別也。仍斷文深順別作法歟相傳義若云言有意含等文。顯兩重意許者。恐不順文相。上徵有法及能別不成18了。今述轉救。豈忽爲有性兩重義哉。今據意許難令成過者。於作有緣性量已令有意許＊了。以爲差別相違之意也。若據意許立者。即牒之也

若依別作法者。若許意許者。尤可相當前量意許歟。而不可叶次上文。可見斷記

五違周記失

記云。彼文作問答有二釋。以別作法爲勝云云

本院私記等具釋之。可見

六違明燈鈔失

記云。其文云言陳作有緣性云云

本義會云。暫取出作有緣性意許。於此勘差別故云言陳也。19會此言有者文燈鈔云。○何妨大有雖非實等與其實等法門是別。亦容無體。不能定立大有是有故。前立量慮恐未了。20勝論意云。今應成立令義盡理究竟顯了故。寄前門言顯比量。以未了故是不樂宗於中前立。意內所許差別法門大有。是有非是同異。以爲所樂。則是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第三類宗。於一量中雙成如是兩類宗故。故犯相違文

記裏書云。可以爲後義證也。第三類者以非實爲第一。以作有緣性爲第二。以作大有緣性爲第三也

本家云。於有性非實量。若以非實爲所樂者。勝論宗義未究竟。爰知勝論師意內。可謂我寄此量言顯。竊矯成立作大有緣性義。今應成立者。即談立者意趣也。前量實成此義故。不別立作有緣性量。是不樂宗者。非實言所詮義也。差別法門者。明非實量有法帶意許也。於一量中雙成兩類宗者。有二意。指有法兩重意許爲兩類21字。第三類宗者。對非實能別爲第三類。若第二類本付有法宗爲第二重

別作法云。慮恐未了者。以非實能別難知立作大有緣性爲言今應成22言者。欲別立量意也。是不樂宗者。於非實量作大有緣性是不樂爲也爲言故寄前門者。寄前有法自相未了故爲言則是寄於言顯比量者。作有緣性別量也。於一量中。以前後二宗歸爲一量也兩類宗者。作有緣性及作大有緣性也。後量在前量中。故凡鈔上下。或云前立量。或云故寄前門。若無別量者。豈云前量哉。慮恐未了義甚順此傳。子島深依淄洲善珠案立此義歟

七違理失

記云。雖云成有法之量。正所諍者。是能別法。若留有法。即諍差別。如何得言如是成立於有法。甚無用故

子島御意專以此文可知。正所諍者。以理門･正理爲證。疏答何故初說問。云正所諍故。又此意也。何量必以能別法爲諍故也雖諍能別意許。即於能別言陳處諍之故。猶以法自相名正所諍。後二意許必於能別諍之也是能別故者。一切量所爲諍義。必是法也。以疏既以離實有性而爲同品文。實唯成法文。義斷言非實等者等諸文。皆爲此義證。若成有法自相差別量。意許任本意名有法差別。名有法意許。諍猶爲能別義歟子島偏爲諍有法之義。大背此等意。又偏爲能別意許。大違因明大綱也。可知差別在有法諍在能別也問。如何有法差別。能別處諍之哉　答。有法所帶所樂若體23若別義。若任其有無同喩故。以一分相似同品。欲助成所樂全體義。作成爲能別法也。所謂大有性體離實有體大有性也。同異性雖有離實與有體二重義。非大有性體。體既不同。知非實喩方便置非實言。引向有性離實有體邊也。以之名成法也。其所成之法具勘見。是離實大有性也。敵者見之以爲異品。若夫勘此失之時。立者我只以離實有體爲宗。同異性能同品也者。敵者須許此詞。其上責立者可云。汝所成是其體何物。我以喩力見之未悟其體。此時立論意樂可未究24意。故前時雖聞勘矯立本意之敵者詞。立論者不能敢糺之。立者不諍故。闕後二相義任敵者進止能決定。此時只求能違過之外敢無他計者也。所以雖有法下意許大有體。立者所方便猶爲能別所成義。且得法名也。有法差別准之可知。以作有緣性能別。僅顯有緣性義。未及能立大有有緣性也。其性者是大有體性有能緣之義也。言顯雖顯猶有所25挾。以之爲所立法。若於非實量者。若偏任言顯只有性之非實也。若勘意許即有法大有性也。付二邊共見之。敵者頗難入知立作大有緣性之門。而非一向無此義。作有緣性量後。26能知前意許故。必有別量爲言

問。諍必在能別者。何云或諍有法或諍於法＊耶　答。彼指所諍也。能別處能諍彼法有法云事也。法差別直諍言下意27取許義。爲他用言正帶神我他用故。離實有性以有法爲所諍。有性非能別言之所顯故。離實有體令見能別者。非眞實所樂。所樂一分義故。付僅所顯名之法。探實所成體而留有法也。所立是有法而非法也。敵者知彼方便故。未顯爲有法。任立者矯立。乍名法對同品勘令成異品也。立者成之了後。不言自成有法。敵者能破之＊了。所破法即爲有法也。如是成立於有法者即此意也。若見能別諍之一重成有法。若依實尋之。先成一重法。後遂成第二重有法也。子島云。若留能別即諍差別。如何得言如是成立於有法者。即是爲二重之意也。若如本作法者。本在有法。望之判二品。非只違理門･正理之成其法文。又能違如是成立於有法意也。若以非實爲28一重者。在有法傳。能別全非實諍。豈云成其法哉。深可思之

重意云。立者正作法之次第者。大有性正在有法處。爲法之分。離實有體義不及有性故也。敵者押之法處令有至有性之義。勘爲異品。立者尤可愆之。而不糺之故者。敵者若不如此勘。立者即以立彼能別。押我成立大有性了可云故。敵者又知其意之可過言之處。豫有法體令豫法處。如此勘也。立敵之前共有矯處。能可悉之

見子島處處釋。有法作成法之義雖釋之。望之即勘成異品之處。未必分明釋之。若爾相違因義29未究竟。倩案之如上義歟

建久七年五月二十六日。於般若臺記之。此事若自叶上綱御本意者。於彌勒御前必蒙引接矣

兩重意許

觀理僧都別傳云。斷下文。以有爲有法○故非言顯云云問。此文意何　答。此文意。有性者有法自相。即共許不無之有。此有法自相處。意許作有緣性總意許。即亦共許不無有。今斷師此總意許爲法。此下別作大有緣性作有緣性。作非大有緣性作有緣性。重意許爲法差別○問。論并疏作有緣性作非有緣性共爲有法差別。而何今違論疏。斷師云以作有緣性爲法　答。夫不違論疏意。何者隨立者意許處。有法處取擧意許時。名有法差別。法處取下意許時。名法差別。雖有上下不同。本意都不違○斷云。准前釋。望不加言。名有法差別。若加言已。即名法故云云30虔記釋此文云。如言有性非實。其作有緣性。即有性中含名有法差別。此即不加言。若言有性離實有性。此加言已。即名法自相。其作大有緣性作非大有緣性。即差別也云云有斷私記全同之

本云。今案師主勝論。欲成大有性。要可雙成體義。設雖成離實有性體已31上若不成其義。何知離實等別有有性。是有之由。是故須立有性非實之量。作有性離實有性之意許量。立有性作有緣性之量。作有性作大有緣性之意許量。其有性非實之量。偏諍體32不見諍義之由。要由作有緣性能別。可勘作有作非之差別也。而論中明此作法。出有性非實之量。深案其意。必可有兩重意許。謂有性有法之上。有有性離實有性法自相之意許量。此諍有性之體也。亦有有性作有緣性法差別之意許量。此諍有性之義也。其有性作有緣性之意許量。作有緣能別下。可有作有作非之差別。今此有性作有緣性爭義之量。而不別立。置有性有法之上。示合違作法。不爾如何爲有法差別相違作法哉。有性非實之量。是自相過非差別因故已上

今重成云。有性非33定量。有作有緣性意許云事。決然理也。若不然者。設有有性作有緣性別量。彼可非前量有法下意許。何云即於前宗有法差別作有緣性哉。付別作法義之所許見之。本作法義決然也。依之子島傳以前量亦名有法差別云云若爾道理及論文分明也。不可疑難問兩重意許猶難信。依之松室及楞嚴源信等。深難此義不許之。意許下又帶意許之旨。誰信之哉　答。付作有緣性量有二等意許之義。兩34家極成之事也。而其帶二等作有緣性義。有法上可帶之義又必然也。別作法許前量有此意許之故也。有性有作有緣性意許之義不可疑之。若爾自別量傳見之者。攝有法全無過也。依之論35云有法差別作有緣性文又潤色云。言顯外不可帶別義者此難可然。而意許量云物。居言陳下之義。見于纂要等。若爾言陳不盡之別義。一重狹爲意許成畢。其上猶有所不窮者。意下又可含之。何不及多重哉凡意許三重四重可有之故。上綱口說問。作有緣性爲言陳之日。設雖爲其意許。入之有法有性之時。煩其下不居。直勘之有何失哉　答。設雖一重。可成若兩重無過者。何不許之哉。作非有緣性意許等。有性直難帶。作有緣性言出來了上。其言下帶之。自可爲彼有性下意許。直頗難有歟。設直可有兩重其義無隔勝也

問。違三違四直勘之。今量何不爾哉

答。36准言彼二量無兩重意許

問。有方如何　答。違三量等實句廣今且狹取四大種。對之立量許也。與有性非實量全無異。因雖殊。宗一重兩重。全不可依因。仍如本作法無過也

問。彼二量無委曲直勘之。有兩重意許云事。疏所不見也。若爾准彼可知此量意哉　答。此量論云即於前宗有法差別作有緣性。有法有總作有緣性意許之義分明也。疏釋之此言有者。有無之有文此量分明以之可准知彼也。況義斷。文無疑。先於作有緣性量。成法差別義了。此意許37即在有法故。望不加言名有法差別釋也。此旨可知

問。以非實能別。何知有作有作非意許哉　答。有性與非實不相識性。是一重所立也。而汎爾有性。離實義未顯。汎爾非實。有義難知。既有性而非實也。豈非作有緣性哉。以之可知此量帶作有緣性意許也。何況若不許此義者。別作法家。前量有作有緣性意許者。若是不顧論宗歟。將如聲上無我等義准宗歟。若如前者。比量不顧論宗。豈非能別所成哉。若如後者。別作法家。何以前量名有法差別哉。可知今差別者非義准。實言陳之所帶意許差別故也委可成之子島難還負別作法義。非本作法之所痛也

已上就相傳義粗加潤色。但違三違四量有兩重意許云事。雖無殊難猶可思之。論疏義斷料簡如上。又本院存兩重意許云事相承義也。而彼記未定。可見之

注釋中云。然言作有緣性者。但是文略。理實應言。大有緣性○是故疏文。但是料簡有法自相宗及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假云兩重亦所不遮。固執者非

問。斷云。以有爲有法○是其差別已上此豈非兩重意許　答。斷主乘他義出自別解。據設言顯立。作如此釋。非言意許兩重差別文

松室私記四云。問。若云作有緣性之言下。意許大有性者。云作有緣性宗尚成言顯。若非言顯是意許者。意許中更有意許故。成兩重意許。答。其論略大之字。云有法差別作有緣性時。此云作有緣性之言通同異性。故且共許之詞無過云事。非謂作有緣性意許中更有作大有緣性意許。作有緣性便是作大有緣性故云云

一重意許義

今云

子島傳

斷噵云。然論據立者雖存有性上意許差別。未別立量。而敵者進檢立者之意許付過也。若依此者。唯前有性非實之量也。疏斷據立者爲成本意立意許量也。若依此者。即有有性作有緣性量也。論存略疏約實說。不爾相違。此解優也文

今云。子島御意以別作法爲本。兼許本作法。其中依斷噵者。論猶以非實量爲有法差別作法。至疏斷正以作有緣性量爲此過作法。實論疏義斷竝存二門問。依論作釋。論若以非實量爲正作法者。疏斷何輒用別作法。爰知別作法家專以論爲證立此義也。今何會論開本作法哉　答。見論前後。以有性非實量爲作法。若強會顯文抂歸一義者。可成巨害。不如順違隨宜。但論意猶許別量故。對單本作法有勝處

問。疏斷盛許本作法。所謂本疏云。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上。意許差別文義斷云。望不加言。名有法差別。若加言已。即名法故文其意不越于論文。何云疏斷用別作法哉。縱者俱可爲本作法。奪者同可別作法　答。疏上下有二趣。此言有者。有無之有乃至若作大有緣性。能別不成等文。許別作法之旨分明也。單本作法傳。雖會此文。不如別作法之義。義斷始終併用作有緣性量。聊有疑殆者。即是法差別之一文歟。彼又此義之所許也。至然成此法。意成有法文。正歸有法差別。何況以有爲有法。作有緣性爲法故之文。正示立量作法故。慈恩淄洲。正以別量爲此作法問。二義互得論意。以何論爲本作法哉

答。如即此因。即於前宗者。宗因讓前是一有法差別作有緣性者。爲意許差別出作有緣性是二與此相違。作非有緣性者。對前作有緣性。以作非有緣性名相違。以知作有緣性者。意許作大有緣性也。若共許作有緣性者。何有相違義是三如遮實等。俱決定故者。以自所違量。非實能別爲例是四一一文言皆順本作法

問。論存本作法。疏斷用別作法。有何故哉

答。非實能別。顯離實有體義。成有性體故。爲之自相量。作有緣性義。以非實言。雖幽尋知之。其義尤隱故。必立加言量。成作有緣性義之時。其能別言陳爲先。能知有法下樂爲作大有緣性意許也。是故以作大有緣性量。爲此作法也

問。若爾。論主自本可用別作法。何乍置分明作法。取隱本作法哉　答。論主示合違作法故。擧有性非實量爲自相差別二作法也。非實是總能別也。此下有二門若成離實有體義直諍大有體。若顯作有緣性義成有法下作大有緣性別義。一能別下含二類宗。以爲合違作法。疏主探此意。有法自相之時。云既以離實有性而爲同品直成有性體。釋有法差別云勝論此因。既成有性。遮非實等。而作有緣性。顯非實言裏帶作有緣性義。疏主以其作有緣性義。直爲能別。詳立顯意許量。爲有法差別作法也。故疏云。即以前因。成立前宗。言陳有性。有法自相。意許差別。爲有緣性乃至此言有者。有無之有等云云是則開意許。立作有緣性量之時。避言陳能別不成也。義斷以有爲有法。作有緣性爲法故。俱是不無之有者。釋開此言有者有無之有意也。若爾論擧不加言之量。影令知別作法。疏主依作有緣性之詞。已開其意。斷主詳擧作法也。論疏義斷。從隱至顯。漸示其作法。依此義者斷云望不加言名有法差別者。論望不加言名有法差別38爲言然成此法。意成有法者。論外加言量爲有法差別之義釋也。周記二釋中。後釋爲正。亦別立量者。論外亦可立作有緣性別量爲言論不擧者影略故。爾者論不擧別作法云也。誰向此釋。云論擧作有緣性量哉。明燈抄先牒有法差別還用前門。所立比量等者。顯用本作法也。次有一重問答。故前立量。慮恐未了者。論以非實量雖爲作法。其義未顯了爲言次文今應成立。令義盡理。究竟顯了者。立作有緣性別量。可令義究竟爲言見上下文。論所說爲非實量。別可立顯了盡理量釋也

子島依別作法。釋論作有緣性文有二意。疏記并斷噵初文。作有緣性者。後量能別言陳也。論擧別作法爲言斷噵終文者。論存本作法云云依此義者。論作有緣性者。意許作大有緣性也。今依噵奧文立此義耳

意許所在大旨同前義。仍別不記39之明本抄第五終