明本抄第六
1一因違三 一因違四
一因違三比量
問。今量有法二箇過可爾。准大作法故。法差別相違不可然。非四大種能別。言陳意許俱非太諍故。若爾者可爲違二因。何加法差別相違哉 答。以有性望四大種。雖直非其體。返又有彼法。是其師主宗義也。是以非四大種者。非汎爾遮非四大。體是能有而離大種。以之爲樂爲宗。豈非深旨哉。所以諍亙三宗。非唯違有法也
問。若爾有性非實量。亦可有法差別相違。非實能別下有能有實非實不能有實非實二等意許故也。凡今量宗。頗同有性非實量。彼廣亙九實。此狹限實句四大。寛狹雖異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可加法差別。彼若限違二者此又可同 答。平備延義源信等古德。泥于此事。可云難義也。2俱辨差別者。有法有性言顯共許。意許3難實有性。爲正所諍。以非實能別成之。諍偏在有法。不4通能別。故非實法自相下無意許也。一因違三量所諍不定。依所說簡別有法直令離實大有性。意許取下置能別之所。有所說簡別。慥不云離實大有性故。意許取上置有法所。能別無矯立差別。不同有性非實量諍所決定也已上本鈔重案其理。有性非實量。有性言陳共許。足含意許。能別立非實者。以方便欲成有法有性。所以能別非諍之所銜著。何有意許。凡兩宗諍法體量。若有法擧體5了能別多可非實所諍。雖犯後二相違。難付初二相違。但於今違三作法者。本是自比量也。有法置所說言。彼有性即任自宗所說。擧離實有性故。且以有法不爲諍。能別立非四大種時。不諍言顯自相。不應樂爲故。爰知實所諍可有能別意許。若不由此故者。違二違三二作法甚以難分。如疑難趣。此量宗似有性非實宗。僅所異者。只所說言有無也。爰知以上道理可爲違二違三源矣
問以此量對有性非實量。二宗寛狹6且易知。今不言有一實云許除四大體非無故。不取同異性云如色聲等。各定可有由。其所由如何 答。有性非實量用有一實故因故。唯須以同異性爲同喩能有義不亙餘法故。今量以體非無爲因。非無義廣故有性及四大種外諸法皆同喩也。如此義三支關預。不同非無量。但違三時加法差別。因喩若應其相者。尤可爲本意。而云體非無故。云如色聲等之故。別犯法差別相違云事。未探得決定由
能違因共不定事
問。師主宗許同異性能有一一實。故有能有義。故能違量因有不定失。作法云。爲如7色聲等許除四大體非無故。所說有性非能有四大非四大種哉。爲如同異性許除四大體非無故。所說有性是能有四大非四大種哉 答。凡約勝論六句。有性猶得能有名。餘五句非有性故。不得能有名。就意許宗差別能有四大非四大種不能有四大非四大種之時。同異性本非有性故。非能有物。故與能違量爲宗同品。非不定敵也。況同異性若能有者。有法自相能違量。立有性非有性同異性爲同喩之時。可有所立不成失。一因違四量能違又可犯不定過
問。勘疏前後。以同異性名能有之文非一。云大有同異名有一實俱能有於一一實故。云同異能有於一實等同異非有性。云其同異性雖離實等有體能有。云大有同異能有諸實等也。若爾同異性既名能有。8豈非善不定哉 答。同異性。實等之性令實等三句能有同能有異。能同異性其體非無。今以非無義爲有。以能同異爲能。總名能有。是即能同異對所同異立能有名。然實非有性故非善不定也已上本抄問答9也今云。此義盡理。尤可依學。但能與有分兩字訓釋事。雖不違義道。又似強分別歟。凡大有同異多可相濫。能分之甚不輒。所詮者只以二句名言可知之。同異者表爲各各性之義。有者顯總有實等之義。是故或時以同異雖名有。僅是不無之義也。遂非有。然者令實等有同有異者。以在名有故者。本有體法在彼此處之義也。在彼此處之法必雖不無。勝宗意其不無之本大有非同異。是故纂要實等雖名不無不名有云云仍彼宗有名有通局。其能有又一往似通同異。眞實限大有歟
問。略纂云。有一實者有性同異含常散極微空等五實文明燈抄同之。依此等釋者。有一實者以含義名有歟。若爾如何義斷破璧公中。不許同異性含實等故名有實等之義哉。則義斷云。以同異性。含於實等。名有實等。是彼性故。名有實等已上璧公出何典據。10據勝論但云。同異是實等性。不云有故已上能破答。先義斷能破旁未審定。若是於璧公義。同異性11雖實等性。能有實等云事無典據云12歟。又依不無有者。同異亦雖名能有。只是性義也。不名含實等云*歟。但依子島斷私記者似後義。若爾璧公同異性爲能含法無典據。含者且子微有父母等也。俱有體此中含入彼之義也。而同異性既實等之實性也。性有相非含義。麻有繩之類也。仍不許璧公。但大有同異有實等。所有不離能有。此又非無含義。處處名含即此意歟
子島記云。不能有四大非四大種者古德云云不同也。或云即實有性也。或云即義相違也。或云同喩色聲等也云云今謂可云同異性和合性也。此二句不能有四大。非四大種。是立敵所共許故也云云
尋云。如色聲等等言。定可攝同異和合。若爾者以同喩爲片差別*歟。13今云。子島御意。隨諸量形種種求不樂爲體。可有深意。若輒取同喩一分者。四分建14立量可有不樂爲體。何子島云無不樂爲體故非眞法差別哉定性比量私記等依之可云。同喩有多法中。別類與有法其義殊相似法。取分爲片差別故云有別體也。凡於勝論宗六句義。實等三句是法體也。大有同異和合三句是實等之能有能同異能和合性也。同異和合既似大有功能。故取爲片差別也
問。取同異和合爲片差別者。直取法體*歟 答。不爾。非四大種者是有法有性上別義也。其言貫通亙同異性上非四大種義故。以彼義爲不樂爲差別也。若取同異和合法體爲片差別者。豈以他法體直置能別下哉
問。若爾何必求不樂爲體哉。即義相違有何過 答。義必有所依體。若無具不能有四大非四大種義之法體者。以何爲所依哉。故必有其體爲言
問。其義既通同喩色聲等上。何云無所依哉。設15同喩外無片差別體。其義非無依答。立量之習。有法*同喩其體必別。若以*同喩爲片差別者。宗依喩依成一物。故*同喩外必求其體
問。違三違四量不樂爲所依法體既非有法。設用*同喩爲片差別體。宗喩所依16何成一物哉 答。不樂爲差別所依法體。猶擬宜爲有法故。不取喩依也
問。不樂爲差別。成敵者能違量宗*歟 答。不樂爲與能違宗其義必同。其體不必同。所謂大作法法差別即取有法上假我用義故是同也勝劣雖異。體是同也。如別記如定離眼識色者。立者前雖本質色。敵者成之時即成心外實色。是遍計所執色也。有法上令有彼不樂爲名義*了即成立其宗也
問。若爾違三量不樂爲豈成敵者宗哉。敵者許即實有性。無非四大種之有性故答。此量不然。本立自比故。能違不必成立敵者自宗。只以遮可足。共比量中無此義矣
問。若爾四分建立量如何。雖共比能違宗非緣慮自顯不敵者所樂哉 答。爾也。彼量非差別相違眞軌17轍。只是大師爲誡末學假出此作法也。以何知者。一切相違因前邪後正也。後正者所謂成敵者宗也。其中於差別相違。或作遮或作表。隨量形雖不定。必非立者樂爲成不樂爲也。設雖作遮。其因必與不樂爲宗可成因也。不爾豈云與相違法而爲因故哉。而非緣慮自顯既敵者前非心心所上義。若成此宗者。可有違宗過故。可知非實相違因也。總論之。法差別二等意許有三類。一者有法上義帶二差別。如大作法法差別也。眞假二他所用之義。共是眼上義故。能用眞假非正能別義。彼所受用義爲今差別也。二者以他法上義爲不樂爲。違三違四法差別等也。不能有四大非四大種片差別。立者前雖非有法上義。非四大種能別言陳。通彼故爲言下意許。假差置時雖他法上義。遂爲敵宗時成有法義也。三者同喩之外無其體。四分建立量等也。又非緣慮自顯差別。立敵前俱非有法上義也。不樂爲差別沙汰18不盡。猶可有口傳
勝論師立自比量云。所說有性離實等外有別自性。許非無故如同異性
法自相相違
疏云。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故如實德等云云 闕后二相作法可知
尋云。所違量立有性離實德業有別自性。以同異性爲同品。許非無故因轉彼不闕第二相。何爲相違因。又能違量因。亦轉同異二品有共不定過。何爲前邪後正耶
所違量共不定事
疏云。乍觀此因是共不定也。二皆有故。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品。其同異性既是異品所離之外由彼勝論方便矯立。擧異爲同。許非無故因。唯於異品實等上有同遍非有云云
子島私記云。勝論本意。只云離實德業三有別有性也。而何今加同異和合。云立離
五句有別自性哉 答云離實德業三
有別自性。約初說六句之次第也。意云。師主爲弟子說六句19之時。第一說實句。第二說德句。第三說業句。此三皆信。第四說有句。是時不信。師主論離實等三別有。弟子論離實等三別無爾時師主爲立比量。令信。超說第五同異句第六和合句。此本意即有性離此實德業及同異和合有別自性爲言故言離實等三者。約最初說。論其實者。立離五句有別自性也云云
能違量共不定事
疏云。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故如實德等。同異入宗所等之中。故無不定20文私記云。○問。其入宗所等21云意如何 答。作能違之時。具可云所說有性離實德業同異和合無別自性爲言問。若爾以同異性亦可爲同喩耶 答。爾也。○問。若以同異性爲同喩者。何云今將後三以就初一以異爲同便有合者改他能立之同喩故云云答。理實同異性是本量異喩也。本無同喩。今能違量。以彼本量異喩同異性爲同喩故。自然成改他能立同喩也
問。若爾何故能違量同喩。更云實德等似改喩哉 答。凡此能違量同喩。只非同異性。實等五句皆成同喩。爲顯此義。改詞云實德等也。其等下等同異性。亦以同異性爲首可等餘實等。故下云。此上同喩擧同異爲首亦得等云云
22有法有性五句上能非無有歟
一云。五句上能非無性爲有法云云本云子島意云云
此傳有多難
一者違即九句中。第六句也釋。以有一實因爲第六句。是則同品非有異品有非有句也。和合句亦名不無有性。今有一實因於彼轉。何云異品一分非有哉
二者違若有彼無實犯兩俱不成之文。有法有性含和合句。有無實因亦轉和合句。宗因既無寛狹。何犯兩俱不成耶
三者因可爲所依不成。有法有性擧同異性非無有性畢。取下此同異性以爲同喩故。因闕所依。以一法爲宗喩故
四者有性非實量可有一分兩俱不成。和合句義非無既名有性者。可轉有一實因。而彼量有法有性三句上能非無性故。可有寛因狹宗兩俱不成哉
今云。五句義頗無其謂。難存之歟。子島存此義云事。分明釋不覺悟。退可撿之。但付此義所擧四難未必爲重。會初難云。雖和合句實德業令和合非實等性。總性大有也。別性同異也。彼二法既實等性故。有實等義可爾。彼總別性有上和合句。只三句和合令不相離之性也。其用疎故。有一實等因不轉之。仍今難不當歟。會第二難云。有無實因所有無實中和合句又收爲言非正以和合句名有無實也。非能有故。況又彼量三句能有爲有法時。其宗狹有無實因亙和合故。有兩俱不成爲言此義如上成畢會第三難云。設以同異性體雖取同喩。其上不無爲有法有何失。用喩事者宗同品因同法也。何所爲有法之不無取下哉會第四難云。和合句不轉有一實因之旨如上。仍非難歟
23一云。三句能非無性爲有法延義講院傳尋云。法自相能違所違俱有過。所違有相符。三句上能非無性立同異和合外有別自性故。能違有違宗。三句上有性同異和合外有別自性云事。師弟共許之。而三句上有性立同異和合外無別性故。有違宗過也。爰知有法有性亙五句上能非無性故。立者立離五句有別自性無相符。能違量立應無別自性非違宗也。又作非有緣性體。實等五句也。而有法有性言陳帶實等五句爲體之作非有緣性。知同異和合非無義得有性名云事。若爾今量有法有性何不亙五句哉
今云。三句義可24爾。先勝宗有性者。大有性也。大有唯實德業三句能有也。不有自25及同異和合故。師主擧有性爲有法。體皆三句能有大有性也。設依不無有雖釋共許義。自實體尋之可知其分齊。若擧五句能有者。成之遂成大有之時。豈相稱宗計哉。不無有遂歸大有故。可限三句之能有。若擧同異和合不無性爲有法者。豈其不無歸大有哉。依此義會相26符云。言陳雖擧不無有。若成能別畢。其不相離性宗必成大有體或義。敵者豈於此付相*符過哉。有後三相違之量言陳不付此失者。皆此道理也27說於違四法自相。猶可例之如上成能違量違宗准相*符可會。意云本量所成宗既大有性也。其大有敵者以爲無法。何對一分句許有別體哉
已上付五句三句義會種種難者。皆28設有法有性言陳雖共許有。遂所成大有故無失云趣也。若又法自相時。直擧離實有云意者。彌以勿論大有性通同異和合能有云事都無之。於五句更不可及徵詰*歟
有私記云○此難甚難通○本量自比量顯離實。豈許此所以今牒離實有離實等五句29義非返。所以無一分違宗云云
菩提院云。師主本存六句別體。五句之外有別大有。即是離實等有性也。今爲成此離實大有。顯擧離實有性云所說有性之時。弟子五頂。付他破他。牒擧師主離實等五句大有性非返離五句無別自性。非云弟子自宗立離五句無體。亦無相*符。自比量對他不爲失歟。或五句中三句無相*符。只約二句有此失。故從多分亦不爲失也
左大臣殿下云。30離宗有相*符。因有差別相違。則如覺惠非思量。雖有全分一分相*符極成。亦付法差別相違過也法自相所違量有法有性事
問。法自相所違量。言有性者。離實有性歟。共許有性歟。若共許有性者。既置所說言。知師主自所說大有性也。此量自本自比量也。何乍置自所許大有。無由以共許不無有爲有法哉。況若擧共許有立有別自性者。可有違宗過。若又言陳共許有。意許離實有者。既諍有法有。矯立比量也。何犯法自相相違哉。若離實有性爲所別者。擧有法之時。已離實有性也。何能別始立離實等外有別自性耶。爰知。法自相之時。有法總云有性。是共許有也云事。依之子島釋許非無故許言云。是共許之許也。實等上能非無有也云云若有法擧離實大有性者。宗因不關預。豈無兩俱不成耶
今尋云。若有法擧共許有者。以能別遂所成得之義如何。實所諍在能別歟。將在有法歟。若在31自法者。共許言陳下意許離實有性歟。設云爾者。能有法自相相違也。如何疏付初相違哉。設又有法雖共許有性。以之爲諍者。師主樂爲豈留共許有哉。況能別言無疑成離實大有。豈以此言。淺立共許有哉。若又諍在能別者。有法共許有性非所成體。擧之無用也。不同聲無常等量。彼先擧聲體其體本不諍。以成無常義。尤當諍法。此量共許有性處無離實等有別自性之義。所別能別不關預。明知以能別見有法擧大有體。與非實量有法自相無異。然者有法爲共許有云事。旁推徵之。都以不當。子島釋因簡別給。其義不分明。何以彼爲定量。成不可得之旨哉今云。違四量法自相之時。有法有性者離實有性也。法自相量所別能別俱無意許。若無意許者。又當大有。於共許有者。旁不相叶。故定大有性也。有法所擧者。直大有性體也。能別所成者。體上離實等有別自性義也。所別能別雖相似。標體顯義其旨易知。體義中正諍義。雖成義樂爲粗窮。就中自比量無意許直擧法體畢。全不成諍。無所容受故。意云矯立比量言陳下。帶意許者。諍其意許故以意即言。體又有破此量不然。故有法不諍也。若言陳猶共許有者。諍不留法宗。必可至有法。故可有後二相違。今付法自相之門也。專不同後二宗。但於子島釋者。先共許之自許者。因共許上所置自許簡別也。是以子島御意。許非無故者。師弟共許義也。有體法非無云義世間知之。師弟元自所許來也。取此寛義爲因。其上置自許言。裏寛故共許也。表狹故自許也。言之共許自許。離實有性上有此因云事。師主自許之。自許因故也。未探實義之間。會子島釋如此
問。先共許自許因。其體實共許也。何於唯自許大有上轉哉。次見私記文。實等上能非無有立敵共許故。共許之許也云云取心此意者。有法有性共許能非無性故宗是共許也。故非無故共許因亦能轉云也。而有法大有故。自許因轉彼云事。不叶私記意。重意云。子島宗及因俱欲令廣。今義宗因俱狹不彼本意歟 答。共許之自許有寛狹二義。其中正爲遁過以狹爲相也。何不轉唯自許法乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉自許他方佛色。勝軍比量改因量。轉自許發智。彼皆共許自許因轉單自許法也。始不可疑之。次私記意先釋因體共許義也。是則兩方問中先成共許義。其上自許簡別易知。故不述也。於有法者。雖未釋其寛狹。總相道理決定故。不可及異義。若爾自許離實有性上自許因得轉。是上綱御本意歟
法差別32相違時所離實等三句五句事本有二義一云言顯意許共限三句一云言顯五句。意許三句清水裏書意云云三句傳
尋云。所違量因有不定過。作法云。爲如實德等許非無故所說有性離實等無別自性。爲如同異性許非無故所說有性離實等有別自性
本云。因轉二品成兩宗。令樂爲宗不定。名共不定。而能有實德業。離實等有性見爲樂爲宗之時。無此樂爲宗令不定之義。設雖令言陳宗不定。彼非樂爲故。似不定也。故疏云。乍觀此因是共不定云云依定賓疏意也
今重尋云。於比量求過相之習。先須勘言陳過。敵者付共不定之時。立者出詞遮之方何。豈云我成能有實德業離實等有性意許。此不定不望彼樂爲故。非眞過哉。加之後三相違量者。初同有異無云事諸處解釋也。而此量何先犯不定過哉。言陳若犯眞過33相者。敵者殆可生喜34足相。越此更至意許過云事。恐猶難信
今試會云。常途相誠爾也。但敵者於二明若達玄旨者。種種推尋須知所有過。三藏大師案立唯識比量之時。先立顧種種過。能設其方便。如此又爲敵者之日。施惠解事。何留一隅。然者且向勝論量。言陳不定法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中不審詳哉。其中法差別門所諍樂爲在意許。故望彼所付之過知眞過。自餘過相一往犯之。假設示之。然者法差別時。設望三句雖有共35之不定。敵者未必出之。設敵者廣雖列。立者意中可謂我犯法差別相違失墮負處。彼共不定等不足傷之歟
言陳五句意許三句義
本云。清水云。言顯有失相違因有單重。故亦有意許過也云云依此義案云。言顯宗令亙五句之時。因闕後二相。故有法自相相違過。意許宗令亙三句。勘二等差別。付法差別相違也
難云。若言陳亙五句者。其下意許爭不亙五句。意許必帶言陳故。重意云。今設云。令亙五句者。即離實德業同異和合外有別自性云詞也若爾二等意36許能有不能有差別言。若具數擧彼五句名言事可同言陳。豈言陳所離列同異和合。意許差別下忽37刊其二句名哉。未曾聞其例。加之雋法師義勢不同難。專以法自相對後三相違。責難相竝。疏主爲之示違38四作法。其委曲專彼所難多少也。等言未定故。法自相時等四句。法差別等時等二句。若本量不置等言者。豈及此異端哉。然今約法差別等。猶令亙五句者。恐可非疏主巧妙矣。意云。後三相違矯立之時。限三句。言陳相頗易知39物至令法自相。令所等寛諸句皆成異喩。令闕後二相者也。深可思之
本鈔以五句義爲清水裏書。爰勘多本。此裏書標無末學詞。若非清水義歟。就中此裏書傍別有清水御詞。彌知此說非彼上綱御本歟。退可尋之
裏書云。問。凡差別相違者。言顯共許。40意許所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他爲意許所諍。於此量法自相。離實等外無別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相失也。何有意許 答。彼共比量也。此自比量也。故不相例也
問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失者。可有意許差別。而既以言顯。成立師主樂爲宗*了。弟子返難之。何更亦有意許差別 答。約相違單與重別故。義不同。更可思之云云
末學云。今案弟子作能違之因。望師主作之。故無此難。不案此義。如何
法差別闕後二相事
子島云。法自相下。有能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性二差別。立者欲立能有實德業離實等有性之宗。而同喩同異性。能有實德業離實等有性同異性。非能有實德業離實等有性大有云云
尋云。若如常相者。可云同異性不能有實德業離實等有性物。非能有實德業離實等有性物。而何加大有同異言哉。況如此義者。以同異性41加樂爲邊歟。若不然者。何許能有實德業離實等有性物哉 答。記意以同異性勘成異品之時。聊有相濫故。顯事源遮其疑也。其相濫者。所謂能有義亙大有同異。有一實因遍宗喩故也。若爾如何望能有實德業樂爲以同異性爲異品哉。今爲遮此疑。能有實德業下加大有同異字也。重意云。同異性暫ハ雖有能有義。其能有是實等令同異義也。能尋之同異非能有而大有性是大有性故。其能有義實是有不通餘法。若能知此大有同異義*了返能有實德業樂爲宗。即唯大有性也。同異性不具其義故成異品。同不樂爲不能有實德業離實等有性義也。述旨在之問。此理誠可爾。但違三量法差別大同此哉 答。違三不爾。彼以色聲等爲同喩。其色聲等。假全無能有義不同同異性。既無恐濫之義。何及此委曲哉
子島云。不能有實德業離實等有性者。古德云云不同也。或云即實有性也。或云即義相違也。今案可云和合句義也。意云和合句。不能有實德業。然離實德業有其體故也」問。離實等等言。亦等同異和合故。和合是所離內也。而何可爲意許片方 答。理實爾也。但勝論師之意樂。只以實德業三爲所離。同異和合爲所離之外。故立量之時以同異性爲同喩。是則彼論方便矯立也。然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘成離實等之言亦可等同異和合。乍五句以爲異品之時。即成相違失。今任師主矯立之意樂。以和合句爲所離實德業三外之物。爲意許片方也爲言此義深奧42也
文曆二年四月六日。於三條萬里小路宿所書寫畢。老眠數覺春夜猶長。仍挑殘更之燈。終入木之功。于時鳧鐘之響。頻報雞籠之山將曉矣
因明老學覺43遍
明本抄第六終
校注
- 〔一因・・・四〕八字-<甲>
- 俱=但<甲>
- 難=離<甲>
- 通=過<甲>
- 了=畢<甲>*
- 且=只<甲>
- 色聲=聲色<甲>
- 〔豈非善不定哉〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 據=云<甲>
- 雖=離<甲>
- 歟=也<甲>*
- 原本傍註曰, 今云子島御意隨諸量形種種求不樂爲體可有深意不輙取同喩一分以爲片差別若許以同喩爲不樂爲差別者四分建立量可有不樂爲體何子島云彼量法差別無不樂爲體
- 〔立量・・・樂〕十五字-<甲>
- 同=因<甲>*
- 何=法<甲>
- 轍=徹<甲>
- 不=委<甲>
- 之=云<甲>
- 文=云云<甲>
- 云=之<甲>
- (問)+有<甲>
- 一=二<甲>
- 爾=然<甲>
- 〔及〕-<甲>
- 符=對<甲>*
- 說=設<甲>
- 設=許<甲>
- 〔義〕-<甲>
- 離=雖<甲>
- 自=有<甲>
- 〔相違・・・事〕十二字-<甲>
- 相=云<甲>
- 足+(之)<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 許=計<甲>
- 刊=判<甲>
- 四=決<甲>
- 〔物〕-<甲>
- 〔意許〕-<甲>
- 加=約<甲>
- 也+(文)細註<甲>
- 此下甲本奧書曰, 建長七年乙卯四月二十六日已時於東大寺尊勝院中堂東廓馳筆了此卷者去年窮冬之初申出而書始之而件比勤仕探玄記第十九卷談義讀師之問全無其隙空罷過畢同窮冬下旬二十四日多年同法實弘法師可勞責伏忽以入滅悲歎之思有餘追善之勤無窮則自窮冬晦日移住知足院別所故實弘法師之草室自當年正月一日至同二月晦日與此知足院別所住侶上人等諸共習學華嚴經普賢十願之處別行疏並義記鈔出彼要文之間依無寸陰之餘暇不及此鈔書寫其後二月上旬之比巡禮花落西山邊之靈地同月中下旬之候參詣橎尼寺并高野山之間又依無其隙不及書寫之而今執行去年闕分探玄記三十講又預仙洞最勝講御請諸事計會雖無心隙志功之餘書寫之畢仰願以此習學因明之微功必爲上生內院之業因矣, 右華嚴宗末葉法印權大僧都宗性年齡五十四夏﨟四十二, 弘長元年五月十六日未時於尊勝院御經藏書寫之了爲弘誓院御八講題之間申出畢擬講聖禪六十四十六即同時以尊勝院擧委加交點了