《明本抄》明本抄第七

明本抄第七

初料簡

如無違法　　　　　喩可改依二樣後三比量相違　　　彼但擧宗宗因前後

後三相違決定　　三過竝不三重四對相攝　　十五因廢立擧此三種

如無違法相違亦爾事

子島記云本量未被過之時云無違法易知之云云

問。就此義次上文云是相違過即名似因云云既因望宗名似因1了何以所違宗名無違法哉又楞嚴源信難此義云何稱美所違云無違毀呰能違名相違云云答。

疏引此文＊了由彼說故。因仍舊定。喩可改依文若非如無違法等文者依何文證不改因云義以知所違云無違能違名相違也是以今論明法差別相違因此因如能。成立眼等。必爲他用。如是亦能。成立所立。法差別相違。積聚他用云云上三句明本量未被過之時因能成宗即同理門如無違法文後四句顯勘過之後其因亦成相違宗同相違亦爾之意後二相違兩論配屬准之可知俱決定義同故是以智周前後兩記并2邑法師等皆存此旨又先德多分傳3也善珠　平備　道詮　觀理　隆光　仲算　子島　守朝　春穩等尤足依信但是相違過即名似因者本量因蒙過之後名似因也故次上文云若法能成相違所立云云次楞嚴難勢恐不當如無違法者爲簡被過之後有違云無違法也非稱美之詞能成相違宗名眞能破量故從所成果云相違亦爾也更非毀呰之言

尋云。如無違法法者宗法歟因法歟　答。此有二義子島意宗法也如無違法爲因爲言若依前記者無違者宗法也法者因法也訓云如無違法云云若法能成之法者既是因法也如無違法法言亦可指因法定賓疏等亦同此意

尋云。如無違法相違亦爾者可亙四相違因耶若云亙四相違者諸師擧約法差別解之文備西明前記邑記明燈抄等也又定賓疏并平備4記等約法自相明若云爾者此文總明相違因義何不亙四相違耶

答。馬道已講云總爲二說。一云周記邑記及燈抄等但指法差別相違作法也二云平備大德教仁大德明詮僧都等先德亙四種說也云云初說意者後三相違者意許量也言顯無失故云無違法望意許相違也然約法差別釋無違義者從初說也實後二相違望言顯宗可云無違也後說意者亙四相違所違量未被過之間云無違也

問。此二說中以何爲正　答。春穩記以亙四相違之義爲勝云云又松室記同學記并隆光記等唯出亙四相違之傳會周記邑記云且終一出法差別相違云云

問。法自相所作因自元同無異有也。何云無違哉　答。松室記有二義。一云。未被能違間亦似無違故云無違法云云意云。聲論云聲生已即常住故所作因不違常宗也爲言二云。取不闕初相之邊言無違法。故理門論云。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且說爲因云云意云。一切分者因三相也。一分者初相也

松室記同學記守朝記注釋春穩記等各出此二義但松室取不闕初相之邊云義爲好同學記以彼義爲有人說有人者教仁大德也故道詮云此和朝教仁大德傳東南私記專成此意可見之理門論云。若所立無法名異品非與同品相違或異若相違者應唯簡別若別異者應無有因由此道理所作性故能成無常及無我等不相違故若法能成相違所立是相違過即名似因如無違法相違亦爾所成法無定無有故云云

一傳云。無違者眞能立也。相違者能眞破也注釋一義仁覺同之此義叶文。理門論上文云。能成無常及無我等不相違故者。以所作因能成無常及無我宗云也。是則能立量也。若法能成相違所立者。以所作因能成與常宗相違無常宗云也。此能破量也。如無違法相違亦爾者。如能立量成無常無我宗。相違因亦成能相違宗爲言

細恩寺僧5都依疏上卷成以同異二品名無違相違之義疏上云相違謂異類不相違謂同類云云此義對面三藏記有五說中其一也道詮又用之

本抄錄十箇異說可見之

喩可改依證事

記意云。以若法能成相違所立。證相違之因義以如無違法。相違亦爾。成因用本喩通改不改義重意云前成宗法之因亦能成相違宗故知因體一物也因仍舊定義後宗決定者是望其宗依具三相也明知因若可轉雖本喩取之若不可於彼轉者改而不用下所成法無定無有故者重顯上相違亦爾意故知上文義意實盡所以上文爲證云云清水依文顯以所成法無爲證歟。重意云因主故用前喩因上義故改不改隨宜也

尋云。疏下文云。理門但言。若法能成。相違所立。是相違過。即名似因。不說同喩。亦仍用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊云云如此釋者以若法能成以下文皆可爲因仍舊定證何但以如無違法相違亦爾二句切爲其證哉　答。若法能成等文亦成因仍舊定證如疏下文子島豈不顧下文哉。但若法能成等文相違之因義分明也。如無違法等文因仍舊定義顯也。仍就文顯分爲二證。實以全文證相違之因義。又可爲因仍舊定證也

同學記有三傳。一云。依理門論證因仍舊定義影證喩改不改義也。一云。依彼文明證因仍舊定義。次文云。喩可改依故下四過初一改喩後三依舊云云此以小論文證喩通改不改之義也。一云。理門論雖說因6必舊定之義不論喩改不改。其不說意喩改不改其義不定故也。仍以不說爲證以第二傳爲勝。後傳不異初傳云云其趣聊異故爲別義歟。然遂同故云不異也

喩可改依事

問。四相違共可通改不改耶　答。馬道已講戴古德二傳。若依平備教仁道詮等意者。初一改喩後三通改不改。若依周記清記明燈抄等者。四相違俱通改不改也

問。二義中以何爲正　答。守朝記雖出二傳。自判正不後傳理盡說矣。初說寔雖義道可爾。而理甚狹。仍不可依憑云云

問。理門論不言喩改不改阿。今論於四相違法自相改虚空同喩以異品瓶等爲同喩後三相違不改本量同喩臥具及同異性若爾可言法自相必改同喩後三通改不改又法自相不改喩作法如何　答。疏云。此論示法初一改喩後三依舊。欲令學者知因決定非喩過故云云意云。四相違是因過故。因必用舊非喩過故喩通改不改。且示作法雖法自相改喩後三不改。實俱通改不改也。若如文執初必改喩者。豈有違三違四等因哉。但法自相改喩作法者。薩婆多對大乘立量云。眼識所緣離實實色五境中隨一攝故如香味等云云香味等非離識實色故成宗異品故犯法自相相違過也。能違作法可知大和講院記出之又數論對佛弟子立量云。眼等爲神我他用積聚性。故如臥具等勘法自相云眼等非爲神我他用積聚性故如臥具等明詮記并講院記同出此作法又以清辨比量法自相相違爲其作法智證記

問。後三相違改喩作法如何　答。一因違四量後三相違是也。本量以同異性爲喩。能違以實德業爲喩故也。設雖同異性爲首。等實德等故猶改喩也明詮記等

尋云。疏下文今將後三以就初一以異爲同便有合者改他能立之同喩故云云既出合違因以後三相違就法自相令改同喩。不言以法自相就後三相違有不改同喩。以知法自相必改喩也

本云。彼約改同異性同喩以實德業爲同喩義。且以後三就初改同7品也。若依同異性爲同喩者。亦應以初就後三言不改喩也

尋云。設雖同異性爲首。亦等實德等。何不云改喩。望所違同喩寛狹異故　子島記云○若以同異性爲同喩者。何云今將後三以就　初一以異爲同便有合者改他能立之同喩故云云答。理實同異性是本量異喩本無同喩今能違量以彼本量異喩同異性爲同喩故。自然成改他能立之同喩也

問。若爾何故能違量同喩更云實德等似改喩哉　答。凡此能違量同喩只非同異性。實等五句皆成同喩。爲顯此義改詞云實德等也其等下等同異性亦以同異性爲首。可等餘實等故。下云。此上同喩擧同異爲首亦得云云

後三相違比量相違事

疏云。以宗准因故知亦有法之差別有法自相有法差別比量相違等云云子島記云　問。若爾指何可云後三比量相違　答。指後三相違可云後三比量8相違故9雋清記云。以宗准因宗亦有四應云法自相比量相違。餘三皆准之。并須加比量相違之言問。後三相違何可有比量相違　答。約後三相違各顯意許付失時皆有宗違因之失故云比量相違也已上准之後三意許宗違正量因云比量相違也

問。後三相違言顯宗不違因意許宗違因也。而意許宗與因相違者。令因闕後二相之後也。若爾隨應可攝相違因何爲宗過哉　答。後三比量相違相違因被帶出來過也10然意許宗違因之當名比量相違故開爲別過也

問。若爾論何不開爲四過哉　答。疏云。因別疏牒相違開四宗違合說唯名比量相違云云子島云。比量相違擧宗失即顯影略故合說。相違因以因顯有法與法自相差別之失故別別說云云意云。宗違因其相是一故不別開。因違宗對四宗顯因過故開四種相違也。宗因二過開合其意易知問。疏中卷云。諸相違決定皆比量相違云云准此文以相違決定亦名比量相違。若爾可有不違正比量因之比量相違哉。若云爾者既是疑因何名比11量。依之見疏中卷因義通被。共相智起。印決先宗。分別解生。故名比量○智生不決非比量攝云云明燈鈔釋智生不決等文簡決定相違云云既云相違決定非比量攝。明知宗違疑因非比量相違云事　答。隆光記云○問。若爾法自相之決定相違前後俱邪如何名比量相違耶　答。三松傳其立留宗不至因喩。付比量相違是有前邪後正義尚有。唯云決定相違因前後量各擧因喩故云俱邪也已上准此釋可會。具至下可記三松實義難知。今以彼義勢助成子島可思之

尋云。聲常宗可有比量相違哉。若言有者大小因明論但擧因過不云宗有比量相違。況若許12之亦可有宗因相違過。如何陳那破古師哉。若言無者聲常宗已違所作性因。豈非比量相違哉　纂云。問。此立聲常不名宗過者。立瓶爲常應非宗過俱無常故　答。不言立聲常非比量相違但對因別理門望非一切因因過非宗以彼不許聲所作故。入理約所作因宗非因過對彼許聲是所作故。又

解對一切故宗瓶常宗過聲常非過有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。即從解顯了宗是故前釋勝云云

子島記云○問。比量相違不待因喩之13失也。而何云宗違因名比量相違哉　答。其擧宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違因之失。故疏上卷云。彼但擧宗以違因訖。又可云約比量相違有二種。即一瓶等是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初是不待因喩之失也。後非必爾。今疏約立聲爲常比量相違。言宗違因名比量相違也纂有二釋。一云。聲爲常名比量相違。一不名比量相違云云。後義意若對聲顯論師之時不許所作。故非比量相違爲言

比量相違待因喩耶付宗因前後

記意比量相違實待因喩。所謂前宗違後因也立者先立邪宗敵者後立正因故以宗因爲前後彼但擧宗以違因訖者。一相釋也記意一相者非義是不正擧宗之時實雖14有違因之義。過相正顯者立後正比量時也。仍以待因喩爲實義爲言今此一相釋出來之故者。相違因必見因＊了後所勘付過也。比量相違不同之。說宗＊了因設不說設亦說何因。僅說宗時違義即決定所謂聲論對勝論立聲常宗。且不下因喩之時。必有可違敵者所作性正因之義。聲論設雖說所聞性因。若說所作性因不依己因邪正敵者宗有具三相正因故違彼義決定故云彼但擧宗以違因訖相違因不同之。聲論對勝論立聲常宗時。若立所作因其因可犯相違因過。若說所聞性者。可相違決定。若說所量性因者可共不定。如此隨立者所擧因可知犯不故。相違因必說因＊了後所定過也爲言重意云。比量相違以自宗對他因故。不待自因喩。相違因本量宗因相望定因相故必待因爲言後三相違相違決定事

問。論唯說法自相相違決定不出後三違決。若可有四種相違決定者。尤如相違因可擧四作法。何不然15哉。依之文軌･玄應等諸師。不許後三相違決定。又其作法如何　答。准相違因開後三違決也。所謂依相違因知有意許後三宗＊了望其宗可有之過必開之也。以一因違三比量爲後三決定相16違作法若用本因作能違爲相違因。若改本因作能違17時。爲後三違決也。故疏云。若不改前因違宗四種是後相違過若改前因違宗四種皆相違決定云云子島記云。後三相違決定所違因是許除四大體非無故也。能違之因捨許除四大之言只言體非無故是改因也云云餘師不辨此委曲。不開後三違決也。但論不出者。疏會云。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因名相違決定其有法自相離言所陳非宗相返本所諍法二種差別意之所許雖意所許非言所陳此三決定相違皆略不說云云

問。後三決定何別開之哉見其過相可屬相違因喩即用本不異相違因。因亦無別異相。僅止簡別云體非無故何云改因哉。相違因外無別勝德者不開18有何過哉　答。相違因用本因本因闕後二相違害自所立宗返成相違以之爲大過。而若此過外別有三相具足正因可成能違宗者。專不相違因過。不顧本因違害邊其外更有他正因成己宗不令生決智是實過相也。改因過專可19別開。彼本宗違後因。是比量相違即宗過也。此異彼過至因實有其過。故尤付因可開之。但一因違三法差別相違決定。是猶改因意也。本量欲成四大種。外有別體。其時若因攝四大者。可背宗義。所以除四大者。20離似簡別專是因本意也。而體非無義廣亙諸法勝宗所立一切法除有性外其體非無非能有四大非四大種之物故。若爾體非無因既非本因意趣。尤可云改因也

問。今後三相違決定若攝不定過歟。若攝相違因類歟。若順前句答者既犯相違過。邪因非疑因豈攝不定類哉。若順後句答者。疏主開此過者依論所說第六不定立別因爲各自決定成相違宗之義也。云名言云義相定可不定所攝

答。子島御意爲不定類歟。其意易知。就中疏釋相違因相違決定差別云若不改前因違宗四種是後相違過若改前因違宗四種皆相違決定云云上綱以此文爲至極證相違因與相違決定不相竝云云非只其過不竝二類過失大不同不可相濫之旨分明也後三相違相違決定既改本因因喩各成之義定相違決定疑因所攝也。若犯相違因之量所犯故相違因類者。何不用本因闕後二相21違全無之。豈攝相違因哉。都不可及異端。但前邪後正云難不可然。改因之日於所違不令闕後二相。何以其因爲邪。大旨如上二過不竝義

喩改不改事

子島記云。問。其相違決定能違改本因方何　答。先法自相相違決定所違即是聲無常所作性故如瓶等之量也。能違聲顯論師所立聲常所聞性故如聲性之量也。是因喩俱改矣後三相違決定所違因是許除四大體非無故也。能違之因捨許除四大之言只云體非無故是改因也

同學記一云。此三相違爲顯相違決定。改本量因爲顯帶後三相違用本量同喩○云云

延義私記云。因各成。喩不各成也○其相違決定是因過故。因必各成非喩過故約喩應隨宜立也

周後記云。問。相違決定改已作四種相違改喩已不　答。改喩今此指法但改其因喩略不改。或等中等取也云云

故菩提院上綱勘此釋。後三相違決定可存因喩各成義今推二釋意。初釋意云。法差別相違決定因許非無故云云此因轉四大種故改喩也。本量同喩色聲等亦是雖能違量宗同品既有四大種故。與本量同喩有寛狹。仍云改喩也。後釋意云。本量同喩云如色聲等等取多法。能違量擧彼所等餘法爲首亦等取色聲等故有因喩各成義爲言如不樂爲片差別取同喩之傳

子島記意不分明。不違此釋歟。或子島喩改不改隨宜以延義私記可潤色之。又不改喩者。就疏所擧一因違三量云不改也。實可有改喩之作法一因違三量爲後三違決作法只以一因巧示三作法故總出之他量中定可有其相分明作法歟。以彼不可必推餘。凡後三意許宗不極成體義也。餘22諸體義者必與此異品也。成能違之時。本量因喩之外何無別因喩哉。因喩各成作法建立敢無煩歟

相違因相違決定比量相違三過竝不事23一

子島記云

相違因比量相違不竝事

問。聲常所作性故云量常宗違所作因比量相違豈非於一量二24過竝耶。又因名法自相相違宗名比量相違文其意如此。何云不竝耶　答。比量相違不待因喩之過也。僅擧宗之時可違正因道理決定故犯過甚25速也。相違因等因過也。雖因過猶說三支＊了後勘闕後二相。或具三相故別作向能違量犯過相之勢不同比量相違。故今二過不相竝。但於聲常量犯二過者。自元非所遮。別別義門而勘之不名相竝次疏釋在宗在因分爲二過。何以彼文爲相竝證耶

問。諸過相者其相皆異別別義門也豈皆不竝哉。設云爾者。子島上綱於三過具述不竝義殊爲祕決。大似有深理。如今料簡者可云不竝又可云竝有何詮表　答。上綱密意誠以難量。但三過相望中相違因望相違決定不竝義殊重因改不改示所違邪正大異之故也。比量相違相違決定相望先邪後正與前後俱邪其相不濫故又可爲不竝於比量相違相違因者俱前邪後正也。設許相竝計之非重過。＊然此三過相相屬說之疏上下文勢相似。是則以相違因開四種。餘二過亦可開四種。故疏主以相違因令准知餘二過。而末學迷疏由來恐可謂彼此過一量相竝歟是故上綱半遮疑執半示委曲。約三過一具明之。仍爲不竝歟

比量相26違決定不竝事二

問。比量相違相違決定必可相竝。故疏云。諸相違決定。皆比量相違。有比量相違。非相違決定云云今何云不竝哉　答。相違決定因必有能違三相具足因。本宗望彼有違正比量之義。取此義云諸相違決定皆比量相違而比量相違以能違爲正量之門也。違決以能所共爲疑因之門也。二門既異二過不相竝

問。能違因既疑因也。設以宗雖望彼何云違正量哉　答。相違決定見因相須爲正因之法也。有他正因兩途猶27豫不生決智。故爲疑因所以若無所對正因之時可得正因名比量相違既不出所違正因。能違豈非正量哉

相違因相違決定不竝事三

疏云。若不改前因。違宗四種。是後相違過。若改前因。違宗四種。皆相違決定云云子島云。既約能違量不改因者相違因失也。改因者是相違決定也。明知。二過不竝也云云今依私記釋案疏意二過不竝故者因改不改也。意云。相違因本因闕後二相之時。能成能違宗是不改因義也。其旨易知。相違決定必改本因。其不改故敵者雖求過其三支能成不能勘過。此時別以三相具足因作向能違前後俱邪疑因也。若本因應有過者28辨其非可足。既求

別因定敵者勘過之志萎竭。故以前方便僅令墮疑因也。是故不改本因是前邪後正之相也。改本因又前後俱邪之相也。二義既異。定知不相竝爲言

問。因三相闕具自然而定設敵者雖不勘得失。實定可墮相違因等過。若爾與所付違決豈不相竝哉。況疏意自本於許除四大等因29并付二過＊了。然者敵者不尋得相違因云事全非文本意哉　答。於一個量付二過者爾也。但其所付過者。一時可相竝道理若有哉若無哉30事今所論31也。然二過相既不同一時不竝爲言設強論之者。相違因眞過也。相違決定ハ可似過。設又違決之時32闕所違實具三相違決爲眞過者。是則不見闕後二相之義也。何遂不相竝　重意33者敵者若不＊辨其非之時實雖爲邪宗邪因。立者不能自知。設雖知之。立者自隱テ之待敵者勘顯全自不34言我量有其失。是以於許除四大體非無故因。敵者若暫不顯闕後二相邊作向能35進三相具足別量。即爲相違決定若又不作違決。直勘本因闕後二相作能違者。即爲相違因前時暫爲疑因。後又爲邪因。設先勘相違因＊了雖後作違36事。立者不敢云我量墮闕後二相何爲疑因。所以違決時擬正因對立正因也。如彼第七句不顧初相於可有爲不定本作法

三重四對相攝事

一云。四對中體義對則局通對先陳後說對言陳意許對各如其名。總別對則言許對隆光記

難云。總別即言許者。二對既無差別。何別開之哉　若云。總別寛言許狹總別中有道理總別言陳意許對唯是立量總別者立量門無其差別何別立之二云。疏局通斷體義先後言陳斷先後言陳斷總別對疏局通言許合立之云云37同學記裏書

尋云。局通38既即體義對何亦爲總別對耶

斷云。雖通局對通名差別局名自性然此即前體義對攝後說意許即前總別對中別39義更無別義云云

此文明三重四對相攝也。三重中局通四對中無其名故會之。攝四對中第一體義對爲言四對中總別對三重中無之故。又會之先後言許二對合名總別對爲言斷明總別對即四相違是也云云是則先陳後說法有法各開言陳意許總別。以爲四相違也。爲顯此義合先後言許二對爲總別對也

十五因子島云竪有四類橫有十五

疏云。違一有四。謂各別違違二有六。謂違初二法自相法差別違初三法自相有法自相違初四法自相有法自相違二三法差別有法自相違二四法差別有法差別違三四有法自相有法差別違三有四謂互除一一除有法差別違餘三也。二除有法自相違餘三也。三除法差別違餘三也。四除法自相違餘三也違四有一一因違四之比量故成十五以上子島註尋云唯違有法自相作法如何

清𭅪注鈔云。更有一因違有法自相者。如勝論對數論立同異句義。自許同異非實。以能有故如大有

明詮記云。唯作違有法自相因者。有性離實有別自性許別實。故如德等云云

擧此三種等餘十二故說等言事子島記云。能乖返因有此十五類。而今論唯說所作性因違法自相積聚性故因違法差別有一實故等因違有法自相差別二宗之三類因等取餘十二類因故說等言爲言能乖返十五因作法40出清𭅪師注鈔也可見

諸師釋總有三意

一云。擧別違四因等取餘十一因。文軌初釋玄應後釋略纂初釋勝莊師同之

二云。擧別違二因違二中一因等取餘十二今疏并文軌後釋玄應初釋略纂後釋41太賢清𭅪同之

三云。擧所作勤發有一實等因等取餘四相違門因故云等也定賓自義

42文曆二年四月十七日書寫＊了一校了因明末學覺43遍明本抄第七終