明要鈔卷第二
第二作法分離事 因喩之法不應分別事
法差別意許勝勝勝劣二家大綱與所立法勝劣差別文注釋三過不樂爲與能違宗同異積聚性因違法自相事付臥具上神我用勝義有無神我用勝意許宗義准不顧諍
○法自相敵者
子島存佛弟子義。九句因記。改古德疎說。更加今案。以爲祕決。疏二卷傳。雖云勝論。其非實義。只任九句疏。一往擧之。不如餘處分明說歟。今案此意。自宗既有眞正量。何閣之取外道疑因哉。設以衆多理。雖成勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之爲至極正理哉。疏對二師擧二正文佛弟子傳。至極證也。陳那說二。俱是正因者。指理門於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何乃斷爲正因釋。勝論傳會通不及。又略纂釋。可爲明證此外雖有佛弟子文。不及此等釋。仍不出
問。聲勝二宗。在劫初諍聲常無常。足目取之示九句因。陳那豈不取耶。又因明通外宗。可先外量。外量中。聲常無常諍。其相易知。是以九句皆以聲諍。爲其作法。仍不可奇他事。軌轍自昔有之事也
答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲論者鵂鶹之末計。從勝宗出。如此次第者。足目出世在前。聲勝立論在後。足目豈在前判後量邪正定賓疏等可見合之仍此道理未定歟。況九句中。第五所聞因。已對佛弟子。豈劫初立敵哉。方知九句眞 似。雖始劫初。僅示句句相。未指其作法。陳那以後。顯實正理。以佛弟子所立爲二八正因歟
問。佛弟子義。雖有諸文。勝論傳會之。無殊相違。至明九句立者疏文者。慥云勝論。尤難會歟
答。會彼文有多意。一者道詮云。二八句立者有二。一者勝論。明九句文。二云佛弟子。明二正文。約一相義勝論師也。若據盡理佛弟子也已上取心今案此傳。諸行無常。佛教所說。勝論所作無常道理同之。而彼師立聲性故。遂雖犯過。聲論愚鈍。一時猶不犯過。故一往是正。暫爲正因也。然而遂犯違決。非眞實正因。佛法永無過。故爲之至極軌轍。九句疏文。擧一往正因爲言二者勝論者。佛弟子也云云此傳意者。佛法九十六道中。最勝論者也。故名勝論。三者所立同故。從初云勝論後二傳在忠最私記此三義中。初傳尤好。第三義又有深志。可受口傳。第二頗難信
就佛弟子傳。有二義。子島第二句。道詮第五句。二傳皆叶纂。且依子島。纂問見二四兩句。聲勝二師。既爲立敵。若爾第二句犯違決。九句何無違決爲言
答。意第四句。據別立敵而說。即對佛弟子也。不同常習。准何知者。第五句所聞因對佛弟子故爲言
問。彼記云。長途所定。勝論與聲論。相對爲立敵。而理門頌中。所作因。不爾者是何義耶。理門九句外。指何處云長途耶。若指相違決定處者。彼一處也。此又一處也。以何云長途。不何云別耶 答。外道因明師。示第二句。多取勝論量。從劫初來。相承有迹。九句疏。即依彼常習。一往以彼爲第二句。以之云長途歟。至陳那探其實。以佛弟子量。爲第二句。以勝論量。爲相違決定作法也。不只云九句頌。云理門頌中。其意在之。演祕云。域龍何乃斷爲正因者。若不指九句頌者。更指何處哉。以之可推纂意問。理門僅載足目頌。全不云改立者。以何知更取佛弟子。彼十四過類。即依足目說。可知依往古立論 答。理門以勝論量。爲相違決定。僅以現教力。斷爲正因。豈以一量。爲正因疑因二作法哉。是知理門第二句。是佛弟子也。以第五句立敵准成之。纂主問答旁有深旨。但十四過類。多分依足目者。以分別因喩等。不爲眞過。是依足目義也。何必付勝論量示過類哉。
古云。聲論聲常量。有二敵者。勝論及佛弟子也。聲勝二師。同劫初出。諍聲常無常。對論敵者。勝論非佛法。而佛弟子後代出。更朋勝宗。所立既同。故兼爲敵者也。九句因疏。指同時敵者。云勝論師。處處隨宜。擧佛弟子也。凡因明通內外二道。佛法以前。久用勝論。爲二八正因。設雖取佛法所立。豈忽捨古來正因哉。所作無常道理。內外既同。不可取此嫌彼矣 問。纂要問答。通二敵者。解無違決歟 答。唯就佛弟子。釋無相違決定也。疏爭勝論。纂加一類。或纂問答第五句。第二句立者未解釋也
往古大堂。多用此義。修南院法印惠曉被立此義云云以文軌疏爲證。如聲者對勝論等者。等佛法也。二家互有德失。勝論傳取同時敵者德也。一往正因。遂犯違決失也。佛弟子義。無疵正因是德也。擬宜爲敵又失也。陳那載足目頌。廢立九句之時。二八句竊兼二師。勝論古來正因。任足目施設。佛法眞實正因。自更所加也。可得此1意歟
此義不異勝論傳。但彼取勝論。爲正敵者。佛弟子兼取之。此義竝取二師。無其兼正。仍二義稍異也
今又推云。法自相敵者。大有二釋。九句疏取勝論。是爲本義。纂要問答等者。取佛弟子。是疏外別釋也 問。纂要爲別釋難用 答。凡製纂要。可知其意趣。一者助疏釋。聞其幽旨。二者疏外述別釋。顯義多途。其中今就疏取勝論。問何故九句無相違決定也
答。中理門頌中據別而說者。改疏釋據別立敵而說爲言疏上下多述佛弟子者。不正擧敵者。只明能立正因也。臨處處文。各可會也○。淄洲釋中。無勝論文。略纂明云佛法。撲揚又同
學者定不受此義歟。但有大所存記之。
○第二作法分離事
子島九句義私記云
○因喩之法不應分別事
有云。清水纂注云。論存委曲。纂主論外案本意也。但不非論師也已上今推此意。廣百唯識因明異理門正理者。2禀承之旨也。准之。廣百論委細分別是無常故之因。非域龍天主等軌式。論主存委曲。實分別因也。爰纂主云亦不應分別者。論主委細分別乍許之。論外案理門正理本意。云不分別也。因喩之法。不分別。依總法建立比量者。因明大綱故也。仍此因亦不可分別爲言
此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得清水御本意。愚老永歸此傳了
○勝勝勝劣二家大綱
勝劣傳。以立者本意。爲至極道理。以淄洲處處釋。爲至極文證。諸差別相違眞實軌式。○不如燈釋也無有別法與七相違難勢所滯者。能違宗在不樂爲外之一事也
勝勝傳以相違義爲本。依能違宗。成不樂爲。爲至極理。依此見者。諸文皆證據也。立者前無不樂爲。是遂所留難也。自此入別韻。以敵者前義。爲不樂爲。違背非一。設以同喩即義等。欲成之。根本道理頗弱。所謂二差別。即爲所違能違之義。空失故也二他用傳。以立者本意爲先。大得道理。但能違作法之時。用勝字故。還見者。意許自本。可置勝等言
問。付勝勝勝劣二家。料簡衆量事。何義猶相順耶。今云勝勝義者。以之其趣易得。謂順衆量。而恐猶疎也。以淄洲釋爲定量勘見。勝劣義還順衆量歟。但衆量之貌。種種之間。末學輒難成敗。若不辨異門之通塞者。拂過甚難歟
問。疏與所立法勝劣差別之文。順何義耶
答。勝勝義中若樂爲兼二者。似巧得文。然猶失差別相違大綱。以勝劣字。即爲勝劣證。雖似淺近。還是本也。論疏斷纂。只有此文。自餘皆迂迴也。任文與迴證。優劣可知。所拘纔與一字。會釋非一。見文本意。全無相違。問。以假他用勝。乍非樂爲非不樂爲云事。雖會未遁於勝勝義無拘之難哉 答。爾也。此事非今量中一難義。立破淵底也。後三相違。古來所諍來。皆此類也。清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有別樣也。凡以詞難盡以此等義。須知道之故質。以餘常事。勿奇妙旨矣
3注釋難勝劣差別付三失。今於勝勝義還付三失
一差別不成失
夫差別者。自相之上所帶別義也。二明自共。雖有多重。無不體義。而假他用勝。非立家義者。既殊泛爾共相之義。互不貫通。何名差別。若云雖一意許。通言陳故。名共相者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通言陳故。可名差別。何稱自相。若云勝論宗。無二有性故者。亦數論宗。亦無二他用勝。何名差別。若云兼立敵義合爲二差別者。師弟二有。宜爲二等。若云此量同喩假他用勝。通意許故。不同有性量者。唯識比量定離色者。無通同喩。何爲差別。如此推徵。相例不遁。加之二勝之家。以差別義。即謂相違。二義混濫。深雖勝劣。差別名義。如上已述。言相違者。以因喩力。作能違時。違害本宗。初得其名。未作能違量之前。雖名差別。不稱相違。而以遂可爲能違宗。在意之時。固令違返。恐不正理。一自相上。二箇共相。雖義差別。不如水火。何以一宗之所許。稱差別不成乎
勝劣之言。疏有誠文。二勝之說。都無明據。捨有取無。不順之甚也。疏云。此中義說。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我爲受者受用眼等文立量本意。無如此文。既以神我爲樂爲宗。其餘諸義皆不樂爲。何況假我受用。敵證皆許。成而何爲。金七十論云。聚集爲他故。異三毒依故。食者獨離故。五因立有我文今積聚性因。必爲他用宗。則聚集爲他故義也。矯立作法。言陳雖共。立者本爲。全無異途。故論云。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用文二差別遂分能所違。可知只是眞 他假他也。疏文云。然眼等根不積聚他實我用勝用親用於此受五唯量故者。樂爲神我用勝也。云由依眼等方立假我故積聚我用眼等劣者。不樂爲假我用劣也。云然以假我安處所須方受床座故於臥具假他用勝實我用劣者。明同喩之返爲異品。云今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違者。結歸法差別相違也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假如次。樂爲不樂爲也。樂不樂爲如次。用勝用劣也。若加其言。唯云勝劣。若指其體。只眞與假也。勝勝之宗。以假劣從眞勝。合爲樂爲。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之宗。眼等有法上。無假我用勝義故。若云敵者前義者。何纂要云二共許有假他替處。不只纂要。多有違文。若云雖不所別之義。以同喩臥具之力。言陳之下令有假用勝義。不是正取同喩者。具義之物。必有其體。其體則或所別或同喩等也。若以同喩令有其義者。既是取同喩爲片差別之傳也。若云其體雖同喩其義通宗下者。猶未脫無別體之難。作遮詮能違之量。無替處物故。設云同喩臥具替處者。其時又同喩闕。若云能違宗能替處。所謂佛弟子所成眼等上假我他用勝義者。敵者宗替處可然。爲義之所依。能有其言之物。立者前無之故。根本既唐捐。枝末何成辨。可謂立者前眞勝假劣之中。成假非眞。替處能成。勞求他法。皆不可4得5古德一義。以彼同喩爲片差別。今不直彼義。而諂其趣。縱亦雖6義非實共許。無體取義燈家所破故。況假我用劣。本在立宗。何屬之樂爲。勞求餘義。謬入異路。通塞悉翻。不可具擧
衆量相違失
所擧衆量對比。今量未知。誰違誰亦順乎。二勝家以一宗所許。謂不相違。所付衆過。皆從此起。若言陳下均帶故。則衆量差別皆不相返。若違害於本志故者。此量二等亦成相違。若如作有緣性作非有緣性。其詞相違。此量殊彼者。積聚不積聚。眞他假他。亦大相翻。何義違無。若不立敵相違宗者。能成假勝。能破眞勝。遂則立敵之相違也。若論初者。作非有緣性體者。或共許有或實德等。仙人許之。言陳同帶。相竝而存。何云相違。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執別義。不足爲證。凡此量二等意許。俱爲有法眼等上義。立者宗計自本必然。而陳那菩薩。立破之道縱橫無礙。共許假他之上。僅置勝一字。不失本宗之假他。又不乖佛法之宗旨。然能得破立者樂爲神我用勝。問答往復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不疑惑。若同常例。還失玄旨。五蘊和合。假有作業。總爲別依。似用眼等。以其功能。名受用勝。彼勝則堪能義也。未必對別神我用勝。以同喩臥具等假用勝非眞勝之力。立者還生相違之智歟
與所立法勝劣差別7文
今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗法自相下。眞勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者爲也。是則所破也。作能違者。所違能違。和合所成也。以不樂宗。爲能相違。令所違眞勝宗。成相違。是皆作法能違之事。所令被也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用文疏則釋此文之中。所述義也。論自本於樂爲不樂爲二差別。違樂爲成不樂爲。總指此所違能違爲相違作法之所由也。而學者偏。以能違一邊。名相違爲疑。常途雖然。依實亙二立相違故疏上文云。相違義者。謂兩宗相返文就中今文本意者。非法自相。亦非法上一切差別皆作相違云云其所遮餘差別者。有漏無漏常無常。作彼緣性非彼緣性等。衆多義。於他用可分別。此皆不今所成。又或加唯字。或置親字等。皆非立量所諍。唯於眞他用勝假他用劣門。可論之爲言約解釋本意。以遮餘差別爲先。然而對與言。令連續文章之義不可無。仍望能所違8置令被也。故與字不違爲言
私案非一。其中此義無殊難歟。餘如明本
不樂爲與能違宗法同異
尋云。衆量作法。不樂爲意許。與能違宗。其詞無異。作非有緣性。及定離眼識色等也。今量何有不同哉
今云。不樂爲與能違宗。體有同異。其體若同。必改其言。如必爲他用量。體若異者。不改其言。作非有緣性等是也。若體同不改言者。立者前二差別。相雙自本有之。設雖立不樂宗。樂爲宗何已哉。不相違故。又立敵宗義。應無差異。作非有緣性。能違立取之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執色也。與不樂爲其體實異也。不樂爲共許者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改之無過也 問。何有同異二類 答。有法上義爲不樂爲之時。與能違宗同體也。假用差別即其類也。若不爾者。必以前物爲片差別。能違宗法。有法上義立之。故改不樂體也
○積聚性因違法自相事
子島疏記云。眼等必不爲神我受用文周記云。非我用。平備云。必不我所用。道詮云。不眞 他用。明詮云。眼等必爲神我非用。此等作法詞。雖小異其意大同。我者神我也。用者用勝也。具可見記文
問。能別不成失難遮。答。子島釋云。爲破於他。就他宗立故。無不成失也云云准纂要云。爲破於他。就他宗立。雖有所別所依不成。而不爲過。可得釋意。法自相者。是自法自相也。故記云。此望立者。自法自相相違故。能違就他宗作之云云望數論自宗犯過。名自法自相也。准向三四因皆自比違自之釋。以本立者爲自也
疏云。若言眼等必爲我用。能別不成。闕無同喩。積聚性因。違法自相。臥具喩有所立不成文我若非神我者。何付能別不成哉。用若非用勝者。豈有所立不成哉。既望本量宗。有所立不成。准知爲能違宗。能同品也。仍不犯所立不成過也明本所記。聊似有煩。今直得疏旨歟。子島御傳。全無風情此趣也
尋云。臥具上有神我用義。設立必爲神我用。何有所立不成
此有多義。今成一義云。立量之習。共比因喩。必須極成。臥具上有神我用義者。立者宗計也。既非共許。何爲喩哉。假用義立敵同許故。爲共同喩也。違他順己之故。能別雖立我用。同喩須共。故不取臥具上神我用勝義也。共許假用。望神我用宗。非同品故。有所立不成也
○神我用勝意許宗。義准不顧諍相傳云。不顧論宗傳爲佳如本抄
先案云。偏傍義准宗也如明本
更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂爲不樂爲相對。不顧論宗也。立者正欲成立之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法自相。爲正所諍。意許後三宗。名傍所諍此意也。一切比量。對敵正所諍者。言陳法宗也。以之爲不顧論宗。意所諍者。非言所陳故。名傍義准也。重言之者。決定不顧論宗。能別言陳也。決定義准宗。無常宗傍成無我宗等也。無我宗非言陳。又非正樂爲故也。意許宗樂爲故。不顧論宗所攝。非言所陳故。亦義准攝也 問。疏云。既於因過說法差別等者。偏攝義准。不見攝不顧論宗答。欲釋義准名宗之義。擧法差別所違宗也。雖意許宗二宗不定。今論攝義准之門也。無我宗義准雖顯。名宗之義隱。故今不擧之。下文云故於宗中傍有義准即四相違所違差別者。言陳意許相對論傍正也度度愚案中。今得實義歟。可祕可祕9貞和五年五月八日。以正本書寫交合畢 法印 範緣10元德二年十一月十日子夜雨中馳筆畢 僧正覺 春秋二十五歲正慶元年無射下旬以良算自筆之本校合了 覺 行年二十七歲觀應二年三月九日夜於花林院御所書寫之畢 擬講 顯意同十九日夜於寶積院御所一交了明要鈔卷第二終