《明要抄》明要鈔卷第三

明要鈔卷第三

有法自相

矯立事　　　　　不立離實有體能別事以同異性望有性體勘成異品事

所立法異義

○有性非實量樂爲宗在意許事問。今量欲成有性離實等有體之義。有法擧有性。能別立非實。見其不相離性宗。立離實大有。破即實有性。立者樂爲。既顯于言陳。何爲矯立量哉　答。師主安立六句。六有句即其隨一法體也。弟子以彼能有。即于實等體不許有別體。仙人欲成有性之體立今量也。若顯成此體者。有法立我有性。可用別有體能別。而有法無簡別。擧共許有性。能別立非實。不顯成有體義。可知有法有意許。所謂離實大有性也。能別有表裏。言裏矯成離實有體義也。凡敵者以立量言支。對內明門爭。其義若不窮者。知立者矯立。勘意許探樂爲也

○不立離實有體能別事

問。立量之習。言陳欲盡自樂爲。同喩力所及之義。必能別立顯之。與同喩等義。非不極成故。同喩若不及者。置而不立。而同異性既具離實有體義。能別如此立者。所立可滿足。何用非實言。不立有體宗哉

答。若立有體能別者。仙人本意可窮哉以否。若立窮者。未顯離實大有名體。比量樂爲豈得究竟哉。若雖立有體。爭未窮者。不如矯立　問。以有無能別。成有法體。比量之一貌也。如是成立於有法者。是也。仙人立有體能別。成立有性體者。宗義豈不滿足哉

答。比量雖有自他共。以共比爲本。仙人爲成大有性體。安立共比之時。若非矯立者。必可犯過故。有法帶意許。能別置矯言　問。大乘所立無性比量。觸別有體量等。有法擧體。能別立有體。全無過　答。彼立敵二家同佛弟子也。有法直擧共教所說法體。故全無不極成。不同弟子未從仙人之前。不許大有體。重意云。擧共教說。敵者許其體故。能別雖爭體有無。猶是爭義之類也1猶可問答。如別卷記。

問。唯識比量。敵者中有外道。有法色體豈極成哉　答。彼擧眼所行色。是內外共許之法體也。不同師弟諍。況彼量矯立作法也。不可爲難2此事可有別義

○以同異性望有性體勘成異品事問。有法擧體。能別立有無言之量。亦可爾哉

答。彼以法成法量也。不同有性量　問。以別有體能別。既成立有法體。豈同聲無常量但成法哉　答。以有無能別。成有法體之量。多是自比量也。有法直擧不極成法體。全無意許。能別云別有體。不矯立故。爭留能別。不同有性量　問。有法擧體。能別立有無之量。有但由法故成其法義。無如是成立於有法義歟　答。可有二門。理門論。專明正比量相。而正比量成體。多以有無能別。引敵證智。因喩力之所及。唯法而非有法。然而能別宗成立了。有法體自成。是故非無如是成立於有法之義。就立量門論之。唯成法量也。矯成有法之量異之。初重欲兼體故。其義若不立。即犯後二相違也

○所立法事

略纂有二釋明燈抄同其中存所立之法釋。同疏總宗中法之意故　問。所立之法者。極成能別歟。總宗能別歟　答。有二義。一云。極成能成也。二云。總宗能別也　問。以何爲正答。總宗能別義。叶疏釋。總宗中法者。簡極成能別故。又相似體類者。不離聲之無常也。汎爾無常。彼此一物。何云相似哉具如明本或所立即法之釋。非無其謂。凡所立者。局通對所成立也。設法設有法。立者樂所欲立者。皆得所立名。其所立必爲法而成之。故云所立法。所立謂宗法謂能別者。是意也

問。若爾何云總宗中法耶

答。對別宗以總宗云中也。意者。有二門之中。今取此門云中也。不於總宗更有二分。若存此釋之時。所立即法也。而成法之量。所立者實屬能別。故法義顯也。若成有法之量。所立雖是有法。以其有法猶名所立法。以方便爲義成之。令見是法。此門得所立法名也　問。若寄能別立法名者。如何乍置有法。猶名所立法哉　答。前於法處爭故。立所立法來之物也。仍雖在所別猶名法。若見所別亦名有法也

已上總成二釋了

今量所立法

有性者言陳也。離實大有性者意許也。非實者能別表也。離實有體者裏也。師主安立今量之時。先擧有法言。意許置離實有性體。是名有法意許。能別立非實。欲成離實有體之義。是故。今量所　立法有兩重。先有性與非實。互相差別。有性之非實名所立法一重以非實言之所成。離實有體之義。望有法。名不相離性。所謂有性之離實有體也二重同異性望二重所立法。皆均等也。故爲同品。雖有性體非正所立法。立者竊欲屬法。故勘成異品也　問。其屬法義如何。若依所立之法釋者。所立設雖攝有性。法是所立之一分也。唯可限離實有體之義。望所立法剩二品之時。豈以同異性非有性。剩爲異品哉。若又存所立即法釋者。其所立者。能別法宗也。望法無寛狹。若所立及法。皆通有法者。聲無常量。豈以聲爲所立爲法。以瓶望彼爲同喩哉。所立法雖亙四宗。論同異品。皆望其法。理門正理本疏斷纂。大所立也　答。依所立之法釋。此義不違。爭法爭有法。比量貌自本分。皆是正因明中。所許來也。其諍有法之量。雖正比量。必有矯立。其矯立者。以所立有法。竊欲屬其法。是不相離性之力也。聲無常量等。本爭無常義不爭聲體。故不相離性總宗中。爭僅留法。立者樂爲窮能別言。不及聲體。師弟爭者。本在有句體。豈同彼量哉。敵者探得其志。以同異性勘爲異品也。若不許此義者。矯立有何果利哉　問。爭有法爭法之量。自本所許也。其中成有法量者。先成法遂令知有法。非能別處直爭有法。理門爲二重。其意在之。若爾。設雖何量。唯望所立之法判二品也。其法唯屬能別。有法及法。雖不相離性。前陳後說。所在全不動。以聲無常量。可定其軌則　答。凡所立法雖屬宗依之處。非正宗依是一重又就總宗。法自相量。二分各定。屬法有法是二重矯立量爭有法。以意許宗望總宗二分。所屬不定。或在上或在下。不同言陳宗其處決定。是則矯立非實之故也。其非實言裏。構通路令有法下意許上下遊行。其通路者。離實有體義也。彼體者即大有性也。離實大有性體有體義之所目也。體義不思議。互不相離。若言陳顯立有體者。言無委曲故。諍可留能別。所立尤幽故。大有性體。或屬能別得法名。或屬所別名有法。重重表裏。學者悉之。如是成立於有法者。論至極也。以同異性。勘成異品異之。雖有法猶令見法。以同喩力欲成之門也。但由法故成其法之分也。若不許此義者。此量爭僅限離實有體義。不及大有體哉。若展轉成者。只是自比量。以有無能別。成一重所立了。幽傳令知有法之分歟矯立量決定超彼。以有法體成下法處。欲蒙因喩之力故也。或於所立法爭法之量。所立之法也。爭有法之量。所立即法也。爭之所及。有寛狹故也。有性之體及離實有體之義。皆是今量所諍也。云所立云宗云所諍。皆是一物也。有性體若所立總宗所攝者。何不對同異品。

問。總宗皆名法者。何又名有法。勘有法自相相違哉。又如此義者。因喩所成只可一重。何云但由法故成其法如是成立於有法耶　答。有性體者。屬有體義。非實能別處諍之。故與法名。然而遂論所留者。亦得有法名也。仍於理門二句。所攝不定也。既名有法故。因喩之所成有二重。是故有如是成立於有法之義也　問。不相離性就言陳法有法論之。何由此義。意許離實有性。屬有體能別哉　答。爾也。前陳後說。言陳相望。互相差別。名不相離性。但言陳總有性。與能別非實及離實有體義。互相差別。爲總宗了。有法下所意許。離實大有性。則得成立。而有法爲體擧之。能別爲義爭之。體不離義故。其體得法名。是不相離性之力也

問。若爾。此所立法。初在有法。次下能別。後返留有法歟　答。論義次第者。設許爾有何過。然而所立意許。始終在有法。以方便矯立。能別處爭之。實無同喩之物。欲令等同喩之故。如此有委曲。若有法無意許。能別無表裏者。此事凡難立者歟　問。所立即法故。有性名法者。寄能別法名歟

答。爾也。寄能別言欲顯。故立法名

先年得此二推。捨前義取後案。然今度複審之處。前案通途可存之。所立即法之義。猶非疏意歟可思之

所立法異義

3一云。有法有性下。有有性離實有性意許量。其意許量。總宗能別爲所立法。非實能別顯樂爲宗。方便所立也。今量有二重所立法已上禀承

4二云。所立法有二重。如前。然言陳有法外。無意許量有法。只言陳有性。與意許非實有性。互相差別不相離性。名意許量也三云。有性言陳。與離實有性意許名總。不離有性離實有性云宗。如相違言常無常相對云相。無常違常名違有法偏極成所別也。法有二重。別見之極成能別也。不離有法之方。是法也5四云。有法有性下。有離實有性意許。無別意許量。今此意許。雖得法名。不名能別。法謂能別者。就法自相等論之

6五云。意許離實有性。名所立法。亦名能別。體義三名通三重對。言許相對得所別能別名故也

7六云。見加言立。名能別也。餘如前義七云。雖無意許量。擬宜名能別也。非言許相對名能別。亦非見加言應立名能別。直以意許離實有性義。准餘比量能別。立其名也

8八云。無二重所立法。有法有性下。意許離實大有性。以非實言。欲傳成之。能別法之所成故。得法名也

此義意者。能別處全無表裏。只以非實言。成有法有性下離實有體有性也。譬如以指端指空月也

9九云。有法有性下。有離實大有性意許。非實言裏。有離實有體義。如作有緣性言裏帶非實義。表裏俱屬言陳。立者意趣。能別處欲成有法意許大有。與喩異故。敵者勘成過。其大有非正所立法。寄法欲成故得法名

此義。能別分表裏故與前別。能別裏不名意許故。與能別意許傳異也。以離輪光與日輪。可爲喩也

10十云。有性離實有體者。一物也。其中有性在有法。離實有體者在能別

此義。以衣袖中出下衣端。可爲譬端出如言陳。奧隱如意許

11十一云。所別有意許。能別言有裏。所別意許者。離實大有性也。能別裏者。有性離實等有體義也。同雖有性。有法爲體擧之。能別爲義成之。不相離性故。互相屬也。成有法量異聲無常量等。若不爾者。如何能別處。成有性體哉。若不成有性者。豈勘爲異品哉。是則以有性爲法也。若成畢留有法也

此義意者。所別體有性也。此有性上。加義云離實有體之有性也。是名意許。能別義離實有體也。此義上。加有法體。云有性之離實有體也

12十二云。離實有體者。能別裏也。其體者則有法也

尋云。大有同異共有體。是均等分也。能別浦何指有性體哉　答

13十三云。有性者。離實等之有也。其有者。則體也。重意云。實等不無。爲大有體故。此宗云有體物。則大有性也

尋云。同異性又自有體也。豈以云有體。是大有耶　答。實等有體。暫通大有同異。則有一實等。有之類也。尋其至極。成大有也。同異性自體不無。非今所論實等有體義故也。今云有者。亦義亦體也。以離實有。若爲義者法也。若爲體者有法也。以同異性。望義同喩也。望體異喩也。疏云。既以離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等有者。明均等邊。有性者。有義也。非有體也。斷云。是離實等有義爲法者。此意也

14十四云。意許在有法。諍在能別。一切比量。所諍必在能別。以之爲所立法。意許所在。隨量不定。有性非實量。意許在有法。能別非實言下諍之

此義。子島御本意歟。後二相違意許宗。俱在有法有性處。所立法必在能別。以之爲所諍。諍在有法者。非上綱御志歟。算公法花會。令立此義了

已上十四義者。皆是有法意許傳也。其中前十三者。隨意許所在定所諍義。後一義者。意許與所諍其義異也。前十三中。前七二重所立法也。後六只一重所立也15十五云。有法下全無意許。非實能別下。帶離實大有意許。後銜著有法有性

16十六云。初陳有法時。有性言下。有離實大有性意許。立非實言。成離實義。其有性下意許。下暫在能別下。名之能別意許。遂歸有法有性體。故云銜著有法也

17十七云。離實有體有性。三重之中。離實有體。言陳分也。非實言之所顯義故。有性者意許也。望此爲異品。能別下意許故。從言得法名

18十八云。離實有體有性。皆意許也。其意許亦有表裏二重。有體者表也。有性者裏也。望表爲均等。望裏爲異品。得法名。如前義

尋云。共許體義。擧可爲言陳。離實有體義。非敵者不許。何爲意許分耶　答。師主矯立甚深。言許及多重。意中離實有體義令見爲所立。望此判同品。大有體裏隱置之。成義其體自成立安立也望意許判同品義。可勘先德釋

19十九云。不相離性故。大有性體。雖降屬離實有體能別義。同喩所及。有體言陳分也。今一重至大有性者。則意許也

20二十云。能別意許。只離實有體二重也。有性體非意許分。能別處成離實有體之義。資益成得有性體也。如山處有火量所有火體也。必爲他用量。能用眞他等。亦爾21二十一云。離實有體有性三重中。前二重。正能別下意許也。其有體被云有性。即有法有性也。離實有體義被引。降屬能別。是名能別意許。離實有體二重。屬有性體。亦歸有法體。銜著有法者。此義門也22二十二云。有性定在有法。能別下唯意許離實有體義。其有體者。即有有性體之義也。故有性體。爲義在能別也。爲有體義在能別。爲有性體在有法故

23二十三云。有體者。有大有體云義也。故能別意許大有體者。即有體重也

24二十四云。意許有二種。有法有性下。意25呼離實大有性是一至能別即成前離實有體大有性是一能成名意許。在能別。所成名意許。在有法。如次可名能意許所意許也。其中以能意許。名意許也

已上十義。皆能別意許傳也

26二十五云。意許有二。一者。言下所帶差別義名意許。如云言中所申之別義故。此偏在有法。離實有性意許。帶有性言陳故也。若依成立義者。唯在能別27所非成對。此義門也。意許有二類。處處各談一門

此義意者。意許義本有二類。隨宜或被云在有法。或被云在能別也。左右可論其所在也

28二十六云。今量意許宗者。離實有體有性也。離實有體。非實言下意許也。有性體隨義亦屬能別。大有性是有法下意許也。離實有體義屬體在有法。體隨義在能別。義從體在有法。一時中隨應在二處也29二十七云。離實有體有性一個意許。有性體邊在有法處。離實有體義邊。在非實能別下

已上三義意許通二處爲言

30二十八云。不相離性總宗下。顯得一意許。所謂離實大有性也。不可云決定在有法。亦不可云決定在能別。又非體在有法義在能別。亦非體義相隨隨應在二處。只不相離性總宗下。有離實有體之大有性之一意許也

此義。總屬總宗義也

31二十九云。疏斷意異也。疏意在有法。斷意在能別。松室記見此旨歟

此傳。退可案立。尤微妙

32三十云。離實有體有性三重中。有性體定在有法。離實有體義。所在不定。若從其體在有法處。若屬能成亦在能別。若在能別故。意許通二處。若在所別者。意許唯在有法義不定也。隨此二門。立法名不定。若在有法意許別義。軌生物解故直名法。若屬能別。非實宗法所成義故。得法名也。疏依前義。斷依後門。松室御傳。不違此義今云。此義有深意。疏云彼說離實有體有性爲宗有法等。　以有有法意許離實有性。爲所立法。就之。以與所立法均等義品說名同品文。爲相違。答中會之。既以離實有性而爲同法亦是宗中所立法均等有故即此過無違論理文問答由來。以有法意許。爲所立法。以兩論說。爲相違會之。斷意者異之。言非實等者是離實等有義爲法望此即爲所立者。以非實能別之所成離實有體義。爲所立法。次文引二論爲證了。不望有法名同異品文既以二論爲證。可知異疏釋也。疏擧二論爲違故。此義意者。加言有委曲。若依疏意。有法有性言陳上。加離實言。具言之者。可云離實有體有性。若依斷意者。能別非實言上。加有性言。具可云非實有體有性。疏斷似異。實是一個比量後說能別也。顯立者本意具立顯之時。如此可立也。以其具詞。相望不加言量法有法言陳見之。有法闕離實義。故加言立離實有性。能別不具有性體。故加言立非實有體有性也。合二見之。只一盡理之詞也。是名加言量也

問。疏斷俱不云加言。何爲二加言哉

答。疏下文云。實唯成法乃至難彼意許離實等有而非有性故唯成法乃至理門望諍有法之上意許別義等文纂述此意云。理門望爲量成立必須加言如立大有云有離實等有而非有性故唯成法文准之疏意。以有法上別義名所立法。即爲加言。斷云言非實等者乃至不望有法等了。問若爾何名有法自相相違因耶。答之。望不加言名有法自相若加言已即名爲法文准此問答。上云言非實等者。釋能別加言義也

已上算公之所集也。所立法三十個異說。古來未聞。仍令記錄之。此內多有愚案。彼此同異。追可糺分之

33貞和五年五月十五日。以正本書寫校點了

因明末學範緣34元德二年十月二十五日戌初於燈下染筆畢

抑受生末代披此妙文。若非宿善何能如此。定知他生必聞此法。閑憶先賢之恩。如何得報謝。唯將隨喜之淚。一灑故人之文耳

瑤華遺葉覺　春秋二十五歲正慶元九十三未以良算自筆本校之春秋二十七歲予昔學三十個異說以爲祕決。而晚學之後。廣勘古說。更得數個異義。今抄猶闕之　又傳聞。故額安寺僧正探題難云。有法自相所立法有三十個異說云云今案恐非也。三十說雖微妙之案立。偏於末學之今案。未聞先賢之所傳。大堂之砌。題者之職事不聊爾。不可稱揚者乎又故覺圓僧正云。第二十九之義。明本所載也。第三十義不當也云云又或人云。第十四義。所立在四宗。法限能別矣甚可咲可咲

于時貞和四年凉秋九月。以披見之次。記之矣

覺觀應二年三月十五日已刻於寶積院御所。書寫之畢

擬講顯意四十六歲同日一交了

明要鈔第三終