明要鈔卷第四
有法差別作法
本作法義以非實言尋作有緣性意許事作有緣性意許帶有性言哉
子島疏記斷噵同異
明燈抄料簡 義斷料簡
子島傳作有緣性量有法有意許哉作有緣性事 違三量因簡別事違四量有法自相有無意許哉
後二相違并違三違四量意趣不同事○有法差別作法
一云。有性非實量。有法有性下。有有性作有緣性云意許量。其意許量。作有緣性能別之下。帶作大有作非大有二差別。望樂爲作大有緣性意許宗。同喩同異性。勘成異品。付有法差別相違過也
二云。無意許量。只有性下。有作有緣性意許。其意許下。重安作大有作非大有意許也
三云。有法有性下。直帶作有作非意許右人多用此義
四云。兩重一重義不定也。立者有法有性下。安作有緣性意許。謂直擧作大有緣。而作有緣性義。自通作非差別故。其義延及兩重也。論意許體只一重也。言貫通故成兩重也
已上本作法
五云。以有性作有緣性別量。爲今作法。能別下意許作大有緣性。遂銜著有法。故成有法自相相違也
六云。別作法家。猶意許在有法
七云。意許在兩處。其中在有法爲本八云。在能別爲本
已上別作法
九云。竝用二作法古人立此義。以仁覺等傳爲規模。可勘見十云。論用本作法。疏斷取別作法斷噵傳今云。本作法兩重意許義。禀承之傳也。但一重兩重不定義爲好。別作法多義中。意許在二處。有法爲本。當子島御本志歟。以斷噵傳可得文理耳。算公法花會竪義。令立此義了。諸義大旨如明本記本作法義
尋云。以非實言。難見作有緣性意許今云。此有多義。一云以能別言。尋見樂爲意許者。別作法家所立之道理也。本作法義異之。只以立者宗計。推知法有法言下意許也。若必以能別言。探得有法下意許者。外人對佛法立量云。我我常無初後故如太虚空云云有法我言下。勘隨身造業受苦樂我。不隨身造業受苦樂我差別。豈以常能別言。知彼差別哉。又我所執我應非是一之量。勘假我實我差別。亦爾也。准之。有性非實量。直有法有性下。勘作有作非意許。有何所違
二云。以非實言尋知也。非實言帶作有緣性義故。成有法下作大有緣性意許也。故子島依本作法義。釋勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性文云。先有法自相之時。有性之非實等之時。即顯作有緣性義。故云既成有性等也云云本院私記。并同學記等。非實言含作有緣性義者。同此意也三云。以有性非實一重不相離性宗。知有性下作大有緣性意許也此義明本廣記之
今云。不以非實言定探窮有法意許。又非無助成彼之義。勝論本意立有性非實量。成離實有性體及作有緣性別義。能別言能順彼意許宗。其詞包含無所遮故。若不詳成故難顯作大有緣性意許者。非實僅顯離實義。就自相量未及大有體何偏責差別之門哉。可知。能別言以順樂爲爲其功。過之求成立義。恐別作法家之加增也。以唯識比量爲此義證。不離眼識能別言。焉及色體哉。只有法無有此意許故。能別順成之爲言問。有性處必可有作有緣性意許云事。以何知耶 答。不爾樂爲不究竟故 問。設此量下。雖不究竟。有何失 答。師主不別立作有緣性量。此量下樂爲不究竟者。立者不窮宗義而止 問。別立作有緣性量。可究其義。以何知不立 答。論家中無此證。疏云。仙人既陳三比量已乃至勝論宗義由此悉行。非實等三量外。不見立作有緣性量 問。疏斷許作有緣性作法。可勘處處 答。其爲顯立者意許。以義推示其作法也。以之返知。師主決定意許作有緣性。其意許豈非實量不帶之哉。又以加言量。返知不加言量意許也
重成云。勝論唯立非實等三比量。不別立作有緣性量。而彼宗義欲成作有緣性別義故。可意許作大有緣性義又必然也。以此二事。寄合責之。有性非實量。有法有性處。有作有緣性意許。以非實能別助成之也。其助成義者。順而不違之分也。必以能別言。探得意許者。別作法家加增義也。若樂爲不過法宗所成分者。自相量非實宗之所成。僅離實等義。不及大有體。是偏以離實義。爲所諍哉。彼既立者所立欲有之分。令有此量中。及大有體。此又可然。非實法宗。顯意許不足者。自相差別只同事也
○作有緣性意許帶有性言哉
相傳云。作有緣性意許。有性有義也云云有云。作有緣性有性性言下勘置之。性者法體也。有實體法必有能緣故。其性處有有能緣義。有緣性者是性也 問。勝宗意。大有同異外。全無得性名之法。何性下以實等爲片差別耶 答。設雖實等。既有其體。性言下豈不帶之耶。例如佛法事理爲相性時。性偏圓成也。然而指依他體性。亦名爲性。事亦性故也 問。聲無常量。勘作聲有緣性。非作聲有緣性意許。帶何言哉
答。有云。有性下義也 問。有性者指有性體。作有緣性者。有能緣之性爲言其義遙異也。何關帶哉
答。有法差別之時。有性言有能緣性云事曾登 見天。其有緣性下。勘二等也 問。此義違疏。疏云。彼鵂鶹仙以五頂不信離實德業別有有故文如此文者。有法差別之時。有法有性離實有性也
答。有云。作有緣性作字。有何由哉。有人云。論云作有緣性故。不失其詞云爾也。此義爾也。論置作言。亦有何意哉。先疑未除。今推云。有緣性意許。不帶有性言陳故。置此詞也。意云。有法有性。是有性體也。其體上有有能緣義。仍指有性體。此體作有能緣之物爲言不直帶言故。置作言也。餘意許無作言。作聲有緣性等。倣于今作有作非意許。一往所勘也。依之。可云有性下作有緣性別義。不帶言陳。是名總意許。作大作非大。二差別乍在有性下。帶作有緣性言也。總意許望作大作非差別爲言也。違三違四可准之
問。疏云。有性言陳有法自相作有緣性作非有緣性是自相上意許差別文作有作非差別。帶有性言陳爲言
答。不爾。言陳下有二差別爲言不云正帶言陳也。非實言下。無此二等。對之有性言陳下有之爲言
兩重意許相承雖舊。作字潤色未曾有也。意許及二重。尤有其由歟。此義可信○子島疏記斷噵同異
一云。噵記意同用別作法。疏記竝擧本別二傳。取別作法爲自實義噵又分明。但至異文者。論指前有法自相作法。云即於前宗。略不擧作有緣性量。而敵者進檢於立者之意許。作有緣性爲能別言。付今過也。疏斷顯其本意。可有作有緣性量云也。重意。論略就非實量。遠示作法。實可有作有緣性量爲言
二云。兩處同云論本作法疏斷別作法也噵終文明故。既云若依此者唯前有性非實之量也登。用前量爲今作法 問。本作法傳。付違論失。論作有緣性者。言陳宗也云云如何可會 答。論有二趣。用前量爲今作法。是正意也。作有緣性即意許作大有緣性也。而以共許詞。說作有緣性者。遠顯別作法能別言陳也。疏主得此意。云此言有者有無之有也。論無此密意者。疏斷何忽用別作法。上綱對本作法家都不許作有緣性量。必可有改能別之量。論云作有緣性者。即言陳宗云也。非不存前量爲今作法之義也。疏記標別作法義。云必有別量者。必可有改能別別作法。不可唯取本作法爲言問。記下文云。論云如即此因乃至作有緣性者。是非作大有緣性。是共許作有緣性也。疏云此言有者有無之有者。釋此論文也已上作有緣性之言。正說作大有緣性意許。遠令知言陳作有緣性者。何嫌作大有緣性哉。明知。子島御意。偏云言陳作有緣性也 答。不越前違論失。許有別作法之日。論作有緣性共許言陳。非作大有緣性云也。若用前量時。意許作大有緣性也。非作大有緣性者。爲異璧公云論作有緣性即作大有緣性之義。言陳作有緣性。非作大有緣性言也。記嫌璧公之旨明見。可勘知文次
三云。疏記廣成前別作法義。噵初文亦同。奧文云。然論據立者等者。論據本作法。疏斷示別作法爲言此改二卷傳。始立此義也
問。然論據立者。以下述別義云事難信。成別法義了。總結論及疏斷意也。何爲別意 答。上成唯別作法義畢。可祕而已文此結別作法傳也。然論以下。改一向別作法義。論據本作法爲言大旨同前得論意。與前別故。安然字也。此解優也者。又結此義。既二重有結文。可知別別釋也。以此結文。可爲至極實義
三義中以後爲好。上綱初密立別作法義以多文理成之。後能案得論疏斷本意。論本作法。疏斷別作法云也
尋云。斷噵安和元年注之云云其後經八箇年。至天延三年製二卷記各奧曰記分明斷噵改二卷傳者。時代大相違 答。噵先書也。枇文顯然故。然論據立者以下二行文。後被書加歟。書籍再治之間。度度副入別義者。常習也。即彼噵有例。二卷記以共許有性。爲作非有緣性體。而噵改之取實等。准之。疏記之後再治噵。多被加入別義歟
此義具如明本。於兩處同異者。殘而不記。今三義豈不爲祕決哉。此詞過分。可恐可傷
私記下文云
依疏見論文。聊簡不同。所謂疏上段。依別作法解之。此時論作有緣性。是共許作有緣性也。作非有緣性略大字。又與此相違之所相違。論闕無之。記云。論中闕無作大有緣性之言者。是此意也。疏下段依本作法解。作有緣性者。作大有緣性也。又是當下句所指之所相違體。故付論文。上作有緣性文。及下作非有緣性文。上下闕大字爲言
明燈抄云○何妨大有雖非實等。與其實等法門。是別亦容無體。不能定立大有是有故。前立量慮恐未了。勝論意云。今應成立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量以未了故。是不樂宗。於中前立意內所許差別法門。大有是有。非是同異。以爲所樂。則是寄於言顯比量。一類宗中。矯立意許第三類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故犯相違文
尋云。今云未了。云究竟者。若不立作有緣性量者。勝論宗義總不究竟云歟。若又成作大有緣性意許。非實言未了也云歟。若又付有性非實一量。勘有法自相未了也。勘有法差別。知彼宗究竟也云歟
私云。仙人對弟子。欲成自宗。若唯立非實量者。顯自宗義可未究竟爲言 問。以非實量。成有性離實大有性。大有名體能顯。勝論宗義悉窮。何云不究竟哉。加之。作有緣性量。自義傳僅顯體。雖及前量。何剩如此云哉 答。前意許未顯其體。後意許大有指名體。有緣性顯有體。前意許上更兼有體之義。故燈抄云。亦容無體不能定立大有是有等文又案。今云未了者。不云勝論宗義不究竟付成作大有緣性意許。非實言未了也。以作有緣性言。能顯彼意許爲言
又案。付有法差別作法。言陳意許相對。非實言未了也。以作大有緣性意許爲究竟爲言此付本作法所料簡也
已上三義。對子島御意。同異可思之。但子島記立理之中。勝論俱義未究竟云事不見歟。以彼推之。第二義無過歟
斷云
今云。見此問答。以加言量。名有法差別。有二義之中。初義者。以後量望前量立有法名。後義者。直此量處。亦有可名有法之義爲言
問。初義者。釋不加言量也。不後量望前猶名有法。若不爾斷中豈不明前作法耶 答。斷既付作有緣性量起問。其答文尤付所問。可答加言量有法義。又望字其意分明也。但斷雖不釋前量事。明後量源之中。前量爲有法差別之旨顯歟
○子島御傳。作有緣性量有法。有意許哉否
1今云。後量有法可有二等意許。立者爲成有性作大有緣性。所別擧有性之時。豈不思此有性作大有緣性也。何況前量有法帶二等義。上綱自許之。至後量何可廢之哉。若有法無意許者。何爲有法差別作法。然成法意成有法者。成何物耶。故知。2前量有法必可有意許也 問。一箇量中。二處置同意許。甚不應道理。違三違四量不例。彼者有法意許。與能別意許。其相異故。此者同作大有緣性作非大有緣性差別也。若在有法者。何再安法宗。若能別言陳。帶作有作非之義顯者。可謂限能別。可非有法意許 答。有性與有緣性。一法體與義也。所別時任本意雖帶之。能別詳云作有緣性。不可不帶。如此二處。重疊擧同義之量。其例甚難有。故二等亙二處之例。又難有。何強疑之哉
問。前在所別。後下能別歟。將一時在二處歟 答。一時在也。具如有法自相所立法中記之
或可云。此量偏能別下有意許。隨勝可論所在故。但以能別成有法。有法自爲作大有緣性。若以能違破之。又爲作非有緣性。未必所違時二等意許有之。問。若爾前後二時不同歟。若爾者前既無意許。後何始出來耶 答。有法若決定不應作有作非者。設雖成能別。其爭留能別。可不成有法。而有性本可爲有緣性故。能別成畢之時。還見有法。作大有緣性物也被知也。猶如隱顯義。若夫於如此義。強難不許之者。於差別相違。作能違時。如何言陳下。始破樂爲。替處不樂爲耶
問。此例猶不例。彼本有二等之時。意先樂爲在一邊。爲之引因喩。敵者作能違之時。彼本有二等之中。不樂爲邊能被成立。成立之時。不始出來。云替處者。能違有法也。不所違中前後差別答。二等意許自本雖相並。其言陳實所目之體。前後有異。本量時。立者以眞他用爲他言所目。言陳自雖似亙假他。意中竊差別此他者眞他也不假他之故也。而敵者作能違之時。以因喩力。令彼他體即爲假他。一言陳雖不改。前後所目既異也。前後雖異。不一向改反。自本彼言陳宜如此之故也。今量又爾。有性本或可作大有緣性。或可作非大有緣性。而能別言陳。分明帶其意許故。雖不名正有法意許。義之所至。不可遮之。以不可言量。爲例。不可偏奪故也 問。前唯成有緣性。後唯成作非有緣性。一時不相竝。何異常例耶 答。云竝云不竝。俱無失。必爲他用之例。如前出之
問。實德業之能詮言。能緣智者。若只詮三緣三歟。將詮緣爲有歟 答。或時雖爲有。不必爾。以三爲境義者。只知實知德等也。心緣境者。何異佛法所說哉。問。若爾何疏。云同起詮言詮三爲有同起緣智緣三爲有。詮緣共置有言。明知取爲有之義。爲此量所立也 答。汎爾詮緣。則有所詮所緣。之故也。今尋有源故。殊云爲有也 問。有緣性者。若有實德業之能緣歟。將有大有能緣歟 答。二義遂歸一也。先付實等詮緣解之。故云詮三緣三。私記云是實是德等。但實等不無。即大有故。能尋其源。還大有之能緣也 問。若爾有同異性能緣。不大有能緣。何爲同喩耶 答。直緣大有直緣同異性之能緣雖異。不取彼。今自三句論之。而緣三句之能緣轉二境。一轉大有。一轉同異。所謂爲有之方轉大有。爲實爲德等轉同異。大有者總有性也。同異者別性。若無大有。實等不可有。既實等有。故有能緣。其實等有者。則大有故。有能緣之因。是大有也。若無同異者。可非是實是德是業。其爲實德業之邊。同異爲因。是以詮三緣三之因者同異也。爲有之因大有也 問。若爾如何以同異性爲喩。立作有緣性之時。爲能同品。不犯所立不成耶 答。彼一往許不無有時似同品。依實論之者。不無有遂歸大有。故作有緣性有。成大有之時。不同品。於作有緣能別。有二等意許。立者差別爲是作大有緣性。其有者實大有。非大有非有之故也
問。有緣性者。有緣即性歟。有緣之性歟 答。先名三句能緣。依主故云有緣性。遂是大有之能緣也。有緣即性也 問。如此義者。實等是無法歟。若爾大背彼宗。實即常住眞實法。德業又各有功能故。若非無法者。如何偏以三句上所有事。悉歸大有同異哉 答。三句非無法。是大有同異之所有也。但今所論者。成立大有句義。以諸有爲大有之門也。喩如佛法四出體中。性用別論攝相歸性之二門歟
大有實等合緣之。離大有獨緣實等之時無之歟。但於大有者。獨有緣之時歟案立大有法門之時也。可思之或可云。實德業三。有詮緣之時也。直有詮緣者三句也。其因故以大有。云有緣之性。同異性亦有此義。其有云分者不及大有｣又有緣者。有大有自能緣也。凡實等與大有。和合之時起詮緣。其能詮言能緣智。通轉實等及大有上。不各別詮緣之。顯論者。只似詮緣實等。以實言之。兼詮緣大有。其有大有之能緣之邊。爲今宗也
此義中又有一義。有緣者緣而爲有義也。顯心行解也。不境體有能緣之義○違三量
尋云。因云除四大種者。簡別言歟 答。爾也。故子島引周記。不言除四大。便有不定乃至爲簡是過。故因云。除四大種云云問。明燈抄引疏中卷。以除四大。及有性外。竝爲同品。之文。非四大種既是能別也。豈以能別。作不定過哉。故因除四大之言。顯四大外體非無云云3又太賢師作此量因云許除四大外體非無云云又太賢師。作此量因。云許除四大外體非無故。故知非簡別言 答。不置除四大言。四大種來可成不定敵。欲簡此過故置此言。以周記可爲定量。但明燈抄釋者。子島難云。以非四大種爲能別。四大種即成異品。而何得云豈取能別作不定過。一切比量作不定。皆如此也。故此抄意。甚以難得也乃至此難尤有謂。仍且不存之。太賢師云四大之外。亦是簡別也。故子島云。又云四大之外。云除四大。義意無殊。俱簡不定之詞也云云
有人云。今推善4殊御意。非四大種能別也。色聲等望此爲宗同品。以四大種爲異品。望是四大種宗同品也。若爾豈作如四大種是四大種云不定哉。燈抄云。非四大種既有能別豈取能別作不定過者。非四大種能別立返者。即是四大種能別也。四大既能別也。豈以能別即爲異品哉爲言意云。宗喩必可別物。不可以四大種成是四大種宗云也。非云非四大種能別。即見異品四大種無不定過也。擧非四大種能別宗。返顯是四大種宗也。就燈抄顯文者。子島難勢誠似難遁。能探其旨非無深志。不爾善5殊豈。不達立破輒則。謬作此釋乎今尋云。唯識比量能別。立不離眼識。以眼識爲同喩。全同此
有人會愚難云。離不離是體上義也。色不離眼識義。眼識不離眼識義異故也。此指四大種體。如四大種是四大種云。故不同彼比量也
重難云。此又爾也。大有即四大種如四大種即四大爲言焉異離不離哉
有人會云。不離者二物各別。此不離彼云也。今就即體。彼即可此法。如此法云故。宗喩一物之妨。難遁者也。況唯識比量。宗云不離眼識者。自體分也。相分色不離能反自體爲言同喩眼識者。見分也。如見分不離自體分爲言三分雖不離。猶立別分故。異即體宗喩也
先年。於洛陽梅小路室町之亭。一因違三量沙汰之次。因除四大言簡別歟事。旁有不審。予就子島粗成其意。算公大朋燈抄。子島之難不留秋篠之御本旨云云其間問答多重。廣載別紙。今記梗概後學悉之
有人又云。後見清水裏書。子島釋上問云。與能別法同體之物成謂喩。以其作不定。甚可難也已上此問意當善珠之釋。解釋雖幽。同體之物者。是四大種宗。四大種異喩同體云歟。不爾豈非四大種能別。四大種異品。同體之物乎｣此釋誠可爾。難決難決
○違四量法差別所離實等三句五句事不可及異義三句也。所違量共不定事。難義歟。今一義云。勘過事者。敵者進止也先德傳勘法差別之日。言陳不付過。所諍樂爲在意許故。若勘共不定者。又不可付法差別過。言陳既破故。不及求意許過歟。此義勢處處記之
6問。若爾何唯勘法差別哉 答。疏主欲示一因通違三之義。何相違因外。顯有餘過哉
○有法自相無意許猶可爲相違一義有此類。三違四量等也 問。後三相違有意許。若無意許者。如何傳成有法耶。若云直成者。違兩論判同異品之文 答。有法直擧不極成法體。能別以有無或非實非四大等言立之時。一重雖成法宗。資益成有法。故樂爲留有法。敵者尋其遂所成。勘有法自相也。先望能別判同異二品故。不違兩論也 問。設所別擧法體。能別立有無等言量可勘有法自相耶 答。爾也。則局通對所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無文是成有法量也。既有如是成立於有法之義。敵者何乍知之。不付有法自相耶。是以子島御意。有性非實量非實言。非實爲一重。離實等有爲第二重。是表裏也。同異性成其二重。是均等有義也已上意是仙人量。有性離實有立也。有言7即常有無能別。然者雖無意許。何不8付之。是以。子島有性有法無意許。直擧大有性。又釋能違自他共。所違自比也。能違他比也。以之爲實義。言同意別故無諸過者。是也。若爾無意許量。何不9付此過耶
○後二相違并違三違四量意趣不同事｣師主欲成大有句。矯立比量。或直諍即離。或總立六句。別成大有。直諍即離又有二類。一者總對實等三句立三比量。如有性非實等量。二者就實等三句中別別法門成之。如違三量立非四大種。且擧實句中地等四。亦可云非空時等。望二十四德句五業句。皆一一可立故。違三量同喩云色聲等。不取總句也。違四量總建立六句別體旨。顯三句之能有所有實等外別有體也。以能別言陳。可知其意。依之可云。非實等三量。對所有實等。成能有義。故唯限三句違四量所離實等之等言有委曲。通局甚矯。合違自此而起者也。能可辨之
10貞和五年五月二十四日。以正本書寫交點訖
法印範緣11寫本云
元德二年十月二十二日辰刻馳毫畢本字不分明。以證本可校合之而已法印大僧都覺｜春秋二十五夏﨟十一正慶元年九月十三日巳刻以良算自筆本校合之畢
覺｜春秋二十七歲夏﨟十三觀應二年二月十三日夜戌刻以御本書寫之畢
擬講顯意春秋四十六三月十五夜於燈下一校了明要鈔卷第四終