明要鈔卷第五
立量勘過事 矯立量能別事成法有法量勘同異品事
唯識比量所諍宗事 意許三重事作非有緣性體不樂爲片差別事 不樂爲必有法上義歟違三違四法差別不樂爲體
自比量生敵證智事
○立量勘過事
先內明門諍宗義。次敵者徵量意。決諍所留。立者許其義了。後正示過相。量形種種也。大論有二。一諍體。二諍義。諍體又有二。一全不共許。如內外道諍神我也。二有許不許二門。立敵共禀一教。於其所說。諍體有無。如成觸生觸及有爲相也。然諍體。多用有無言爲能別。或以方便言有矯成。若以有無言。立自比他比。以不極成體。直擧有法。無矯立。若以方便言立。有法有意許。如有性非實量也已上二門全不共許若承共教。諍體又有二。一用有無言。成觸及有爲相量等也。二以方便言成。唯識比量等也清辯比量有無類歟。或方便言歟。可有二義但於共教諍體。設雖有有無言。尚還有屬義之門。約體者互信故勝論五頂有性言。猶非共教。有無之有雖似共。遂成畢ナハ其體不共許。可思之若成義量。宗依多共許。無矯立義歟。但似諍義。實及體諍者。有矯立歟已上大意也
○矯立量必能別有曲事
子島御意。非實言有離實有體義。又設用本作法之時。猶非實之裏有作有緣性義云云有爲相有法自相。燈釋有曲。此例也若不然者。勘有法意許無通路。豈直望有法判二品哉。其正意許。竊雖帶有法言。以能別尋見之。有法法其詞俱不窮。以內外宗對量言勢。隨義盡不盡。可定矯立有無也。其中若用有無能別之時。大旨法有法。俱無矯立。如觸別有體量也。然有爲相量。初就常相。見諍在能別言。著法自相比量相違等。設若立者。爲避此過云非諍在能別者。其時始知別有體言有曲如燈釋也有法勘意許。爲有法自相。通途無此例。觸別有體量。諍窮于能別言。設敵者雖勘有法意許。不伏其過就觸量法自相比量相違有哉別可論之問。依能別曲勘意許者。法差別相違量。必有言陳曲哉 答。必有。所謂若諍在言陳者。可犯相符等也必爲他用作有緣性量等。皆此類也○成法成有法量勘同異品義
問。子島御意。非實言處。離實有體之義。同品均等有體之有性。非均等者。若非實之意許故。對同異歟 答。爾也 問。若爾。有性非有法意許歟。答。有法意許也。本有法擧離實大有性。至能別令知其意。但能別下。顯有性離實有體爲義。非有性體。有法又離實有體之有性非義。體義雖互不離。法有法義稍異也。問。若然者。能別正所顯者。但有體義也。何勘成異品耶。若不捨有性。而令相屬故異品者。是不相離性義勢歟。若爾聲無常量。又可有此過 答。成法量。諍留能別。故雖不離聲。以無常義。爲正所立。故有同品。成有法量。諍不留能別。及有法義。故無同品。所謂有性之離實有體。皆爲諍。然引同喩之時。單令見成非實義。正本意非實裏立有體。自有體傳及有性也 問。敵者勘過之時。以何知此量成有法。若能別非實。定有委曲者。其理不爾。於有性成非實了。能違弟子。諍窮能別哉。答。師弟不承共教。大有句既全不共許法體也。若非矯立。分明欲立者。須立自比用有體能別。而共比假不無之有。呼大有性。能別又云非實。不云有體。比量言勢。不窮內明所立。而令見共比。故有法能別必有委曲責也。若又就此矯立。非實裏作有緣性見時。爲有法差別也。問。子島用本作法之時。能別作有緣性義下。勘二差別歟。若云爾者。豈無作有緣性言陳。勘二差別哉。若所別下有二等者。作有緣性義。既在能別。可同別作法。何閣能別。有法下勘之哉。答。上綱御意。本作法時。有法下勘之歟。凡有法差別二等。自元在有法下。而立作有緣性言之時。其詞分明故。意許自兼在能別處。雖然在能別者。非後二相違本軌式。仍本作法時。定可在有法下歟
自相量意許。自言傳求曲探之。差別見有二差別。以不樂爲自他相許。有對之物登知也。不樂爲言陳也。此敵知分也。若限此分者。可有相符。故決定又可有深樂爲知也
建永二年七月之比。於南都新藥師寺但州禪門草菴。對兩三同法。奉1談子島二卷私記之次。得此案了
○唯識比量所諍宗事
問。唯識比量。以何爲樂爲宗耶 答依大疏等。以有法色下非定離眼識色。爲樂爲歟。問。今量爲破外人離心有實境。有法擧色。立不離於眼識。不離言遮別體。何剩成有色體哉。離不離二門之中。離者彼此相望顯有別體。不離言翻之。既相從門也。豈順彼意許哉。爰知。此量不爭色體。極成眼所行色故也。於其色成不離能緣心之義。破外人離識實境也。答。非定離眼識色者。心中色也。四分殊故不即。一心同故不離。非即非離。是中道理也。竝遮增益損減。若專成色體者何云不離於眼識。若偏破色體者。何有法言陳帶而成之。當知。此樂爲不同汎爾成體之量。又不偏破色體。重意云。外人以爲。色對心執心外有別體。大乘唯識宗。遮其增益執。外人聞之。亦謬謂大乘宗。唯有一心。心外無物。眼識所緣。即眼識體。非色非境。今量破二邊執也。是故有法意許。爲非定離眼識色。色故不無體。不離故不有別體。能別言陳。云不離於眼識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。自本不捨二門之義也。但如疑難者。偏諍能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。因上豫置自許簡別哉。疏主解釋。擧人所知也。況外人執境爲實。其所執實境者。當情現遍計所執無法也。未知心中現依他相分。大乘破之。何不兼三門。眼所行色雖極成。其色之中本質影像等。亦有種類也。閑可思之有別愚推。如餘處記。今義不同學者偏成體
言陳下等帶二意許是一重差別此也非彼是二重此樂爲遂領言陳是三重且如唯識比量。立者意中。許置色言下有定離非定離二差別。差別總言。以爲二類。故名差別。意中所許。故名意許一重此二類意許相對。差別此也非彼。故名差別。意許取此嫌彼之志。故名意許。差別有能差別所差別。意許有樂爲不樂爲二重此二差別中。取一爲樂爲。總言關此意許。能詮言雖通彼此。意差別之。屬樂爲故名差別。意中許總言陳此也非彼。故名意許三重譬如一室內有二人。互諍其主如二等差別傍人判之。差別此室主此也非彼是如樂爲不樂爲遂此人領此室是意屬言譬也○不樂爲片差別
一云。即義相違雖無別體。成樂爲宗之時。翻對而來。相違別義。爲不樂爲差別也二云。敵者所許法
三云。同喩上義喩義貫在能別。故爲不樂。不取其體
四云。以同喩爲片差別
勘二差別之時。且取上同喩。爲不樂爲。正作能違之時。其義轉成有法上義了。故片差別體。又下爲同喩也。是又一樣也
五云。取同喩中一法。爲片差別
同喩有多法中。一取分爲片差別。餘留皆同喩也。同喩有多物量。皆以爾也｣六云。翻前同喩有多類。一殘爲同喩餘皆爲片差別
七云。同喩中與有法體類相似爲片差別。餘同喩也
九云。必有別體。但不必有法上義
已上九重。古今義相交。學者之案。恐不出此等義門歟。猶披諸家記。可錄異說也
○大作法有法差別
作非有緣性
一云。即實有性此又有二義。一云。立者所許即實有。三松。二云以敵者邊所成即實有性爲體。明詮
二云。同喩同異性
三云。即義相違清水取之
四云。有法有性。若望立者。爲作有緣性。若望敵者。非有緣性也藥師寺貞朗
六云。共許有性子島疏記
七云。實等五句春穩
噵云實等無五句詞。春穩云實等五句。恐謬得子島意歟。春穩私記載五傳。前四者二卷傳在之。第五噵意也。噵意三句可云也。同異性是同喩也。其外取實等三句。爲不樂爲差別也
違三違四有法差別。作非有性有緣性體。准此可知。唯識比量有法差別。定離眼識色差別有多傳。如故僧都問答。并尋思記
尋云。作非有緣性體。若是實等者。有法有性下。不可勘置之。與非實能別。互相差別。不相離故
今云。此難尤非也。諸意許必法有法宗依勘之故也。若不然者。唯識比量能別。既立不離眼識。豈有法下。帶定離眼識色片差別耶。又立聲屈曲非能詮之時。有法聲處。不可有所生屈曲差別。所生屈曲。能詮名等故也。方知極成宗依勘之。不顧不相離性方也。2問。法差別勝劣意許。見有法眼等勘之。不爾由何分勝劣耶 答。彼二差別。他用能別下勘之。非見合有法眼等置勝劣言。彼宗許眞勝假劣義故也此事猶可思
不樂爲必有法上義歟
不必然。違三違四法差別。以同異和合爲片差別。大作法有法差別不樂爲意許。實等也如前是等皆有法外有其體。凡不樂爲總有三類。如明本已上一案更云一切差別相違。皆取有法上義爲二差別。不爾非眞軌轍｣問。違三違四等如何 答。子島意者。以同異和合爲有性。擬宜有法歟。同異性有一實。和合句有無實故。假名有性。體上不無能有自體故也。然非實等能有之性故。云不能有四大。云不能有實德業也
若依此義者。勝勝傳。以臥具外舍宅等爲片差別者。猶非也。舍宅等上。假我所用義。非有法眼等上義故也。諸與有法類異之物皆非不樂爲
承元三年五月十日。於笠置寺般若房。案此義了。聊得子島御意歟
子島斷記云○問。且第子不云實德業上能有之有有和合無實。云和合句上不無有有和合句無實之人也。故猶可成有無實故因耶 答。此義不然。今言有性者。加和合句上能有之性云有性者。可如所責。然而。立敵本意。只諍實德業三上能有之性別有別無。故只擧實德業三上之能有云有性也。不諍同異和合上能有之性別有別無。故非加彼和合上能有之性云有性。故弟子雖云和合句上不無有有和合句。有法加其和合上能有不擧。云有和合無實之言。不可遍有法故。猶有無實故因。弟子不成也此義可祕之准此釋。和合上不無有。有和合自體故。是能有之性也。仍得有性名。有性非實量。正有法之體。唯取三句之能有性。不通後二句。然有性言。其義亙彼不無故。橫來爲不樂爲也 問。和合句轉有一實因哉。答。不轉。若許轉者。何云即九句中第六句也哉別可有沙汰
○違三量法差別
不能有四大非大種片差別
一云。即實有性觀理明詮等古德多用此義
二云。同喩色聲等隆光律師
三云。即義相違大安寺仁覺僧都等
四云。實等五句同
五云。共許有性
六云。同異和合二句子島
七云。德業同異和合及空時方我意注釋法務權僧正多傳中且取子島傳。同喩有衆多法中。取與有法其義相似之法。爲不樂爲片差別。實等三句法體也。大有實等能有性也。擧之爲有法。同異性和合實等之能同異能和合性也。故取分爲不樂爲差別也如明本或同喩色聲等唯德業兩句也。以何知者。有性非實量就總句立。今量望實等三句中細分法門立非四大種也。故同喩又取德業兩句中色聲等細分法也。同異和合不分別法數。何取之哉 問。若爾同異和合二句同異二品不攝歟。豈許第三雙非之物哉 答。一例法中有二品不攝之物爲第三雙非。同異和合總句非細分法。何爲今量雙非哉 問。餘義有何失 答。即實有性義中又有二說。一者敵者所許法。二者立者所許。即實有前義難依敵者所許法立者言中難帶是一又有法自相所違量可有有法差別過。以即實有可爲片差別故是二聲無常量以敵者所許非識反無常爲不樂爲。可付法差別相違過是三後義一往有謂遂不立問。彼傳意何 答。師主說實等三句了。陳第四有句。弟子不許立即實有。師主暫許之越說同異性。終成離實有性。其中間所許即實有爲不樂爲差別爲言問。此理可然。何不用 答。師主中間縱即實有性者非承伏。只止諍論。遂立同異性了。欲成離實有性也。豈爲立者所許哉 又有法自相所違可有有法差別過。如先傳。又無其證
即義相違并同喩色聲等。傳如常難也。實等五句義并注家傳。不遁同喩爲不樂爲之失
共許有義恐又不爾。疏云。實德業上能非無性故成所別文既能有法也。何云不能有四大哉。又有性非實量非意許離實有。言陳不無隨亡。准彼非能有四大非四大種樂爲宗。共許有性亦隨可亡。誰替處言陳哉
諸義是非殊恐多覽。可有用意之○違四量法差別
不能有實德業離實等有法
一云。和合句子島 二云。共許有
三云。即實有性 四云。即義相違
亦依子島 問。何故以和合句不爲本量同喩 答。無離實等有性義故。子島云離所和合無別體故也 問。若爾許非無故之因何得轉 答。非都無故 問。若爾如何爲不樂爲。不樂爲者。離實等有性下帶言陳。和合句無離實等有性義者難帶言 答。上文云。和合句離實等有別性云云問。若爾何又不爲本量同喩答
○自比量生敵證智事
立者所立法門雖敵不許。以自所許法門案立三支之時。敵者又入彼宗義探其三支。立者若於自宗能立三支。非無敵生決智之義也。但非敵者自宗所許義。故非眞決智 問。若爾立自比量有何果利 答。且以自所許法門立自比量先令信所立宗義了。又以別道理成立自許法門之時。敵者信彼法門之時。返先所立量生眞決智也。譬如證第八識引大乘經。此時小乘任彼所說。且許第八識。然而總不信大乘經佛說義。故說第八識之文非至教。故不爲定量也。以七因等成立大乘經佛說義了。於彼所說第八識能生信解。此義可爾問。立他比量。立者自悟智生哉 答。入他法門生悟解故。自悟智亦生。不如共自陳那菩薩者賢劫之一佛也。於慈尊因明處弘宣既重。望內院待下生之者。誰不結緣乎。爰諸師3盛異說太繁。一義之首尾難續。正路之通塞易迷。須仰師說。不可自由。但命世碩德誰無相承。然猶返覆而瀝思。未必守其杭至于予者。偏依憑子島御說。時世遙隔血脈雖絕。志之所之指南無貳。將來引接深思機緣之故也。仍普通名事就彼本旨粗加潤色。其中前後製作非無參差。還彌可推雅意。予憖迴學窓之昔。素4飡過人。永就閑居之後。丹底大改因明之事都非涯分。而往日知己邂逅入來之時。5合談自有及法門。若暗推在胸。任口言之。言而去去而忘。殆似空鳥之迹。今年秋比。聊加覆審。老眼病力不堪自記。仍誂算公綴其新舊。合十八卷。分爲二部。初十三卷號明本鈔。相承本義先後愚案等自他異義廣記錄之。後五卷者名明要抄。傍論別推同法潤色等明本之殘略注載之。遺漏尚多。何足後悔。于時建曆壬申歲冬十一月一日。於海住山老宿坊終其篇矣
沙門釋貞慶6批者以御口筆愚僧記之或消或入前後散散仍後日書改之 良算7貞和五年五月二十五日以正本一時書寫校點終功了
8弘安元年十月十一日書寫畢同日一校畢 執筆釋乘信先師故竹林院權別當乘範被校合畢
同二･六･十五日以正本校之畢 在判此抄者因明之奧藏立破之淵源也。携于道之輩誰不欣求哉然而學疎位淺之族不及聞其名字。爰先師兩法印乘範實寛者共爲一宗之棟梁。同爲二明之獨步各帶此書以爲祕決。而予自入學之當初。常隨于實寛法印。承傳二明之大義之間。於此等重書者。須相傳之處。彼法印被離一乘院家之刻。予猶爲祇候身之際不慮止音信儀之上者。自他本意相畢。其後依附竹林院法印乘範兩三年或讀大疏并二卷私記。或不厠餘人。校合明本抄。如此連連傳習因明奧旨。而弘安七年九月比。上綱臥病席之時。此書有一見志之由。出微望之處。返答云。求法之志尤切也。師資之儀是深之上者。更雖非慳惜之限。年齡猶淺有憚于校仍進置此書於一乘院僧都御房。若至探題位者可。被許一見之由所申置也云云其後無程入滅。哀歎難休。於是同八年十月一日。蒙探題仰之間。申入子細於一乘院僧都御房之處。任申置旨無相違。被借下之畢。仍一部五卷。一見之次相語或人令馳筆畢。於戲鑚仰日淺雖憚備探題之重職。稽古時至遂悅見掌中之祕要。是則權現冥助之感應。先人提耳之遺德也。感淚難抑歡喜餘身矣于時弘安八年十月二十一日。法印權大僧都印寛年四十四戒三十五
弘安十年六月日。以中南院之本重交合畢。云或本者是也 法印權大僧都印寛生年四十九
9元德第二之冬子月中旬之天。至雞鳴走兔毫畢。願以鳥迹之功。飜考龍花之緣矣 僧正覺｜春秋二十五歲正慶元年十月二日亥刻以良算自筆本校合之畢。尚可覆審耳
二十七歲貞和四年冬對盛曉僧都口決請談了。現在傳授四人之10內餘人未許可矣同五年六月一部一見之次記之耳前大僧正御判四十三觀應二年三月十三日已刻於花林院御所書寫之畢 擬講顯意四十六歲同十九日夜於寶積院御所一交畢明要鈔卷第五終