1釋摩訶衍論決疑破難會釋抄
問。上古有明德等言。釋摩訶衍論者。非龍樹2菩薩之所3造也。所以不可爲眞4實論藏聖教規模也。所以爲僞論者。是說5如何。
問。誰人成如是疑難耶 答。8且叡山最澄和上所造守護國界章云。釋摩訶衍論翻譯不分明故。隨諸目錄不載故。其眞言字不相似梵字故。其理相違本論故。姚興在秦。眞諦在梁。秦代筏提譯。9已同梁家論。若10正義者。從秦以降至唐開元目錄不載。疏師不引。是以不足歸信。此論者。11有大安寺12誡明法師。去天應年中自唐將來。尾張大僧都爲傳檢13勘曰。勘僞論云云又安然阿闍梨悉曇藏第一云。我和上據大安寺新羅國僧珍聰口說。14是新羅國15中朝山僧月忠僞作。於延曆寺目錄註云。月忠作。其後道詮法師作箴誨中。廣破誡明將道多治居士之16日所出旨深四失。于後南京釋衆所出七失。決爲眞論。今據叡山兩大師判以爲僞論。其中眞言文字亦爲月忠僞字云云又云。釋摩訶衍論說。佛法行人。修止觀法入佛17法住時。18服此𭍱字及說邪魔化作佛形故。惱行人時說作佛形六根眞言。其字非梵非漢。佉婁書未傳。豈肯此哉云云今私案云。彼澄和19上五箇疑難20悉非道理也。今引教檢理。21將一一22以會釋之也。第一難云。翻譯不分明者。此難最非也。是釋論右文既23烈24秦姚興皇帝自所造序矣。既題序之中。詳記錄翻譯三藏之名字。及譯語人。筆受人之名字。并翻譯之時節等矣。所以有何不分明事耶。25夫姚興皇帝本意。是懸鑑知現當兩世之中惡人不信受是論教者。而或成毀謗。或生疑。26或人而爲令取正信故。手自製此論之題序也。而何故違背此聖王深重弘法之志願。強不信受此論教。而27可成毀謗乎。加之如祕藏寶鑰云。夫勅詔官符與臣下往來文字是同功用太別。28如勅書一命則天下奉行。施賞施罰。百姓喜懼云云因是義故。姚興皇帝製序題意存如是旨也
問。於此本釋二論。成疑謗人得幾何許罪耶 答。釋摩訶衍論第十云。謂有衆生。於此論教生不信心。破謗不行。如是衆生可得罪報。於諸不可說不可說劫中。受苦中之重大苦故文 依此29誠文者。謗法罪最可畏之。而何恣可言誹謗此釋論非龍樹菩薩所造乎。既釋論題下明白云龍樹30菩薩所造也。又序題下云。姚興皇帝製序。又其序題奧文云。弘始31二年歲次32星記九月上日。於大莊嚴寺親受筆削。敬譯斯論。33直翻譯人筏提摩多三34藏。俗35語劉36連陀等。執筆人謝賢37金等。首尾二年方繕寫畢功文所以第一難會釋如是也 第二難云。隨諸目錄不載者。於是難雖38一往有理。而細39尋義旨。有所以40而不載諸家目錄也。謂此釋論者。高名於震旦國。所以秦姚興41皇帝差使。求請天竺國。而適得梵本。其翻譯訖後祕惜於內宮。不流布宮外之間。自然隱沒于世不聞之。仍漏諸家目錄42矣。所以大唐人師等作起信論疏釋。人人不引用之43者。往昔帝44王祕惜於聖教。而不令流布宮外其例巨多也。近如尊勝陀羅尼經。序曰。佛陀婆利45向46西國取此經來。大帝遂將其本入內請日照三藏。令杜・行・顗等共譯此經本。禁在內不出。佛陀婆利悲47泣云云又如天台宗等48說云。法華提婆品者。秦姚興皇帝時翻譯之日。祕惜於長安宮內。而不令流布城外。所以49件品已不*烈其羅什所譯之經中也。仍羅什之七卷經本闕提婆品者依此由矣。50但後賢加補之也云51云今案此等傍例。此釋論不廣布于世間義亦復爾也。52姚興王今何唯祕惜提婆品。不祕惜此釋論哉。就中此釋論者。是姚興皇帝致懇志。差使求索天竺國之極祕書也。所以祕之勿妄宣傳。是有其處也 第三難云。其眞言字不相似梵字故者。今會釋之云。此所53所眞言字者。54是𭍱字輪等也。而55未知。梵字十八章中可在此𭍱字輪。56其有無義也。梵字57第十八章中有無量異形字類也。故字記第十八章孤合章之文。云此章字類流派無盡58云云故可知此𭍱字者。於梵字59中有無難定也。云何荒涼云不相似梵字乎 60問。又若有非唐非梵字。備萬德義用之傍此例之證據耶 答。爾有也 問。其證據如何 答。弘法大師所造佛相好之萬字義。略記云。問。佛御胸61卍。若漢字若梵字歟。答。難思。又62諸人不知。今云。非梵字非漢63字文即字故。云萬者。三點圓滿言也。故大般若經解八十種好云。世尊手足及胸臆前。俱有吉祥旋德相。文同綺畫也。類朱丹三百八十三文又云。華嚴經說。佛世尊形如64乚萬字云云惠苑師音義云。是萬字。俱吉祥萬德之所所集也云云已上文65也今謂。唯此說釋論所明𭍱字輪。蓋是亦表示66以所備三點四德之萬善義門67意也。唯此萬字所表示深義68與可比知。此非69非非唐之𭍱字輪之深義也。而澄和上等全不能解知此深旨。故作如此非理疑難也。何況70如大唐聖法之釋論抄71記說云。𭍱音彼平反。此72字在金剛大輪無礙虚空總明陀羅尼經第一卷中云云其說處分明也。又私案道
理。於聖教中。於眞言有名神呪心符73物也。謂大唐寶誌和尚所傳如意輪儀軌。及不空三藏所譯大驗如意輪儀軌。亦仁和尚自大唐所傳金剛智三藏所譯雙身毘沙門法等。多多74大書中安在符字也。其符字不相似梵字。75亦不相似漢字也。雖然此等符字皆有大神驗。除災難招福德勝用也。是故佛法中所用之明白也。76何獨於此釋論所說𭍱字輪。強致疑77難乎。何況外道所用神呪符術疑不足也 第四難云。其義理相違本論故者。今會釋曰。是疑難最似荒涼也謂於本論78可得79於悟解事頗不定故也。且至如大唐國法藏法師新羅國元曉師80所製疏釋別記等者。81全不違背今釋論深82意也。而證和83上於本84論超勝於法藏元85曉等深解者。86是得何妙解而判龍樹所造釋論。而言與本論相違哉。87于法藏師者。是神人也。普賢菩薩之垂迹也云云如元曉師者。是亦神人也。爲陳那菩薩之後身也88云云澄和尚智德豈勝普賢陳那乎。而89云何猥任己不及90胸臆。忝疑難龍樹91菩薩之深意乎。92加之凡於諸餘經論略說總相旨故。或雖似93示淺94庸義。而作解釋95釋家之菩薩人師96等委尋97探其深旨。98而雖陳文外深義是皆99順理稱宗是常例也。故二100教云。文隨執見隱。義遂機根現而已譬如天鬼見別人鳥明暗者。蓋此謂也。101加之弘法大師進官請來102表云。乃一乘理103奧義與文乖不假論疏微言無功云云又如天台宗者。依憑法華經文而建立自宗義處。即立三諦即是一心三觀百界千如三千世間義。而於其經文。雖無如此說文。即造是解釋家無過失也。*而澄和*上同信許如是義矣。而何故今作104其理相105違本論難哉。是106似有偏頗咎。澄和上成如107此疑難故。既墮起信論所說謗法咎也。故論108文云。其109有衆生於此論中毀謗不信。所獲罪報逕無量劫受大苦惱者。豈非此意哉。又本論文義甚深難解總持祕說也。故下文云。諸佛甚深廣大義。我今隨分總持說者。此意也。所以澄和*上輒不可究盡是論110甚111深者也。112而何輒作此113疑難哉。此甚非也。此起信論114者。馬鳴大聖盡實相玄旨。窮佛教源底。別115含說一百116部契經117深旨。總攝收一百洛叉部大乘118經之奧義矣。釋論者。蓋龍樹大士入海中龍宮之經藏。親鑒察一百億大乘經之文義。而造此釋論矣而誰可測知此本釋二論119理非乎。而澄和上120判本論121與釋論相122違123判最不可也。澄和上於何處於何時而鑒照一百洛叉部契經而成此判耶 第五難云。姚興在秦。眞諦在梁。124秦代筏提譯125已同梁論。若正義者。從秦以降至唐開元目錄不載。疏師不引者。會釋此難大126慨同前會釋也。但疏師不引用127之條者。釋論流布世間希有故。人師等不能值遇此釋論故也。所以疏師不引之也。如起信論序128曰。云起信論玄文二十卷矣129文雖130爾於此玄文者。131論家目錄不載之。作起信論疏師不引用也。132是不他事。133只絕不流布于世故也。今釋論亦爾也。絕不流布于世故。諸人不知之。134仍不載目錄。又疏師不引之也。澄和上五箇疑難會釋如是也。又安然之疑難。一一亦可會釋之也。謂非梵非漢。佉婁書未傳者。此疑難甚以荒涼矣。其所以者。龍樹假令取彼佉婁書中之一分字。若雖用此釋論中。以何所以可得知其是非耶。何者件書未135全知其字樣故也136又非梵者137如上會釋也。此事未一定也。梵138書字類無盡故也。又云。釋摩訶衍論者。珍聰口傳云。新羅國月忠僞作者。用此說人之139甚不覺失不足言也。何以故。此釋論題下。正銘龍樹造。又姚興皇帝手製序言龍樹造也。又釋論末流通分中文云。歡喜大士140至心勸乃至141四我從四王自在處下入大海龍宮殿等者。142非龍143樹菩薩者。方此可爲誰人哉。加之造此釋論疏抄人人者。是大唐國人師。所謂法敏及聖法等也。其人人所造疏抄中。正言龍樹所造釋論也。144又大唐國人師達摩宗門人智覺禪師。自作其
宗書。名曰心府145書中。往往引用此釋摩訶衍論文。而爲證據成自所立義也。惠遠起信論疏上卷云。言馬鳴菩薩造者。146是爲顯其論主名也。147亦釋者。如龍樹論釋文。有如是先例衆多也。而何獨信用邊州之愚僧珍聰之狂言。而忝疑難龍樹大聖之正說論教乎。若強疑難此釋論。而言非龍樹之所造者。於法花花嚴等諸大乘經。亦不可信受其佛說義也。何者佛世尊於鷲峯山給孤獨苑等處。親說經148教者。唐人師等誰人見聞是乎。是等經教雖非親所見聞。149只依所傳文籍而取信受者也。所以於釋論有如是誠150證文說。如何不151信之乎。*加之有一種理證也。謂此釋論所明不二摩訶衍法者。相當金剛頂經大日經等所說密藏本分性德圓152滿果分法也。若月忠所造僞論者。何可153必相稱法佛所說自內證甚深境界法乎。即知龍樹所造論。故有此甚深微妙和會義也 問。若爾者。安然若許此釋論所說義不二門之法。即相稱密教所說果分三密之境界義耶。答。許爾也。154安然菩提心義云。圓教說一心155一性。今眞言宗同天台圓教156故。龍樹十識中第九名一切一心識。謂一切有情本來各有157一心一心各在一切有情。第十名一心一心識。謂一切有情本來共有一心。一心分成一切有情。一切有情還成一佛。又云。約一切一心識轉爲法界性智。若約佛地性海果分及證悟*已無去來。今此約一心一心識轉爲法界性智158文是所言九識159十識者。即指龍樹所造釋論文是也。又弘法大師二教論云。十地論及五教性海不可說文。與彼龍猛菩薩不二摩訶衍圓圓性海不可說言懸會。所謂因分可說者。顯教分齊。果性不可說。即密藏本分也。何以160故然。金剛頂經分明說故云云問。大師判說爾也。161一宗學徒皆162必可信用之也。但於他門他宗人亦可信受此說耶 答。有智有信人163類誰皆可信受是說也。若無智邪見人類非是限也。吾大師者是爲佛御使出興于世。而興隆密教而引導有緣衆生164給。其文證有165三教論中也。其166文曰。余忽承檄旨秣馬脂車裝束取道。不論陰陽。向都史京。又云。儒童迦葉並此167吾朋。愍汝冥昧吾師先遣。168又云。未就所思忽經三八春秋也云云解曰。承檄旨者。169是承佛勅170云也。儒童迦葉並此吾朋者。如孔171子者。爲佛使出震旦國。172以十善五戒引導有緣衆生也。吾大師亦173爲如來御使出于日本國。傳說密教而引導174有緣衆生云也。*又云未就所思者。大師生年二十四時未入大唐故。未傳眞言教。故云未就所思也 問。若有人強疑曰。大師在如是德行文說者。是大師自說故。或可有生疑念人也。若有傍175在他人顯說大師德行文176說耶 答。爾有也 問。其文說云何耶 答。大唐國人作青龍和上行狀云。貞元十九年日本國僧空海奉勅將麻177納及國信三百餘貫文供養盡修飾道場求授大悲胎藏金剛178界幷諸尊瑜伽教法五十本。和上登時見境界。梵阿字179白月輪現入口中*文 是180示青龍和上所夢想又青龍寺碑文云。掩色之夜於境界中。告181第子曰汝未知吾與汝宿契之深乎。多生之中相共誓願弘演密藏。彼此代爲師資非182亦一度也。是故183勸汝遠涉授我深法。受法云畢。吾願足文此碑文者。大師在唐日。奉唐帝勅所造也。所以唐184土本朝擧185世所信186受文也。又青龍和上行狀曰。常謂門人云。今有日本沙門空海。來求祕教。以兩部祕奧壇儀印契。梵漢無差悉受於心。猶如寫瓶。此是六人堪傳吾法燈。吾願足矣云云今謂。有如是等之唐書187文是最顯示大師德行明白也。敢不可狐疑之也。188抑於吾大日本國中。誰人有蒙青龍和189尚之懸記人乎。唯有高野大師一人具此190德矣然則於澄和上圓仁和上*案然大德等。全無如是懸記德也。191而此人等只任自己胸臆。污大師所判龍樹之釋論而爲僞論。其咎不可量也。又以一種理證義案道理。此釋論192者。於天竺境其土人所193造也。非震旦194土之人所造論也。195此釋論假令雖非龍樹所造。全非月忠之所造也。其196所以何者。釋論中往往多引用未翻傳漢土衆多經論文義矣。所以197知於天竺境198其人所造論也而
已。專於漢土令翻譯之論也 問。假令月忠妄僞作無實經論文義。而爲成立199自所說義故造此釋論有何妨哉 答。實月忠搆作無實經論文義爲證。而造此釋論者。於作者唯有損全200無利益也。是月忠於現世及滅後唯有損無益者歟。若搆作無實經論之文義。爲助成而妄可僞201作202釋論者。謂於現世。203上者蒙其國土之帝王之204勘責時云何可免功罪之咎乎。如大國法者。於成大妄語人。作抂法之文籍史書人者。切舌截手等。是定憲法式也。205罪尤難遁歟。又於下則可招世間衆人之誹謗也。於成若干大虚妄語人。于世人被譏謗。是必定事也。故月忠豈不顧此損害。而恣謬作僞論206曰相搆無實經論之文義。而稱佛說菩207薩等乎 問。月忠設雖不求現208世名聞之譽。而爲求滅後之名聞故。彼相搆無實經論文義爲證據而作此釋論者209有何妨乎 答。此亦不可爾也。月忠於遺210屍白骨上。而貪揚名有何益乎。何況於月忠。若*有遺弟而211爲其人作妄說者。定可有遣置212虚妄之大咎之耻憚也。所213以不可作妄說也。師弟法者師是耻憚於弟子。弟子愼憚於師也。而214於師匠月忠恣遺留無實事者。其遺弟等豈可崇重信受師215之教說乎。所以爲求滅後名聞故者。不可作僞妄事也 問。若於滅後216亦爲求*於疎遠人之其名聞故。僞作經論文義爲證據者。有何妨乎 答。此亦不爾也。其疎遠人豈可稱譽搆引無實經論之217文義。作抂法事月忠之德行乎。其疎人等若見聞此所搆無實經論文義者。悉可生驚疑也。若又檢218紀其所引經論之誠文處。是檢得其無實經論文說也者。返致其誹謗事可甚也。所以月忠不可作妄說219也。而此釋論者龍樹所造故。自然220相221稱密教。而全無一分相違也。若不受學眞言教之輩者。於此釋論。若俄見聞之者。必定可生疑惑也。若已入密教學徒。222必可悟解此釋論之奧旨也。次滅後唯可有損者。223大妄語者。是四重禁戒之其一分也。若犯隨一罪者。定墮無間地獄也。是說有224觀佛三昧經方廣經等也。而月忠恣於無實經論之文義。妄僞引用之。而爲證據造僞論者。其罪不可量也。是無間獄報決定無疑也。又月忠若無智愚昧人者。不堪作是甚深微妙難測難知之釋論也。月忠若有智賢哲人225者。如何不怖畏大妄語後世之罪報。而恣輒可搆用若干無實經論之文義哉。今案進退兩方理。此釋論專非月忠之所造。唯當龍樹菩薩所造也。敢不可狐疑之也 又有人疑曰。檢眞諦226所譯起信論正文。則是敢全無替筏提所譯227之論中所228牒之本論正文。即是文文句句皆同相叶也。恐於眞諦所譯本論文上。229只即加230副解釋詞。而231可言秦代筏提三藏翻譯歟云云今會云。此疑頗逆倒也。謂是須可疑於筏提所譯232釋論中233所牒本論文之上。而梁眞諦抽取某本論文。而不替其一一文句。而稱已所譯起信論。234歟也。而何逆倒以後代所翻起信論而返疑前代所譯釋論之正義乎。若約實義235推236之。筏提所譯本論正文。與眞諦所譯本論正文一一相叶。而其文句全不替事者。如是等翻經三藏者。多分是佛菩薩垂迹權化人等也。所237以通達三世事無錯謬也。就中眞諦三藏是神人也。故法藏起信論疏云。然眞諦或鋪坐具跏趺238水上。若乘舟而濟岸。接對史君而坐239其干無汗。或以荷葉藉*水而度之。如斯神異其例甚多。240若241依此說者。眞諦三藏者即神人也。仍自以宿住智力而明鑒242前代所譯釋論中正所昌本論文句而不替其文言。而依用于吾今所譯本論文句。全無其咎243文又菩提達磨和尚六祖傳云。第六祖唐朝曹溪惠244能禪師。至儀鳳元年丙子正月十五日剃度。二月八日於法性寺請智光律師受戒戒壇。是245宋求那跋摩246三藏之所置。梁末有眞諦三藏。於壇邊種菩提樹。因刻石記云。一百年後有肉身菩薩。於此樹下說法。師247果於此演無上乘*文 唯248此記眞249諦鑒知難知250未來事何況鑒知易知往昔之事豈無乎251問。若252於各別人所譯
經253軌等。有文字章句全無別異傍例證耶 答。爾有 問。其證何 答。金剛智三藏所譯如意輪瑜伽法要。與不空三藏所譯如意輪瑜伽法同本異譯。而全無別異。其傍例證也。於此二本。如意輪法。眞言家254最依用之。敢不疑謗者也。唯之例起信論。眞諦譯255與釋論內所256牒本論文無其相違。有何疑難乎。盡義窮妙事彼此相似。或有同一種義。即是自然理也。何以257足疑謗奇驚乎。加之於筏提與眞諦有同人別人二義。而會釋上疑謗無失也。258第一者。筏提三藏與眞諦三藏爲同人。異時出世不同義也。*第二者。爲筏259提與眞諦異人前後不同義也。約初義有其前例證文也。謂論主馬鳴菩薩出世不同。有六種馬鳴之中。起信論造主馬鳴者。雖有260出世人不同。其所造論者。是有唯一種此也261此依有筏提與眞諦者。本願力雖有前後出世不同相。262而同一人之所譯本論者文義。其均同有何失哉。263取例者。如大隋南嶽之惠思禪師者。依本願力故。七返還生於衡山。而修行法華可勘聖德太子傳也264又265大唐玄奘三藏者。七返受生於震旦國。每生雖度天竺國。於流沙邊而亡身266命。至第七生終267遂本願。求得法相大乘268法矣可勘慈恩傳也若269取發宿住智而憶智前生事之例者。270吾日本國上宮271太子者。是大隋國之當昔者272震旦國名曰大隋也衡山南嶽惠思禪師後身也。而上宮太子。爲273糺吾本朝所流布法華經零落一字之文274之故。發宿住智。而差妹子大臣275遣於大隋衡山令276取吾前生所持法華經。而爲證本等者。是聖人277之希有術計也。278是以眞諦三藏。279若許神人者。設有如此奇異事有何妨乎。280歟。夫佛法修行之道。弘法利生之願。雖時世殊異。281其人本願無期盡義故。假示現異人相而弘法是恒例也。所以於筏提眞諦誰得測知。實此兩人雖同一人者。而有如此經歷多生。則假282以現別人相而成弘法利生之方便耶。凡造起信論有二時。一者如聖法抄云。馬鳴菩薩現六時中。造作論教。當何時283耶所謂一百歲時。即造作四部寶册。云何爲四。一者起信論。二者玄理論。三者本源論。四者清淨論云云二者六百餘歲出世馬鳴造此起信論也。眞諦本論智愷之序曰。於如來滅後六百284餘年時有一高德沙門。名曰馬鳴。愍物285長迷故作此論286云云明知。一百餘年出世馬鳴。與六百餘年出世馬鳴。同共於造一種起信論。於其287文句。無增減差別也。而288雖有其前後兩論。289而必可文290義均同291也 292問。若言佛滅度後一百歲時293所造論。與六百歲時造論。彼此既同一之相者。只可294足存一百歲時造論。而何煩致六百歲更重造同相論耶 答。此疑難295雖有其理。今謂實不爾。天雖可弘行其一百歲所造論教文。更亦致六百歲時。方所以造此起信論者。前296後所造教。是既隱沒于世間不流布故。是亦或被收納龍宮而不行于天竺間故。所以馬鳴。於六百歲時更亦重造此起信論弘行之。最無疑難也。如龍樹菩薩297傳記文者。佛法多沒失于天竺間故。龍樹菩薩往龍宮求得此教法云云此釋大乘論有此意也。成唯識論了義燈第云云依天親傳。佛滅度後三百年。弘初有教。衆生著有。大乘諸教多皆隱沒。二百年外。有南天竺龍樹菩薩提婆菩薩 俱出於世。龍猛菩薩造大智度論等云云焉知。佛滅度後一百年內。所造起信論既隱沒于天竺。而不流布。或亦納于龍宮故也。問。以何所以可知百年時馬鳴所造起信論隱沒于世而不流布。又或被納龍宮義耶 答。其不流行于世義者。今案。龍樹傳文云。龍樹九298十日中誦通三藏。更求異經。都無得處。遂入雪山中有塔。塔中有一老比丘。摩訶衍經與之誦受299愛樂。雖知實義未得道利。周遊諸國更求深經於閻浮提中遍求不得云。焉知佛滅度後一百年中所造起信論。既隱沒于世間而不流布義也。又如是等經論。皆被納于龍宮條者。如釋論第十卷云。我從四王自在處下入大海龍宮殿。隨分窺諸契經論。總300有一百洛叉數云云
問。是文明佛經納龍宮義也。是非明論教亦納龍宮義也 答。佛經是殊勝故。上雖
擧之理301實論教亦被攝納龍宮也。猶如帝王攝收臣下也。所以知爾者。釋論第一云。楞伽經中如是說。佛告文殊曰。我念過去無量劫海作如是願。我證無上道宣說九十洛叉廣說契經。利益意樂廣大衆生。302衆生宣說十洛叉略說契經。利益意樂總持衆生。即我弟子作如是願。我當師滅後作九十部廣說論。利益意樂廣大衆生。作十部略說303論利益意樂總持衆生云云焉知。以304本師佛說百億經。既被納龍宮矣。豈以佛弟子馬鳴所造百部論。何故不被納龍宮耶。故知爾也・ 問。聖法說與智愷說既相違矣。誰人所說可爲實說耶 答。實二說共可爲實義也。其所以者。聖法之說。似有傳受也。於305此釋論所讀傳文字等306有相傳密授故。此論中所*案𭍱字輪等府。及外道所用種種307府字等者。不308承翻譯三藏之其傳授者。輒何309可識如此等奇異事乎。又310示說種種梵語。翻名難知事等衆多也。而聖法師悉能辨知此311旨。故明知。其聖法則有傳承。此312旨必師授故也。313又於作起信論之題序智愷者。既翻論之時爲314筆人也。豈不親承受眞315諦說耶。所以二人所說共可爲誠言之規矩也。故知百年時出現造論與六百年時出現造論。是雖造作之時節不同。而於所造論藏者。全一種一樣而如無毫毛差別也。316而聖法意以爲於佛滅後一百年時所造本論者。龍樹示得于龍宮而造釋之釋論317云也。若亦許佛滅度後有廣無力依他根人者。佛入滅後於一百年中馬鳴菩薩有何故不造此起信論乎。於釋論第一卷末所明四種根性之中。此起信論者當第三根性也。所謂廣無力依他根人是也勘釋318論319第一320卷可知之又假令雖可有爲筏提與眞諦異人不同義何障。眞諦有宿住321智通力故。而通達前代筏提所譯本論之上。而322如彼本論之文句。今譯出吾更所翻本論之文句。而無替義有何咎哉。於此義無其妨難也 問。筏提者前代出世具翻出本釋二論。眞諦後時出世。唯譯出本論一種也。而何故眞諦如先代筏提所譯傳。是不翻出本釋二論耶 答。聖教之興323不同即324任時運不運。教行之隱顯前後者。隨機根熟325不熟者也。所326以於秦時者。本釋二論希有譯出之也。於梁代者。唯譯出本論。而327不譯出釋論者。時機所*以有廣略之機根不同也又任其時帝王之所求不同故。各各依其所樂即譯出其二論本不同也。故姚興序曰。朕328聞其梵本先在于中天竺。遣䮊奉迎近至東界云云又眞諦本論329序曰前梁330武皇帝遣躬中天竺摩伽陀國。取論遂翻譯斯論一卷云云以此文故可知其二種331論本之興起不同所*以也 問。三332船居士疑難云。天囘鳳威姚興皇帝333製者。晋書云。後秦姚興生稱大秦皇帝死稱文桓皇帝334始終無天囘鳳威之號。335又姚者姓也。興336者取皇帝姓名即爲號。未之有也云云答。337謂。此疑338難最非也。彼所引晋書文甚荒涼也。其晋書未云姚興皇帝。不名天囘鳳威故339也。何故作此難哉。若一定義哉。極荒涼難也。唐340書無量無數。何一341一可覽342盡乎。彼所言姚者姓者是頗非也。343其秦者是可爲姓也。其姚興者是名也344如云秦始皇者。秦者姓也以姓而爲時代之名義也。又秦始皇者。是不以姓名都345合爲名哉。於吾本朝以秦始皇之末孫即爲秦氏是也。加之天囘鳳威者是非謂姚興一人名字。346故是347亦諸348帝皇之總號也。所349以爾者。大周則天皇自作新花華經序云。天册金輪聖神皇帝御製文今案之此名者震旦國諸王之通350號也。而三舟何獨爲姚興王名而作難乎。聖法抄云。囘音351理光反册也。奚知352囘與册同義也。又鳳威與金輪同意也。又三船眞人353所持所付354目錄餘疑難不足言也。大都如上所破。悉最不可也
355本云
永治二壬戌六月十五日於奧州書寫了信延寶五年八月十八日以高山寺石水院之本於賢首院北窓下書寫了
同六年六月八日遂一交了
校注
- <原>延寶五年寫高山寺藏本, <甲>明治三十三年寫長谷寶秀師藏本, <乙>高山寺藏古寫本, <丙>南北朝時代寫觀智院藏本
- 菩薩=大士<甲>
- 造+(論)<甲><乙><丙>
- 實+(之)<甲>
- 〔如何答是說〕-<丙>
- 〔最〕-<甲><乙>
- 敢=故<甲>
- 〔且〕-<甲>
- 已=也<甲>, 也已<丙>
- 正+(載)<丙>
- 〔有〕-<甲><乙>
- 誡=戒?
- 〔勘〕-<甲>
- 〔是〕-<甲>
- 〔中〕-<丙>
- 日+(居士)<甲><乙>
- 〔法〕-<甲><乙>
- 服=眼<丙>
- 上=尚<甲><乙>
- 〔悉〕-<甲>
- 〔將〕-<甲>
- 〔以〕-<甲><乙><丙>
- 烈=列<甲>*
- 〔秦〕-<甲>
- (夫姚)・・・文云)+八行=曰以<甲><乙>
- 或=惑カ<原>
- (不)+可<丙>
- 〔如〕-<丙>
- 誠=誡<丙>
- 〔菩薩〕-<丙>
- 二=三<甲><乙><丙>
- 星=皇<丙>
- 直=所<丙>
- 藏+(傳)<甲><乙>
- 語+(人)<甲><乙><丙>
- 連=達<甲>
- 金=全<丙>
- 一往=似一往<甲><乙>, 一往者<丙>
- 〔尋〕-<甲>
- 〔而〕-<丙>
- 〔皇〕-<甲>
- 矣=逸?
- 〔者〕-<甲><乙><丙>
- 王+(君臣下等)<甲><乙>
- 向=問<甲>
- 西=兩<甲><丙>
- 泣=註<丙>
- 說=記<丙>
- 件=佯<甲>
- 但=俱<丙>
- 云+(故天台法花疏云後秦弘始八年復於草堂寺譯此妙法蓮花命叡講之叡開爲九轍當時二十八品長安宮人請此品淹留在內江東所傳止二十七品云云)五十九字<甲><乙>
- 姚興王今=長安宮人<甲>, 姚興王<乙><丙>
- 所=言<甲><乙>, 出<丙>
- 〔是〕-<甲>
- 未=法可<甲>, 未可<乙>
- 其=不可有之一定<甲>, 不可有之一定其<乙>
- 〔第〕-<甲><乙><丙>
- 〔云云〕-<甲>
- 〔中〕-<丙>
- 〔問又・・・難也〕十六行-<甲><乙>
- 卍=田<丙>
- 〔諸人〕-<丙>
- 字+(也)<丙>
- 乚=爪<丙>
- 〔也〕-<丙>
- 以=佛<丙>
- 〔意也〕-<丙>
- 與可比=而可此<丙>
- 非非=梵<丙>
- 〔如〕-<甲><乙>
- 〔記說〕-<甲><乙>, 〔說〕-<丙>
- 〔字〕-<甲>
- 物也=總<丙>
- 大=本<甲><乙><丙>
- 〔亦〕-<丙>
- (而)+何<甲><乙><丙>
- 〔難〕-<甲>
- 〔可〕-<甲>
- 於=其<甲><乙>, 出<丙>
- 所=取<甲>
- 全=令<甲><乙>
- 意+(義多多)<甲><乙>
- 上=尚<丙>*
- 論+(文)<甲><乙>
- 曉+(師)<甲><乙>
- 是=定=<甲>, 〔是〕-<丙>
- (至)+于<甲><乙><丙>
- 〔云云〕-<丙>
- 〔云〕-<乙>
- 胸臆=卑劣智<乙>
- 菩薩=大聖<甲><乙>
- 加=如<甲>*
- 示=亦<甲>
- 庸=膚<甲><丙>
- 〔釋〕-<甲><乙><丙>
- 〔等〕-<丙>
- 探=採<甲><乙><丙>
- 〔而〕-<丙>*
- (必)+順<乙>
- 教+(論)<甲><乙><丙>
- 〔加之・・・又〕三十二字-<甲>
- 〔表〕-<乙><丙>
- 〔奧〕-<乙><丙>
- 其=共<甲>
- (違本・・・仍不)二十八行行∽(載目・・・乘經)二十七行<甲>
- 似=以<丙>
- 此=是<甲><乙>
- 〔文〕-<甲><乙>
- 〔有〕-<丙>
- 〔甚〕-<乙>
- 〔深〕-<甲>
- 而=明<甲>
- 〔疑〕-<甲><乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 含=令<丙>
- 部+(大乘)<甲><乙>
- 〔深〕-<丙>
- 經之=經<甲><乙>, 之<丙>
- 理=是<甲><乙>
- 〔判〕-<甲><乙>, 判=斷<丙>
- 與=而<丙>
- 〔違〕-<丙>
- 判+(斷)<甲><乙>
- 〔秦〕-<甲>
- 已=也<甲>*
- 〔慨〕-<丙>
- 〔之〕-<丙>
- 曰+(者)<甲><乙>
- 〔文〕-<甲>
- 爾=然<甲>
- 論=諸<甲><乙><丙>
- 〔是〕-<甲><乙><丙>
- 只=亦<甲><丙>
- (違本・・・仍不)二十八行行∽(載目・・・乘經)二十七行<甲>
- 全+(一)<丙>
- 〔又非〕-<丙>
- 如=和<丙>
- 〔書〕-<丙>
- 甚=其<甲><乙>
- 至=一<甲>
- 四=曰<甲>
- (是)+非<甲><乙>
- 樹=猛<丙>
- 〔又〕-<丙>
- (此)+書<甲>
- 〔是〕-<甲><丙>
- 亦+(幡)<甲><乙>, (亦)<丙>
- 教+(給)<乙>
- 只=亦<甲>
- 〔證〕-<丙>
- 信+(受)<甲>
- 滿+(海)<甲><乙>
- 必相=心相<甲>, 名<丙>
- (故)+安<甲><乙>
- 一+(心)<丙>
- 〔故〕-<丙>
- 一心一=心有<丙>
- 文=云云<甲><乙>*
- 〔十識〕-<甲>
- 故=知<甲>
- 〔一〕-<丙>
- 〔必〕-<甲>
- 〔類〕-<甲>
- 〔給〕-<甲>
- 三教論=二論<丙>
- 丙本傍註曰三教指歸文
- 吾=我<甲>
- 〔又云〕-<丙>*
- 〔是〕-<丙>
- 〔云〕-<甲><乙><丙>
- 子+(老子)<甲><乙><丙>
- 以=此<甲>
- 〔爲〕-<丙>
- 〔有緣〕-<甲>
- 在=有<丙>
- 說=證<丙>
- 納=衲<甲><乙><丙>
- 〔界〕-<甲>
- 白=日<丙>
- 示=亦<甲><丙>
- 〔弟子・・・共〕二十字-<丙>
- 亦一=亦<甲>, 只一<丙>
- 勸=觀<丙>
- 土=去<丙>
- 〔世〕-<丙>
- 受+(之)<甲>
- 〔文〕-<丙>
- 抑=仰<丙>
- 尚=上<甲>
- 德+(給)<乙>
- 〔而〕-<甲><丙>
- 〔者於・・・論〕二十四字-<甲>
- 造+(論)<乙>
- 土之人=人之<乙>, 之人<丙>
- 〔此〕-<丙>
- 所以=故如<甲>
- 知+(以)<甲>
- 其+(土)<甲><乙>
- 自=且<丙>
- 無=可無其<甲><乙>, 〔無〕-<丙>
- 〔作〕-<乙>
- (此)+釋<甲><乙>
- 上者=者上<甲><乙>
- 勘=勅<丙>
- (之)+罪<甲><乙>, (之非)<丙>
- 〔曰〕-<甲>
- 薩+(說)<乙>
- 世=在<丙>*
- 〔有〕-<甲>*
- 屍=死<甲>
- 〔爲〕-<丙>
- 虚=處<甲>, 〔虚〕-<丙>
- 〔以〕-<丙>
- 〔於〕-<甲>*
- 之教說=主教<丙>
- 亦=只<甲><乙>
- 〔文〕-<甲>
- 紀=糺<乙>
- 〔也〕-<丙>
- 相=晴相<甲>, 暗相<乙>, 暗<丙>
- 稱=搆<甲><乙>
- 必=亦<丙>
- (成)+大<甲><乙>
- 〔觀佛・・・之〕二十字-<丙>
- 〔者〕-<甲>
- 〔所譯〕-<丙>
- 之+(釋)<甲><乙>
- 牒=餘<丙>
- 〔只〕-<丙>
- 副=制<丙>
- 可=所<乙>
- 〔釋〕-<甲><乙>
- 〔所〕-<丙>
- 〔歟也・・・論〕十四字-<丙>
- 推=雜<甲>
- 之+(應言)<甲><乙>
- 以+(佛菩薩垂迹權者皆悉)<甲>
- 水=坐<丙>*
- 〔其〕-<丙>, 其干無汗=具無污?
- 若=文加之<甲><乙>, 〔若〕-<丙>
- 〔依此・・・又〕六十一字-<甲><乙>
- 〔前代・・・其〕十八字-<丙>
- 文=云云<丙>*
- 能=船<丙>
- 宋=采<甲>
- 〔三藏〕-<丙>
- 果=異<丙>
- 〔此〕-<丙>
- 諦+(三藏)<甲><乙>
- (未來・・・乎)十六字=(知易知往昔之事乎於人之未來事不鑒可疑所爲強不難也)二十四字<甲>, (未來事何況不鑒知易知往昔之事乎於神人之所爲強不可疑難也)二十七字<乙>, (未來況鑒知易知往昔之用豈無乎)十四字<丙>
- (問若・・・失也)百七十四字=(若依此說者眞諦三藏自以宿住智力而明鑒前代所譯釋論中所唱本論文句而不替其而依用乎吾今所譯本論文句全無其咎也約此義意有二途義也)六十一字<甲><乙>
- 於各別人=各別之人<丙>
- 〔軌〕-<丙>
- 〔最依〕-<丙>
- 〔與釋〕-<丙>
- 牒=餘<丙>
- 足=是<丙>
- 〔第〕-<甲><乙>*
- 提+(三藏)<丙>
- 出=二<甲><乙>
- 〔此〕-<丙>
- 〔而同一人之〕-<甲><乙>
- 取例者=加之<甲><乙>, 取例言<丙>
- (華嚴五教章云只如思禪師智者禪師者禪師神異感通迹忝登位靈山聽法憶在於今云云)+又<甲><乙>
- (如)+大<甲><乙>
- 〔命至〕-<甲>
- (還)+遂<丙>
- 〔法〕-<丙>
- 〔取〕-<丙>
- (如)+吾<甲><乙>
- (太子)+者<甲><乙>
- 震=振<甲><乙>
- 〔糺〕-<丙>
- 之=失<甲><乙>
- 遣=達<丙>
- 取吾=五<丙>
- 〔之〕-<甲>
- 是以=若於<甲><乙>
- 〔若許神人者〕-<甲><乙>
- (今推傍例於筏提眞諦亦可知如是事)+歟<甲><乙>
- (其人・・・者)七十七字=(大都無差別也故云爾也所以於筏提眞諦何故無如此經歷多生而弘法利生之方便耶)三十五字<甲>
- 〔以〕-<乙><丙>
- 〔耶〕-<甲>
- 〔餘〕-<丙>
- 長=哀<甲>
- 〔云云〕-<丙>
- 文+(義)<丙>
- 〔雖有〕-<甲><乙>
- 而必=甚<甲><乙>, 必<丙>
- 義=句<甲>
- 〔也問〕-<丙>
- (問若・・・爾也)四十五行=(是故於千世無起信論各別不同之異本故)十七字<甲><乙>
- 〔所〕-<丙>
- 足=之<丙>
- 〔雖〕-<丙>
- 後=時<丙>
- 〔傳記・・・論隱〕十行-<丙>
- 十日中=百中日<丙>
- 〔愛〕-<丙>
- 〔有〕-<丙>
- 〔實論・・・爾〕二十三字-<丙>
- 〔衆生〕-<丙>
- (十)+論<丙>
- 本師佛=大師<丙>
- 〔此〕-<甲><乙>
- 有相傳密授=不可思議<甲><乙>
- 府=符<丙>
- 承=義<丙>
- 〔可〕-<甲><丙>
- 〔示說〕-<甲><乙>
- 〔旨〕-<甲><乙>
- 旨必師授故也=決定事也<甲><乙>
- 〔又〕-<丙>
- (執)+筆<甲><乙>
- 諦+(之)<甲><乙>
- 〔而聖・・・論也〕三十四字-<甲><乙>
- 〔云〕-<丙>
- 論第一卷可=卷可論第一<甲>
- (論)+第<甲>
- 〔卷可〕-<甲>
- 〔智〕-<甲><乙><丙>
- (無)+如<丙>
- 不同=癈不同者<丙>
- 任=住<甲>
- 〔不熟〕-<甲>
- 以=謂<甲>*
- 〔不〕-<丙>
- 聞=同<丙>
- 〔序曰〕-<甲>, 〔序〕-<乙><丙>
- 武=姚<丙>
- 〔論〕-<丙>
- 船=般<甲><乙>
- (反)+製<丙>
- 始=姓<甲>
- 又=驛<甲><乙>
- 者+(名也)<甲><乙>
- (今)+謂<甲><乙><丙>
- 〔難〕-<甲>
- (也何・・・若)八字=(威文誰何可知其有無)九字<甲>, (也何故作此難哉若唐書中雖無有姚興王名天回鳳威文誰何可知其有無)三十字<乙><丙>
- 書+(於)<甲><乙>
- 一+(秦)<甲><乙>
- 盡=書<甲><丙>
- 〔其〕-<甲>
- 如云=知之<丙>
- 合=今<甲>
- 故=歟<甲><乙>
- 亦=只<甲><乙><丙>
- 帝皇=皇帝<甲><乙>
- 以+(知)<甲><乙>
- 號=名<甲><乙>
- 理光=塊凡<甲><丙>
- 〔回〕-<甲>
- 〔所持〕-<甲><乙>
- 目錄=自<甲><乙>
- (本云・・・一交了)五十八字=(承元二年閏四月十六日已刻(自十三日始之)於高野山五室草菴以月上院御本書寫了但寫本文字極狼藉也大青見直雖令書寫猶定僻事多多歟後覽覽才下離黃加添削抑又作者之處不令分別字有之歟於如爾所者仕愚意不能令取捨歟後覽可得此意也, 南嶽小隱東寺末學房海記之萬治三庚子𧝀六月十六日(自十三日始之)於洛東智積院棑寮以山科妙智經藏上件奧跋之古本膳寫印成寫本之葉次亂脫不少任愚眼之所及以前爲後以後爲前寫之了定有訿謬歟古哲決之矣, 城北上品蓮臺寺比丘尊宜, 弘化四年丁未秋七月令小僧靈憧寫焉令法久住之一端耳智旭(花押), 明治三十二年冬借櫻池院藏書令人寫之翌年一月十六日夜余自施朱點誤脫甚多加之後半文章大異前半筆勢頗可惜也他日更可校合善本耳長谷寶秀三十二歲)三百一字<甲>, (今此釋摩訶衍論言寶龜年中三論宗戒明和尚所令傳來而有諸宗疑之福□□合德一上弘法大師並自餘諸人依爲義文甚深皆是共許文, 右抄濟暹僧都記歟可決之不慮依得其本今寫留之了文字多䚹謬可校他本也賢寶)九十字<丙>, 乙本奧書無之