大乘三論大義鈔卷第四
西大寺沙門玄叡集
種子爾不爾諍論第三
問。楞伽經等。明五種姓。此五種姓。爲是本有。爲是始有 答。唯識論云。別有無漏種子。是有爲法。名爲本性。衆生有無不同。分其五姓。是故五性。法爾本有 問。唯識論師。無漏智種。以爲本性有無不同。爲自穿鑿。爲有依據 答。四依作論。下禀先進。上釋佛經。而今護法。因修彌勒無著等論。而釋善戒等佛經也。彼經論中。皆以智種。爲本姓故 問。經論文何乎 答。善戒經云。本性者。陰界六入。次第相續。無始無終。法性自爾。是名本性。瑜伽論云。本性住種姓者。謂1諸菩薩。六處殊勝。有如是相。從無始世。展轉傳來。法爾所得。是名本性住種姓巳上地持攝論。彼文亦同。述曰。釋瑜伽論。即善戒經文自顯矣。言六處殊勝有如是相者。阿頼耶識。即是內六處中。第六意處。功能最勝故。言六處殊勝。第六2處中含藏一切無漏種子故。言有如是相。此性種姓。非今始有。故言從無始世。非無爲法故。言展轉傳來。非薰習得故。言法爾所得。善戒經等。彼意3亦然。護法論師。無漏智種。以爲本性。實據玆文 問。經論意致。不如汝釋爾釋論有不肖失。立義亦違理教失。誰有識爲憑信哉。言不肖者。論擧總數。而言六處。汝則擧別第六意處。總之與別。既不相似一不肖失何者。瑜伽等論。以善戒經。而爲所依。彼經云。陰界六入。4此既總數。伽論何別又四大五5塵。非是別名。三佛四德。乃稱總數。六處之言。何獨別乎。論擧眞如理。而言殊勝相。汝言頼耶識。理之與事。亦不6同相似二不肖失何者。眞如甚深。非下位知。故言殊勝。此眞如恒沙性功德故。有如是相。相即性也。7故起信論中。恒沙性功德。名之爲相大。然汝所言。還成自害。何者。若第八識。名殊勝相。第八頼耶。五人等有。既殊勝相之第八識。一切平等。何因得分智種有無。今謂上句言六處者。擧事法也。殊勝相者。取理性也。擧8事取9理。於彼六處中。殊勝眞如。有恒沙性功德故。言六處殊勝。有如是相故。大般若勝天王分云。如來法性。在有情類蘊處界中。論擧能得人。而言展轉傳來。汝所得本性。名爲展轉傳來。能之與所。亦不相似三不肖失何者。能有眞如。本性之有情六根等。無始展轉相續故。言展轉傳來。何以得知。大般若勝天王分云。如來法性。在有情類蘊處界中。從無始世。展轉相續。煩惱不染。指其煩惱。名展轉等。非謂法性。明知伽論。亦指能得。言展轉等。論擧無爲法性。而言法爾所得。汝言有爲智種。爲與無爲。又不相似四不肖失何者。善戒經云。法性自爾。故知伽論法爾所得。理而非事。總顯瑜伽意。本性住種姓者。謂諸菩薩。內六處中。殊勝法性。有如是相。從無始世。展轉傳來。六根等。有情之法爾所得。是名本性住種姓也。言違理者。一切衆生。同有理心。有何別因。一分衆生。10無無漏種不生無漏。同生無漏。復有何因。上中下別。分三乘性。是故應知。11理心平等故。本性同。遇緣不同。故五性異。言違教者。若汝言本性是有爲12無爲無漏智種者。即違善戒經等。說理名本性。又言本性。上中下異。即違優婆塞戒經有上中下非本性也。若言因此本性種子。立三乘名。即違同經非以性故名菩薩也。亦違正法華等由緣因故。立三乘性。汝言法爾無漏智種。智種名之本性。據此本性。五性不同。有如是過。是故今謂眞如法身。名爲本性。本性平等。不應分人。發心加行稱之客性。由此客性。五性不同 答。二過不爾。汝謂一切有情同有理心。理心既同。何故種種因果不同。但應一因一果。若言理心雖同。13種種因果不同者。有何妨難。理心雖同。五性差別此通違理善戒經等。是理非事。有何文證。又三乘種姓。雖法爾差別。而非無次第增進之義。故不違優婆塞戒經。凡三乘性。有二種位。本性14位也。習成位也。雖有本性。不修習者。非是三乘。由修習故。方成三乘。而今此經。非以性故名菩薩者。據其習成爲言而已。正法華等。亦是意矣此通違教明知五性。法爾本有。非是新薰 問。此通非理。一切衆生。理心平等。正因同也。迷悟有別。緣因異也。正因同故。皆當成佛。緣因異故。分爲五性。不可得言理心之外。別有法爾無漏15智種。名曰本性。由此本性差別。善戒經云。本性者。陰16果六入。次第相續。無始無終。法性自爾。是名本性已上此經意擧陰界六入。取法性也。既云法性自爾。豈非眞如理哉。又大般若勝天王分云。如來法性。17有情類蘊處界中。乃至一切聖者。戒定慧品。從此性生已上既云如來法性。盍眞如理。又瑜伽云。出世間法。從眞如所緣緣種子生。既云眞如種子。明知本性。是眞如理。如是經論。是其誠證。何無文證。通優婆塞戒經。甚成疎謬。何者若言非無次第增進故上中下。非由本性有上中下。若爾何故。自言三乘種姓法爾差別耶。非是豈言由本性。而有上中下哉。經文既云有上中下非本性也。何言本性有上中下。又汝言由無漏智種。有上中下。即彼智種。非是本性。彼經文言有上中下非本性故。若言智種非是本性。即違自宗。又習成通。此亦不然。何者。若言習成故有上中下。非以性者。即順佛經。而違自宗。彼宗自言。由本性別。三乘異故。若言離本性差別而無習成時。不得三乘名。即違自宗依其本性立三乘名。
答。若爾何以。得知五性是新薰耶 問。正法華經云。本無三乘。緣行致之乃至泥本一等。作器別異。所受不同。本際亦爾。一等無異。各隨所行。成上中下。妙法華經云。佛種從緣起。是故說一乘。密嚴經云。十18業上中下三乘以出生。五分律云。如蓮花色比丘尼。因戲被袈裟。成聲聞種。依如是經。而爲證之。五性新薰 答。若爾何言法爾而有。新薰種子。非法爾故 問。由此久遠先習種子。對其近修。亦可名爲本有種子。由時久遠哉。似法爾故。云法爾。19如智勝佛所薰。成種子。對釋迦代。名本有種 答。若言五性皆是新薰非法爾者。即違唯識所引契經。云一切衆生無始時來。有種種界。如惡刃聚。法爾而有。界即種子之異名也
問。此經所言。種種界者。此是差別之異名也 此經意言。一20切衆生。無始時來。有五蘊十二處十八界等種種差別。如惡刃聚其惡刄形如無食子落在地時多爲聚故以爲喩眞如法性。法爾而有。非謂一切衆生。有種種界。種性不同。經意如是。故不違新薰之義。又唯識疏云。此經是三21密乘通信之經也。毘婆沙等。前分亦有此文已上若爾此經。22是三乘通信之未了義經。非是一乘究竟之眞了義說。又設大乘經。而是隨轉理門說而已矣。未爲眞實理門究竟之說上來一條問者三論答者法相 問。三23論家。以眞如爲本性出何處 答。經論多文。且瑜伽云。出世閒法。從眞如所緣緣種子生。明知本性。是眞如理 問。此義不爾。釋瑜伽文。西方兩釋。一護法等云。此是緣眞如智。以眞如爲所緣緣故。名眞如所緣緣種。二難陀等云。是聞薰習種。從佛正體智爲名。名眞如所緣緣種。而今用前。若爾此論明以眞如爲所緣緣。無漏正智之法爾種。能生出世無漏衆德。非謂眞如即名種子答。若作如是釋彼論文者。則違自宗。亦乖論意。何者。若言眞如所緣緣種是智種者。即違自宗有無不同。彼瑜伽論。說眞如所緣緣。一切皆有故。又彼論意說。出世間法。從眞如生。眞如本性。一切皆有。無其勝劣及24有無異。但就二障可斷不斷。分五性耳。若言智種。則違論25指 問。子未得悟瑜伽意趣。邪爲通釋 答。家難家。同言眞如所緣緣種。而語意異。所以者何。第二答家。以非一切皆有智種。而爲答之。第26三難家。一切皆有所緣眞如。以爲難之。故意差別。又答家。言所緣緣種。而非唯言所緣緣也。彼難家。但言眞如所緣緣。而不言種子。彼言章既已別。前後意異明矣。語之與意。前後既異。盍了論趣。輒設僞難 答。27作此釋。太乖論文。略釋難解。廣陳方顯。故具牽文。而委曲叙問答之趣。莫以爲煩。瑜伽五十二云。問。若此習氣。攝一切種子。復名遍行麁重者。諸出世間法。從何種子生。若言麁重28自性種子生。不應道理 答。諸出世間法。從眞如所緣緣種子生。非彼習積集種子所生已上述曰。此初番問答。初問意。謂若此阿頼耶識中。一切有漏法習氣。攝一切種子。復名遍行麁重者。出世間無漏法。從何種子生。若言有漏麁重自相種子生。不應道理。次答意。謂出世間無漏法。從眞如理生。非彼有漏薰習種子之所生也。此答文。與大般若經一切聖者戒定智品從眞如性生同也。亦與華嚴經清淨甚深智如來29性生同也。論云。問。若非習氣積集種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法種姓差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種姓補特伽羅。所以者何。一切皆有眞如所緣緣故。答。由有障無障差別故。若於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子。者。建立爲不般涅槃法種姓補特伽羅。若不爾者。建立爲般涅槃法種姓補特伽羅。若有畢竟所知障種子。附在所依。非煩惱障種子者。於彼一分。建立聲聞種姓補特伽羅。一分建立獨覺種姓補特伽羅。若不爾者。建立如來種姓補特伽羅。是故無過已上述曰。此後番問答。彼問難意30失。答出世無漏之法。從眞31如生。是故今難云。若出世間法。從眞如理生。非有漏薰習32之種子所生者。眞如所緣緣。一切衆生平等皆有勝劣。何因緣故。分三乘性及有無性。後答意。謂眞如本性。一切皆有叵分有無。但就二障可斷不斷。建立五性不同而已。是故無過。伽論問答。其趣如是 問。論意不爾。初問意。謂出世間法。從何種生。第二答意。出世間法。從緣眞如無漏智之本有種生。非從有漏染污種生。第三問意。若非從有漏種生。從緣眞如無漏智之本有種子生者。所緣眞如。一切皆有。何因緣故。能緣智種。有無不同。第四答意。由障斷不斷故。智種有無不同。兩番問答意致33爾。子向者釋。未爲的當 34答。若如汝釋。進背難答之意致。退闇問難之言詞。初番答。與後番問。皆言眞如所緣緣。何言35前答之中說智種。後問之中說眞如耶。爲難之法牒答難故。又彼論主。自問自答。不可得言難家不得答意。謬將眞如爲難。若謂依種子之言有無。得知前後兩文不同36者。前文但言眞如所緣緣種子。而不言有爲法爾種子。何因得知有爲法爾智種耶。若言雖無有爲之言。而知有爲法爾種子者。我亦如是。文雖無種子之言。然37目眞如所緣緣種子。有何38妨。若言種子之名。但與有爲智而不名無爲理者。何故。金剛三昧經。云信此身中眞如種子耶。又汝言後問中擧眞如而爲難。今正審問。隨意而答。彼眞如理。但有性有。而無性無。若俱有耶。若言但有性衆生有。而無性無者39違論文一切皆有。若言俱。汝不得言智種有無。無性有情眞如。既名爲所緣緣。何無能緣智種。若言無能緣智種者。所緣緣之言。徒然施設矣。若言無性眞如不名所緣緣者。論文既不簡。汝何獨40擇哉。若言無性眞如無41緣智而與有性眞如同一體故名所緣緣者。有性衆生。顯得法身時。無性衆生。亦應顯得。同一體故。若言法爾有無不同者。既言法爾。叵言有因。42若無因者。云何得言依障斷不。若言有因而名法爾。一切諸法。皆應法爾。又智種有無。由障斷不者。何因緣故。障有斷不耶。若言由智種者。互爲因故。障斷不斷。亦應法爾。又既由智種。何言法爾。若障不法爾。種亦叵法爾。互相因故。若言兩俱法爾差別。俱應微隱。何故智種獨說微隱。若障數起。故不微隱。以數起故。不應法爾。有人云。染淨之法。同從理生。若瑜伽意。出世間法。從眞如生。彼論應言染法亦從43眞理生。然彼論中。說有漏法從第八識薰習種生而次別 問。出世間法。從何種生。既前別說有漏法因。後亦別說無漏法因。明知。彼論別說生因。不談眞如。若以眞如。爲出世法之本性者。眞如亦與染法爲性。何因不說從如而生。三論師破云。彼眞如理。雖與染淨爲所依性。然44與出世間無漏法。爲其正因。而不與世間染污法爲其本性。何者。眞如雖有恒沙性功德。而無恒沙性塵勞故。若言有性塵勞者。不可得言眞如性淨。若爾眞如。於出世法。爲其所依。爲其本性。若於染法。雖爲所依。不作本性。瑜伽論。說出世間法從45如而生。不說染法。實在玆矣上來一條問者法相答者三論 問。見道無漏智。爲有漏因生。爲無漏因生 答。無漏爲親。有漏爲助緣。而得生起也 問。地前有漏。何有無漏。而與見道。爲親因耶。若言本有無漏智種。能生見道。爾將審定。爲種子體即無漏耶。爲是無漏之種子耶。若謂種子體即無漏。若爾乳體即是應酪。彼酪以乳爲親因故。若言非乳體即酪者。云何得言種即無漏。明知見道無漏。以有漏法。而爲親因。非於地前有無46漏法爲其親因。故47涅槃經云。無明轉爲明。有漏生無漏 答。若有漏法。能生無漏。無漏亦應生有漏法。若許爾者。涅槃還應成生死。聖者還應成凡愚人。豈非顛倒乎。又無有一經論說見道無漏。無因而生。若無無漏因。而無漏智生。云何不同無因外道。瑜伽論。說地獄成就三無漏根。豈非種即無漏耶。若言彼論說當得義。即應說言一切成就。何由分別現種差別。有無不同。汝應仰信。於有漏中。本有無漏。能生無漏。汝勿謬妄言有漏生無漏。而致顛倒過 問。我宗但言48漏生無漏。不言有漏無漏相生。以無漏不生有漏。佛不却生凡夫故。豈可不許有漏生無漏凡夫成聖者耶。以果不生因酪不生乳故。可不許因生果乳生酪耶。何因妄爲比例耶。又於何經論。說有漏中。別有無漏。無文妄說。誰敢依信。瑜伽論意。有涅槃法解脫分等。定得涅槃。決定49當得三無漏根。因中說果。名爲無50漏。非謂有漏中。本有無漏法。又汝言本無無漏種子不生無漏。此是有本定有。無本定無。無不可生。有不可滅。即同雨衆外道。汝自有過。何隱自過。而誣罔我。同外道耶。又涅槃經云。有漏生無漏。順正理論。俱舍論幷云。唯初無漏五蘊剎那。無同類因。而得生起。若爾見道無漏。以有漏法。爲其51因親緣論誠言。汝何得言無有一經論說無無漏因而生無漏智。若言順正理等。是小乘論。不可指南。若爾何處。破此五類。既無有破。明知。大乘亦同此義。如預流果。不墮三途。大小同說上來一條問者三論答者法相有性無性諍論第四
慈恩法師。依52傍涅53槃。善戒。勝鬘等。了義經。莊嚴論等。建立無性有情。比量云。所說無性。決定應有宗有無二性隨一攝故因如有性者喩或聖所說故因如說有性喩 問。此量何過 答。三支互闕。虚一切自陷。是似比量。量過甚多。粗而論之。宗聖教相違。相符之愆。比量相違。因隨一不成過失。不定過失。且論違教 問。涅槃經云。三者過。不過必不可差。善戒經云。無種性人雖復發心54懃修精進。終不能得無上菩提。勝鬘經云。55雖善知識無聞。非法衆生。以人天善根。而成就之。莊嚴論云。無涅槃法有二。一時邊無性。二畢竟無性。如是經論。說有無性。有何違教 答。所引經論。但據客性。且說無性。非約本性。平等。有何無性。涅槃經。據斷善根位。非謂續善已後叵差。善戒經。約無有種性發心之性。而說無性。非謂本性。若言無有菩薩本性。何得名菩薩摩訶薩。言雖復發心勤精56進者。此是輕假發心而已。輕假發心。無定得性。故不得佛。瑜伽地持。皆準釋也。智度論。會釋勝鬘經云。不57任涅槃。於人天中。作涅槃因。明知此亦據無客性。若言暫時無性者。暫時既有涅槃之因。云何得言作涅槃因。大莊嚴論。畢竟無性。有二義故。名曰畢竟。一約善根有生得善有方便善。悉斷二善。盡三世因故。名畢竟無涅槃性。若斷方便。未斷生得。名曰暫時。二據時以論。若人斷善。而利根故。若於現身。若於次生。能續善根。稱之暫時。若人鈍根。經無量劫。方續善根故。名畢竟無涅槃性。不言盡未來際。決定58無性。此亦據客性。稱畢竟無性非謂本性無性。今將與汝引有性文59理。違教失。經論文多。略牽一二。顯似宗失。涅槃經云。爲非佛性。說於佛性。非佛性者。墻壁瓦石。無情之物。離如是等無情之物。名爲佛性。述曰。此簡無情。而取有情。無性衆生。既是有情。云何得言無有佛性。又云。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提。是故60言一切衆生悉有佛性。述曰。此簡無心。而取有心。簡已得人。而取當得。無性有情。既是有心61之亦非已得。畢竟不得阿耨菩提。是何謂乎。又云。障未來故。名爲無性。必當得故。名爲有性。又云。雖信佛性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名爲信不具足。巳上若爾建立一分無生。豈非一闡提信不具足人耶。又華嚴經云。如來智慧。無處不至。何以故。無衆生身如來智慧不具足者。楞伽經云。如來不捨一切衆生。第五無性。當得成佛。又佛性論云。說無性者。是不了義。說有性者。名了義經巳上汝所立宗。彼既違害前所引教。說名似宗 問。相符失那 答。一代聖教萬差。62注收唯是二藏。於菩薩藏。有隱密教。有顯了教。若據菩薩藏隱密教及聲聞藏。建立比量。宗有相符。我亦許故。何者。善戒經。深密經等。隱密教中。隨轉理門。且說無性。又說無性。是小乘義。何以得知。佛性論云。佛爲小乘人。說有衆生不住於性。永不般涅槃已上我亦許故。是相符過。若據菩薩藏顯了一乘教。即有違教失。義則如前說。又若就緣因。有相符失。以斷善位未有緣因。名曰無性。我宗亦許故。相符過。若據正因。聖教相違。涅槃等經。理之與心。名爲正因。無性有情。何無理心問。比量相違過相若爲 答。所說無性。應有之宗。違後因故。比量相違。作比量云。所說無性等。應有成佛之性宗以有十二因緣故因如有性者喩若言宗自語相違者。未了立意。有法無性。據客性。無能別。本性本客既別。違何自語。若爾同喩。所立不成。彼立論者。以眞如理。爲成佛性。有性同喩。是行性故。此亦不爾。彼有性人。豈無理性乎。若分別者。即成過類。又無不定及以所立不成過失。定性二乘。攝有法故。有法言等。等取此故。所立之宗。既是乖法。無果所逐。名似立宗 問。隨一所依不成過何 答。我宗不許。若就正因。而說無性。是聖所說因。即無所依。即是有體他隨一所依不成過。即顯宗有他所別不極成過。若言無性彼此共許。有何不成。此義不爾。立論63行性以爲正因。本無此因。故名無性。敵者不許。故不成過。例如數論。佛弟子。共言我能詮其所自體彼此別故有不成過問。不定愆何 答。有無二性。隨一攝故。因不定過。何者。兎角等法。決定應有之宗。異品即攝異喩。所立因。轉彼兎角上故。成不定 問。兎角等無。體性無故。不關本因。有何不定 答。此義不爾。彼兎角等。無種姓故。彼因亦關。若不爾者。兎角等。將有種姓故上來略破慈恩法師無性比量問者法相答者三論 問。新宗建立無性有情。有何意趣 答。爲欲64顯示佛德無盡。建立一分無性有65性。若一切衆生。皆悉有66性佛。當67成者。諸佛功德。應當有盡無所度故若許爾者。即違所說如來功德。常無斷盡。建立無性意在玆矣 問。衆生無邊。佛德無盡。并是佛說。因何偏信佛德無盡。而不信一。若兩信者。汝立無性。有何所施答。汝宗一切衆生。悉有佛性。皆當成佛。若爾衆生界。蓋得終盡耶若言不終盡。即不應得言一切皆成佛。若言終盡者。即應有前68德。 問。子擧弘廣兩邊之問。起如來不答之難。略而破之難顯。廣而69折之方悟。衆生無邊。皆有佛70性。皆有佛性故。悉當得成佛。衆生無邊故成。成無窮盡。譬如虚空界廣大無邊際。然佛神通力。行無不能到。以無邊際故行。行無窮盡。以無不到故。一切皆可行。若謂未來無終故。別立一分無性衆生。過去無始故。一分有性。今應度盡。若一分有性。度不盡者。過去應有始。若言過去雖無始。而一分有性度不盡者。未來雖無終。而一切衆生。皆悉有佛性。亦度應不盡。若謂過去兼未來。而長故。度盡者。不兼未來。獨說過去。一分有性。因何不盡。過去無始故。又如來方虚空說無邊。無邊不可短。西方過去之世。既無始。無始71如何。短未來。未來賢聖。不說72少過去。即是有性前後等。更加無性。說不可盡。應未來長過去。新宗又難曰。若一切衆生。皆當成佛者。其最後佛。即無所度。應闕慈悲。如何成佛。三論宗破曰。此是如來不答之難。今且與子。作反質答。汝若難我。後佛無所化故。應闕慈悲。如何成佛。我亦難汝。前佛無能化故。應無三學。如何成佛。止觀以教爲先。尸羅三歸爲首。既無先佛。何有教歸。教歸既無。三學何有。三學既無73佛何成。若以74後佛無所度故。即立一分無性有75情。無涅槃種。亦應前佛無能化故。立一分無因成佛。此既不爾。彼云何然。新論宗曰。非是自穿鑿。此是佛地論師。親光菩薩所說。汝破我義。即破菩薩。76破菩薩者。是逆罪人。甚可傷矣。三論破曰。汝被急難。未識免途。忽牽論師。避自己愆。而終不免77怛策迦。與帝釋。俱墜之免而已矣上來一條問者三論答者法相
定性不定性諍論第五
慈恩法師。爲欲建立五性道理。傍經影論。立比量云。二乘之果。應有定性宗乘所被故因如大乘者喩 問。此比量有何愆 答。謬像三支。妄陳僞執。免猶累78𭥞何稱眞立。三支多過。粗爾論之。宗聖教相違。相符過失。違自教失。因不定之過。法差別失。同喩所立不成過失 問。陳衆過相 答。如來正法。教79關八萬。理通四宗二藏。*注収教莫不該。理靡不盡。廣如宗義。於彼菩薩藏中。有顯了。有密意。汝所立量。未詳80憑據。若約聲聞藏及以密意教。建立量者。即相符過。於彼教中。我亦許故。若就究竟顯了一乘。即違教失。顯了一乘。不說趣寂不成佛故。於汝自教。說有不定二乘之果。於有法中。而不簡別不定二乘有餘果故。則犯一分違自教失。若言不定二乘之果。不攝有法。若爾何攝。爲是同喩。爲是異喩。若言同喩。一分所立不成過失。一分不定。不成所立定性宗。故若言異喩。即不定過。乘所被因。轉彼不定二乘果故。作不定云。爲如不定性。乘所被故。二乘之果。無定性耶。爲如大乘81者。乘所被故。二乘之果。82有定性耶。又汝所立因。如能成立應有定性。亦能成立所立法差別相違。應無定小乘之性故。即法差別相違過失。作相違云。二乘之果。應無定小乘之性宗因喩同前 問。所陳過相未爲比遂83北猶是蟷螂之斧。欲抗降輪而已。尋夫。差別愆。是意許之失。標言陳宗。別立意許。則成此過。我所立宗。但是言顯。無別意許。有何差別相違過耶。又不定性二乘之果。攝於同喩。違宗不定。徒勞施設。不定二乘。雖現不定。後當必定大乘之故。同喩無失。深密。楞伽。法華涅槃。彼此共許。究竟了義。於彼教中。亦說決定二乘不得阿耨菩提。有何違教 答。應有定性。是法自相。應有定84小乘之性。應有定大乘之性。是法差別立論意許。是定小性。若無意許。言85陳定性。爲是何耶。若言陳中。而言應有定86小性者。能87別不成。敵論一向不言定小乘性。故不極成。何免前失。又依五性差別道理。汝立前量。則以定性二乘之果。而爲有法。大乘定性。爲其同喩。若不定性。名大乘者。所立五性義則壞矣。彼宗五性。於本有種有無不同。立五名故。又現不定。何成所立。若當定義。足成所立。故無失者。亦幻事上。當無之義。應成88宗。云何得言幻不定故。所立不成。又汝於一乘。顯之與密。未識分別。若深密經。諸部般若。善戒經等。是菩薩藏。密意大乘。是諸大乘。隨轉理門密意說。言三乘差別。五性不同。無性定性不得成佛瑜伽顯揚攝論等說五性差別無性定性成佛即釋此經我宗亦許是密意教。汝若憑此。即相符過。若楞伽經。無上依經。勝鬘。法華。涅槃等經。是菩薩藏。顯了一乘。此諸一乘。眞實理門顯了說。言三乘同歸一乘。五性皆有佛性。凡有理心者。皆當成佛道佛性論。寶性論。法華論。涅槃論。瑜伽菩薩89地等說。眞如爲種90理是佛性凡有理性後當決得清淨法身即釋此經汝若據此。即違教失。何不辨了大乘顯密。混號免愆 問。解深密經云。一向趣寂聲聞。雖蒙諸佛種種化導。終不能令當坐道場91論得阿耨菩提。又云。無餘依中。諸受永盡。瑜伽論云。無餘依中。滅第八識。唯有眞如。又法華經。雖說無三乘。而不遮趣寂。涅槃經。說第三病人遇醫。不遇決不可差。如是聖教。皎然說有趣寂二乘。所立之宗。符順經論。因何謬妄言違教耶 答。所引經論。前既通釋。所化之徒。根未熟故。不顯了說。是故不說二乘無滅捨分段身。別有變易。一切衆生。皆無斷滅。猶依小乘密意說。言二乘實滅。無有變易。瑜伽論等。釋此經故。92第八識。更無作業。93一禀教之流。根機既熟。堪顯了說故。法華。楞伽。密嚴。涅槃等94經。二乘不滅。捨三界身。別受變易。無餘之後。發心向大。汝言法華不95遮趣寂。今正破之。彼經方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。又云。96唯此一事實。餘二即非眞。法華論。釋曰。無二者。無二乘涅槃。唯有如來究竟滿足。大涅槃。97唯此文既遮中。不留定性二乘。表中不取定性二乘。故知定性亦無眞滅。若不爾者。何唯言爲若。謂此文說不定性。不遮定性。即有比量相違之失。作相違云。定性二乘。98應亦唯一佛乘等言之所遮宗三乘所攝非佛乘故因如99不定乘喩又唯一佛乘言。不遮定性二乘者。唯識之言。亦應非遮心外之境。彼既不然。此何應爾。涅槃經中。第三病人。100此是已入無餘之位。根未熟時。故云不差。非謂無餘已後叵差上來一條問者法相答者三論變易生死諍論第六
夫生死者。倒業之果。可惡之聲。命始稱生。壽終曰死。金剛以降。未免力負。毛道已去。莫不淪溺。今將兩條述變易義。初叙自宗。後破他執 問。分段變易。有何異耶 答。二種生死。異義甚多。略而論之。有三種異。謂因果異也。凡聖異也。101名字異也 問。三異義耶 答。因果異者。分段因者。是四住地。變易即是無明住地。分段生死。是界內。果變易生死。是界外報。凡聖異者。凡夫所受。名之分段。聖人生處。稱爲變102易。名字異者。分段亦名有爲生死。變易亦稱無爲生死問。無爲此是無生之名。生死乃是有累之稱。既言無爲。何謂生死 答。寄子來問。解釋二種生死名義。色形躯別。壽期長短故。名分段。無色形壽期長短。但以心神念念相傳。前變後易故。曰變易。有漏業之所生果故。名之有爲。無漏業之所受果故。稱曰無爲。實是有爲 問。分段生死。三界內報。是無所疑。變易之報。三界外果有何憑據。又變易報。但在聖人。不凡夫者。前三果聖。亦受以不 答。佛性論云。出於三界外。有三種聖人。由四種怨障。不得四德果四種怨障者是四種生死即變易生死大智度論。云有妙淨王。超過三界。阿羅漢人。當生彼中。明知變易。是界外果。界內不攝。要得無學。方受變易。三果不能。何者。必捨分段麁形。方受變易。前三果人。分段之業未除。無不受後有智。雖囘小心向大。而後有猶續起。因何受變易身。但以第四無學。獨受變易而已 問。據無學聖人。有決定性。有不定性。此二種人。同受變易。有何異耶 答。不定二乘。囘心趣大。後入無餘。受變易身。定性二乘。於般無餘。受變易報。而後囘心 問。定性二乘。般無餘時。灰身滅識。如瑜伽言。無餘依中。異熟識滅。因何得受變易身耶 答。會釋瑜伽。凡有二釋。一云。密意大乘。隨轉理門。密意說。言二乘實滅無變易身。瑜伽論。釋此密意教。若據顯了究竟一乘眞實理門。說有第八。滅麁身智。而相續起微細身智。一云。約頼耶識。有麁有細。若麁識者。無餘時滅。若微細識。猶在不滅。如瑜伽論。據麁爲言。有細識故。受變易身此後通釋出起信論 問。何以得知於無餘時。雖滅麁身。而微細103相身續生耶 答。佛性論云。二乘之人。有三種餘。一煩惱餘。謂無明住地。二業餘。即無漏業。三果報餘。謂意生身已上既言在果報餘。明知分段麁身滅。而變易細身猶在。又正法華經。說定性聲聞云。順殊異行。生異佛國。智度論釋此經云。有妙淨土。超過三界。當生彼中具足佛道。依是經論。明知微細身智。相續生起。不同新宗。與大虚同 問。受變易身。爲有因緣。爲任運起 答。有因有緣104自然生如勝鬘經云。無明爲緣。無漏105業 答。三乘之人。各無漏智。彼無漏智。取捨之義。名之曰業 問。感變易業。爲是新起。爲是故業。若言新生者。即違佛性論云須陀洹以上。更不造新業。若言故業者。三乘無漏。見道已上。方始106名超。豈是故業乎 答。107於分段生死。有漏業。佛性論。言更不新造。非謂變易無漏之業故。不相違 問。若爾既言無漏。即應破裂於生死因。何由感之。又無漏智。既是道諦。若變易因。應稱集諦 答。望內界業。稱無漏耳。實是有漏。感界外生。有何妨乎。又無漏智。有其二義。一者所潤牽生之義。即攝集諦。二者進108超斷惑之義。稱之道諦 問。於般無餘。受變易身。於無餘界。有何所作 答。趣寂二乘。是109遇法故。未入無餘涅槃之前。不解有三種之餘。於自所得。生究竟想。師子吼言。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。灰身滅智。而入寂滅。當於彼滅身智之時。即受細身墮變易生。雖然彼亦不知此事。住無餘界。惛然無作。猶如醉人。故楞伽經說。入無餘涅槃人110之醉於寂滅111之酒。無量劫不覺。譬如惛醉人 問。於無餘界。經幾何劫 答。劫數不定。涅槃經。八萬劫。六萬劫。乃至十千劫。楞伽經云。無量劫不覺 問。既言惛醉。因何發心。迴向菩提 答。隨根利鈍。各經劫數。根機熟時。方心想生。遇淨土佛。聞法華經。迴小向大 問。心想生時何要得發大乘心耶 答。一切衆生。皆有佛性。彼佛性者。即是一乘故。涅槃經師子吼品云究竟畢竟者。一切衆生。所得一乘。一乘者。名爲佛性。以是義故。一切衆生。悉有佛性。一切衆生。悉有一乘已上既有一乘性故。起一乘心。而聞一乘教上來一條112略自宗所立*之義自問自答 問。三乘之人。受變易身。捨分段身。別受變易。若留分段。名爲變易 答。以定願力。資分段業。使分段身。長時久住。令此麁身漸勝漸妙。名之變易。非謂捨分段身。別受變易。若言別受變易報者。即違瑜伽等言增壽 問。汝所立義。有多過失。若言但增壽行。不別生者。即是變易生死113之從何而立。若謂剎那。即違佛性論釋有有生死。唯有一生。名爲有有。若謂命之始終。即違瑜伽增諸壽行。既言增壽。如何說死。既無有死。如何說生。又若不拾分段之身。瑜伽既無轉根之文。女人羅漢。增其壽行。若爲成佛 答。生死名通。又如無114上佛性論等。四種生死。115但名生死。非據各各死已。別生方名生死。又以無漏定資分段身。轉勝轉妙。是即轉根。何言無文 問。方便生死。是生死緣。因緣生死。即生死因。有有生死。當體是生。無有生死。當體是死。方便因緣此二種。非當體生死。而是生死之因緣故。故名生死。非命始終。何名生死。又唯識論等。但言留身。都無轉根。無文立義。誰敢信耶。又言留身。即是轉根。斯何謂乎。汝通未能雪前難也 答。四種生死。後一生死。是命始終。我不所許。夫感招生者。良由業力。若別感生。彼能感業。爲是116云何。若言故業。即不應言別感生有。若言117雜業。即違佛性論。須陀㳋已上。不更造新業。若言佛性論據分段爲言。今據變易。論變易業。即是三乘無漏者。無漏之法。破裂生死。云何爲因。感變易報 問。三乘無漏。望界內法。且稱無漏。實是有漏。感變易報。於理何妨。又還難汝。若無漏法。破裂生死。無漏定力。及諸願力。何故助業。而受生死。無漏定等。既助生死。則知無漏。未必118裂。若言自不感生死而助感者。此即隨增生死。何言破裂。如助盜賊。不免盜賊 答。凡感生者。由愛潤業。119三乘羅漢。既無有愛因。何感生。又不得言無明住地。能潤無漏。所以者何。煩惱障。有發業潤生用。所知障。無發業潤生用。何由潤無漏業。而令感生耶 問。異生染愛。受三有身。二乘羅漢。習氣之愛。何廢感生。又起信論云。根本無明。熏發業識。令三乘人受變易苦。因何無明不潤業耶
答。汝言捨分段身。而別受變易身。未知其所受身。爲是界內身耶。爲是界外身耶。若言界內。汝不得言別受變易。若言界外。即同外道故。仁王經云。三界之外。別有衆生。外道大有經之所說 問。彼身由有無明住地。麁重未盡。有漏隨逐。非是無漏。三界愛心。不能繫縛。非三界也。故智度論云。有妙淨土。超過三界。佛性120論。出三界外。有三種聖。先是三界。今界。不繫名。非三121界外別有衆生。是故不同外道所說 答。汝所立義。捨分段身。別感變易。若爾相$違瑜伽等122論。增其壽行。名爲變易寧執己見。不信聖言 問。瑜伽論。說增其壽行。非是變易。後代論師。皆依此論。更有增加。此是論師自意而已。非瑜伽意。設使瑜伽。以爲變易。此猶釋密意一乘耳。未爲釋顯了一乘教。若以增壽。爲變易者。即違多教123教。何者楞伽經云。滅於諸根。方取變易。瑜伽論說留有根身一違勝鬘經。無上依經124等。無明住地。資無漏業。別受變易。瑜伽論等。以定願力。資有漏業。留分段身二違正法華經云。順殊異行。生異佛國。瑜伽論云。於此界中。隨其所樂。遠離而住三違楞伽法華。不自覺知自謂滅度。瑜伽論等。自知留身。傍人謂滅四違涅槃經等。先入寂滅。後發大心。瑜伽125謂等。先發大心。然後留身五違四依造論。爲釋佛經。彌勒菩薩。豈背佛經。而爲釋乎。明知瑜伽。非以增壽而爲變易。假使以爲變易身者。猶是釋密意教而已 答。所列五違。但以於汝爲違失耳。瑜伽諸教。未曾乖角。何者第一違中。所列楞伽無文。如有請示。第二違亦汝謬取意。彼無上依。勝鬘經等云。無漏業因。無明爲緣。受變易身。是不定性。無漏定願。資此身業。令分段身轉微細故。名變易身。即與瑜伽以定願力。留分段身義。全符會。實留身業。是分段業。然彼經云無漏業者。若不以無漏定願力。而爲資助。彼分段業。業勢既盡。此身即滅。因何滿行。良由無漏定願之力。資助故業。而令此身長時久住。是故故業功。推無漏定願。而言無漏業受變易身耳。以無漏定願。欲資有漏業。若無所知障。即不得資業。其資助之功。寔由所知障。是故彼經。言無明住地緣而發無漏業。是即經論。爲符契。不違言違。迷謬甚矣。又瑜伽論。不言但住此贍部州。云何妨往他佛世界。故善符順法華經等。汝第三違。亦徒劬勞。又法華經意。自謂得滅度。將入涅槃時。佛在前說法。而發菩提心。非是126入滅後。自謂爲涅槃。故正法華經云。謂臨滅度。佛在前立127勤。發無上正眞道意。是故瑜伽。不違法華。又涅槃經。八萬劫等。所住之處。名爲涅槃。此是分涅槃。何者初果人。於入見道位。斷見諦煩惱。分證人空理。即有餘涅槃。但非小乘之究竟涅槃。128可雖是非究竟而不妨涅槃。中間二果。亦準應知。若爾涅槃經。據四果聖人迴心向大後未至十信。間而入無漏定之所經劫數而言八萬等。非如汝所計住於無餘界所經之劫數。瑜伽之與涅槃經等。其義皆符會。汝自謬執。言經論相違耳 問。入楞伽經云。諸聲聞。辟支佛。畏生死妄想苦。而求涅槃滅於諸根。不取未來境界。妄取以爲涅槃。不知內身證修行法。故不知阿梨耶識轉故巳上述曰。既云滅於諸根。不取未來境界。妄取以爲涅槃。明知定性二乘。於無餘時。129灰滅智。自謂涅槃。又云。不知阿梨耶識轉。言彼二乘。自不能知梨耶所轉。而受變易。妄謂究竟無餘涅槃。是明憑據。何言無文。又勝鬘經等。擧分段因果。況變易因果。非別感何乎。又佛性論云。有有生死者。未來生有。更有一生。如上流阿那含於第二生中。涅槃者。餘有一生故。故名有有。述曰。言有有者。分段生後。更有變易一生有。故名有有。譬如上流阿那含中。於第二生。般涅槃者。更有一生。豈是容增其壽行。而非別生耶。明知瑜伽。說不定性。楞伽。勝鬘。無上依等。說定性人。非可混同。正法華云。生異佛國。瑜伽不言生他佛國。但言留身。既滅此身而生他界。與留此身而住此界。義成矛楯。因何得同。又釋法華。甚成謬迷。正法華經。第三卷文。明不定性故。彼文言。臨欲滅度。佛在前住等。第四卷。明定性聲聞故。彼文云。當來之世。佛滅度後。不聞法華。自謂滅度。順殊異行。生異佛國。當求道慧。智度論釋此第四云。阿羅漢。三界諸漏因緣盡。更不復生於三界。有130沙淨土。出於三界。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道。第三第四。其意全別。何強令同。又不得言此是往至。非是生往。經文既云生異國。論文亦云更不復生三界。若不生三界。即生於淨土。何得言非生。明知瑜伽之與法華。義成阿羅漢。又釋涅槃。甚乖經文。彼經既言須陀洹人乃至永盡諸苦。入於涅槃。是人未來。過八萬劫得阿耨菩提。準此經文。八萬劫。所住處。非是分得涅槃。又非留身定。當知此是五人。皆得自分究竟有餘涅槃。而入無餘。隨根利鈍。所經劫數。名八萬等。與瑜伽意。全不相似。明知彼明不定二乘。此說定性無131數劫數上來一條問者三論答者法相
三一權實諍論第七
問。解深密所說一乘。與法華經所明一乘。同異若爲 答。異也。深密一乘。此是眞實顯了一乘。法華一乘。即是密意不了一乘。問。顯密之趣。情所未曉。請爲陳述。令莫凝滯 答。解深密經。爲諸利根大菩薩等。顯了演說三乘實有。所趣眞如。無別異故。說爲一乘。故132此是究竟顯了133乘。若法華經。爲欲誘引鈍根聲聞。實有三乘而以方便。密說言唯有一乘無有二。故是密意不了一乘問。汝所立義。違害佛意。134設犯後學。所以者何。法華經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世云云一大事者。即是一乘。諸佛如來。豈爲欲說不了義經。而出世哉。又於序品。現不思議希有瑞相。豈爲欲說不了義經。現希有瑞。又方便品云。佛自135證大乘。若以小乘化。乃至於一人。我即墮慳貪。此事爲不可已上何令大師成慳貧者。又法華經處處云。一乘眞實。三乘方便。佛性論云。法華一乘。是眞實教。凡法華經等。三乘方便。一乘眞實。其文甚多。三乘眞實。一乘方便。於經論中。何處有文。如有早出。又不得言勝136鬘說三乘眞實。彼經唯明一乘眞實。於彼經中。都無三乘眞實文。故又涅槃經云。我初得阿耨菩提時。有137論鈍根聲聞弟子。以無利根迦葉等故。不得演說一乘。實隨宜方便。開示三乘。如來去來現在。畢竟演說三乘法者。無有是處已上是文最切。汝不得言說三乘。實爲諸利根大菩薩等。說一乘。實爲諸鈍根聲聞弟子。又不得言三乘實有是了義說。若是了義。何經得言。如來三世畢竟演說三乘法者。無有是處。新宗又云。解深密經。所會一乘。即是法華所明一乘。三論師破云。眞諦三藏云。佛成道後。第三十八年。說解節經云云解節138經是深密經勝義諦品之同本異譯於四十餘年。說法華經。即法華經無量義經。有明文也。又深密經。闍王未作逆罪前說故。解節經同聞衆中。列父王也。法華經。是作逆後說故。法華經同聞衆中。列子王也。若爾三藏師語。及以佛經誠文。證知法華是深密後139數。應以後而會前經。云何會釋未說經耶。又深密經。擧140已所說。而爲會釋。云何得言會未說經。明知深密所會一乘。是深密前所說一乘。即央141拙經。大集經等。所明是也。至法華經。即會法華之前。深密等所142說三乘云。佛以方便。示以三乘法。唯有一乘。無有二乘。以後所說。會乎前教。教理極成。以已說教。會未所說。未見其可。諍論衆岐。恐繁存略上來一條問者三論答者法相次排天台宗 問。法華一乘。華嚴一乘有何差別 答。華嚴一乘。此是覆本滯方便教。法華不爾。是故爲異 問華嚴之教。覆何等本。滯何方便 答。覆過去久成之本身。滯菩薩因慧之方便。是故華嚴。非純圓教。於法華經。方顯本迹。純明佛慧。是故法華。稱曰純圓 問。今將請問。爾義通徹。即應憑信。理若壅滯。143熟以龜鏡。汝言華嚴。覆本身滯方便。若彼華嚴。說於寂場始成之佛。爲實成不。若言實成。於彼華嚴。何處說爲實成佛耶。二三之帙。144未其文。三十餘之章。都無有言。云何得言稱爲實佛145若言化現。與法華經。有何異耶。若以寂滅道場之佛。而爲化迹。何以釋迦。將始證耶。既非始證文成明矣。何覆本146始。汝若言於法華經。顯灼說言。樹王始成佛。名之爲近迹。然我成佛來。過去塵沙。未來倍上數。於華嚴經中。未有如斯談故不及法華。此義不然。汝未得識所爲147利鈍。故致是言。爾未聞乎。囘也聞一以知十。賜也聞一以知二。華嚴所爲。猶148頑曲矣。略說即悟。何勞廣陳。法華所化。是子貢徒。待乎廣說。方得悟解。四十餘年間。察機待熟。149良神明暗劣者也。根有利鈍。教150設廣略。褒廣抑略。謬之甚矣。又汝不得言法華後段。不被聲聞。法華興。由引攝二乘。法華一部。但以演說能乘所乘。漸悟菩薩。唯禀所乘。不逮能乘。是151謂乎。又後段文。不簡三根。云何得言不參座席。於彼宗中。或有人云。十地論云。因分可說。果分不可說。彼論既言果分不可說。明知華嚴經未明本地果。又云。華嚴所明智慧。猶爪上土。法華所說之佛智慧。152知十方土。三論師破云。汝未得論意。彼地論意。因果相形。五十153一位。行相麁顯。154是名爲因分可說。本地法身。常住之果。微妙幽深。心慮不及。名聲斯絕故。稱曰果分不可說。非彼經中不說果故名不可說。汝多少土之喩。未悅智者之情。何者六十軸之155因。廣明佛智。與二十八篇。亦無有異。多少土況。有何所施。若言華嚴所明智慧。是菩薩慧。故況爪土。此義不爾。於彼經中。普賢文殊等大菩薩。被如來加。而說因果。甚深智慧。何小佛智。因位菩薩。學於佛智。所學之智。甚深廣大。亦是眞實能學之慧。云何狹小。156亦方便。但據明昧。因之與果智異而已。非謂大小及實方便。若言因人不及果故。其慧名亦小。爲方便。若爾純圓一乘之菩薩慧。亦不及佛故。應名爲滯方便157之慧。即是法花。應滯方便。若言法華不說其慧故名純圓。若爾不說故純圓。教菩薩。應無有智慧。禀圓教一乘。而行一乘人。豈無有慧乎。若言不說而非無慧。則有前咎。若言華嚴菩薩智慧。不及法華菩薩智慧。如彌勒等。此義後破。又汝違經及以自言。何者。158踊出品云。始見我身。聞我所說。皆入佛慧。除先修習學小乘者。今於此經。入於佛慧已上文句釋云。始入佛慧。是華嚴經。今入佛慧。即法華教。佛慧即齊。了義亦等已上汝既言佛慧既齊。云何牽多少土喩。明知汝言。特違佛經及以自語。若言159據久成佛慧。不及法華。此160滿前難。不勞再徵。又汝宗。161又於法華經。初段之經。名迹一乘。後分之經。稱本一乘。迹不如本。華嚴一乘。同法華迹。而異本分。三論師破云。汝所立義。違害佛經及祖師。其失甚多。略出一二。言違經者。初分之經。說所乘法。後段之經。明能乘人。人法同體。境智無二。有何勝劣。有何別異。而分本迹。判淺深耶。初分經。言諸佛智慧甚深無量二乘不知。又云。開佛知見。又言。是法住法位世間相常住。又言。大白牛車。如是等文。豈非明本地之法身耶。何由初分。是迹而淺。若言雖說本地法身。而初分經。但說未來無終之常。而不說過去無始義如後段。故名迹名淺者。若爾初段身子。既悟八相之162迹。而非本。本身文證。非適今也。與後段經。有何異哉。利者不說。而義準悟。鈍根待說。始得悟解。因何後163後。莫迥悟斷之。爲迹一乘乎。鈍隨言得悟。判而名本一乘。若言身子不悟本。迹何領解。言如今者。世尊從生及出家得道轉法輪。亦以方便說耶。既悟迹身。云何不解久證法身。於彼宗中。或有人云。初段之經。是迹身說。故迹一乘。後段之經。即本身說。稱本一乘。如是等言。特違正理。後說不說。當破164拆之。彼宗又云。彌勒菩薩。雖是補處。而於後分。猶尚不識涌出菩薩。何況得悟久證法身。後段之經。甚深165難顯在玆矣。三論師破云。彌勒不識。166爲是實愚。若言詳愚。還同初段。有何勝義。若言實愚。即違經文。彌勒疑問。序長行末云。我等雖復信隨宜所說。佛所出言未曾虚妄。佛所知者。皆悉通達。然諸新發意菩薩。於佛滅後。若聞是語。或不信受而起破法罪業因緣已上偈末云。我等從佛。聞於此事無疑。願佛爲未來演說令開解已上何言實愚。又汝釋文云。我雖未達信而已。汝之所釋。即違經云皆悉通達。167何言未達。又汝祖師。南岳大師。釋此文云。彌勒自述既已悟解。汝云何違大師解釋。而言未達。智度論引放鉢經云。文殊師利。不知彌勒擧足不足巳上文殊是往古如來。釋迦九世之祖師。既言不知彌勒擧足下足。168足殊不及補處大士。文殊既達。彌勒何疑。而今疑問。不知一人。此是同迷而詳愚耳。汝不得言是實不知。又天台師之所立義。多違南岳。南岳大師。應現日本。製法華疏。彼169御製疏。與天台疏。玄黃相隔。河漢爲疎。恐繁不述上來一條問者三論答者170天台有華嚴師。華嚴了義。法華不了。亦判淺深如是。謬執依準向前171三經。不異之道理。義而應遮破
問。三車之言。經文皎然。四車之證。是何處文 答。法華經是。何者。經云羊車鹿車牛車大白牛車。前三是方便。有名而無實。後一爲眞實。有名亦有實 問。第三牛車。與第四172車。有何異耶 答。第三牛車體。是水牛。其色即黑文句譬喩品疏云本求羊鹿水牛期出分段今得白牛盡於變易過本所望豈不歡喜譬三中。大第四牛車體。是白牛。其色鮮白。譬今一乘。其體既異。有何驚怪 問。子義甚妙。誰靡憑仰。但檢經文。未爲盡善。173倚大聖教。楷定邪正。孰以凡情。爲指南乎。今正請問。汝任意答。經云如此種種羊車鹿車牛車。今在門外可以遊戲乃至爾時長者。各賜諸子等一大車。其車高廣乃至駕以白牛。膚色充潔。三中牛車。直言牛車。不言水牛。亦不言黑。汝因何言水牛黑牛。若言賜與之牛。既言白牛故知許與之牛。不言白名。爲黑牛。若爾長行。賜與之車。名爲大車。許與之車。不言大車。可謂許與之車是小車耶。若言爾者。與羊鹿車。亦有何異。又違偈文言大車也。又經不言水牛174黑。汝言水牛言黑牛者。經不言白。我亦白牛。是何妨耶。又若不言白牛車。故是黑牛者。又但以言駕以白牛而不言大。即是應言小白牛車。若言略大。我亦如是略白字耳。何因得言是黑牛耶。若言賜與之大白牛。長行及偈。皆言白牛許與之牛。長行與偈不言白牛。故名黑牛。若爾長行。及以偈頌。不言水黑。汝因何言水黑牛耶。若汝強分二牛異者。即175達比量。立比量云。汝執三中牛車。應眞實宗汝許大車所攝故因如汝許大白牛車喩汝執大白牛車。應非實宗汝許大車所攝故因如汝執三中牛車喩若汝不許三中牛車。是大車者。即違經故。向來徵詰。且就喩言。復據法徵。羊車聲聞。鹿車緣覺。牛車佛乘。三外白牛。爲何喩耶。爲是菩薩。爲是佛乘。若言二176是。若爾即是三中牛車。應無有別大白牛車。何者。經合三車云。聲聞辟支佛佛乘。即知佛乘是三中牛。又經合三中牛車云。求一切智佛智自然智乃至利益人天。度脫一切。是名大乘菩薩。求此乘故。名爲摩訶薩。如彼諸子爲求牛車。出於火宅。明知大乘菩薩。亦是三中牛車。若爾三中牛車之外。無有別佛乘菩薩乘。177所何等法。喩大白牛。若言三中牛車大乘。178大乘大白牛車是一乘者。此亦不爾。下合譬文。大白牛車。合大乘故。179故彼文云。如彼長者。初以三車。誘引諸子。然後但與珍寶大車。如何亦然。初說三乘。引導衆生。180後以大乘。而度脫之。又云。爲諸聲聞。說大乘經名妙法華。若爾一乘。即是大乘。有何別耶。若謂大乘有權有實。三中大權。三外大實。汝之權實。未許意趣。若體有無。而言權實。若具不具。而言權實。若言後者。我亦許之。何者昔日佛乘。顯說化身。未具三身。菩薩乘亦略說而已。未具說行。大品已去。漸具三身。廣說衆行。若據此義。論權實者。我亦許故。若言前者。都無此義。何者昔日佛乘實有。今日佛乘亦是實有。若是二乘。昔有今無。昔有今無。應名爲權。本有181今何名權耶。又汝若言大品已去。法華已前。所明法身。是通教身。於今圓教。所明法身。與通教所明法身異。是故三中佛乘是權。此義不爾。智度論云。爲欲釋第一義悉檀故。說般若。彼論釋第一義悉檀。諸法實相。四句百非。心言俱絕。第一義悉檀。即法身。自外更有何等深理。又彼論中。引大雲經。法華經等十種大經。而言。此中般若最大。又彼論云。法華。般若。眼目異名。又云。法華入般若中。若爾法華。及以般若旨趣齊等。云何得言通教法身。圓教法身。其體別異。又汝不得言不共般若。與法華同。若共般若。即異法華。何者共與182不。等是般若。何共般若。不及法華。若言三乘共學般若。各證自果。法華不爾故不及者。此亦不然。法華涅槃。聞說一乘及以常住。而證小果。豈非共教耶。聞法華經。遠塵離垢。豈非是聞一證三耶。既有聞三證一。三人何得偏判遠塵離垢而爲大耶。又天台師。通嘉祥師索車十難。甚爲可咲。恐煩不述 問。汝立四車。即違八證。一云。唯一佛乘無有餘乘若二若三。二云。十方世界中。尚無二乘。何況有三。三云。唯此一事實。餘二即非眞。四云。諸佛語無異。唯一無二乘。五云。但以一乘法。教化諸菩薩。無聲聞弟子。六云。密遣二人。七云。世間無二乘而得滅度。唯一佛乘。得滅度耳。八云。唯有一佛乘。息處故說二。諸文甚多。略擧八證。檢向八文。三車順文。四車傷義。汝之所立。特違文義。誰爲憑信 答。釋第一證。餘七準知。嘉祥法師。釋此文云。無緣覺故。名爲無二。無聲聞故。稱曰無三。即存三中大乘菩薩。若爾唯無三藏之中。聲聞緣覺。不無三藏中菩薩乘。此存有餘。何183關佛乘何處經論。以聲聞乘。而爲第三。既無此184次。都是妄說。若依汝解。言無二者。無緣覺乘。無三即是無菩薩。第一聲聞。應不被無。若如此者。即大倒亂已上破嘉祥185之義今言但一佛乘者。純說佛法之圓教乘也。無餘乘者。無別教帶方便。有餘之說。無二者。無般若中之帶二。無三者。無方等中所對之三。如此二三皆無。況三藏中三耶已上頂法師正義上來竝文句之文餘七準通 問。觀音品云。佛身辟支佛身聲聞身。菩薩善戒經第一云。菩薩利根。緣覺中根。聲聞鈍根。華嚴經第三十五云。如來慧光。初照菩薩大山王。次照緣覺。後照聲聞。如此等經。以聲聞乘。爲其第三。汝何得言於經論中都無此*次。嘉祥大師博賢深達。爾云何謗。言是妄說。又南岳大師。菩薩第一。緣覺第二。聲聞第三見譬喩品疏若爾佛經。及以祖師。以聲聞乘。爲其第三。汝何管見。誹毀博達。豈是非丘井蛙嗤大海乎。又汝遮遣華嚴般若。三中佛乘。甚乖正理。準前破拆。應知其失。恐煩不述 答。灌頂法師。親承智者。智者大師。靈山聽法。親禀金吻。汝云何敢致詰難耶 問。若爾南岳。靈山聽衆。亦是汝家之祖師矣。灌頂法師。何186因破拆南岳大師。利見本朝。製法華疏。天台文句。全破此疏。胤資既謗於其祖匠。師資之道。亦何在乎。謗毀之愆。既在自己。何還咎他。此猶人自乘馬謬謂他乘而已矣。天台師問。汝擧乎八證。而責我四車。我亦牽六文。而難汝三車。一云。佛以方便力。示以三乘教。二云。於一佛乘分別說三。三云以方便力故。分別說諸果。四云。於一乘道。隨宜說三。五云。諸子索三文皆不與。但與珍寶大白牛車。六。187父虚指門外。言有三車。諸子出門。無三可見。汝之三車。違害六文。汝義既乖。何偏徵我。三論師答。汝不違謂違。與子爲會釋。以呈同歸義。且對釋於汝之一文。我之一證。即汝五文。我之七證。符契自敬矣。經云。方便說三汝之一文又云唯一是實。餘二非眞我之一證今會釋云。唯一佛乘。爲欲引導三乘人故。方便說三。考實而言一乘是實餘二非眞。由是義故。說三說二。猶一意耳。將牽近喩。以況遠旨。如文手中唯有一菓。欲引三子。於但一菓。而說三菓。檢實而論。唯有一菓。而無二菓。是故二文。符會莫乖。三二既明。會義可領。一文一證。既爲對釋。五文七證不待通釋。而自會矣已上一條問者188三論答者189天台又華嚴宗。立四車云。臨門三車。俱是方便。露地大車。名爲眞實。若三中牛。亦是實者。大子出宅。即應見牛。何不得見。復更索耶。亦不可說界外索車但是二乘。以經不說彼求牛車人。出門即得彼牛車故。又彼經云。爾時諸子。皆詣父所。各白父言。父先所許。玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三乘俱索。三論師破云。夫論索車。良由190昔而言今無。昔今俱有。何更索乎。羊鹿二車。昔有今無。法應求索。三中牛車。昔今俱有。何須乞索。汝言大子。出宅不見有牛車者。汝未得解在門外言。故致此謬。今正釋文。而示謬失。言門外者。是總相言。若據二乘。正使限191城。稱之爲門。若約菩薩無知192限名之曰門。二乘既出正使門外。而不得見鹿羊二車據法華會菩薩未出無知門外。故不見牛。不言出於無知門外。而不見牛。菩薩之子。未至許193處。見非無牛車。何由索耶。又不得言三乘教之中菩薩者。出分段。住不退位。爲究竟 答。二乘教之分齊爾耳。未出變易。此言出在何經論耶。勿汝牽法華以爲證。法華經言得不退者。言約意豐。以非但是位不退故。且擧因故。若不爾者。何故。彼經。合三中牛。或擧因乘。或擧果乘。而合之耶。初合三車文云。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟衆生。爲說三乘聲聞辟支佛佛乘是擧佛果而合牛車後合三車中牛車云。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力。無所畏乃至是名大乘菩薩。求此乘故。194名摩訶薩。如彼諸195子求牛車出於火宅此擧求佛果四智之菩薩而合牛車譬喩品言。不退菩薩。且依後合擧因乘耳。明知三乘教之分齊。但出分段三界。但得不退。196未變易。未得佛乘。是太謬矣。又彼宗。未解索車大意。而謬引文云。爾時諸子。皆詣父所乃至羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三乘俱197索。三論師釋曰。尋夫。索車者。蓋是騰昔三。以徵今一耳。佛昔日導三乘究竟。今日遂云此一事實餘二非眞。是故徵曰。昔時導有羊鹿牛車。爲何所在騰三徵一。文義煥然。叵致疑滯。彼宗又云。經文既言諸子索車。豈但二乘。若但是二乘。何得言諸子。三論師通云。但二乘子。稱爲諸子。是有何妨。以求二乘人非一故。故經合羊鹿云。如彼諸子爲求羊車出於火宅。如彼諸子爲求鹿車。出於火宅。二乘之子。各稱諸子。明知諸子。詣父索車。但是二乘。華嚴四車。天台四車。前後。俱時。其義各別。三外存一。大概是同。前車既傾。後轍何免矣
教時諍論第九
慈恩法師。近禀三藏。遠影佛經。而立三時。統攝聖教。*故彼法師。撰法苑林章云。解深密經云。勝義生菩薩。白佛言。世尊初於一時。在婆羅198痆斯仙人墮處施鹿林中。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪乃至而於199彼所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論。安足處所。世尊在昔。第二時中。唯爲發趣修大乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇甚爲希有。而於時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普爲發趣一切乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最爲希有。于今世尊所轉法輪。是眞了義。非諸諍論安足處所。涅槃經說。初令皆服乳。次教總斷乳。後教有應服。有不應服者。與解深密所說義同乃至略示教者。四阿笈摩等。是初時教。諸說空經。是第二時教。以隱密言。總說諸法無自性。故華嚴深密唯識教200等。第三時也。以顯了言。說三無性非有非空中道教故 問。法師所立。三時次第。爲是年月之次第耶。爲是機理之次第耶 答。兩俱是也 問。且置機理。若言時節之次第者。華嚴經。遺教經。爲攝何時 答。華嚴經攝於第三時。遺教經收乎初時也 問。若爾不可言時節之次第。以類攝故。彼三時既云。初於一時。昔於第二時。於今第三時。華嚴經初時。而非第三時。遺教經。於今而非第一時。何以初時教。攝201於第三時。以第三時說。攝於初時耶。凡時節者。分限之聲。以初攝今。以今攝初。時節相亂。分限之名。何所在耶。若言我但以機理*次。202建立三時不據時節。此義不爾。彼經既云初於一時昔第二時今第三時。非時節何 問。據機理次。立三時耶
答。隨機與理。淺之與深。而立三時 問。若爾於此機理次第。諸部般若。攝於何時於深密經。203之作此問 答。諸部般若。攝第二時。所化機劣。所說淺故。解深密經。攝第三時。所爲根勝。教理深故 問。所化是誰而勝劣耶。何故諸部般若是淺。深密是深答。般若所爲。須菩提等。深密所被。勝義生等。由是所化根機勝劣。諸部般若。爲除有執。以隱密相。而說諸法本性皆空。未顯三性有無理故。偏說空故。稱之爲淺。若深密經。爲除空有。而說非空非有中道。又顯了說遍計性空。依圓是有。故名深也
問。此義不爾。違經論故。智度論云。欲爲彌勒204等說菩薩行故。說摩訶般若。又法華經云。我承佛教。爲大菩薩。說無上道已上此指般若教時故。若爾經與論。既言大菩薩。云何應得言爲須菩提等。說般若教耶。明知般若所爲之機。是大菩薩。是大利根。大般若經205云。一切聖法。由此成就。是聖智境故。名勝義非有非無。又云。爲著法者。說空法道。著二邊者。爲說中道。又云。如是般若。非有相。非無相已上非空非有之證甚多。不煩多牽。辨中邊論云。如是理趣。妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有已上若爾般若經。及以自宗論。既言般若經說非空非有。云何得言偏說空耶。又攝論初。引般若經。而判三性有無中道。若爾般若經說。非空非有中道。及以三性有無之義。何淺於深密經耶。又不得言辨中邊云般若等經。非是諸部般若經也。違基法師。及範法師。云大般若等經。說非空非有故 答。深密經言。第二時教。非是諸部般若者。爲是何乎 問。非是諸部般若經也。若言諸部般若經者。有多相違。般若206經云。般若波羅蜜。離諸分別絕。諸戲論。智度論云。今爲欲說無諍處故。故說此經。深密經云。是諸諍論。安足處所一違法華經中。指般若云。佛勅我等。說最上道。又云。爲大菩薩。說無上道。深密經云。有上有容二違亦法華經。指般若云。一切諸佛祕藏之法。又云。實事眞要已上豈是不了。深密經云。猶是未了三違般若經中。顯了演說非空非有三性道理般若經文竝辨中邊等文如上深密經云。以隱密相。說諸法空四違基法師云。爲善現等說207波若經。智度論云。爲彌勒等。說於*波若五違有如是失。明知深密第二時教。非是諸部般若經也。是眞諦208三所言施慧江邊說般若及以央掘摩羅經等。此等經中說諸法空。深密經中。指此等經。爲第二時 問。涅槃經。說舊新醫喩。配當深密三時教何
答。舊醫服乳。以爲初時。新醫斷乳。爲第二時。有應不應。名第三時 問。此義不然。何者。經文以舊醫喩。外道邪師。以乳即喩所說邪209戒。初時教主。即是如來。所說我空。既人與法。全不相似。何以舊醫。配初時教。彼宗門人。左右會通。而義迂囘。恐繁不述 答。我宗三時。既是佛說。汝若破之。即破佛說。豈是佛弟子耶 問。汝於佛經。但斯得語。而不得意。深密經意。且據一途。而判三時。不言三時攝一切教。我但破汝不得意失。而不破佛。若不爾者。無量義經。小乘四諦。名之初時。中乘緣起。名第二時。方等大乘。爲第三時。此經三時。何與深密三時相違。又法華經第五。法華以前教。名210爲初時。以法華經。爲第二時教也。如是教時。皆以一途。且判而已。非謂以此三時攝於一切佛教 答。日照三藏云。智光論師。般若燈論釋中。引大乘妙智經。而立三時。汝何不倚彼論三時。而立二藏 問。非不用彼。其論三時。不違二藏。攝教盡故不用。深密於一途而立三時 答。同立三時。何故深密。且依一途。妙智經攝一切佛教 問。深密經於人同時異。而以年月次第。建立於三時211教故。彼經云。初昔今也。若妙智經。以類攝教。非以人同時異次第。又非年月故。三藏云。心境俱有。名爲初時。境空心有。稱第二時。心境俱空。爲第三時。而不言初昔今上來略破法相三時問者三論答者法相 問。天台四教。有何憑據。若無明文。而建立212之。不可信故 答。有明據也。非自穿鑿故。長阿含行品。佛在員彌城北尸舍波213村。說四大教者。從佛聞。從和合僧聞。從衆多比丘聞。從一比丘聞。是名四大教。月燈三昧經第六。明四種修多羅。謂諸行。呵214責。煩惱。清淨。私釋會之。諸行是三藏教。呵*責即通教。煩惱者別教。清淨名圓教已上頂法師玄義第215十卷文今三論破云。汝宗四教。所依不成。何者。長阿含經是小乘也。所依既小。四教何大。若長阿含。不小乘者。汝何得言四阿含小。又彼阿含。及月燈文。何是四教。彼經。直云諸行呵*責煩惱清淨。何言四教。不足徵破。止而不論。又花嚴師。種種引文。配釋五教。而無216相的。說五教名之經論。文義推217玄耳。新宗三時。三論二藏。名字顯218出。在經論。叵以疑滯。天台華嚴。四教五教。無文而219立。誰以準的。若言汝*責我宗所立四教五教。於經論中。無名字者。220汝所立三種法輪。名字何出。無文既等。云何汝自隱於己過。221而名我宗。此亦不然。汝未得悟三論義意。嘉祥法師。正以十門。統攝聖教。如宗義釋。於彼二藏。開出三輪。此一途耳。非是攝教之正意也。次排江南大乘師所立五時教222宗。道場寺慧觀法師立五時云。略判佛教。凡有三稱。一謂頓教。即華嚴經。二謂漸教。始從鹿苑。終竟鵠林。自淺之深。名之曰漸。三不定教。非頓漸223揚。故稱不定。即央掘摩羅。勝鬘。金光明等是。於漸教中。分爲五時。一有相教亦名三乘別教即四阿合。二無相教亦名三乘通教即大品等。三抑揚教。即淨名等。四同歸教。法華等是。五常住教。涅槃經是。南土群匠。偕224於觀公。今破225析云五時之說。非但無文。亦復害理。何者。四阿含中。既說二空。二空無相。何名有相。亦三乘同觀於四諦理。云何得言四諦教名三乘別教。汝言般若。明空蕩相。未明佛性及以常住。是故名無相。此義不爾。涅槃經云。佛性亦名般若。般若即佛性。佛性即妙有。又般若即是智德之有也。汝何得言明空蕩相。名無相教。又大論云。般若不屬於二乘人。但屬菩薩。汝何得名三乘通教。大品經云。二乘智慧。猶如螢火。菩薩智慧。猶如日光。又云。二乘猶如廢犬。若爾大品。亦應抑揚。汝何獨名維摩思益。而爲抑揚。汝言法華未明常住。此義甚謬。壽量品。明過去過塵沙。未來倍上數。非常住何乎。尋夫。涅槃常與無常。是涅槃用。談乎其體。非常無常。汝言常住。但得用耳。未及其深體。又涅槃前既說常住。何涅槃稱常住耶。又央掘226摩經。十大弟子。竝文殊等。皆與央掘。被呵*責也。所呵之衆。既次第教之。所爲人。能呵之教。盍漸教耶。汝何偏斷金光明經亦別。十大弟子等。何不漸教。五時過咎。略227述如是。恐繁不廣
就此諍論。初述自義。後破他執。言自228義。汎談佛身。有三種身。一正法法身亦名理法身亦名自性身亦名法佛二修成法身亦名智法身。亦名自受用身229亦報佛亦名內應身三應化身此應與化合爲一身若開出時應身化身然其應亦名外應身亦名他受用身彼化身者亦名變化身同利他用故合一身於此三身說不說。凡有二門。謂差別無差別門亦名二不二門無差別差別門亦名不二二門若據初門。凡有三義。謂三身230但說也。三身231不說也。一說232不說也。若約後門但有一義。謂一說。一不說矣 問。且就不二門。三義若爲 答。233據二不二門而言之。彼應化身。是有色聲。有詮辨用。故名說法。應234他色聲。是修成用。修成之體。是用之體。體即是用故。體說法。正法法身。本來寂滅。未曾色聲。是不色聲。是色聲之不色聲故。是不色聲即是色聲。是故正法法身說法。由是義故。三身俱說。正法法身。本無二相。何說不說。修成法身。無有色聲。應用即體。是故三身俱不說法。正法法身。修成法身。俱是體也。應化是用。體是不說。用即說法此二門於不二門不取此義但爲欲顯不二門義故擧二門體之不說。是說不說。不說即說。用之說法。不說之說。說即不說。故用不說。由是義故言一說一不說 問。不二二門之義意那 答。若約不二二門。而爲論之。二種法身。是本體故。不可得言色聲及以不色聲故。故不說法。應化是用。有化色聲詮辨用故。名爲說法 問。且據二門。何故用之應化說法。而體法身不說法耶 235若有二義故。法身不說。一無所化故。謂佛所化。雖有無量。束而論之。不過五乘。人天二乘。化身所化。若菩薩乘。外應化之。彼法身佛。唯佛能見。十地不見。無所化故。不得說法。二絕名相故。謂法身佛本236性寂滅名相斯絕。何有音聲說法之事。如是等事是應化故 問。法身不說法。何用法身爲 答。法身是爲化物之本。若無本身用何所爲。是故法身是有大用上來略述自宗義耳問。修成報佛爲當有實音聲詮辨之用以不 答。有也 問。有實音聲詮辨之用法身爲是體用。爲二門之法身耶。爲是體用不二門之法身耶 答。兩是何妨 問。若言爲二門法身者。即有多難。一叵垂應化難。謂報佛如來自德圓滿。唯佛能見因位絕分。是故垂示乎應化用以爲引攝。若法身佛專化導者。一何更起利他用耶。二體用混亂難。謂體也寂而照之。用也動而涉之。可謂。體之與用殊。而今四智動涉八音振雷。與應用若爲異乎。三應無所化難。謂地前難衆化佛利攝。地上高士他受統領。自受所化爲是誰乎。四體依方處難。說法利生要須方處。若赴緣而吐教。豈稱遍法界哉。五應無結集難。謂大小修多羅歡喜之所集。若智身說法者。阿難何由得聽之。既不得聽。若爲結集耶。若謂佛與佛互爲說聽聽伴號菩薩說主稱法身。此亦不爾。夫考乎吐出之指也。意在息患悟道矣。三覺如來。以爲聽伴。是有何利益耶。彼此齊覺。何更說爲。汝若救謂齊覺法身爲其聽伴而轉傳下位者。傳說之時。若以實體而爲說。若起化用而爲傳。若言智體義。則不可。因位之人。不應見故。若言起化。何由說主不起化用。而聽伴猶有斯能乎。又此法身。將彼法身而爲聽伴出在何經論。然智度論云。法身爲菩薩說法。嘉祥法師釋云。望華臺舍那文六釋迦而爲法身耳。若望究竟法身猶屬迹身。若不爾者。何言法身化菩薩。十地菩薩不能見故。毘盧舍那經云。毘盧舎那說法等。准向嘉祥釋應思。又是不二門義而已矣上來一條問者三論答者眞言天台惟向來群哲機。辨拔密融。神悟侔什肇。邊地之庸愚。誰敢淘汰乎。風聞。由旬之月識寸指。洪鐘之響發尺槌。夫然則靡借諍論兮。何因曉至趣。莫據廗談。而孰興法響。是以朋翼二先之眞典。傍影師弟之經論。而酙酌彼己之汪源。撰綴自他之諍論。庶寄近談而敞遠歸。借短辭以興長響歟。諍論之意。唯在紹隆。得失之評。非以指南。攬者詳焉大乘三論大義鈔卷第四237終
校注
- 〔諸〕-<甲>
- 〔處〕-<甲>
- 亦=只<乙>
- 此既=既此<甲>
- 塵=陰<甲>
- 〔同〕-<乙>
- 〔故〕-<甲>
- 事=理<甲>
- 理=事<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 〔理〕-<乙>
- 〔無爲〕-<甲><乙>
- 〔種種〕-<乙>
- 〔位〕-<甲>
- 智種=種智<甲>
- 果=界<甲>
- (在)+有<甲><乙>
- 業=乘<乙>
- 〔如〕-<乙>
- 切=一<乙>
- 〔密〕-<乙>
- 〔是〕-<乙>
- 論=乘イ<甲>
- 有無=無有<甲>
- 指=旨<甲>
- 三=二<甲>
- (若)+作<乙>
- 自=因<甲>
- 性+(中)<甲><乙>
- 失=先<甲><乙>
- 如=性<乙>
- 〔之〕-<乙>
- (既)+爾<甲><乙>
- 〔答〕-<乙>
- 〔前〕-<乙>
- 者=不爾カ<甲>
- 目=因<乙>
- 妨+(耶)<甲><乙>
- (即)+違<甲><乙>
- 擇=釋<乙>
- (能)+緣<乙>
- 若+(言)<甲><乙>
- 眞+(如)<甲><乙>
- 〔與〕-<甲>
- (眞)+如<乙>
- 〔漏〕-<乙>
- 〔涅槃・・・乳故〕二百二十二字-<甲>
- (有)+漏<乙>
- 當=審<乙>
- 漏+(無漏)<甲>
- 因親=親因<甲><乙>
- 〔傍〕-<甲>
- 槃+(經)<甲>
- 懃=勤<乙>
- 雖=離<甲><乙>
- 進+(等)<甲><乙>
- 任=住<乙>
- 〔無性〕-<乙>
- 理=呈<乙>
- 言=說イ<甲>, (說)+言<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 注=往<甲><乙>*
- 行+(佛)<甲>
- 顯+(宗)<甲>
- 性=情<乙>
- 性佛=佛性<甲><乙>
- 成=當成佛<甲>, 得成佛<乙>
- 德=愆<甲><乙>
- 折=析<甲>
- 性+(悟)<乙>
- 〔如〕-<乙>
- 少=小<甲><乙>
- 佛+(因)<甲><乙>
- 〔後〕-<乙>
- 情=性<乙>
- 〔破菩薩〕-<甲>
- 怛=但<乙>
- 𭥞=卵<乙>
- 關=開<乙>
- 〔憑〕-<甲>
- 〔者乘〕-<乙>
- 有=不<乙>
- 北=比<甲>
- 小=二<乙>
- 陳=障<甲>
- 小+(乘)<甲>
- 別=立<乙>
- (空)+宗<甲><乙>
- 地+(持)<甲>
- 理=謂<乙>
- 論=證<乙>
- (滅)+第<甲><乙>
- 〔一〕-<乙>
- 經+(說)<乙>
- 遮=通<乙>
- 唯+(有)<乙>
- 唯=准<乙>
- 應亦=亦應<乙>
- (是)+下<乙>
- 此=如<乙>
- 以下甲本斷闕
- 易+(歟)<乙>
- 相身=身相<乙>
- (非)+自<乙>
- 業+(爲因受意生身問無漏業者體是何乎)<乙>
- 名超=生起<乙>
- 於=約カ<乙>
- 超=起<乙>
- 遇=愚<乙>
- 之=云<乙>
- 〔之〕-<乙>*
- 略=顯<乙>
- 之+(名)<乙>
- 上+(依)<乙>
- 但=俱<乙>
- 云何=何乎<乙>
- 雜=新<乙>
- (破)+裂<乙>
- 三=二<乙>
- 論+(云)<乙>
- 界+(非三界)<乙>
- 〔論〕-<乙>
- 〔教〕-<乙>
- 等+(云)<乙>
- 謂=論<乙>
- 入=人<乙>
- 勤=勸<乙>
- 可=耳<乙>
- 灰+(身)<乙>
- 沙=妙<乙>
- 數=餘<乙>
- 〔此〕-<乙>
- (一)+乘<乙>
- 設=誤<乙>
- 證=住<乙>
- 鬘+(經)<乙>
- 論=諸<乙>
- 經+(者)<乙>
- 數=說<乙>
- 已=之<乙>
- 拙=掘<乙>
- 說+(之)<乙>
- 熟=執<乙>
- 未+(見)<乙>
- (答)+若<乙>
- 始=如<乙>
- 利+(根)<乙>
- 頑曲=顏囘<乙>
- 良+(由)<乙>
- 設=該<乙>
- (何)+謂<乙>
- 知=如<乙>
- 一=二<乙>
- 是+(故)<乙>
- 因=內<乙>
- 亦+(是)<乙>
- 〔之慧〕-<乙>
- 踊=涌<乙>
- 據+(顯)<乙>
- 滿=攝<乙>
- 又+(云)<乙>
- (身)+迹<乙>
- 〔後〕-<乙>
- 拆=折<乙>
- 難+(解)<乙>
- (爲是詳愚)+爲<乙>
- 何+(既言通達)<乙>
- 足=文<乙>
- 〔御〕-<乙>
- 天台=法相<乙>
- 三=二<乙>
- (牛)+車<乙>
- 倚=傍<乙>
- 黑+(牛)<乙>
- 達=違<乙>
- 是+(菩薩也)<乙>
- 所=取<乙>
- 〔大乘〕-<乙>
- 〔故〕-<乙>*
- 後=然後但<乙>
- 今+(有)<乙>
- 不+(共)<乙>
- 關=開<乙>
- 次+(第)<乙>*
- 之=師<乙>
- 因=自<乙>
- 父=云<乙>
- 三論=天台<乙>
- 天台=三論<乙>
- 昔+(有)<乙>
- 城=域<乙>
- 限+(域)<乙>
- 處+(至許處)<乙>
- 名+(爲)<乙>
- 子+(爲)<乙>
- 未+(出)<乙>
- 索+(三)<乙>
- 痆=底<乙>
- 彼+(時)<乙>
- 〔等〕-<乙>
- 〔於〕-<乙>
- 〔建〕-<乙>
- 之=亦?
- 〔等〕-<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔經〕-<乙>
- 波=般<乙>*
- 三+(藏)<乙>
- 戒=我<乙>
- 文=之<乙>
- 〔教〕-<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 村=林<乙>
- 責=嘖<乙>*
- 十=一<乙>
- 相=指<乙>
- 玄=立<乙>
- 出=灼<乙>
- 立=言<乙>
- 汝+(宗)<乙>
- 而名=咎<乙>
- 宗=宋<乙>
- 揚=攝<乙>
- 於=倣<乙>
- 析=折<甲>
- 摩+(羅)<乙>
- 〔述〕-<乙>
- 義+(者)<乙>
- 亦+(名)<乙>
- 但=俱<乙>
- (俱)+不<乙>
- (一)+不<乙>
- (若)+據<乙>
- 他=化<乙>
- 若=答<乙>
- 以下至卷末原本闕之今依乙本補載之
- 〔終〕-<乙>