1觀心覺夢鈔2下
三種無性相無性所執。生無性依他。勝義無性圓成。大都如此問。三無性之中。後二無性者以何爲體耶。若所執爲體。與相無性有何別異。若依圓爲體。依圓豈無其自性耶。答。後二無性體先德二傳也。若依南寺諸德意者。三無性體皆是所執。若依南寺護命僧正及以北寺諸德・意者。後二無性如次依他圓成爲體云云此中且依後傳意者。依圓二性中道有故。雖名爲有而非偏有。非偏有故必帶空義。取此空義稱無性也。此空義者即依他起無自然性。圓3成實性離一切相。如此虛假空及與空性空。法爾本來法體之4上所有義也。今取此義稱無性者。有如是義故雖非性全無。爲除妄執故假名無性也。故唯識論5於後二無6性。俱同說言假說無性非性全無。非性全無者法體中道故。雖名爲有復不留有。雖不留有亦非全無。其無即7是一分義也。取此一分總說無性爲言故三無性如次三性以爲體也。依之說喩相配空華幻事及太虛空。若皆所執爲其體者。可唯取終一空華喩。何用各別三8譬喩耶。般若經中以此三種。密意說言一切諸法皆無自性。未顯了此三種無性。是故名之總說無性
問。依圓二性所有空義。則是遍計所執空也。所以者何。依他起性無自然者。所遮自然9即所執自然性故。圓成實性無相空者。所遮之相亦是所執種10種相故。若爾後二無*性正論所空者皆當計所執。何嫌所執空之傳乎。捨之殊存體空傳者。其所空法尤不審也。若言直空依圓體11者。其所空分是何分耶。其不空分亦何分耶。所執妄法故。空之有由。依圓非妄故存之有由。其非妄中更有何由有所空分。若全不遣返成執空。若全遣之。即墮空見。察彼顧此不如執空。答。此義深細。難輒成立。練習已後可知之歟。但且指示其入門者。無所執法是依圓也。故呼此法名爲無性。無名既令蒙於法體。故名體空。然非全無故名假說無性二諦相依
問。法門無盡。以何義門可爲勝義眞實門耶。答。我宗意立四重二諦。所謂世俗具有四重。勝義亦12爾。世俗四重者。一世間世俗。謂瓶13衣軍林等。二道理世俗。謂蘊等三科。三證得14世俗。謂苦等四諦。四勝義世俗。謂二空眞如。勝義四重*者。形前世俗次第立之。15即形初俗立四重眞。所謂三科四諦二空一實是也。形第二俗立三重眞。所謂四諦及與二空一實是16也。形第三俗立二重眞。所謂二空一實17是也。形第四俗立一重眞。所謂一眞法界是也。今此廢立。三乘合明。若偏明菩薩二諦者。實我實法爲第一俗。五蘊四諦等十善巧18爲第二俗。三性無性唯識理等爲第三俗。二空眞如爲第四俗。今此後三*即是勝義之中前三。其第四重眞勝義者即是二空廢詮談旨一眞法界。形第一俗立四眞等之義如前。凡眞非獨眞。必是俗19之眞。俗亦非獨20俗。必是眞*之俗。是爲眞俗相形之義。故俗事中定有眞理。眞理之中定有俗事。若闕其一必失其二。若失二者即是撥無大邪見也。若無俗事者不可有眞理。若無眞理者不可有俗事。是必然理故。由此正智緣如之位。有爲萬像宛然不失。能緣正智*即其萬像之中一法。所緣眞理即其能緣智之自性。言正智者且21擧相應之一數名。以實論者。同時一22聚心王心所二十二法。是時皆證各23各自體平等實性。其依身等即第八識長時所變。其七八等條然而存。一切衆生無量事相無邊諸佛無數依正亦復如是。如是心佛及諸衆生平等實性*即此正智之所緣也。如是萬差衆多事相若無之者。其眞理者是誰眞理。故俗諦成立而眞諦能成。眞諦24成立而俗諦能成。由此義故能談法相能知法性。若不辨法相能知法性者無有是處。今此25四重二諦即是四重相對。謂一26有無對。第一世俗是所執故體性都無。所餘四重非所執故體性非無。二事理對。於前有中五蘊等法淺近相故。名之爲事。三性等法深遠性故。名之爲理。三淺深對。於前理中三性等法差別門故。名之爲淺。二空等如。一味理故名之爲深。四詮旨對。於前深中二空眞如猶依空門而施設故。名之爲詮。一眞法界都越詮門故名爲旨。今此四重攝在無量萬差法門無不盡矣。四俗一眞本論所說。四重勝義唯識所明。具如二諦義林中述
二重中道
問。我宗之意以何義門名中道耶。答。義林章中明中道理有二重義。一者言詮中道。謂緣生法體非都無。於此緣生忘計一切遍計所執體性都無。此緣生中唯有遠離一切所執空性眞如。於彼空性亦得有此因緣生法。故一切法非空不空。如是三性相對詮顯中道義也。二者離言中道。謂一切法體雖如是或有或無。眞勝義中心言絕故。名爲中道。今此二重談其法體更無別異。但是三性不即不離之法門也。而對他門詮其義者。我法非有。空識非無。離有離無故名中道。是言詮門。若住內證止思議者。此即一實離言中道
問。夫中道者一法體離二邊義也。今所成者。所執空與依圓之有。彼此相對名中道歟。若爾既是各別法門。豈是一法非空非有。就中所執體27都無故非是法體。其法體者但是存實依圓二性。故遂所歸一切法體留有一邊。豈是中道究竟理耶。答。此疑皆以不可來也。誰言三性各別法體。是一法28中非空非有中道義也。雖是一法中道*之義。妄執緣起眞義三重淺深條然不相濫故。開爲三自性法門也。故唯識論云。此三爲異爲不異耶。應說俱非。無別體故。妄執緣起眞義別故29文誰有智人乍見無別體故之文猥爲別體定離法門。然者三性即一性。一性即三性。非三非一。亦三亦一。是其三性之義理也。已上且約所執爲空依圓爲有論大都也。若委談者。言空而空亦是*即有。實我實法當情現故。撥無此分亦爲損減。然據理言。其體都無。不辨此門亦爲增益。當知遍計所執亦是非空非有。其依圓性言有。而有亦可言空。所執眞俗體性空故。若夫依圓稱爲有故便謂依圓一向有者。是妄執故。即是增益。然聖30智境離言法體其體非無。撥無此者亦爲損減。是故依圓二性亦是非空非有。此猶大都。若更委細論其實者。其計所執理無之中亦有非空非有之義。所謂增益損減之相皆遣之故。能遮偏有亦遮偏31空。豈是一向撥無空耶。如是即其情有之中亦32有非空非有之義。且如一人。一分妄情執偏有時。其相雖暫似偏有現。從悟證門總見之者。33當情之相未必如是。或類亦執爲偏空故。明知此偏有相自性本來不決定也。又如一人。一分妄情執偏空時。從悟證門總見之者。當情之相未必如是。或類亦執爲偏有故。明知此偏空相自性亦本不決定也。是即妄情思無定相故也。重意云。妄情執見增損隨時34故。所執二相各非決定相爲言如是論時。當情現相非定偏有。非定偏空。此亦豈非中道義也。若其依圓非有門中亦*有非空非有之義。遠離一切妄執義故增損皆離。即是中故。如是依圓非空門中亦有非空非有之義。即是離言。誰定有無。若一向非空。豈是35非執法。若是執法。豈名依圓。道理甚明。何事如之。如是重重猶有不盡。所以者何。且如所執理無之中遣增益門。雖遮有故名爲非有。既遮偏有不遮中有。豈偏空耶。故亦非空非有義也。自餘重重一一義門36皆可准之。如是如是遂至絕言。然其重重非有之義雖*是重重。而束皆歸所執空門。又其重重非空之門雖是重重。而束皆入依圓有門。是何故耶。但是三性不即離故。所執之空依圓之有歸入一際。有如是37等無盡義也。若爾所執空爲偏38空。及其依圓有爲偏有偏有偏空兩門相對合爲中道。39得意爲疑。豈非不足言*之疑耶。遣一切執爲遣虛者是何義耶。豈非遮於依圓之上偏有偏空諸僻執耶。如是遮已顯得依圓。豈是一向偏有法耶。40非偏有者定是中道有。若是中道有。豈可留有耶。已上且就言詮中道猶以如是。何況於其勝義勝義廢詮談旨微妙究竟一實體耶
問。今所論者依圓爲一對所執空義門談也。若其依他與圓成實各別論時。亦得各有中道義耶。答。亦即有之。所謂依他體虛假故非是實有亦非都無。圓成妙理體無相故無有有相亦41無無相。是故一一皆中道也。其一一門重重之義乃至事理不即不離諸門總束義皆如上
問。慈尊所說二行偈頌虛妄分別有於42此二都無等頌也是明何43門*之中道耶。若言詮44門慈尊何說淺近之門。若離言門文既三性45相對而說空有之義。豈非言詮中道門耶。答。彼頌慈尊對無著等正授中道義理文也。故言詮門非離言門。離言門者直指內證。非*是對機說法門故。然此頌中竊有顯示離言門義。此是深由。可受口傳
問。三性相對猶是一法*之中道談者尚未分明。詳可成之。答。夫遍計等三46自性者。本是一法三自性也。所謂且就一色塵中尋其自性。此塵自性是何法耶。既緣生故如幻虛假。非是實有。亦非都無。然47諸愚夫妄情迷亂或執實有或執都無。48今此妄所執相狀是49此塵中一自性也。50然其法體衆緣所生。雖無自然緣生不空。是亦此塵一自性也。今此緣起緣生法中定有遠離一切妄執51偏有偏空相之妙理。此理眞實而非妄倒。是亦此塵一自性也。如是一色一塵之中有此三重妄假眞性。今此三重皆此色法。更52非別法。故雖名三亦即一體。是爲一箇色塵自性。一切諸法皆以如是。豈非其一法*之中道義耶。是故應言我宗諸法眞實常住。假似生滅。實有生滅體性都無。此眞假53無豈可相隔。故54本一體
唯識義理
問。上來所明種種法門。其所歸者是何法耶。答。若歸有爲主一切皆唯識。若歸無爲主一切皆眞如。若歸簡擇主一切皆般若問。此三門中以何義門爲最要耶。又唯識者有漏無漏二類識中歸何識耶。答。此三門中唯識爲最。若入此門具一切故。又唯識者以歸有漏識爲本也。所以者何。若知一切法皆55從自心起。諸法如56夢悟忽然得現前。若知如夢已。實我法速除。其實我法者損減或增益有無一異等一切妄執也。如是妄執皆得止者無分別智忽然現起。冥合一眞法界理也。今此自心者即是自妄心。是有漏識也。其無分別智是簡擇至極。即觀照般若其一眞法界即諸法眞如。是以能知從於自心生萬法者。自歸般若亦歸眞如。豈非最要。無漏識者愚夫未能發。三界妄境亦非從此起。翻無始迷當情所現一切境界皆如夢境不可著義欲知之時。思惟自妄心生起於諸法。得入廢詮極理故也。是故無始妄心忽改。速證無生入大覺位。不如唯識57觀解者歟
問。若爾58云何得知諸法從自心起。答。義雖無量。取要有二。一熏習道理。二轉變道理。熏習道理者。有爲實法一一皆有能生種子。其種子者皆是自心之所熏也。謂自證分體能熏也。相見二分用能熏也。見分能熏能緣種子。相分能熏所緣種子。其所緣種墮所緣境色心萬差諸法種子皆悉熏之。謂緣色時熏色種子。緣心之時熏心種子。色中種種不同心中種種差別一一緣其法熏其法種子。如是熏習悉是從我自心自體分別勢力而所起也。今此種子所生諸法豈非從我自心起乎。轉變道理者。既自體分轉成相見。其義如上。一切緣慮法必有所慮解。59其所慮解者即是隨應一切諸法。若能慮解定帶所緣。豈爲緣慮法無轉變力乎。此理決然。是故自心自體勢力能變現成諸境界也。以60上二理可信唯心無境義也
問。心轉成境猶未分明。以何得知決定爾耶。答。且如閉眼思惟靑黃等色*之時。61其靑等思即時轉成靑等之相心前顯現。其義必62然。今時當情所覺知者雖是遍計所執之相。當情現者必從心中現而起故。以當情現推心中現。其靑等思雖是見分。見分63必從自體起故。以見分用推體轉變。以此可准知一切也。是以開眼見靑等時。心上所浮靑等之相無疑皆是自心之思轉成其境也。其本質境但是起於今能緣思之疎緣也。心託此緣思靑等時。64其心自體即時轉變成靑等相現於心前。其心中所現是正所緣也。是親所緣緣即是相分也。其本質65境雖非今能緣心所變。是第八識自體轉變心中所現親相分也。第八識前亦如夢現。其第八識亦是今時觀心根本。同在於自一心之中。其所變之相豈在自心外。故一切境界皆自心所變
問。今以熏習轉變道理雖知諸法皆心所作。依之萬法如夢*之旨猶未信解。答。烈士夢中六十五年雖久只是一夜妄想。唯從自心分別而起變現種種苦樂境界。即自變現使自執之。或謂受苦。66或謂受樂。或謂此死。或謂生彼。或謂偏有。67或謂偏無。或謂定是亦有亦無。或謂定是非有非無。如是妄執如是相狀。其夢覺已皆以不現。唯有虛假不思議緣。今此夢境與其覺境但是妄心分別有無。諸法因緣亦復如是。知一切法從心起已。類夢可思。必然理也。其百法等一切法門皆心爲本。皆從心起。其理68顯然。皆如上述。故談百法者一心自成立。若觀一心者百法即宛然。乃至十二生死因緣名無明名行。皆是自心數。云愛亦云取皆是自心惑。謂等五支種皆自心所熏。生69死二支果豈不自心生。70我今依身器界飮食衣服等種種物皆悉先世我胸之中所起種種分別熏積如是成也。不知此理故輪迴生死。若覺此理已生死永棄。制心一處常思此理。無始罪暗寧不滅耶
問。華嚴經云。三界唯一心。心外無別法。心佛及衆生。是三無差別文今所成立唯識之義即此云歟。次五重唯識及識自相等五種唯識中是何門攝耶。次菩薩於加行位中所爲四種尋思等觀即所成立唯識觀歟。若即是者其義云何。次唯識者唯是攝歸有漏識歟。又唯攝歸有爲主歟。歸無漏識歸無爲主義無之耶。答。今所成者即是三無差別義也。何者今以熏習轉變等之道理。若得唯心如夢解已。既無<#0085_13/>定我法。對何有實他。是故心外都無衆生。又既如是無實凡界。亦復對何有實佛界。是故心外更無佛界。是則一切如幻如夢無定實故。定實我他定實凡聖皆是迷情前之妄想。皆遣之故其空寂性即是平等之法性故。其上虛假如幻事相。能緣所緣不即不離。本質影像不即不離。佛界凡界不即不離。體用71因果不即不離。故知三界唯一心已。三無差別理自然成立也。由此義故其不離門即佛色心衆生色心行者色心平等平等。此即萬法從一心起。如幻夢境。無定實故相無定相。性是無相。一塵法界本來無礙有此義也。次上所成是簡要也。開之即有五重階級。謂依熏習轉變之理得知萬法唯心之旨。事理性相不思議存。增益損減無執不遣。此即五重第一重也。此名遣虛存實唯識。又攝萬法爲唯識故。雖有內境不稱唯境。是第二重。是名捨濫留純唯識。又既色心萬差諸法皆依自心分別勢力熏種起用。如是知時其所攝歸色心諸法即是能緣所緣二用。其能攝歸自內心者即凡自體。正當第三。是名攝末歸本唯識。又以如是歸一心故不論心所。亦當第四。*是名隱劣顯勝唯識。又如是歸一心體時。一切如夢。無相可取所作證者但是廢詮一實境界。*是第五重。是名遣相證性唯識。次識自相等五種唯識亦在此中。謂依熏習轉變之理攝一切法歸自心時。其心正體是識自相。其所攝中所有心所是識相應。一切境界是識所變。諸不相應是識分位。如是攝歸皆爲唯識。遂顯實性平等妙理。是識實性之唯識也。次四尋思等即此唯識觀。諸法歸自心皆假有實無。故印二取空入唯識實性。然於諸法有能詮名。有所詮義。於其名有自性差別。其義亦有自性差別。今此名義自性差別四種諸法皆自心變假有實無。如是觀也。此觀淺位名72四尋思。深位名爲四如實智。如是觀者即依熏習轉變等理。一切皆如夢境73故也。故上所成者正當此觀也。次五種六門之唯識。異說非74一。凡一代敎所說種種萬差法門皆是唯識異名75號也。如唯識章具述其相。披可見之。若76爾歸無77漏歸無78爲*之門亦以必然也。但有漏位智劣識强。無漏位中智强識劣。是故有漏無漏兩位雖皆俱有識智二法。識名多順*於有漏位。又識有了別。眞如無分別。若論了別性亦是眞了別。七眞如中唯識眞如即此義也。故義林章79云。或者識80言具81有理事。或名圓成眞性識也。雖然了別名正所顯專在有漏緣慮心法。如是義故唯識*之名殊歸有漏妄心義也爲言故唯識論初約我法熏習之位明三能變識之法門。正同華嚴經三界唯心說。亦同中邊論云虛妄分別。云三界心云妄分別。皆歸有漏心義故也。此即凡夫自觀自心速至覺位之要術也。頓證82菩提道實在此法83哉。人處夢中自知是夢。其夢必寤。我等今84處生死夢中。數觀唯心如夢道理。至覺悟朝定在近歟。故唯識云。若如是知唯識敎已。便能無85倒善備資糧。速入法空。證無上覺。救拔含識生死輪迴文
問。若爾修行此觀之時。止觀行相云何知耶。答。唯識止觀法具在解深密分別瑜伽品。披讀可知之
問。上來所明猶以廣博。最初始行。當分要法。願示肝心。答。大聖慈尊敎授頌云。菩薩於定位。觀影唯是心。義相既滅除。審觀唯自想。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得文言所取者有無一異俱不俱等一切定相。言能取者取今此相之一切心。此諸心境皆從自心起。故如夢86境。覺悟智前有何所得。頌意如此。但以此意正修觀法。87猶可思之
攝在剎那
問。唯識行人88行位次第其相云何。答。唯識論云。資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發眞見。在通達位如實通達。修習位中如所見理數數修習伏89除餘障。至究竟位出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入90唯識相性文
問。見修無學三道種子何位令增長。何位生現行。如何修習耶。答。始聞法界等流之敎。數數多聞熏習力故。自發深固大心以來。熏增法91爾無漏種子。乃至世第一法之位。爾時見道無漏種子。生果功能。悉皆具足從此無間入歡喜地。其初剎那得眞見道無分別智。此有無間解脫二道。無間92道位正能斷除分別所起一切二障。解脫道位方證其滅。如此時間雖經多念。而能念念理智冥合。其相等故總名一心。此道究竟次入三心相93見道位。是後得智。然猶緣如故非安立。雖非安立而變相故名相見道。其三心者。一94者內遣有情假緣智。即生空後得智觀生空眞如。二內遣95諸法假緣智。即法空後得智觀法空眞如。三遍遣一切有情諸法假緣智。即俱空後得智觀二空眞如。今此單重三心發已。次入十六心相見道。十六心者於苦等諦各起四智。故有十六。於此亦有二種十六。一所取能取十六心。八觀眞如。八觀正智。二上下八諦十六心。八觀下界四諦眞如。八觀上界四諦眞如。今此二種十六前後宗家異釋。或先所取能取。或先上下八諦。或隨行者意樂不定。上來一心三心十六皆是下品無漏種子*之所生也。如是經歷三重驛已。次入修道。其初猶是歡喜地內。今此無漏即從中品無漏種生。其中品種見道*之間念念增長。如是如是被熏增故便得修道初念智生。此時彼見下品種子亦復轉齊中品種子。故入修已無下品種。從此已後地地斷除俱生智障。數數修習無分別智乃至金剛。是時一切俱生煩惱及極微細所知障種悉皆斷除。如此修習十地*之間。念念熏增上品種子。所以遂至佛果初念。爾時一切非障有漏及劣無漏皆悉捨已。上品種子初生現行。所有一切中品種子亦復96轉齊上品種子。故佛果位無下97中品。但有最極上品種子。今此上品種子之中。最上無漏八識心王各各種子。二十一種相應心所各各種子。此心心所各各相分一一種子。相分之中五根五境等諸種子。皆悉具足。相好光明周圓無際。衆寶莊嚴淨土等體。最極善性五塵種子皆98在此中。取要言之。即是無漏十八界種。如是諸種子入佛果初念一時生現行。譬如日輪始出於山千光萬耀一時具足。由如是故諸佛諸根相好一一無邊。身量國土不知邊際。凡一切事99越思議道。此即三大無數劫間修習無量無邊恒沙福慧資糧。以無限善根方所感得故。一一相好至一毛端。無不恒沙塵數功成。是即名爲自受100用身。其法身者此智所證圓滿眞如。其他受用及變化者此智所現相分佛也。其化身中乃有無量無邊隨類應同身形。所謂虎狼野干獼猴等種種身。及以人中欲天色天等種種身。如是他受用及其變化101身。重重化相一一皆具五蘊十八界等諸法。皆102有八識。有諸心所。現凡身時即十煩惱二十隨惑等雜染法皆悉具足。其體依他各各皆有能生種子。如是化現色心種子亦皆在於無始所具法爾無漏種子之中。今至果已。即自受用大圓鏡智相應淨識之所持也。如是化現心心所法其體雖是種子所生依他之性。而相分心非實心故。皆非緣慮。故雖具足煩惱惑障而非實凡。實是無漏淸淨法也。又此位中淨103八識聚自他展轉皆互相緣。謂眼識聚心王心所通緣八識心王心所。乃至第八心王心所通緣八識心王心所。一聚王所異聚王所皆不障礙。能遍緣故。又此位中四分相緣不可思議。謂一見分通緣四分。一自證分亦通緣四。證自證分亦復如是。但其各各自分緣*者刀不自割。理必然故。非是直緣自分用也。以他所變自分影像爲所杖質。而變相分得自緣也。此復云何。且如一聚心王心所相緣之時。受心所緣心王見分所變影像。即此心王以彼影像爲本質故。亦變影像緣自見也。自餘准此雖有二釋且依勝釋。又此諸智品證眞俗種種。圓鏡平等恒時合觀眞俗二鏡。妙觀察智隨應自在。或唯理觀。或唯事觀。或二俱104觀。成所作智成事智故俗觀爲本。神通變化難思事業專此智能。各各相應心王心所同一緣故。亦復如是。又此諸105智雖皆遍能緣一切法。而用有異。謂鏡智品現自受用身淨土相。平等智品現他受用身淨土相。觀察智品觀察自他功德過失。成事智品能現變化身及土相。加之諸有情類無始時來種106種法爾107互相繫屬。或多屬一。或一屬多。若其所化共有緣時。其有緣佛設雖無數。同處同時變爲身土形狀相似不相妨礙。展轉相雜爲增上緣。令所化生謂一佛土有一佛身爲現神通說法饒益。如是等事皆不思議。然此三身即一佛身。非如各別諸佛身故。彼非緣慮相分之心與自受用緣慮實心長時和合。彼用此體而作種種利益事108也
問。今此五位三阿僧祇如何判屬。答。地前資糧加行二位總爲一大阿僧祇劫。從其初地至第七地。總爲第二阿僧祇劫。從第八地至第十地總爲第三阿僧祇劫。金剛心位第十地終即是等覺。相好百劫亦在此中問。於此三大劫有超越類耶。答。若是上上精進菩薩或有超越衆多中劫。或有超越衆多大劫。然而決定無有超越無數大劫。」問。若爾此時既長遠也。何日何時得成佛耶。答。唯識本疏擧此疑問而自答云。處夢謂多年。如攝論109廣說文退勘攝論。述釋速證菩提之義云。處夢謂經年。悟乃須臾110頃。故時雖無量攝在一剎那文得此文意。學者義區。今一義云。法111身如幻。三世一念。現在一世112一殺那中攝在過去113漫漫劫數。亦攝未來永永年歲。此即現在一念*之法有酬前相。假名過去。是爲曾114因。無實過去。有引後用。假名未來。是爲當果。無實未來。此現在法望前望後假名爲果。假名爲因。無實現在因果二法。如是如幻假有實無三世安立不思議故。長時非定。短時非實。謂實長時謂實短時皆是妄執。若得唯心如幻覺已更無定實三祇劫量。故妙覺智一起之時。三大僧祇無邊劫數皆如夢境攝在一念剎那相分。質影不違。心境不乖。故執三祇爲長遠者。但是我心之愚妄也。數數思惟唯心道理漸漸翻其定實迷者。分分皆應除長時歎。何徒劬勞經日月乎
問。今所成者三大僧祇依如幻理觀攝剎那除遣長遠定執義也。仍且置之。若我宗意未至妙覺前乃至資糧等亦有即身成佛義耶。答。若論分證可有其義。謂有上根上智之機。勇猛修習唯識觀者。即身可入初發心住。初發心住能現八相。宗家定判。故其時分可有即身成覺義也。所謂分得覺智已起。此覺雖是第六識中分得智品。一身八識不一異故。其不異門彼此無礙。無所隔者假說應名四智菩提。例如彼由他染熏成變似我法。以染推淨其義無疑。依身相好皆此心變。能變所變能依所依亦不即離。應名佛體。其所觀理即唯識性一實境界。亦可115擬宜得名法身。如是分得假說之時。即是三身具足佛體其理必然。若得此智已。設雖不116化現八相成道時。常可名覺者。是即法體如幻虛假皆無礙故。若得一分覺悟智已。說之爲佛。全無相違。但其上根上智機者先世數數修習此行。今生堪入初發心往之大機也。其機末代尤希者歟。雖非此分。勵心修習。隨分隨堪可有其117益。大乘法力不思議故。實相之理大神驗故。然者只止無用疑網須企勇猛勤修者歟。今見世間。正見邪見利根鈍根其機現區。其中質直利根之人取決定信一心修行。分分得益必然事歟。若分得起異聞法以前解。三毒等失聊有微者。是隨分益。但當自身118深悲愚癡。何世得起隨分知解。唯所願者。以此微緣當來得悟。豈以己愚總推世間。法滅之時有入見者。宗119家釋也。正見明人勿怯弱矣
上來所120述義理推尋。片言契實。施與衆生。願共有緣發菩提心。同生淨剎盡成佛道。抑一切121罪中。謗法爲最重。設雖信一門。有謗毀餘法。皆是地獄業。如十輪經說。可恐可愼不可不顧矣。122不見夫深密說此意。他不諍之。定知是無諍之舍那金言。瑜伽演此旨。世不疑之。定知是無疑*之補處傳燈。既知決定之佛意123已。信謗益損豈可124小乎。其誹謗者未必罵詈。輕125淺撥無皆是誹謗。而他家門葉偏執*之小生頻呼權宗名。實謂隔法性。其126言之意未得審定。爲是法中一向都無此等性相但是如來爲誘127機故名128爲權耶。爲是法中雖有此129實而非眞理是事相故130名爲權耶。若如前者如來豈以妄語利衆生乎。衆生豈信虛說得解脫乎。若云方便敎皆以然故者。豈方便敎皆妄語乎。我宗不爾。設方便敎皆有實義。設隱密說必順顯了。故頓語前皆中道敎悉詮法性。如上抄已。未見未聞聖敎*之中有虛妄語。可謂汝等迷於自宗亦迷他宗致如是誤也。若如後者。汝等宗極理131豈過廢詮耶。若以即事爲其勝者。何降事爲權。若以偏即爲其勝者。豈以邊破中。若云定離非中道者。汝等不見乎。不即不離文。若云學者謂定離者。豈以學者謬解爲宗132敎失。汝相即偏執豈又宗失乎。若云非妄語亦非事相133但是麁淺門而非實義者。夫攝諸法不過三重。謂事理如。若非妄語。定應詮此三重之一。而非事相而非妄者是何法耶。若是所執*者佛豈說所執利益衆生耶。若云雖是事而非深事者。134其深事者是何事耶。若有超於135此礙無礙不可說136言之事相耶。若以常住都無生滅爲其深義假似生滅猶爲淺者。此是眞理更其事相。汝何誤理以爲事耶。又復我宗談全不局依他。所歸專廢詮一實極理也。若以相即爲137深義者。其難准前。旁推徵之。謗法無疑。如此惡人能拔無量衆生之正慧眼也。如此毒言能害恒沙諸佛之妙法命也。哀哉依一旦執情冥然向無窮苦輪。凡像末世質直人希。習觀行者138名性相爲淺近。學性相輩喚觀行爲戲論。是則差別似*於淺故139他迷其深理。140觀行似於戲故人失其實德也。就中弘觀行宗則說所觀法爲至極要。觀行之法皆以然故。若不然者不得證故。此乃勸專注也。不勸偏執也。而返謗餘敎141相但是學者失也。當知不辨祖師之意不引觀慧。還引142惡慧也。弘性相宗則遍了一切爲究竟說。性相之道定可然故。若不然者。不斷疑故。此乃勸簡釋也。不勸堅執也。而返謗他修行。但是學者失也。當知不辨自宗之旨不盡諸門。還滯小門也。一味法水爲此濁亂。無143礙慧光依此滅沒。悲中之144悲何事如之145哉。以之思之。不如信解性相而修觀行者歟。其觀行者隨宗不同。其不同者即方便門。實皆不違。是以觀行純熟之人不謗性相。性相通達之人不謗觀行。其有146毀謗者只是膚受輩。聞古見今皆以如此。以之還自思察於己亦有此147恐。悲哉。何爲不如只須閉口攝念常住正理矣。但一向無言像似正法也。若有利益者豈可默止乎。不可不愼。不可不顧。云彼云此靜可審之
148觀心覺夢鈔下終
甲本奧書云
凡此抄良遍上人御草。上帖人師𠔉深淨眞房僧都寫置。上中下三帖之處。中下不足。此帖寫畢。中帖琳能 令首尾。勸修坊案置者也。不可有他出也
文明二年庚寅七月上旬夏中參籠談義講問憚之染紫毫印
勤求知足沙門 胤繼歲四十五勸修坊住
校注
- <原>寛政五年刊大谷大學藏本, <甲>文明二年寫法隆寺藏本
- 下+(三種無性二諦相依二重中道唯識義理攝在剎那)<甲>
- 〔成〕-<甲>
- 上=處<甲>
- 〔於〕-<甲>*
- 〔性〕-<甲>*
- 是=空<甲>
- 〔譬〕-<甲>
- 即+(是)<甲>
- 〔種〕-<甲>
- 〔者〕-<甲>*
- 爾+(也)<甲>
- 〔依〕-<甲>
- 世俗=勝義<甲>
- 即=則<甲>*
- 〔也〕-<甲>
- 〔是〕-<甲>*
- (謂)+爲<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 〔俗〕-<甲>
- 擧=然今<甲>
- 聚=數取依<甲>
- 〔各〕-<甲>
- (能)+成<甲>
- 四重=量<甲>
- 有+(有)<甲>
- 都無=性都<甲>
- 中+(道十)<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 智=者<甲>
- 〔空〕-<甲>
- 〔有〕-<甲>*
- 〔當情・・・之者〕五十字-<甲>
- (是)+故<甲>
- 非+(非)<甲>
- 〔皆〕-<甲>
- 等+(言)<甲>
- 空=有<甲>
- 得意=意得<甲>
- (若)+非<甲>
- 無無相=無相亦無相<甲>
- 此=無<甲>
- 〔門〕-<甲>
- 門+(者)<甲>
- 相=對<甲>
- 〔自〕-<甲>
- 諸=談<甲>
- 〔今此妄情〕-<甲>
- 此+(今此妄情)<甲>
- 然+(是)<甲>
- 〔遍有〕-<甲>
- 非=不<甲>
- 無=者<甲>
- 〔本〕-<甲>
- 〔從〕-<甲>
- (幻)+夢<甲>
- 觀=現<甲>
- 云=者<甲>
- 〔其所慮解〕-<甲>
- 上=此<甲>
- 其=簡<甲>
- 然+(也)<甲>
- 必從=無始<甲>
- 其=共<甲>
- 境+(境)<甲>
- 〔或謂受樂〕-<甲>
- 〔或謂偏無〕-<甲>
- 顯=必<甲>
- 死=老<甲>
- (當知)+我<甲>
- 因=自<甲>
- 四=爲<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 一+(境行果之三種唯識亦以不同也)<甲>
- 〔號〕-<甲>
- 爾+(者)<甲>
- 漏=爲<甲>
- 爲=漏<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 言+(所表)<甲>
- 有=眞<甲>
- 〔菩提〕-<甲>
- 哉=或<甲>
- 處=成<甲>
- 〔倒善・・・覺〕十三字-<甲>
- 〔境〕-<甲>
- 〔猶〕-<甲>
- 〔行〕-<甲>
- 除=斷<甲>
- 〔唯〕-<甲>
- 爾=界<甲>
- 〔道〕-<甲>
- 見=入<甲>
- 〔者〕-<甲>*
- (一切)+諸<甲>
- 〔轉〕-<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 在=有<甲>
- 越=超<甲>
- 〔用〕-<甲>
- 〔身〕-<甲>
- 〔有八識〕-<甲>
- (第)+八<甲>
- 觀+(之)<甲>
- 智=種<甲>
- 種=姓<甲>
- 互=更<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 〔廣〕-<甲>
- 〔頃故・・・義〕十九字-<甲>
- 身=體如何<甲>
- 〔一〕-<甲>
- 漫漫=曼曼<甲>
- 因=有<甲>
- 擬宜=宜擬<甲>
- 化=起<甲>
- 益=念<甲>
- 深=除<甲>
- 家=解<甲>
- 述=攝<甲>
- (衆)+罪<甲>
- 不見夫=未<甲>
- 已+(文)細註<甲>
- 小=爾<甲>
- 淺=賤<甲>
- 〔言之〕-<甲>
- 機+(故且演妄言)<甲>
- 〔爲〕-<甲>
- 實=言<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 〔豈〕-<甲>
- 教+(之)<甲>
- (法)+但<甲>
- 〔其〕-<甲>
- 〔此礙〕-<甲>
- 言之事=事之<甲>
- 深義=得<甲>
- 名=喚<甲>
- 他=能<甲>
- 觀行=初企<甲>
- 相=法<甲>
- 〔惡〕-<甲>
- 礙=量<甲>
- 悲+(也)<甲>
- 哉=耶<甲>
- 毀=此<甲>
- 恐=悲<甲>
- 甲本尾題無之