《眞心要決》眞心要決後抄末

眞心要決後抄末

問。夫智慧者簡擇爲性。斷疑爲業。今不念位何有此義。若1此義何2於眞智。次無始來有此心者。本來斷3惑可聖。何不然乎。次如所成者。一切非執心皆此妙心歟。若爾五八及諸比量乃至非執4比量之心。又諸自證證自證分皆應佛心。豈可然乎。就中五識既與煩惱相應。彼時寧有悟證義耶。五俱意識煩惱相應准此亦5何然。仍猶難信　答。夫於智慧推求印可淺深不同。推求位者差別德失決斷是非。是方便位。所以爲6以淺。此位猶異於尋心所。是名爲慧。印可位者。知是非已住其是德深防其失令其不來。是根本位。所以爲深。此7位異於伺心所。是名爲智。今遮妄念住不念位正當印可。是簡擇8主。誰言無智。若如難者。無分別智何是智耶。念若有動知之爲失。速歸無念是推求用。何云非慧。明擇眞妄捨妄入眞。慧用尤妙。但無始來雖有此心。而爲凡者雖有不覺。以不覺故起種種念。不能簡擇眞妄是非。不能住眞防妄不起。即緣此心執爲實法第六自緣前念後念。或緣五八起此執故或執實我。第七緣9八等即是也其所變相熏本質種。其本質種後生此心。或亦間生雜。或亦引生雜。或亦緣彼雜。或亦爲所依染污一切。如是如是無始時來我法分別熏習力故。諸識生時必帶相縛。帶相縛故本性雖淨無斷惑力。10故還起諸妄分別。11妄分別故亦還污穢。如是污故不能得聖。是至極理。而今覺之厭妄歸眞唯是時也。何云無德。豈營營而有失之境。不12營而有德之心。一切德中何德有過瑩心之德。靜思可知　次諸非執心皆似佛心全不遮之。非執義邊皆順理故。然於此中有無盡義。眞實大體是名眞如。虚假本體是名本識。非煩惱主是名心王。一一自體是名自證分。妙用顯現是現量見分。設雖不善有覆之心。設雖比量安立之心。非執見者猶有其德。何況於其現量明淨善無記乎。無記猶爾況於善乎。今此重重緣生如幻事理不離非定別故。總攝論之唯是一心。今此一心顯其妙用。殊在五俱現量意識白淨之位。故今取之所修習也。自餘不足修習之故。或沈隱故。或不明故。或分別故。或染污13之故。五識煩惱雖是煩惱。以現量故猶不執外。何況今取白淨之位。豈其妄境非微薄耶。凡唯識觀者。但是厭捨分別之法。所以然者。識者了別即分別義。生死流轉唯歸此法。能知此理諸法如夢。有分別者即時變現。無分別者即時消滅。誰有智人徒起妄想自迴苦海。故爲所觀與於識名令厭離之。爲能觀門與於智名令欣求之。唯識章中此旨分明。四尋思等皆此意也。如是數伏諸分別故。引起見道無分別智斷分別惑。此義決然。誰不信乎。付之案之。我等凡夫對無上覺從迷至悟有無量重。一者執見相應之心。一向迷闇都不順理。決定非量。二者非執非量之心對前雖輕。是非量故亦不順理。三者比量染污之心。對前雖輕。是染污故亦不能順論其輕分雖似有德比量染污是過失故四者比量非染之心。對前雖輕。有分別故猶可厭之14約方便行無倒之心15此知義理。是別事也五者現量染污之心。對前雖輕。是染污故非所修習。六者現量白淨之心。離諸過故定順法性。故修習也。是大分也。若細分別即無量也。此六位中一一各有無盡重故。且第六位大分爲二。白淨無記白淨善心。白淨善中亦大分二。散位定位。定分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入僧祇中亦有二位。有漏無漏。有漏位中解16脫決17擇重重不同。無漏位中見修無學次第增進。言增進者但加明利。加明利者隨修隨明。智都無所得。無得。不思議。不思議。善。18常。是名19成佛。問。若爾聖智都無義解耶。答。若約汎爾之義解者。聖智都無。汎爾義解者我等所知分。我等所知者名義屬著之義解也。名義屬著者以名尋義。以義尋名。如是相屬解了方生。不如是者不能解了。20是比量心行相也。21比量者。謂藉衆相而觀於22義者此分齊23顯歟　問。若爾無漏三慧等相云何辨之。皆緣文義爲其境故。答。彼非名義屬著義解。任運但直照了之中。客義客名如實顯現。所謂知名直照其名不屬於義。知義直照不屬於名。24兩各別緣各附自體。豈是汎爾之義解相耶。故宗家判。25緣聖敎不同散心假名屬義或義屬名。＊兩各別緣名離分別。非全不緣方名現量。若不26爾。無漏心27皆不緣敎文故無漏位三慧之相義說用等。皆是此內增劣傍正等不同歟。若不爾者。現量心相恐大28境歟。非現現別轉。非各附己體。皆可違故　問。理智冥合義猶不明。委可成之。答。眞如是心眞實性也。更無別法可證知之。是故觀心離諸29塵境念念澄淨其性30必顯。性者即是此心離相眞實道理。故如是修。此心妙智能契已理是爲冥合。所以然者。遠離諸僻執能得正理故。離＊塵境者即離執故。其離相之眞實理者。即是緣起之道理也。緣起之法無諸偏執。以緣生故體非都無。以緣生故亦非實有。俱句俱非亦復如是。故離一切有無等見如其正理而得照者。即是契當緣生道理。妄執緣生之道理。31理即眞如定判即此意也。謂於一切色心等事如是緣合。可如是理一一有之。其理法爾無相無爲無生無滅無有動轉。其事生時非其理生。理本有故。其事滅時非其理滅。理無盡故。當知衆緣稱可理時其事方成說名有爲。以要云之。言事理者即是事與事之謂也。若無其謂其事何成。一切諸法以理爲性其旨誠哉。理顯於相即是事也。事歸於性即是理也。相是相故。有衆多相。性非相故離一切相。性有相者無有此處。若相爲性相。即許性有相全無相違。以一切事皆是眞如之相狀故。然今此相非有似有故名虚假。云似云假其義無別。但是非實諸相狀也。虚假相狀必似實物。相似之貌必是虚假。32似與假義無別也。所以色心萬差事相。衆緣生故定是虚假。以虚假故一切唯似。似外更無依他體性。愚夫迷於此相似貌誤謂實物。謂實物故如有實物。是即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造諸輪迴妄業。豈不悲哉。故實生滅但是妄情之分別也。勝義諦中定無33實。但有分別所起行相猶如幻事迷惑覺慧。似生似生非滅似滅。由此義故一切無定。以無定故無有相縛。若言於法有定相者。即是小乘及外道也。今破彼執豈還同彼。是故說名一切唯識。無定實34境。亦容言一切唯境。無定實心。心亦境故捨濫留純。恐濫外故不名唯境。實亦許故色聲香等種種之差別更互相望皆以如是。故於一法含於萬法亦復不違。此即緣起因果道理。法爾本來非定異故。得有如是之妙義也。所以論云定異應非因果性故。疏亦述云法爾因果非即35離故。如是等文處處非一。其意顯然　問。性相決判自宗大綱。今所成立大非其相。仍甚難信。就中有爲法中。色心是實。本無今36有還無。是即實生實滅也。而今撥之云似生滅無實生滅。尤不可也。加之理智冥合者。眞如是境界。正智是能緣。此智能證得眞如故稱冥合也。今何云理是智性耶。理若能緣智之性者。如屬能緣。爾時所緣是何法耶。或無所緣。智云何起。又解釋中有其證耶　答。夫不由安立本性自37淨是爲眞法。設名爲實設名爲似。名想所及皆非眞法。何爲定量自是非他。若夫得證無諸執人。爲遣他執假立名想爲方便時。設言實有設言似有俱亦無失。何爲定量　又及諍論。是非俱是夢中是非。假實皆是覺前假實。若無執者何遮之耶。設有執者豈許之耶。所以今言假似遮實有者。但遮定執之實有也。若執假似爲究竟者亦應遮之。豈有定哉。然所難趣頗似偏門。恐是定有定別堅執歟。若爾甚非。今所成者性相大綱。全不亂之。如幻性相宗本意故。所遮唯是定執性相。定執性相宗所破故。何偏執著墮所破法。汝不見乎。瑜伽唯識盛破38實法之執。今所定執實生實滅。何故異於彼實法耶。若云雖假種子生故世俗門中施設39實者。自本不遮。勝義諦中皆虚幻故。云實云假皆方便中。實有順執故爲俗諦。虚假違執故爲眞門　宗家釋云。於俗諦中可名實有。推入勝義虚妄假法。或云。又即推入第一眞中亦非即離。理稍殊勝故。虚幻法故。何有定離。入作用別亦非定即。或云。推入眞門理皆無別等皆此意也。何滯隨事差別淺俗。不信勝義眞40門談耶。隨事差別爲第二俗。若執著者即第一俗。今所成者超過其分。是故說云似生41滅。何況生滅是不相應。設第二俗豈爲實乎。今云實者是何門乎。又不見乎唯識論云。非有似有誑惑愚夫。非色似色非外似外如夢所緣。不可執爲是實外色等。若云雖言非有似有不可說云似生滅者。都無其理。今此有者即是今有暫有之有。此外有分不可得故。其有豈非生滅之生。若是生者。既云似有寧非似生。生若似者滅豈實滅。都無42生滅之實物體。而實滅義不可得故。凡許非有似有等義而不可許似生似滅43義。不足論歟。若云非有遮所執有。似有即是似所執有。更不遮彼依他有者。今所成者即其義也。誰言本自遮依他有。今爲成依他遮於非依他盡於種種言論者也。何44有執定有爲依他有。返遮假似謂非依他。言顚倒者豈非此耶。若云假物而實生者自語相違。實生假法不可得故。若猶執著。汝自可披廣百論說如文思惟。彼第五第九45廣破外道餘46宗實有生滅。我本串習與彼所破同耶異耶。性若質直47以之可足。其上猶執。可見彼論第十卷文。彼有大乘48家邪正。所謂淸辨學徒依圓空見。瑜伽學徒依圓有見。護法正義不二中道。今此科判秋篠解釋。子嶋釋之。此上猶執不可治也　凡我宗意。第49二俗中建立如幻50夢性相。假分八識王所種類。且論51二乘五性不同。有爲無爲由此相分。有漏無漏由此各別。種子現行實法假法四緣十因五果等相無一而亂。如是建立方便引攝。令知唯心如幻道理。不如是者不能信解一切諸法自心分別。緣所生故如幻如夢不可執義。所以如是委細解釋令知之也。既得知已速入勝義。無有一法而可執著。一切性相非一似一非異似異。非有似有非無似無。非色似色非心似心。非實似實非假似假。非因似因非果似果。非生似生非滅似滅。有爲無爲有漏無漏四分三量等種種相一切皆爾。一一非言皆遮思議。思者分別。議者語言。遮者絕亡。一切分別一切語言皆52盡絕亡名勝義諦。是即併遮遍持所執。思議所及皆所執故。一一似言皆表依他。緣所生法唯似分故。此緣生理即是眞如。如是詮顯離言義理。雖云離言還是詮門故名言詮中道。於此亦有三重階級。如幻事53相。因果道54理。二空眞55如。如次名之前三勝義。若都不詮56但止思惟。即是第四勝義。勝義是名離57言中道。以前諸重皆是爲令入於此之漸次方便。其第二俗判性相者。即假施設此眞諦中不即義門建立法也。何乍學於如幻性相還墮依他定有之執。豈乍習於唯58心妙理剩滯外境當情之相。願早翻彼一俗妄59境速應人此四眞覺路矣　次眞如非外亦非相分。若非自心之自性者。是何法耶。如所難者既成外境。豈唯識極還緣外境。是以本頌云智都無所得釋論判云一切境相皆不現前。若心性外別得如者。何得說言智都無所得。若智品前猶有境者。寧可判云皆不現前。若强不許照自性者。智與眞如平等平等其義云何。豈非心境一體性故離二取相。異於所餘能緣所緣殊稱平等。若如難者後得智等何非平等。故本疏釋三心見道法眞見中。以自證分與眞如境體義無別文正智自體與所證如不二之旨所釋成60也勿論也　問。冥合之義微細猶闇61歟。也引喩重詳其義。答。譬如愚人持一器水威儀散亂數令動轉。由動轉故濁穢隨起。由濁穢故雖有無用。由無用故渴苦便生憂悲愁惱。善友見之愍其愚癡。欲拔其苦敎示之云。汝所持水本性淸淨。威儀亂故自令動轉。令動轉故濁穢62隨起。濁穢起故雖有無用。由無用故即受63濁苦。當知汝苦源是起於自水動轉。若止其動濁穢必滅。濁穢滅已即是淨水。自在用之苦惱永除。是故要先威儀寂靜。然後漸漸應止水動。雖有此敎由愚癡故不能信受。威儀散亂亦令動轉受諸＊濁苦。然而一觸其耳熏故。數遇其敎遂習學之。雖學未行猶令動轉。只誦其言只解其義。如數隣寶。一生空過。由如是故亦受其苦。或時靜坐雖深思惟不可動義。猶令動故受苦如本。或時希有發起信心。甚微劣故唯有欣64樂還令動轉。如是如是漸漸結緣其機忽熟起堅固65信。威儀如法勵止其動。或時隨分雖有所止。由串習故由妄失故亦令動轉。雖令動轉由信66心故還亦止息。67由串習故亦少動轉。68轉亦令止息。如是數數練習力故遂得不動。然猶微細有濁穢分。是故護之猶如護眼彌令澄淨。一切微動盡皆令止。從此無間其水乃得寂靜不動。一切麁品雜染濁穢皆得滅盡。爾時此水淸　淨本性自然顯現。此即淨水澄淸妙德自稱自體極淨性也。是可名爲水與水性冥合之位。自此以後澄湛如鏡。一切萬像任運浮影。自在隨用＊濁苦漸除。然猶微細濁穢習氣未盡亡故。復數修習寂靜不動次第隨淨次第隨滅。乃至最極微微濁氣一切拂底悉以滅已。即得究竟圓滿寂靜自在無礙受用無盡。一切＊濁苦悉皆捨已化諸愚人亦令如是。唯識修行亦復如是。一切凡夫喩彼愚人。自心即喩彼一器水。無戒即喩威儀動亂。分別即喩彼水動轉。惑業即喩彼水濁穢。心性雖淨不能得起無分別智自受法樂。即喩雖有本性淨水不能用之。生死苦果即喩＊濁苦。見道正智即喩始得其水寂位。理智冥合即喩其水澄淨妙德能稱水性。自餘准知　問。依他色等名似有者。是似妄情執爲有也。本疏等中其意分明。若爾佛果無漏依他似於何耶。若云不似。既是虚假豈不似乎。今言假似義無別故。若云似者。所似是何。佛心不執實色等故。答。無漏依他非有似有其義決然。若不爾者其體是何。以義依體假寧不遍無漏。聖敎所說佛果色等是何物乎。豈非以其能似義分依於法體名爲以義依體假耶。付之案之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所執。其義何者。雖非其今能緣之心。凡於世間有妄爲實之情計故。無漏依他微細似彼妄情計也。何必約其今能緣耶。又如後得智之證智而變現故。同彼證智云似何失問。若爾何故唯識論說我法分別熏習力故諸識生時變似我法。今云雖無我法分別而變似故。答。無漏依他亦名圓成。其相超過有漏色等。不可思議微妙甚深非諸世間喩之所喩。以今云變似豈同妄法耶。69同似中麁細隱顯輕重等別。不可爲例歟。夫佛果功德三科攝不。護法親光師資不同。70此不同豈遂71乖。故宗家判親光等言佛身具有蘊處界等。全不相違。明知無漏異有漏故或云變似或不變似。二門不違。各示一門。凡夫見佛乃至我等拜舍利時。重重性相本質影像似不似等。思可知之　問。有人難云。唯識論破淸辨宗云。有執大乘遣相空理爲究竟者。依似比量撥無此識及72一切法。彼特違害前所引73經。知斷證74修。染淨因果皆執非實。成大邪見。外道毀謗染淨因果亦不謂全無。但執非實故。若一切法皆非實有。菩薩不應爲捨生死精勤修習75善根資糧。誰有智者爲除幻敵求石女兒用爲軍旅文今所成趣恐當所破云云云何通之。答。護法淸辨二宗對望。其廢詮門都無諍論。彼此一同絕思議故。至其勝義寄詮談門。兩宗勝義乃致乖角。淸辨意者一切空故不可思議。護法意者非空有故不可思議。勝義寄詮如是異故。世俗法體隨亦不同。所謂淸辨俗諦諸法雖云俗有。既眞無故。從眞見之唯有虚僞都無實義。護法俗諦雖云虚76假。勝義既是非全無故。從眞見之非無實義。即聖智境。二宗之趣大槪如是歟。而今所成護法勝義寄詮門也。於此亦有衆多門中依他法體似有義也。若爾淸辨有爲非實。妄倒虚僞全無非實。故論破云成大邪見。護法依他名爲非實。聖智境果似有非實。所以名爲中宗抄理。何以非實之言相濫猥令例同。仍所難旨全不相當。本疏解釋及演祕等破有人意即在此歟　問。若爾恐同外道妄見。彼不謂全無。但執非實故。答。此疑甚非。外道邪見不信因果。故毀謗之皆爲非實。此非實言即是虚妄顚倒義也。今所成立豈其義耶。信因果故遮堅77實。生滅自然有故。依他生滅非自然故。非自然者假似有故。由此應信大乘所說因果相續緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言是假施設等之輪文。其意在此。生滅若定實。因果言何假。仍不足言也

問。外宗淸辨差異未明。云何辨之。答。淸辨菩薩應眞大士。時人稱之妙吉祥矣理趣分疏豈實過於外道邪見。以此聖言還78以但是遮於學徒之偏執也。凡賢聖之破他宗志深可辨之。愚人如言執多萠79奈梨果。可80恐可＊恐。今論破意。外道不立皆空勝義。淸辨立之爲言是即外道愚癡僻執非理不信但言非實。淸辨妙智安立二諦。世俗非實。勝義皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入於眞性。故彼眞性空故離言。護法徵之推處空見。深恐學之諸凡輩惡得其旨墮撥無執。我宗勝義無此過故爲言淸辨還破護法勝義推處有見亦可察之。當知二聖擊目示相善珠釋弘佛中道。81彼非有門非空非有。82此非空門非空非有。＊彼三無爲本入理大智也。三性法相大悲爲末。本末具83足一切皆備。＊此三性爲本法相大悲也。三無入理大智爲末。本末具足一切皆備。此乃相成非相破也。爲他演說三性極深。遣相入理三無極深。是故本頌五位自證從無性門悟入之旨。文次分明。遮機離執如實見文矣本經既云。唯依此一自證之門必依無性。何及異端。三性自證即是無性。無性化他即是三性。全不違也。此猶大概。實互可通　問。若爾依他假似之體。思爲假似即得知歟。將不思歟。若如前者。其當情相亦是所執。設雖思似示不稱故。何獨偏遮實有思耶。若如後者。云何得知依他有相有分別智之所知故。答。今所遮思是妄思念。以此思念思爲假似。有假似物即是增益。若思爲無亦是損減。故止假似非假似念所見聞知色聲等境。是爲依他如幻假似自相法體。諸現量心所得在此有漏現量猶帶相縛。然微薄故名得自相　問。若爾依他色等諸法一向偏同世間假物歟。答。不爾。凡假實義形待不定。今所論者眞如是實餘皆虚妄義門談也。具顯之者即有多重。一者所執爲假唯有假名依圓爲實。今此門意不相應等皆攝名實。此實之言豈實體實。但異所執施設名實。二者於前實中不相應等名之爲假。色心相性名之爲實。今此門意如幻色等總名爲實。此實之言豈定實實。但異假法施設名實。三者於前實中依他色等名之爲假。諸無爲法名之爲實。今此門意。即識變理總名爲實。此實之言豈實性實。但異色等施設爲實。四者於前實中識變爲假依如爲實。今此門意即虚空等總名爲實。此實之言豈實如之實。但異心變施設84名實五者於前實中虚空等法是名爲假。眞如無爲是名爲實。今此門意假施設分總名爲實。此實之言豈眞實實。但異空等施設名實。六者於前實中依詮爲假廢詮爲實。今此門意。施設爲離言總名爲實。此實之言豈實證實。但異詮門施設名實。七者於前實中說爲離言名之爲假。無言內證名之爲實。今此實言亦是假說也。內證門中非實非非實。非亦實非亦非實。非非實非非實。一切四句皆不可得。若是實者何無所得。今此談說却歸於前第六重也。如是形待以無盡故。依他虚假似有等者全不同其世間假物。論至實時名假似也。若不爾者成大邪見。深可思之　問。如今說者。依他離言是何重耶。答。是第七重內證門也。今且形待取其實故歸於眞理盡而85言之。二智所行皆內證也

問。依他離言眞如離言。離言義門都無異耶。

答。若都無異豈不即離。當知其義有異不異。其有異者。事是相故有假似相。理非相故都無其相。所以名言有順不順。其不異者。假似生滅全不違於不生不滅。不生滅法全不違於假似生滅。生滅假似故眞不生滅。眞不生滅故生滅假似。如是假似法豈有定相豈無其相。如是86無生法豈有實性豈無其性。87今此無性互相攝歸都無隙隔。事中有理。理中有事。由此義故事事無礙理理無礙事理無礙。如此三門更互相望亦復無礙。謂事望理。不即之中事事無礙。不離之中事事無礙。以理望事。亦復如是以事望事。不即之中事理無礙。不離之中事理無礙。以理望理亦復如是。今此一切不即門中建立性相決判諸法。然此不即88亦不即離如幻事故。因果性故。今此一切不離門中萬法無89隔融通自在。然此不離亦不即離。非一定故。存性相90故。然於此中事事相望不即不離。不即爲本。理理相望不即不離。不離爲本。事理相望不即不離二門均等。故諸性相都不雜亂。當知一念一殺那中定與不定俱句俱非皆具足也。所執四91句皆遮。非執四句一切皆存。92令無物故。當知諸法一切性相一切無礙。如是一切性相決判而令知法之中不思議。是我宗意也。如是知已即絕思議可修此法。何學此法剩增思議。一期執慕四生無止。哀哉恨哉。爲之如何。夫無毘尼則罪惡雲起。闕禪那則見慢岳峙。無上妙藥爲此失驗。博學深解空沈三途之患。愛恚毒種因此彌萌。久修練行忽成四魔之奴。先賢尚如此。況於我等乎。倩顧宿惡之難消像耻於業鏡之影。靜思浮生之易過比命於小水之魚。更有何決定之憑空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明日乎。法已迫于像末。於斯不勵者夫何時哉。身既烈于佛子。於斯不修者又何日哉。豈遙望後佛之濟度忘現在慇懃之敎耶。豈愸待93來生之淨土棄已得值遇之法耶。設欣淨土此法即正因也。設契後佛此法即來緣也。何況凡夫癡闇自不知自。以何得定。94可我今身必不得驗。根機無95量鈍不永鈍。以何得決。可練習後猶同初心。凌他名慢。非勸退屈。强輕自身佛道大障。縱雖懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不隨者即一分之悟解也。縱雖猶豫猶豫大聖之誡也。知之誡不伴者亦漸次之得益也。若寄懈怠不勤任猶豫不行者。雖經無數劫寧有勇決時乎。思此顧彼。計現察當。設如嬰兒戲不如抽其志者歟。問。事事理理事理相望皆無礙者。於自宗中有何證耶。答。事事無礙。唯識論中處處非一。說四96分云。非即非離唯識理成文說王所云。若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望應知亦然文八識無礙即在此文。97又別說云。八識自性不可言定一。乃至亦非定異。98經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說識差別相。依理世俗非眞勝義。眞勝義中心言絕故。如伽陀99說。心意識八種。俗故相有別。眞故相無別。相所相無故文說種現100云。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故文如是等文不能具引。理理無礙。或說離一切相一切分別。或說有無俱非心言路絕。唯識101章云。萬法不離此。理一無二故乃至然諸法上各自有理等文諸遮一異文皆即此證也。事理無礙其文甚繁不遑毛擧。本經所說勝義諦相品。如來自破一異二邊致多徵難。一向相即一向相離皆以愚妄。成不即不離之妙理。本論本頌釋論等說本源在此歟。故此與依他非異非不異之文應說俱非無別體故等之102說。不及于始示一宗正旨也。五性一乘之和會。三祇一念之攝在。百法唯心之玄妙。三性同時之深理。皆自此而成。悉由此而立者歟　問。第一勝義與第二俗其體無別。若第二俗八識等異。第一眞諦例亦應然。今何就其第一勝義猶談不即不離等耶。答。宗家判之而有兩釋。一者初眞即第二俗。故103八別。二者初眞猶不即104不離也。如幻事故云云今依後釋所成立也　問。第二俗諦八等別者。其八識等爲是如幻。爲是定別。若如幻者應非即離。何云各別。若定別者即第一俗。何爲第二。第二俗諦如幻蘊等其義必然。若不爾者。初二俗諦大以雜亂。然八識等各別論者更非定別。望於因果道理等法既是事故設施爲別。故此差別無別之別非定別別。若定別別即是所執墮初俗故。明知我宗諸決判門如幻如夢難思差別。而他宗等未學之輩。偏同小乘之定執性相。不知子細。何足對論。是即兩釋極成談也。問。若爾兩釋差別云何。答。學者義別也。今私推云。初釋意者其體既是隨時差別。設雖初眞猶差別門。故不即離但後三眞。除初眞也。後釋意者雖差別門。如幻差別即超初俗定執差別。故望初俗爲不即離。非定執即非定執離。義殊勝故爲言所以法門體雖是一。隨所相形或差別門或離言門。仍以初眞望第二俗。更無淺深一向等品　重意云。如幻蘊等形於所執爲不即離。超彼即離故。形於理如爲差別法。是事相門故爲言豈以云俗一切之俗淺於眞耶。四俗條條所形別故。豈以云眞一切之眞深於俗耶。四眞重重所望異故。所以四眞對於初俗四皆雖深。還以四俗對於初眞有等有深。是何過失。四重二諦本是種種淺深法門彼此形待所建立也。一法門中論相形義所不見歟。二諦章等處處中明相形義無其釋故。若有其義豈不述乎。別爲一章盡玄門故。大師殊有自稱句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯識實修行位。唯歸廢詮之一重歟。不思議一心外更無所觀故也。方知五重敎相施設。其後經年又思惟云。依他法體唯假似分。增於其分執爲實者即是增益。減於其分執爲無者即是損減歟。故論說云非有似有等。其後105似案。既以似有爲色心體。況於其上生滅假相。明知生滅似生似滅無實生滅。實生滅者即所執也。如是似者即是虚假。云似云假其義無別。故106諸依他皆名虚假即此義也。得此意時依圓二性不即不離亦被知已。又當初學時受師傳云。心言絕故非空非有。不詮其義名離言中道。若詮非空非有之107義名言詮中道云云本所存知旨趣如此。而今禪宗風聞以來。粗就傳說竊思准之。多似符合。仍記其趣了。傳聞彼第六祖108師學法相宗以爲機關。又聞彼五宗中隨一之宗亦學法相。又聞慈恩大師禪宗人也云云皆是禪侶之所說也。以思不違歟。於我宗中三無性門殊順此門歟。則廣百論般若賛述及其會釋等可披見之寛元四年三月十一日巳刻記之畢。恨我宗修行門久絕。無人于勤。欣求出離之輩自斯多棄捨本宗。他門無知之類爲斯殆謂非出要。可悲可痛。不可不歎。宗之滅亡何事如之哉。仍不顧魯鈍之性。聊顯殷憂之志矣

小苾芻　良遍

以此愚抄送於入唐傳法上人爾禪師前後並送之兩抄事令窺彼宗同異之處得一紙書。其狀　云。竊以此抄記意者。依詮三性之說不墮凡情。廢詮一實之旨不讓聖位。佛語佛心不即不離。雙修雙行頓斷塵緣。漸除習氣。至乎無作之作證於無功之功。夢幻之劫數覺悟乃須臾。此則宗說兼通。詮旨周備。爲後昆之格式同先賢之述宣。誠謂南山霧密非虎豹以難居。東海波深以蚌蛤更酌。故明敎云。後世學佛者不能盡考經論而校正之。乃有束敎者不知佛微旨妙在乎言外。語禪者不知佛所詮槪見乎敎內。雖一圓顱方服之屬而紛然自相是非。如此者古今何嘗稍息已上圓爾學稼之愚難知聖賢之趣刻舟之見莫辨魚魯之分。航海梯山求知識於異朝。斜通傍度訪道風於他域。粗忘世上之是非。猶如久遺之履。頗棄人間之寒暑。恰似已朽之材。又切恐學業道殊。各隨所習自相是非諍論。豈異矢人函人之術乎。嗟呼參禪問道之輩撥草望風之類不可不愼。不可不愼。鈔記所述唯在此旨。不撥管見。美其大猷。聊述愚懷。更以加半日耳已上傳聞彼上人者。在唐六年。學得一心身統內外解亘大小。其師範無唯嘆之生羽唐。彼師範者。今上御師天下所當住山長老。臨濟各匠。得法大悟即無礙聲云云但余顧自以有言無實。可恥可悲。恐身即病不堪坐儀。欲就別彼亦多引眠誠。可謂是不可治機。唯是見聞之微緣耳。願以此緣期來世矣