五心義略〓卷1下
興福寺釋清範抄
問。第二有義何。答。論云。有義。六識三性容俱。率爾等流眼等五識。或多或少容俱起故云云問。先此文意何。答。此第二師標宗立理也。問。其理如何。答。三性容俱。非一切時皆必定俱有俱時故。故論云容也。即等流心許多念故。五識容俱。問。其理如何。答。如眼識緣善色至等流心多念善已後有不善聲境現前。意與耳同緣。雖亦緣色境。而聲境勝。乃至起不善耳識。令彼不善耳識生。前眼識善耳不善未滅。如是等流多念生已。乃至餘無〓香等至。乃至意雖同緣。隨境強引起無〓鼻識生。即等流多率爾少。或前一眼識久已不斷。雖已起尋求。尋求未2畢。不起決定。如是或多率爾。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等流耳識次而起故。是率爾多念等流少也。容許五識有俱行故。得三性並。又解･率爾･等流二心之時。眼等五中。或三･四等多。一･二等少。容俱起故。雖五一念三性得俱。若一向同境時。即不善意隨眼識並行已。設耳緣至亦不緣聲。不爾即須眼識斷滅意方緣聲也。論云。五識與意雖定俱生。而善性等不必同性故。所設難於此唐捐云云此遮前師難也。論云。故瑜伽說。若遇聲緣從定起者。與定相3應餘耳識生。未轉依者率爾墮心定無〓故云云引此證也。如前門成之。論云。在定耳識率爾聞聲。理應非善云云立理也。在定耳識率爾聞聲。雖意與彼同緣引起。理應非善。瑜伽論說率爾等五心中。前三定無〓故此約未轉依位也論云。由此誠證五俱意識非定與五善等性同云云此不同性定中意是善。與耳性不同也亦一俱生故論云。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性云云顯揚論等說定中意･耳同緣。不說同性故。爲證不成論云。雜集論說等引定中無五識者。依多分說云云問。此文意何。答。此會違也。問。多分者意何。答。多有二義。一多識。二多人。多人多識不起言無。謂二乘等定中唯得起耳非餘四識。非菩薩故也云云問。如何定中意識俱受。與耳同緣。散意入捨定即引生耳識。耳識率爾必是捨故。初起之時必昧劣故。意既同緣。必4唯異受。入喜樂定耳必不生云云二解問。此問意何。答。此同意者。意與耳必同緣者。入第四定等捨定之時可爾。入喜樂相應之定時。耳識率爾是捨受也。意識又喜樂也。如何可並起言也。問。如何答之。答。疏答云。雖復同緣。何妨異受。其性亦許有不同故。瑜伽說率爾等三是無〓性。定心尋求如何如是善云云。意･耳雖同緣。而各別性。如此之意･耳雖同緣。各別捨意也問。疏問云。又在定得起幾心云云如何答乎。答。疏云。唯初二心若有希望即出定故。希求即是尋求心也。若散五心。初三無〓。論說多分。若在定位亦通善等云云私問云。若爾。前之云在定率爾理。非不善等乎。答。以多分之義可通也。故與前不相違也。問。五識必由尋伺所引。此入定心何地之法。答。應唯初地。後無尋伺故。問。此定有漏歟無漏歟。答。二種俱得。問。欲界耳識許異地心引。二定以上起三識眼耳身時。異地心引。無尋伺意識爲能引耶。答。初起五識必尋伺引。後位已去非尋伺心引此亦得。唯率爾心。等流心等。即不許爾率爾必初起故。等流五識必申意識故。以此文可知先門中先德染淨等流之諍也問。欲界一切五識要由尋伺引答。初起可爾。後起不必爾故論說五識有尋伺者。顯多由彼起。唯說彼相應云云。多之言深有其故也論若五識中三性俱轉。意隨偏注與彼性同。無偏注者便無〓性。故六轉識三性容俱。得自在位唯善性攝云云問。此文意何。答。疏云。且散心位隨五識唯一念或相續。皆得三性並生然後引五識俱生已。意隨所偏注境強者。同五識之性。如在定意唯是善性。不同耳識率爾心是無記。若兼緣諸處於五無偏便無〓性。此性能與五識善惡不相違故。若與五識別緣唯緣法處。既無此心。由此故知。集量論等五俱意識定現量者。必同緣故。其量既然。耳俱意識聽教之時。但作證解。必現量。五俱之意亦無法執等。以此爲證。諸師於此覺惠異說。如別抄故。八地･二乘･凡夫等位。六識三性容俱云云燈云。問。五識三性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣。緣至起率爾心。爾時意識亦同聞聲。爲是率爾。爲等流心。<#0287_5/>當與眼識同是善性。率爾無〓。未轉依位前三無〓。不可二性一心並起。若是無〓。眼識爾時如何成善。無善意識爲能引故。答。且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可說是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與眼識仍同緣故。故可通二。然是善性。言前三心未轉依位唯無〓者。或據全未轉依不得自在別別五心。多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。可通三性問。若爾。何疏云。八地二乘凡夫等位六識三性容俱。云云。答。難通不爾如何論云非聞聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出。此言希望即尋求心。不得說言欲希望時即是出定 論云若有希望後時方出定。亦不得言定前加行立期願云。若聞異聲即便出定尋求境事故言希望。非於定中作尋求何者。希望聲時。爲在定內。爲已出定。若在定內。希望之心即是尋求。尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝。若云希望即已出定。與論文違。釋後難者。論云五識由意識引成善染者。據初起說。非約相續善染之時恒由意引。故下論云。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性若爾。何疏云。率爾等流深由云令了至于率爾。如燈文會之。等流眼識成善等必由意識引故。此通釋文猶可墮難。如何違疏文已上燈文
章。瑜伽等說八識一時得俱起故 解云。此引證也 伽五十一･唯識等。皆云阿頼耶識於一時中。與七俱轉。故知。諸識五心彼此展轉一時並起
章。亦有眼識率爾得與耳識尋求尋四 解云。此明眼率爾與耳識尋求･決定･染淨･等流四相並也。問。且眼識率爾唯一剎那也。如何與餘識多念心等得並乎。答。平備云。此有二說。一云。眼識率爾多剎那故。與耳識四心俱時起也。如像色從隱處漸漸出來時。眼識緣此所起率爾是多剎那也。一云。據同時第六識率爾心說也。雖擧五識。而意取第六識也。大師以此說爲正也云云明詮僧都云。今云。相續墮新新境故。率爾心多念也。或有率爾一念起也云云有人云。五識一時如次起五心時。俱起意識通五心攝。但雖遮於一境上一用一時通於多心而不遮於多境上多用一念通多心也云云明詮云。此義難思云云今案。見前剎那多少門。正義六識率爾可通多念之義。都以無之故。眼識率爾雖一剎那當爾。此時餘識四心相並。又以無妨之。俱竝者非前後俱並。但不妨俱起也。問。且如眼識率爾無〓性耳識等流善性。與此二識俱起意識。爲是何性。答。若眼識率爾境強。耳識等流境劣。即隨強性。意定無〓。若等流境強。隨彼意識性善。問。若爾。等流耳識俱起意識既是善性。何引無〓眼識。無〓不違善惡。而善惡違無〓故。答。僧正〓云。如定中意識即是善性。而得引無〓耳識。何妨耳識等流俱起意識雖善惡性。而得引無〓眼識。此義難5稍。應思云云今案。若約偏注境不能引生。若約無偏注。此義可爾也。約此境第六常無〓故。不違善惡無〓故。又至于定中耳識又通善性之義。疏中說之。又燈中。率爾心又是善性之義有說之。又善心引無〓。又可無妨之。無〓之心得善之心。無妨故。善者引惡。是則有妨。善引無〓。又以無妨之。邪推如此。未一定矣。又何必可云引乎。只是俱起引義不爾。然善引無〓也。可思之
章。眼識尋求得與耳識決定等三染淨等乃至等流一心俱起 解云。此明眼識尋求與耳識決定染淨6等三俱起。又眼識決定與耳識染淨等流二心俱起。又眼識染淨與耳識等流一心俱起也
章。亦有眼識率爾耳識尋求鼻識決定舌識染淨身識等流一念俱起理無遮故 解云。此眼識率爾心之處。餘四識次第四心俱起也
章。如眼識生乃至身識等類此可知 解云。此明五識皆同也。問。何故不明意識乎。
答。珠云。理有無疑故不擧之云云意說。常俱起何論俱不俱哉。問。若爾。七･八二識率爾與五識率爾並耶。答。不得並也。何者。第八界初生位有率爾時。五識未有。又第七初轉依位起率爾。此見道定心中散五識不行故。問。若爾第七第八餘心如何。答。俱起無妨
章。有說不得既非正義故不說之 解云。小乘有部不許六識一時俱起。今此師義即同異部心不並生故。云非正義也唯識云。一身八識既容現起。應不俱起。便可尋之。同異部心不並云云故知。開導依第三義中有此文故。章主云7非正義云云
章。第七初後廣略者 解云。先先爲初。後後爲後。廣者多也。略者少也。有率爾尋求多。等流小。或率爾尋求小。等流多故。云初後廣略也
章。或有率爾尋求多等流心小初多境現有後小境現故 解云。此明初廣後略也。問。此文意何。答。珠云。五識同時各遇新境起率爾心乃至染淨。未起等流。以許五識染淨多念故云云備云。初多識俱起故。率爾多也。後唯一識起故。等流小也何者。一念同時五識俱起。起率爾尋求也。第二後時唯一眼識現起。以緣色起決定染淨等流心也云云唯識疏第五云。或前一眼識久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復尋求。尋求未已不起決定。如是或多率爾。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等流耳識次而起故。此率爾多等流小也云云古人云。五識之境同時現故。同時起率爾也。後隨境強唯一識相續起故。唯起一等流心也云云先德私〓云。且如眼識始遇新新之境。故率爾尋求多。又小境現時。始起率爾乃至等流。故流心小。意說。且如眼識遇怨境。起率爾尋求。尋求未畢。決定未生。後親境至亦起率爾尋求。亦未畢故。未起決定。後中境現故。始起率爾尋求乃至8等如是說。初率爾尋求多等流小。此意說。起多9通率爾以後乃至一等流心故。云初多後小云云餘識例此
章。或有率爾尋求小等流心多由前前染淨勢力引生故率爾等境別別遇故 解云。此明初小後多也。問。此初小後多意何。答。珠云。一眼識更遇新境起義爾心乃至等流。即眼識同時意識染淨。引起眼識等流。乃前四識等流。於此時中合有眼識率爾尋求二心。及今所引六識等流故。云初二心小等流心多。此今所引發六識等流。依前五識俱起意識染淨勢力之所引生故。云依前前染淨勢力引生故云云疏第五云。如眼識緣善色至等流心多念善已後有不善聲境現前故。意與耳同緣。雖亦緣色境。而聲境勝故。乃至起不善耳識。令彼不善耳識生故。前眼識善耳識不善未滅。如是等流多念生已。乃至餘無〓香等至。意雖同緣。隨境強引起無〓鼻識令生。即等流多率爾小也云云太抄云。眼識善等流。耳識不善等流。即二等流鼻識率爾心故。云等流多率爾小也云云問。章文別別遇者意何。答。初率爾尋求遇別別境而起。非俱起故云小也。問。今言率爾多等流小文率爾小等流多者。若約同時並行辨多小歟。若約前後起辨多小歟。
答。准疏意二皆通之。問。約同時辨多小何。答。且眼耳鼻舌四識遇串習境不起初二心。而初起決定。至等流心多念相續。即此同時身識遇不串習境始起率爾。此身識一率爾。眼等四識四等流心。同時並行故。云率爾小等流多。又眼識遇串習境起決定。至等流多念相續即此一時耳等四識各遇新境。同一時中各起率爾。是故同念四率爾一等流行並故。云率爾多等流小也。問。約前後辨多小方何。答。且如眼識遇一新境起率爾。次意尋求。尋求未畢。眼更重見。意後尋求。尋求未已。不起決定。如是或多率爾。後時耳識遇新境生一率爾也。乃至有等流。耳識次而起。是名率爾多而等流小也。意說。眼識前後二反率爾。以後耳識起一反率爾。以後耳識起一等流心。此約前後論初多後小也。又如眼識遇新境起一率爾乃至等流。等流眼等不斷之間。耳等四識各遇古境不起。初二心各各起決定乃至等流。此時中眼等五識各等流合五等流。而先所起眼識一率爾相望云小多也。
答。通二釋之。又以無妨
章。中間三心。多說意識不辨多少。解云。此明尋求決定染淨不辨多少也。問。何故不辨之耶。答。中間三心。諸論之中多說意識。一意識中既無並起。不辨多小。問。若爾。此心起五識者多小如何。答。准前前知之矣｣章。若在果位隨所有心皆得俱起隨應無失解云。此明果位多小也。佛果位之中。唯有四心除尋求心也。此八識四心俱起無失。一念具故。不論多小也
章。既許因位五識有五隨應五心皆得並有多小不定。解云。退成因位也。許之言存正義之詞也
章第八諸位闕具者 解云。遇新舊境及有無漏位辨五心之闕具。有此門矣
章。此說五心唯依因位新遇一境次第別生有未知故 解云。此明五心具位也。且遇新一境五心次第別生故
章。若遇舊境但有決定染淨等流或唯染淨等流二心或唯等流或唯染淨或唯決定一念不續故 解云。明因位舊境五心之不具也。
問。有決定等三心意何。答。舊境之上無率爾心。無率爾故無尋求心也。問。或唯染淨等流二心之者何。答。先起決定心故或唯等流一心。或唯染淨。或唯決定一心。准之可知。問。一念不續故意何。答。明詮云。明唯染淨唯決定等所由也云云善珠云。尋求以去多得相續。若餘識奪或亦一念故。云一念不續故云云先德云。唯起決定而不續起後心故。唯有決定一心。等流染淨亦爾也。決定心雖有多念。觸決定心而不起後心故。云一念不續。非謂唯決定一剎那也云云章。無唯尋求不起率爾若可尋求必先不了故定有率爾 解云。明有尋求心必有率爾心也。必起尋求之心先不了故。問。若爾。何故上亂不亂生門中。云見像色已却見衆色。先已見故不起率爾。或却起尋求引生決定乎。答。彼意約遇舊境爲論。今此文約遇新境。無唯尋求不起率爾。故不相違
章。五識之中無唯率爾無尋求心瑜伽說故非所餘識故 解云。此五識率爾心次必有尋求故。瑜伽等文如前說。從此無間必意識生等文也。問。非所餘識者意何。答。周云。非一切識有率爾已即有尋求。第七･八識雖有率爾無尋求故。即七･八爲餘云云善珠云。非所餘識者。簡自在位五･六等流。若自在位雖起率爾。任運決定不假尋求故簡之也云云先德私〓依珠〓也。今案。周〓爲正。義鏡之文雖叶道理。所餘識之言本意似違。但成唯識等以下論果依具不具也
章。成唯識說八地以去乃至成佛任運決定不假尋求故但有四 解云。此明果位具心也。其之義如先引成也。清素云。五心之中除尋求也。此據緣境任運而知名無尋求。若利他時。於藥病等猶未了盡。實亦尋求云云此說可爾。今案。約自利之邊無尋求。約利他之邊可有尋求也
章。三乘通論無漏具五有尋求故 解云。明三乘果位闕具也。二乘無漏聞法之時。起尋求心也。周云。菩薩無漏有四。二乘無漏後得聽法有尋伺故。作此說也。然理實者。唯依大乘亦復具五也。七地以前得聞法故亦有尋求。八地已上未善藥病亦有尋求云云素云。法花經中佛說二深。10鷲子聞已盡思共度不能知故。理實菩薩十地位中亦有尋求。唯識所說尋伺二法通漏無漏。法花又云。不退諸菩薩。其數如恒沙。一心共思求。亦復不能知。思求即是尋求心也。尋伺及念并思等皆名尋求。非唯尋伺獨名尋求云云今案。八地以上約佛果之智可起尋求心也。約因位智可無尋求心歟
章。即諸剎那義別說有非前後起初轉依等如前已說 解云。此明無漏位中一向是善。無有三性轉易義。不說五心。但諸剎那義別說具。非前後起也。佛果具心如前門辨之。清素云。無漏位中約一法體義別說有五心。非依前後次第說有五心。尋求決定當相違故。別體不同時起。又約多境多識多時說有。非是一境一剎那中得有五也云云問。初轉依等者心何。答。上八識有無門中辨之故
章。第九三性所攝者 解云。約五心三性分別。此門意也
章。瑜伽論說初三心是無〓第四五通三性此依因位中容無亂境五識中一與第六識連續生說若在因位境界強勝諸勝雜生並生五心皆通三性所攝 解云。約因位三性分別也。五心皆並通三性也。問。瑜伽第一說如何會釋耶。答。即依任境次第而生。由此義故。唯識亦云。未轉依者率爾隨心定無〓故。
問。如何境三性俱乎。答。所謂強勝。如定聞聲忿恚天熱地獄等如前說之。素云。如一眼識境非強盛。無餘四識間雜而生名中容無亂境也。非遮第六後續生故云云明詮云。初三心無〓者。依有漏因位中容境說也。若在因位遇強勝境所起三心。亦通三性。且如起善心見佛形像時所起五心。又善性也。此時遇聲境所起五心。又以善也。如見怨人時所起眼識五心不善。此時遇香所起鼻識五心亦11善也云云問。初三無〓者。四無〓中何。答。莊法師云。唯異熟･威儀。非工巧･通果。工巧･變化緣不串習境故。又彼二心至等流心方起故
章。若無漏位及得自在一切多善 解云。此明無漏位心也。問。多者何義乎。答。善珠云。言多者皆義。非謂簡小故名多也。故纂中云。一切皆善云云問。此義可信乎。答。先德云。疏第五云。初地已去者。五識之中尚有不善。八地已去。或時有無〓五識故。唯佛色心是道諦故云云准此應言。一切善者無漏五識等心也。言多善者。約十地位。小分通餘心故。今一切善及以多善合說故。云一切多善也云云今案。先德之說頗得其理矣。明詮僧都云。八地已上名自在位。周〓云。章及得自在一切多善者。八唯無〓。第七不定。非總是善故云多善云云
章。第十緣生總別者 解云。問。心王三依之中。就何緣辨總別乎。答。且明詮僧都。約等無間緣。且引難陀不正義也云云今案。初安慧解。次難陀已上三解如前引之但第二義之破前師中云。故瑜伽云。若此六識爲彼六識等無間緣。即施設此名爲意根。若五識前後定唯有意識。彼論應定若此一識爲彼六識等無間緣。既不如是。故知。五識有相續義云云此難前師五識無相續也。意說。瑜伽文言通故。六識應知互爲緣也。若五識間斷故。前後言有意識者。論文應云若此一意識爲彼六識緣乃至此六識爲一意識緣。以前後定唯有意故。既不如是。故汝破五識身不相續義。自他五識無間緣畢第一師五識無相續故。俱以第六爲開導依之義故成破也如此破畢。成自義云。應說五識前六識內隨用何識爲開導依。第六意識用前自類或第七･八爲開導依。第七末那用前自類或第六識爲開導依。阿陀那識用前自類及第六･七爲開導依云云今明詮僧都。章文相似此師破他之文故。存不正義也。第三正義云。各唯自類爲開導依云云述難立理。如論文云。今案。章主引不正義之此理。其義不可爾。故知。明詮之義未足作信。但前師所引瑜伽之文。第三正義會云。然聖教中說。前六識互相引起。或七･八依六･七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間。故不相違。瑜伽論說若此識無間諸識決定生。說此爲彼等無間緣。又此六識爲彼六識等無間緣。即施說此名意根者。言總意別。亦不相違云云意說。聖教之中。自他之識互爲依者。皆依增上緣依也。非開導依。又瑜伽說者。總說六識者。別說六識。自類各各相望。言總意別言也。故知。正義之意。畢竟不許異類開導依畢。但說俱有依增上緣依有四師義之中。第四正義云。五識有四依。謂五色依根。六･七･八識。同境分別染淨根本所依別故。第六意識但有二依。謂七･八識。第七意識但有一依。謂第八識。第八有一。所謂第七云云故知。章主必可依正義。諸識相望辨之者。非種子依。各別自種故。非開導依。遮異類故。故心心所三依之中。辨增上緣依也。先德之義如此矣。問。約一識聚。五心前後而起。何非等無間緣依耶。
答。約一識五心前後相望等無間緣。道理定故不論之。今云。異識五心想望論之故矣｣章。既許一識得引六識爲無間生亦許多識能引一識爲無間生 解云。此擧例也。問。其例如何。答。多識引生一識。一識引生多識。互爲無間起故。言爲無間生。不取等無間緣也。不文等故。問。若爾。何章云無間生耶。答。諸識互望爲緣引發故。今云無間者。若約剎那論。即後起無間也。若親相生論。是同時無間也
章。故多率爾引生一識尋求心起乃至廣說一染淨心引生多識等流心生其義決定 解云。正成義之中。明多引一一引多也。問。多率爾引生一識尋求者何。答。明詮云。謂初剎那六識同時俱起。第二剎那引生唯第六識尋求心也云云光德云。眼･耳･鼻･舌之率爾引一身識尋求心起云云義頗沈穩也。問。乃至廣說者心何。答。准之次次之心例而可知之 問。一染淨心引生多等流心生者何。
答。六識同時對境起率爾乃至染淨。即五識染淨滅。唯第六染淨心一引六識等流心也｣章。由此義准諸識一念得俱五心境有新舊識引生別此理微細智者應思 解云。此結得也。問。諸識一念具五心者何。答。即一念之中五識相望。得具五心。眼識率爾。耳識尋求。鼻識決定。舌識染淨。身識等流俱時而生也。平備云。此者五識一時具五心也。同時第六亦一念具五心也云云問。且同時意識是何心耶。答。善珠云。隨偏增名。或皆得名。謂緣眼境名率爾隨心。乃至緣觸名等流心。如果位中一念具四。此亦如是所以爾者。境有新舊引生別起云云問。若五識之中。一一識一念具五心耶。答。先德二說。一云。五識一一。一念不得具五。唯第六識一念得具五。二云。五識皆得。章云諸識無遮故。
問。五識一念具五心何。答。眼識遇新古境。一念而起率爾乃至等流心。謂眼見象馬牛羊四舊境時。於象起尋求。於馬起決定。於牛起染淨心。於羊起等流。忽龍新境出現。亦起率爾故。一念中得具五心也。餘識准知之。眼於五境起五見分行相。如次名尋求等畢。問。五識一念具五心者。擧佛等位有何差別。答。佛果於一境一念具四心。以義說故。因位五識不然言也。此義應思之。諸根互用位五心。准之思之已上先德邪推問答也問。境有新舊識引生別者意何。答。清素云。一念之中。五識相望得具五心。以於舊境有等流等。於新境中有率爾等也云云識引生別者。五識各引生別也。問。此理微細智者應思者心何。答。諸識一念具五心者。此理微細言也
章第十一何量所攝者 解云。第十一門約五心分別三量。兼明緣境不同也。先德分爲二門辨之問。云何三量耶。答。於現境作證解故云現量。顛倒執取故云非量。見煙有火比知比度處云比量也。問。八識之中三量幾具。答。前五轉識唯現量。第六意識而通三量。第七末那唯是非量。第八頼耶同五現量。問。緣境寛狹何。答。前五轉識五塵爲境。是現量故。緣實非假。或假從實。緣實之時。雖不作長等相狀亦任運緣。理亦無失。問。若爾。緣實□非作青等解。答。亦不作青等解。由此但任運緣。即此反顯。雖不作長等解。亦任運緣。第六意識通緣一切。通三量故。假實俱緣。第七末那。頼耶爲境。是非量故。境假非實。若約本質境亦是實。第八頼耶緣三境。根身器世間別故。又種子根身緣而執受。器世間量緣非執受。是現量故。緣實非假。若准五識。亦得緣假。是現量心皆唯緣實。由此亦顯任運緣假。深表道理已上
章。因中五識或四或二或許五心皆唯現量緣現在境 解云。明五識有因果二。此先明因也。問。置或言意何。答。諸說不同故。問。何故因位五識但現量耶。答。因者有漏爲因。唯五識無強分別故。緣境唯現量也。問。何故唯緣現在境耶。答。五識無分別故。唯於現境作證解故。問。有云。因位五識有二說。一云。唯現在境。有云。又緣剎那過去。後說爲正。何故章家不依正義耶。答。不長時過去故。剎那過去亦是長時現在故
章。果中五識所有四心亦唯現量緣三世境有義亦緣非世之境 解云。此明果位也。
問。何故果位除尋求之四心皆唯現量耶。
答。無漏識中。無比･非量故。證知境故。一向量現量。問。無漏五識緣世世行相何。答。章有二釋。一云。三世之境。一云。非世之境。義鏡云。佛地･唯識有二師義。第一師云。成事但緣五種現境等。第二師云。亦能遍緣三世諸法。今此初義當彼第二。但緣有爲諸法。不緣無爲法故。此即成事智無正體智。護法正義。亦緣非世境者。唯識意中述二義云。成事唯俗。行緣淺故護法義或亦通眞自在滿故餘師義此云有義當彼第三。無爲之法不墮三世故云非世。既自在滿。何不緣眞。故云緣非世境云云今案。唯識第十云。有義但緣五種現境。莊嚴論說。如來五根一一皆於五境轉故也。章家不取之。有義此品亦能遍緣三世法。不違正理。佛地經說。成所作智起作三業諸變化事。決擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不遍緣無此能故。然此心品隨意樂力。或緣一法或二或多。且說五根於五境轉不言唯爾。故不相違。隨意樂力緣事相境起化業故。後得智攝也。章家意也。此等義如唯識義也
章。第七因位許有三心皆非量攝本質境現在行相非世境轉果位有四心皆唯現量通緣三世及非世境 解云。明第七也。問。何故第七因位唯是非量耶。答。因位常執我法相續不斷故。是非量也。問。第七境三世之中何。答。第八見分本質境現在。我境行相非世境轉。此中意說。有漏第七恒以八爲質而緣質影。但唯現境。而能緣心恒作我解故。云非世境轉。故義境云。本質境者。略標一也。若具言之。本質及影唯量現境。行相者所執行相云云周云。今言行相。非謂見相。當情執我。我相名非世故云云素云。本識見分七本質故。量現在。以有體故。當情執我。行解相狀名非世境。以無體故。三世不攝云云問。果位第七何。答。除尋求餘四心果位成平等性。故唯現量。意可知之。問。果位智緣何世耶。答。三世非世俱緣也。今案。平等智有三義中。第三正義當此義矣。唯識云。有義遍緣眞俗爲境。佛地經說。平等性智證得十種平等性故。莊嚴論說。緣諸有情自他平等。隨他勝解示現無邊佛影像故。由斯此六通緣眞俗二智所攝。於理無違云云三世非世之境配之可知之
章。第八因果俱唯現量在因緣現在果緣三世及非世境 解云。此明第八也。問。何故第八因果俱唯現量耶。答。第八因位非執故。不比度故。但於現境作證解故。果位圓鏡智又無論現量也。問。第八三世分別何。答。第八若因。唯緣現在。量無分別作證解故。問。俱時五數又如此歟。答。又如此也。至唯識義可知之。問。果位如何。答。大圓鏡智有二義之中。第二正義云。有義此五緣一切法等云云如唯識義也。問。圓鏡智中。心王通緣眞俗實境。其理無疑。未知五數變緣實境耶。答。珠云。眞智之境無假實殊量故。王･所俱得實境。俗智之境有假實別故。王得實心所得假云云問。若爾。闕所緣事等耶。
章。第六意識定位五心皆唯現量通緣三世及非世境 解云。自下明第六。大論有二。一明定位。二明散位。散位之中有二。一獨頭。二五俱也。此初明定位意識五心也。問。何故定位五心量現量耶。答。離散分別證行而轉。故唯現量。問。染淨之心。論說分別。云何皆說無分別耶。答。論就散心依別義說。若依通義。何妨亦有。是現量攝。問。何故定位意識五心緣三世及非世境耶。答。非世境無法者。龜毛及無爲。此意遍緣故。問。凡緣現量境者。但於現在位證解故。緣過未及非世無體之法處。寧無比量非量之心耶。答。定心五心緣非世者。眞如境也。非龜毛也｣章。若在散位獨頭五心通比非量 解云。此明散位意識獨頭五心比･非量攝也。問。何故非現量但比･非量。答。不作證解故非現量也。或時顛倒取故非量攝。或時比知比度故比量攝也。但義鏡云。此文總也。若別言之。五心中初三。若異熟心及三無〓爲三心者。皆是比量。無倒執故。若異熟生法執俱意爲三心故。是非量攝。是顛倒故。二種二心皆緣三世分別而知。不名現量。染淨心中。染邊唯非。淨邊唯比。若無〓者通比･非量云云問。若爾。獨散更無通現量之義耶。答。爾也。問。若爾。何章文中是通□耶。答。通非･比二量故也。問。先德疑云。若染邊是比量者。何故五識相應貪嗔等一向現量耶。答。今案。彼能依五識是一向現量故。彼障而非執故
章。通緣三世及非世境行相亦作世非世解解云。比明獨頭五心通世非世也。義鏡云。私云。獨散意識初三心者。隨何無〓皆緣過去。今即不爾。緣世非世。文意稍隱。學者應思云云問行相亦作非世解者意何。答。從實我之解緣三世。又緣無法是非世境故
章。瑜伽論說意識散亂率爾墮心緣過去者約五後意多分緣故也 解云。此會違也。問。獨生五心通緣三世非世境。何故瑜伽第三。云意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境耶。
答。釋此文有多義。如先引。清素云。前言獨頭散意緣三世者。約於多時非量等說。此瑜伽中據剎那說。一念之中獨頭散意亦能緣前五識之境。名緣過去。意多能緣五識境故云云周云。前言散意緣三世者。約長時言。此瑜伽文據剎那說。但緣前念五識境故云云明詮云。問獨散意識緣三世者。何故大論第三。說又意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境云云既云唯緣過去境故。今章會意者。五識之後意識多分緣前念五識境故。名緣過去境。此約本質說也。若約第六所變影像境者。量緣現在境也云云纂云。今章主釋義亦難解。既約五後意。云何名率爾。又五後意次文別說。若二文俱說五後意者。云何前名率爾。後名尋求決定。前說唯說過去。後說唯緣現在等云云如何可救之。
答。義鏡救云。五後意識尋求心。於先已緣境雖不起率爾。若新境至時。亦有起率爾。此率爾心亦緣過去。五後意識有分別故。非謂緣先過去境境起率爾。故不相違。問。若爾。何故伽云五識無間所生意識。或尋求或決定唯緣現在等。答。就剎那說實緣過去。今就一連現在故說緣現。猶如一生名爲現在云云今案。此文抄文有說。如前引之。又寂章文。若二文等下雖理。又不爾。同雖五後意。率爾尋等別故也。能作此難。如何如何。具如上也
章。與五俱意所有五心有義唯現量作證解故陳那菩薩集量論說五識俱意是現量故設五俱時緣十八界亦現量攝隨五現塵明了取故 解云。說五俱意有二有義。此初義也。
問。此義意何。答。義鏡云。此即三量不並師也。於一事境。相違作用不得俱生故不並也。作證解故者。理門論云。意地亦有離諸分別唯證行轉。即明同緣意識亦現量也。五俱緣十八界等者。即違唯識云五根比量得也。除佛及定心菩薩第八境所餘是比量得也。隨五現塵等者。五識所緣現在五塵也云唯識文可尋之。第六緣五根唯比度比知。不同五境現量得者也。問。有義者誰人義何。答
章。有義不定性尚不同何況現量集量不說五俱之意唯是現量何得定判堅執比度既許五俱定唯現量於理未可故五俱意義通現比及非量攝。解云。此第二有義立理會違也。
問。此師意何。答。前師云。五識唯現量故。同時意唯現量而得並起。五識現量。而俱時意比･非量。而不得並起。依此道理立唯現量也。今後師立理云。五識與意性尚不同。而得俱起。約量何妨五識現量。而意識通三量。同時得並也。此師意也。義鏡云。此第二師三量並師也。性尚不同等者。五心之中。若率爾位或有異性。如定中聞聲等。或有同性。如餘散率爾等。若尋求等二位同無〓性。四五兩位並通三性。今總顯之故。云性尚不同。問。染淨心由自分別成善惡者。尋求決定亦量分別。應成善惡。答。雖有分別。於境未決。即不能作損益之事。故決定心不名善惡。決定以後由自分別能作損益。方名染淨云云問。集量論何通耶。答。不言唯故。問。堅執比度等意何。答。珠云。此非量也。汎爾緣瓶亦是非量。非必堅執。今約多分。對比度義名堅執耳云云問。與五俱時起堅執者何等耶。答。且如聞怨聲時。耳識現量得聲不執。俱時第六亦取此聲。執是實怨作惡心等。此則非量意識與五俱起也。又准涅槃經可云。如見幢未時。眼識現量唯得木色。俱時意識亦緣枝色。比知有車。如是五俱意識比量也。明詮云。言堅執者。執實我實法也。此非量心也。比度者。且依說聲無常。聞已比知色等亦無常也。此比量心也云云周云。與五同時緣十八界同緣五境。現量所攝。緣於根等比量所攝。非稱境知非量所攝。即一剎那意通三量。謂能緣識之功能。如一眼識尚有多能。此亦何失。然由其境明昧等差致今意識有三量起。問。意與五識同緣。意隨五識皆現量者。意唯與眼緣一色時。不與耳等四識俱起。意緣聲等。爲是現量。爲比度量耶。答。有二釋。一云。餘四塵等非與餘之四識同緣。皆比量得。二云。餘四亦現量得。由與眼識依眼根門明取境故。且依初釋。或云。據無我觀各一剎那緣十八界。此理不然。一違章文。二無我觀但緣於一無我爲境。云何得言緣十八界云云平備云。問。同時第六云何一念通三量耶。答。第六識其行解行相衆多非一故。一念緣十八界故通三量。謂與五識同境者唯現量。不同境者通比･非量也云云｣章。通緣三世及非世境 解云。此約世分別也。問。五心一一各通三量。一一各緣世非世耶。答
章。若緣一境與五俱率爾等流定唯現量中間三心不與五俱通比･非量剎那論之緣過去境解云。合說也。義鏡云。言一五者。且五識中隨應取一別得總名故云一五。如呼一人名六群比丘。以同類故。不與五俱等者。即五後意緣剎那過去通比･非量也。即尋求等位起意識也云云先德云。與五一俱之本爲正。若五塵中隨緣一境。與五識中隨一識俱意識率爾等流二心。唯現量收。與五並顯現量行故。中間尋求等三。不與五俱。通比･非量云云明詮云。與五識中一眼識俱第六識五心唯現量也。五者指五心也。一者一眼識也。五一俱可訓之云云問。剎那論之緣過去境者心何。答。此說中間三心也。周云。一期之事緒究竟。有爲之法剎那過去。今約緣此名緣過去云云素云。有爲之法剎那遷流。遷流前念即名過去。事緒未終論名現在。現在之境念念遷故云云明詮云。謂中間三心緣前念率爾心之境故。名緣過去境云云
章。瑜伽論言五識無間所生意識尋求決定唯應說緣現在境者此依分位事緒究竟名爲現在瑜伽自言若此即緣彼境生故 解云。此會違也。問。其意何答。珠〓云。問。率爾之後尋求等意緣過去者。何故瑜伽言五識無間所生意識尋求決定。唯應說緣現在境等。故今會云。此約事竟名爲現在。又此尋求決定二心緣彼五識剎那過去之境生故云云
問。寂法師徵此會云。若爾。三心義兼一兩途。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。義既不定。云論言唯耶云云如何救之耶。答。義鏡救云。論云唯緣過去唯緣現在者。唯有三義。今取簡持義。說唯緣等。此云何。若約剎那名唯緣過去。即簡相續時。若約事竟名唯緣現在。即簡餘現在。隨事有簡故無有妨云云明詮云。有人難云。尋求決定剎那論之緣過去境者。何故大論云意識尋求決定現在境耶。今會云。意識尋求決定緣於前念五識所變本質境故。名緣過去境。然今緣現在境者。次論通云。若此即緣彼境生故。意云。若此意識即能緣彼五識境生。若從影像云緣現在也。此即依事緒之究竟云現在也云云今案。此說尤叶。抄文如前引之
章。染淨亦爾三心性同故論偏說 解云。亦者亦尋求決定也。染淨亦爾也云云問。若爾。何故論說率爾等三心。不說染淨耶。答。初三性同故。論偏說也。茲爾等三同無〓故。明詮云。染淨亦爾者。此心亦從本質影像境而通二世也云云平備云。三心者率爾等也。即上文云五識無間者。此率爾也。次云。所生意識尋求決定名三心也。此三心同無〓性故。論偏擧說耳。實亦有染淨等流心也云云此等先德。此量偏說者。指伽論第三也。今案。第三卷中又說染淨。所謂或染污或善法生等文也。若准初門者。指第一卷文也。章云由初三心性類同故。但說三言。實兼後二云云正與此同。准先可知之
章。何故立五心非增非減答據極多分決定有五極小有一非圓滿故 解云。第一問答也。問意易知。問。答文意何。答。珠云。顯心生分位。極多有五。遮心外境界。極小有一即三界唯心。所謂本識約本體唯一。約分位唯五。故非增減云云問。非圓滿故者意何。
答。素云。唯有一心。不具五者。不知法也。是非差別。事緒不周。解非圓故云云此說好矣。古德云。極多有五。極小有二。若極有一者。非圓滿故。意說。心生分位。或極多有五心。或極小二。或三或四。言或二者。如瑜伽說。眼識有率爾等流。此約麁相也。或三者。已串習境唯起決定等三心也。或四者。如果位四心也。或五者可知。如是不同故。云極多不增五心者。極之言如極七返有。或一二返別故云極七。此亦可爾。五･四･三･二心不同故也。若極小一心者。約分位。非圓滿故云云雖有此說。以素爲本。然寂師云。上坐部立九心。有太增過。訶梨跋摩立四。太減義不足過。唯言五心不增不減云云
章。問此五心通無漏不答五皆通聞聲定心通無漏故因無漏心有希望故或說尋伺通無漏故設不通無漏與欲俱故此尋求心亦通無漏 解云。此第二重問答也。問意易知。
問。答文意何。答。五心皆通有無漏也。問。聞聲定心通無漏故者心何。答。目連所入定通無漏故。又其心通無漏言也。問。因無漏心有希望故者意何。答。十地因位有尋求心故。尋求心通無漏也。其義如上也。問。或說尋伺等文意何。答。義鏡云。尋伺通無漏中。有二師說。一云。尋伺於五法中唯有漏故。大論第五云。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。第二師云。對法第十及十地論第一等說。正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾伺亦然。今云。設不通無漏者。當第一師義云云今案。章此下義。約廣尋求亦通無漏言也。識論七云。有義伺非所斷者。於五法中唯分別攝。瑜伽說。彼是分別故云云問。此義意何答。疏云。非所斷者。於五法中。唯分別攝。唯有漏故。論決判彼是分別故。大論第五說。尋伺決擇四句云。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。今以爲證云云識論云。有義此二亦正智攝。說正思惟是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位於藥病等未能遍知。後得智中爲他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說故。此二種亦通無漏。雖說尋伺必是分別。而不言說唯屬第三。後得正智中亦有分別故云云問。此義意何。答。疏云。於中有三。一證。二理。三會。此初也。五法之中正智所攝。顯揚第二等說正思惟是無漏。故定知思惟體是尋。顯揚第二･大論二十九皆云。彼正思惟能令心尋求極尋求超入極超入故有等。言尋求者尋也。又對法等。正思惟是語言因。故知尋通無漏。伺亦然此說前也立理者。二乘聖者十地菩薩。於能治藥･所治之病。俱不能遍知盡故。於後得智中爲他說法。必須假藉尋伺二法。與佛稍別。佛無功用說故。八地以上雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地以前二用並有。八地已去無功用者。無自利用。任運入地非於利他亦無功用。佛二俱無。故說法時不假功同。有正思惟體即是思。不名爲尋。又解。佛無正思惟支。以無尋故。前解爲勝。八地以去。無漏觀心既相續轉。無尋伺者。由何尋伺發有漏五識。此亦不爾。如定聞聲意無尋伺亦引耳故。今如論但說法須既說尋伺是語遍行。佛無二法。如何能語。此隨轉門說爲遍行。大乘不然。唯心遍行是實遍行。身語二行非遍行故也。故此二種亦通無漏。十地猶有。初地已去起無漏者。至金剛心時。與彼心一時不行。得勝法時。劣不行故。唯後得智俱非正智。以七十三說尋思惟眞如不觀眞如等故四句爲證。隨說等下會違也。雖說尋伺如是分別。而不定說於五法中唯屬第三分別。以後五法後得正智中亦有分別故。分別有二種。一有漏名分別。二無漏名分別云云問。莊法師云。五心唯有漏。謂無漏位一向是善。無有三性改轉之義。不說五心云云可信乎。答。珠破云。今即不爾。故五皆通。瑜伽釋。最勝子菩薩言。如佛菩薩神通等心。任運而起率爾之心緣三世境。尋求決定等緣前類境等。由此明知五心通無漏云云
章。問通三界耶答通無理遮故一一心中亦緣三界三界諸心別識類者隨應可俱 解云。此第三重問答也。問。答。文意何。答。義鏡云。三界諸心別識類者隨應可俱者。眼･耳･身識二界二地。鼻･舌兩識一界一地。六･七･八三識通三界九地。得具諸心。隨應可俱云云此義廣如唯識也。問。一一心中亦緣三界等心何。答。周云。五心一一皆緣三界故。三界俱有云云問。一一心緣三界者。無色如何緣欲心耶。答。廣慧菩薩義如上也。問。三界諸心別識類等者意何。答。素云。依於諸識辨其五心。諸識三界多小不同。五心隨彼有無不定。雖有無處。可俱不俱。思之可解云云周云。隨其諸識有無。三界五心依彼辨闕具。思之可知云云
章。問何故須辨如是五心答爲令了知心之分位入法無我唯識相故 解云。第四重問答也。問。答文意何。答。義鏡云。爲了二空說此五心也。爲令了知心之分位者。顯入生空也。入法無我等者。顯入法空也。此義云何。爲令了知心生分位前後差別非常一故。由斯速入補特伽羅無我之性。又欲令知前後諸心所緣境界皆不離心。唯於心上聚集現故。由斯速入諸法無我唯識之性云云
章。問此說五心聞緣教時幾字即具答且依此方一字成名亦能詮表但聞一字即具五心如聞佛言二字具者如聞菩薩三字具者如聞慈氏佛四字具者如聞能寂如來五字具者如聞諸惡者莫作如是等類乃至無量聞緣解了即具五心不須別限聞幾字時五心方具若說理事未究竟來五心不具若聞畢訖方具五心即隨所說字之多小若名若句竟但意解圓即說具五心隨爾所時意識所引五識隨生隨彼意識彼心所攝亦不違理故六具五七八唯四深爲允當 解。此第五重問答也。問。問文意何答。緣然者緣教之時。問五心具不具也。
問答文意何。答。義鏡云。聞一字五心具等者。依唐方言。說佛字時。名句已竟。意解悉圓。故雖一字說具五心。法字亦爾。餘准可知。問。若說理事等者意何答。義鏡云。即隨所說字之多小者。如前所說。從佛一字至諸等五字。是爲多小云云問。寂法師云。若名句竟意解圓時具五心者。但聞半名半句意解不圓。此時若不具五心者。起何心止。夫五心者自斷也但說心生分位。無其簡其圓缺。故心不起而已。起必具歷五位。唯除強緣問舊而起云云此義如何可救之耶答。殊救之云。言圓者究竟義。生解究竟故名爲圓。若聞半名等時。名句未竟。五心何具。一事究竟解圓時。方具五心。故半名時隨境心生。未必具五。故簡圓缺。允當深理云云問。若名若句者何。答。明詮云。自性差別具足方解生也。名詮自性。句詮差別。
問。隨爾所時等意何。答。珠云。一事竟間經歷多念故。云爾所時。隨彼意識彼心所攝者。由此文證五識尋求是位。尋求非體。尋求法文可知。允者信也云云言爾所時意識所引等者。備云。正取意識五心以爲教體兼以五識五心爲教體也。解究竟者。由意識故云云平備云。隨彼意識彼心所攝者。五識五心隨彼意識五心等所攝故。正取意識五心以爲教體。於理不違云云
然此章清素〓中。在唯識章後。唐本異列。自以可知之
五心義私〓一卷
永觀二年六月十三日大略抄之是則爲允當年研學立義也。興福寺釋清範春秋廿三夏臘十二先德私〓唯以簡略仍奪取諸〓之文拾得諸教之語文大略所抄出也
第十二門頗以疏也後後可定誠難送也不敏猶喜事事畢總矣迴此善根將至道場