唯識義卷第一末
釋眞興撰
問。以此四義有所簡耶。答。以時同簡前後。謂一聚心王心所必同時起故。簡餘前後起之心心所爲言以依同簡別識。謂眼識與俱時意識緣一青色時。所緣是一。然眼識以眼根爲所依。第六以第七爲所依。所依各別不可云相應。故云簡別識爲言以所緣等簡別見。謂第六第八同以第七爲所依根。然第八識唯緣三種境。第六識遍緣一切法。所緣各別不可云相應。故云簡別見爲言以事等簡體多。謂眼識與俱時第六共緣一青等之時。眼識一聚心王心所各各體一。故以相似名爲相應。若加俱時第六聚之心所名眼識之相應者。有心王體一心所體多之失。不可云相似。故云簡體多爲言耳等准之又可云以第六識聚望眼識聚中若心王若心所之隨一之時。第六識聚其體即多。不相似限識一體之心王一體之心所。故不可云相應。故云簡體多餘識准之可存此義｣問。以四義名相應者何。疏加行相同義爲五義。答。其一相之義也。非理盡義問。云爾意何。答。疏云。行簡依同其境各別云云北抄云。即是第六第八皆依第七。其境各別故不相應云云是則前所緣等之義也｣問。若爾不可用行相同義耶。答。疏云。或但四義。唯除行相。以各別故一一應思。非無所以云云故知用之無失也
問。約心所有六位其何。答。一遍行。二別境。三善。四根本煩惱。五隨煩惱。六不定也。即頌云。初遍行觸等等取作意受想思。次別境謂欲勝解念定慧。所緣事不同此一句釋別境義也善謂信慚愧。無貪等三根等取無瞋無癡勤･安･不放逸･行捨･及不害。煩惱謂貪嗔･癡･慢･疑･惡見。隨煩惱謂忿･恨･覆･惱･嫉･慳･誑･諂･與害･憍･無慚･及無愧･掉擧･與惛沈不信･并懈怠･放逸･及失念･散亂･不正知。不定謂悔･眠･尋伺。二各二云云二各二者釋不定義也
問。其名遍行等之意何。答。觸等五法具四一切無處不有。故名遍行。欲等五法於所樂等別別境轉。故名別境。信等十一唯善心俱。故名爲善。貪嗔等六煩惱根本。故名本惑。忿等二十本惑等流。故名隨惑。悔眠等四三性不定。故名不定也。故論云。如是六位合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故云云
問。心所有五十一者決定義歟。答。未必決定。對法第一立五十五。開五見哉。瑜伽第三立五十三。加邪欲邪勝解故
問。若有六位者。何瑜伽立爲五位耶。答。此論會云。然瑜伽論合六爲五。煩惱･隨煩惱俱是染故云云
問。有何差別故分爲五位。答。論云。復以四一切辨五差別。謂一切性･及地･時･俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性云云
問。云何云性地等。答。1疏云。謂彼言一切處一切地一切時一切耶。此中解云謂一切性･及地･時･俱。俱者即一切耶。謂定俱生故。處者三性。三性之處皆得起故。言時者。謂或一切有心皆有。或無始不斷。或緣一切境故總言時。地有二說。一云三界九地。二云有尋等三地。此解爲勝。輕安不遍故。性即三性云云
問。何故遍行具四等云云答。疏云。遍行具四。無處無故。別境有初二。不緣一切境。亦非相續。非心有即有。故無時也。又此未必竝生。無俱善中地者如次前說。遍三地也。此中輕安不遍欲界。若如初說。從多分或加行等說故。染四皆無亦從多故。如無明貪等通三界地。八大隨惑皆通地及俱。以非皆通地等故總云非四。依種類而作論故。後四不定通三性。故唯有一也云云｣問。說染四皆無云依種類而作論之意何。答。演祕云。以煩惱中通者少不通者多。以種類言故說染四皆無。據實亦通云云仲算大德云。染有四類。謂本惑與大中小三。根本惑中瞋唯在欲。餘通三界。八大隨惑亦通三界。中隨二惑唯在欲界。小隨惑中七唯在欲。諂誑二種在欲色界。是故若以種類分之。雖大隨惑通三界地。自餘三類有通不通。所以煩惱從多分說無地一切云云此義尤好也
問。且何故隨惑中分大中小耶。答。論云。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉擧等八遍染心故名大隨煩惱云云意云。忿等十別頭獨起。無竝起義。故名小也。無慚無愧遍諸不善性。故名中也。掉擧等普遍不善性及有覆性。故名大也
問。何故不定無餘三一切。答。論云。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故云云非定遍心者顯無時俱二一切也
問。此六位法名心所之意何。答。以三義名心所也
問。其何耶。答。論云。恒依心起。一與心相應。二繫屬於心三故名心所云云
問。此三義意何。答。釋此三義。疏有四釋。故疏云。略以三義解心所總名。一恒依心起。心若無心所不生。要心爲依方得生故難起第二義也若爾心望遍行應名心所。二與心相應。彼五說與心相應故。心不與心相應故。又時･依･緣･事･四義具故說名相應。由此色等亦非心所難起第三義既爾心具五義與五相應。應名心所。三繫屬於心。以心爲主。所繫屬之。心有自在非所。以是義故繫屬於心。有此三義故名心所第一釋畢又初義顯遍行。恒依心故。第二顯餘一切心所。非恒依心心相應故。第三正解心所之義。又解。心王不名爲所。不屬心故。由此三義簡別心色等不得名心所第二釋畢又解。第一句顯一切心所得名心所。第二句簡一切色等不名心所。第三句顯心所得名爲所。以繫屬他以非主故心不名所第三釋畢又初句簡無爲。不依心起故。第二句簡色不相應。第三句正解心所得名所以云云第四釋畢
問。何必望心王名心所。答。論云。如屬我物立我所名云云是擧喩顯心王心所之義也
問。緣境之能心王既足。何必用心所。答。不爾。論云。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作模填綵云云
問。其取總相取別相之意何。答。心王若緣青色時。但總取青。不更分別何物之青。心所於彼青色能分別何物之青色。故心王但取總相。心所取總別相爲言喩意云。譬如有畫師與弟子。師即以墨畫總相了。弟子以青黃等種種之丹綵飾彼總相之上令其媚好。以墨畫爲跡如取總相。著綵色時令媚好出如亦取別相爲言
問。心所俱起之行相如何。答。樞要下頌云。五法五俱起謂遍行五隨一起時。必餘四俱起故九法必六俱謂別境五不定四此九法隨一起時。必遍行五俱起故九法定十四謂無明與八大隨惑俱起時。必遍行五俱起。故云十四二十一十五謂善除輕安餘十法。本惑除無明瞋餘八法。小隨惑中諂誑憍三。合云二十一。此中善十俱起時。必遍行五俱起。故云十五。若本惑八中隨一起時。必無明并大隨惑八及遍行五俱起。故云十五。爲諂誑憍中隨一起時。必無明并大隨惑八及遍行五俱起。故云十五三起法十六謂輕安并中隨惑無慚無愧云三法。此中輕安起時必餘十善及遍行五俱起。故云十六。若無慚無愧俱起時。必無明并八大隨惑及遍行五俱起。故云十六八法十七俱謂瞋及小隨惑之中除諂誑憍三餘七。合云八法。此中若瞋等八之隨一起時。必無明并大隨八中隨二遍行五俱起。故云十七俱是心所相應。慧者應當悉云云
問。五十一中幾竝頭起。幾獨頭起。答。遍行五竝頭起。中隨二惑竝頭起。大隨八惑竝頭起。又善心所若有輕安地乍十一竝起。若無輕安地餘十竝起。自餘心所起時不定也
問。遍行別境二類心所於何境轉。答。觸於可意相轉。受於順･違･俱非･之相轉。想於言說因相轉。思於正因等相轉。作意通於前四境轉已上遍行欲於所樂境轉觀察。勝解於決定境轉印持。念於曾習境轉明〓。定於所觀境轉專注。慧亦於所觀境轉簡擇也已上別境
問。五十一法與八識相應多少如何。答。且第八有漏位唯遍行五相應。第七有漏位十八心所相應。謂遍行五。我癡我見我慢我愛四。大隨惑八。并別境中慧也。第六識五十一法皆悉相應。前五識各三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一。本惑之中貪嗔癡三。隨惑之中大八。中二也。若無漏已轉依位八識各各二十一心所相應。謂遍行五。別境五。善十一也具如論可知之
問。且就第八識何故別境等不相應。答。論云。互相違故。謂欲希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明〓曾習事轉。此識昧劣不能明〓。定能令心專住一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應。惡作等四無〓性者。有間斷故定非異熟云云自餘七識俱不俱之所以。習之可察之
問。識所變者何物耶。答。心王心所各自體分之所變現相見二分也
問。百法論說二所變者。十一種色。何故此中說相見分。答。義演云。此明唯識義。即說二所變是見相分。百法論約出法體。即說二所變是十一色。彼論如言。二所變者即第八識心王能變。起五根五塵。同時五數唯變似根塵。然第七識不緣色等。此中除之。若五識亦能變起實五塵。若第六識能緣變十八界似根塵等。故彼論云二所變也。此中即約唯識道理說。五聚法皆不離識。總名唯識云云仲算大德難云。今謂不爾。所緣心者皆相分攝。不關見分。是故所會即爲魚肉。今應會言。彼百法論色心相對顯能所變。見分心法。是能緣故。相分色法。是所緣故。此唯識論體用相對顯能所變。識自體分變現能緣所緣用故云云
問。且依唯識論云何名所變相見二分。答。論云。然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分云云
問。百法所說所變十一色。見相分中何攝。
答。相分中攝。相分是色法故
問。其十一色者何。答。五根五塵及法處色也。義忠云。第三色法亦有四義。一識所依色2主屬五根。二識所緣色唯屬六境。三總相而言。質礙名色。四又色有二。一者有對。若准有宗極微所成。大乘即用能造色成。即十有色是。二者無對。非極微成。即法處攝色是云云
問。約十一色八識所變分別何。答。第八識所變境者。謂有漏種子･十有色處･及墮法處･所現實色也。第七識唯變法處一分除色也第六識通變一切。前五識唯變五塵也。然十處中五塵通內外。五根唯內。言法處實色者。威德定所行境色也。第八緣之爲言問。約有漏識變有隨因緣勢力故變隨分別勢力故變。如何云爾。答。3疏云。因緣生者。謂由先業及名言實種即要有力。唯任運心。非由作意其心乃生。即五八識隨其增上異熟因爲緣名言種爲因故變於境。八俱五數即無勝力。設任運生境無實用。因緣變法必有實體。非橫計故。非無用故已上說因緣變。謂作意生心。是籌量心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣無等時影像相分無有實體。未必有用4太云。第六緣過未空華。第七執爲我等也亦非由說分別故變境體定無。亦緣有故此說五俱意識也。已上說分別變或初通五八全及第六少分。後第七全通第六少分。此解順論有用等文云云
問。此二種變何變有用。何變無用。答。論云。初必有用。後但爲境云云
問。云爾意何。答。謂之5疏有四釋。其第四正釋云。又解。因緣者是諸法眞實有用種子。若用此種子故生諸法心緣變之。變必有用。以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相非實種生。但假種起。故但爲境分別變攝。分別變者心心所之總名。隨心心所之勢力故。變不從眞實有用因緣種子所生。彼但爲境。無漏亦爾。非必有用。隨其所應。五識相應心心所･及第八識體･五俱意識･或定心･所緣有實種生者皆因緣變。餘無實用。但名似色心等。名隨分別勢力故變。此解爲正。無諸防難。由能緣心任運有力。彼所變相從實種生名因緣變。若能緣心不任運起。雖任運起。而無勝力所變之相。非實種生名分別變。初必有用。無無用者。後但爲境。當情現故。非必有用。若論依他假因緣起。亦是有用。非是如色有礙等用稱其自相名爲有用他假因緣者能緣之種子若第六報心五識俱者亦隨因緣變。其境或有用云云報心者無〓心也樞要上亦有四釋。其第四云因緣者。法體實從眞種子生。眞種子生者所變有用。餘名分別。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情･本。性種等隨應性境全･及帶質一分･是因緣變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣･分別二門。從種及見二門攝故云云與疏第四釋同也
問。約相分有假實。假相分能緣同種生故。可云識所變。其四顯色等實相分別有種子生。何云自體分之所變。答。色法雖自種子生。若心種子不生現行之時。不能色獨生。若心種子生現行時。心種所引色種生現。故云識所變也
問。何故爾。答。心有緣慮分別故自生亦令引他生。色法不爾。何有此能乎。故疏云。由分別心相境生故。非境分別心方得生云云｣問。若言心引色令生色即不爾者。何說所緣有對云心起如羸病人依杖立心必依境起云云有對有三。一境界有對。謂心心所五根也。二所緣有對。謂心心所也。三障礙有對。謂五塵境也答。凡次第有二。一法相生起次第。二唯識轉變次第也。依境心起者。是法相生起之次第也。依心有境者。是唯識轉變之次第也。故不相違也
因論問。十八界幾識之所緣耶。答。樞要下頌云。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別云云
問。此文意何。答。因者簡自在位也。見者簡自證分等也。各者顯別別義也。隨應者顯能緣識非決定義也。五三者。五塵有三能緣。謂五識隨一･第六･第八也。第八意根界攝。六有二者。六根中初五根各有二能緣。謂第六第八也。第六意根若第八名意根時。第六第七二識之所緣也若第七名意根之時。第六之所緣也。此頌不說六一者。六識界有一能緣。謂第六識也。一不定者。法塵界中攝五種色極略色。極迴色。受所引色。定所6生。遍計所起之色此中威德定所變色是第八第六五識之所緣。若假想定所變色但第六之所緣也。此中菩薩･二乘･異生所引各別也
問。五八識都不緣假色耶。答。第八無論。五識西方有二師。一云。五識唯緣實。現量明了緣自相故。一云。五識亦緣假。以能明了照其自相。是處自相。非事自相云云具如疏第二本之問。第八識無論者。何楞伽經云阿梨耶識緣名及相猶如毛輪云云答。疏第三有二釋。一云名者聲。聲是名之體故。相者五根等相。非心等之相。二云相者色蘊。名者非色四蘊等云云故不相違取意。非具文之自在分別者。若約佛果等者。十八界有八能緣。謂無漏八識也。若約十地者。七轉識能緣十八界。五識互用故。七成平等智故。第八緣十一界。除七心界。第八不緣心法故。等分別者。因位法塵界中有五十一心所。是亦成能緣。亦有後二分。亦成能緣。但後二分唯緣內故。緣七心界故。七心界能緣之處可加自證分等。又果位十八界皆爲七心界及法塵界中心所法所緣爲言然從方釋此等言爲二釋。一云。等者取因中菩薩二乘異生等也。二云。果位八識皆功用齊等。即後三分皆能緣相分也云云與樞要意頗異也
問。識所變者。若約親所緣緣。若約疎所緣緣歟。答。約親所緣緣境也。故疏云。非心所變說之爲外。非體實有名外。又疎所緣緣亦是外也云云
問。若爾疎所緣緣境眼識不緣耶。答。隔影像疎緣。故燈云。如隔瑠璃見障外色云云
識分位門
問。識分位者何法耶。答。二十四不相應行法也
問。何故云分位。答。此二十四法不能自起。藉前心･心所･色三位差別假立。故云分位。前三是實。此即是假也
問。名不相應行之意何。答。疏云。不相應者簡非色心及諸心所。不相似故。行簡無爲云云義忠云。不相應行亦有兩釋。一言行者即行蘊。行蘊有二。一相應行即心所法。二不相應行即是得等。今言不相應行簡相應行。二云。具足應言非色不相應行。即簡四聚。如理應思云云後釋與慈恩同也
問。云何名得等。答。獲成就者名得。意云。有漏無漏身中成就法上立得名爲言依業所引第八識種令色心不斷名命根。類相似故名衆同分。意云。人與人相似。法與法相似名同分爲言由二障種令趣差別名異生性云云意云。依煩惱所知二障分別種子生異見生異趣受異類故。二障分別種子之上立異生性之名爲言由出離想不恒心滅名無想定。意云外道以滅想心所爲先。滅諸心心所所入之定名無想定爲言由止息想恒･不恒滅名滅盡定。意云。菩薩･二乘滅七轉識所入之定名滅盡定爲言由欲界修感彼天果名無想報或云異熟。或云事意云。生無想天外道身名無想報爲言一名二名多名能詮自性云名身。一句二句多句能詮差別云句身。一字二字多字爲二所依云文身。先無今有名生。法非凝然名異或云老。謂髮白面皺名老也法有暫用名住。有法從無名無常。因果不斷名流轉。善惡因果互相差別名定異。因･果感赴名相應。諸行迅疾故名勢速。編列有叙故名次第。過未等名時。色處分齊名方。度量諸法名數。不相乖返名和合性。返此名不和合性
答。命根･二定･無想事･異生･性合此五種立心心所分位之上。名句文三立色分位之上。餘十五通立三法分位之上。意云。約得者得智慧等心上分位也。得容貌等色上分位也。餘准知之
識實性門
問。識實性者何法耶。答。眞如也。故論云。此諸法勝義。亦即是眞如常如。其性故即唯識實性云云
問。以眞如爲識實性者。何百法論云以六無爲法爲四實性。答。五無爲是眞如上假立之名也。故不相違
問。何以知乎。答。論云。謂空無我所顯眞如。有･無･俱非･心言路絕。與一切法非一異等。是法眞理故名法性。離諸障礙故名虚空。由簡擇力滅諸雜染究竟證會。故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。此五皆依眞如假立云云
問。五無爲是假立名者。何可云識實性。答。一切云無爲之名皆是假立也。非唯五無爲故。論云。眞如亦是假施設名云云疏云。善等眞如約詮而論。體唯是一。此五無爲依眞如上假名空等。而眞如體非如非不如。故眞如名亦是假立。如食油蟲等。不稱彼體。唯言顯故云云
問。若爾爲顯何義名眞如耶。答。論云。眞謂眞實。顯非虚妄。如謂如常。表無變易。謂此眞實於一切位常如其性。故曰眞如。即是湛然不虚妄義云云眞如名法界等。至第三門可知之問。何故眞如名實性。答。論云。謂唯識性略有二種。一者虚妄。謂遍計所執。二者眞實。謂圓成實性。爲簡虚妄說實性言。復有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。爲簡世俗故說實性云云已上五法事理唯識畢章云。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等云云
問。引此文之意何。答。是引唯言釋證遣虚義也。即顯唯言之所遮也。一切愚夫二乘等執定離識實有色等。今即遮之。妄顛倒故爲言
問。其所遮色等者等取何物。答。等取心心所･不相應･無爲也。即遮遣遍計所執五法事理唯虚妄起體用都無也
問。此文意何。答。諸教之中多說悟入三性之文。皆應引成爲言
章云。由無始來執我･法爲有撥事･理爲空。故此觀中遣者空觀。對破有執。存者有觀對遣空執云云
問。此文意何。答。是明此遣虚存實觀起之所以也。故善珠云。所以此初重觀起者。由諸有情無始以來執遍計我法爲有撥眞俗事理爲空。是故最初遣彼迷執令知法性。故初此觀也云云
問。其有執･空執者。增益･損減二執之中何。
答。有執者增益執。空執者損減執也
問。遣虚存實之意。增益損減之執俱名遍計所執。觀虚之時遣。依圓事理觀實而存也。而何云以遣虚觀破增益有執以存實觀破損減空執耶。答。此難可爾。但約遍計所執。設增益設損減體用都無。故觀虚之下皆悉遣畢。其遣虚之下遣遍計所執了者。觀依圓二性存實之義自然顯了。是即一念之中有遣虚存實義也。然今病與藥相對之時。一念觀中空遍計所執是破增益執也。存依圓二性是破損減執也爲言
問。空遍計之處增損二執竝所破了。何更存實之處可云破損減執耶。答。此難不然。遣與存前後者實可有此難。既是一念之觀。何差別乎。然觀遍計所執唯虚妄起乃至觀依他圓成諸法體實等者明觀行之方法也。遣者空觀對破有執等者明觀行之功能。無有相違也
因論問。增損二執何以爲體。答。且約五見。四見全邪見一分爲增益執之體。邪見一分爲損減執之體如對法第一之
問。約我法二執分別如何。答。增益執通我法二執。損減執唯法執也
問。約識分別如何。答。第六識起增損二執。第七識唯起增益執。邪見是分別惑故。與第七不相應故也
問。增損二執於三性起如何。答。凡有四類不同。一深密經唯識論云。遍計之上起增益執。依圓之上起損減執云云二中邊對法論云。三性之上各起增損二執云云三攝論云。遍計之上起增益執。圓成之上起損減執。依他之上不起二執云云四瑜伽云。遍計･圓成上不起增損二執。唯於依他起二執也云云
問。約十地分別如何。答。損減執見道斷畢。增益執十地猶行也
問。此二執同時起前後起。答。如斷･常二見不竝。空･有二執亦不竝也如燈之
章云。今觀空有而遣有･空。有･空若無亦無空･有云云
問。此文意何。答。病與藥相對正明觀意也。依所治病有有與空。約能治藥可有空･有。若所治病無增･損者。應能治藥亦無遣･存爲言
問。善珠〓中以此等文配廣百論三家之義其何。答。彼〓云。此中有三觀。謂空･有･中。言遣者空觀者當清辨學徒義。偏學般若中百論等立眞諦理。依他圓成其體亦空。言存者有觀者當瑜伽學徒義。偏學深密瑜伽等意立眞諦理。立依他圓成其體定有。言今觀空有而遣有空者當護法正義。圓悟諸教立眞非有非空心言絕故。破有說無。破無說有。有無二說是皆世俗。勝義理中有無俱絕。今述其意。故云今觀空有而遣有空云云
問。此義無難耶。答。古德破云。今謂不爾言遣存者正釋此重遣虚存實義。若如所釋。遣虚存實可是偏觀。既依護法中道之觀立五重觀。如何此中更明偏觀非圓觀哉云云｣問。觀空遣何。觀有遣何。答。義演云。今觀空有而遣有空者。觀空而遣實我等。觀有而遣事理空云云
章云。以彼空･有相對觀成。純有純空誰之空有云云
問。此文意何。答。是重成前理也。以彼空有者擧觀之藥也。純有純空者擧執之病也。誰之空有者。意云。若所治病純有純空無有空相竝者。能治之觀但可有偏空偏有之觀。爲誰相竝有空有之觀乎爲言
問。說之善珠信叡二〓意殊。其何。答。珠云。空者所始病。有者能治藥。遍計所執有空雖異而俱虚妄。故總名空。依他圓成空有雖殊而體非無故總名有。迷悟相對方成觀行。若純迷無悟。若純悟無迷。誰之迷悟。云云叡云。今此言略。具足應言以彼有空與彼空有相待而觀方正觀成。然今有･空病中且擧後空。空･有藥中且擧後有。若不相待純有是誰之有。以無空故何得是有。純唯空者是誰之空。以無有故何得是空云云常騰同之問。此二〓勝劣如何。答。志旨各殊。不可定判。然章文顯然。不可致劬勞。二〓俱煩。如文可察之
章云。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入云云
問。此文意何。答。是即依如上理教示觀行者之詞也。意云。若欲引起無分別智證得眞見離言眞如。要先資糧及加行位可修如此遣虚存實觀爲言
章云。非謂有空皆即決定。證眞觀位非有非空。法無分別。性離言故云云
問。此文意何答。是遮堅執也。所觀之法非體決定是有是無。諸法體性言語道斷言詮不及。有･無分別皆斷滅故。但是世俗虚妄施設。何以知者。證眞實位一切諸法非有非空離諸分別。性離言故。若諸法體有･無定者。無分別智應非證實爲言
問。若爾如何有爲無爲名爲有。我及我所說爲無云云答。今約法體詮言不及。且言有･無不決定。然有爲無爲二智境界其體即有リ不同遍計體用都無也。仁王經云有無本自二等亦如此。可會之
章云。說要觀空方證眞者。謂要觀彼遍計所執空爲門故入於眞性。眞體非空云云
問。此文意何。答。是通伏難也。難云。若言證眞觀位非有非空者。何般若經等說要觀空入證眞理耶。會之云。般若經等云觀空入眞者。由能顯空以爲門故入於眞性。非眞體空。如廣百論云聖智所證非有非無而有而無。即其意也
章云。此唯識言既遮所執。若執實有諸識可唯。既是所執亦應除遣云云
問。此文意何。答。是亦遣執之詞也。意云。爲遣妄執心心所外實有境故說唯有識。若執唯識眞實有者。如執外境是亦法執故。亦可遮破爲言善珠云。如成唯識云。若執唯識眞實有者。如執外境亦是法執。此其意也云云信叡云。執心所取眞實唯識應非實識。執心所取故。猶如心外境云云量心可悉之問。執唯識實有之執如何觀遣耶。答。古德云。亦觀唯識遣之。今謂。病藥同故不可爲能治所治也
問。若爾如何觀遣之。答。中上忍位發下如實智觀能取空。即唯識云。既無實境離能取識。寧有實識離所取境云云世第一法位發上如實智雙印二空。即中邊云。由唯識智無境智生。依無境智生復捨唯識智。境既非有。識亦是無。要託所緣識方生故云云世第一法位決定印可非唯識非不唯識。即是能治唯識實有執。此即符順非空非有中道之理也仲算大德義也今更助釋云。二十唯識論云。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我云云疏云。若執唯識亦計所執。除入法空名法無我。若不執時。此唯識體性離言故非除入空云云意云。若執唯識實有者。亦是計所執故。觀空除之入眞爲言
章云。此最初門所觀唯識於一切位思量修證云云
問。此文意何。答。是明修遣虚存實觀之位地分齊也。意云。此最初觀。地前位中思量。地上位中修行。於究竟位證之。地前位中雖加行位亦有修慧。以時短故不說有修。見道位中雖有所證而未圓滿故不說之。又云。資糧位唯有思量。無修･證。加行位唯有修。見修二道唯有修･證。佛位唯有證爲言｣問。此門唯識觀於五位可觀者。何金剛般若經會釋云十住十行位依因緣門作唯識觀十迴向位依唯識門作無相觀四善根位依無相門作眞如觀云云答。其四種觀門相配位也。修唯識觀有通修･別修。言十住十行位作唯識觀者。約別修行相說也。言於一切位者約通修說也。故不相違也。猶如菩提分法觀有通修別修也
問。捨濫留純識之意何。答。初重明三性相對觀遍計所執遣虚觀依圓二性存實修唯識觀。約其所存五法事理有心有境。而境有濫故捨之不云唯境。心無濫故留之名唯識。此重意也境之有濫義。至證文可知之章云。雖觀事･理皆不離識。然此內識有境有心。心起必託內境生故。但識言唯。不言唯境云云
問。此文意何。答。是先安立初重并標此重意也。雖觀事理等者安立初重也。然此內識等者正標此重意也
問。其有境有心等之意何。答。總相而言。五法事理中心心所法爲心緣慮性故。餘三爲境。非緣慮故。若細論者。相分爲境。後三分爲心。凡心起必託此內境生。境是爲因能生心果。故攝境從心。攝因從果。但心云唯。不言唯境爲言珠云。雖觀事理等者通伏難。難云。初重觀中既說諸法皆不離識。若爾應唯有識無境故今通云。其理雖然。然此內識有境有心。彼復難云。境識俱有如何。但言唯識非境。故次通云。心起必託內境生故。但識言唯。不言唯境云云
章云。成唯識言。識唯內有。境亦通外。恐濫外故但言唯識。又諸愚夫迷執於境。起煩惱･業生死沈淪。不解觀心勤求出離。哀愍彼故說唯識言云云
問。引此文之意何。答。證此重引四證文。是第一引論第十卷也
問。先此文意何。答。7疏云。論外人難。內境與識既竝非虚。如何可言唯識非境。論答有二。初云。識唯內有。境亦通外。即境相分內是依他。外是遍計所執。以非心所變法說之爲外。非體實有名外。恐內心之境濫心外之境。故但言唯識。又疎所緣緣亦是外。若言唯境。恐取心外之法。故此不論。所執之心亦是外故。設不慮濫。言唯境亦得。爲簡外故但言唯識。論云。或諸愚夫迷執於境等。一謂所執爲實。二謂親取心外境。依此故言迷執於境。此意可解云云
問。就初文中分別內境外境有幾重。答。太抄云。有兩重外。一者依他是內。遍計所執實我實法名外。二者親所緣緣名內。疎所緣緣名外云云
問。後文中云此意可解者意何。答。諸愚夫類由迷執故耽著外境起無明等。造善惡行受諸苦果。若解自心之所變現時。斷二重障得二勝果爲言
問。若爾唯識之理佛位應無。無此執故。答。疏云。此第二師解唯識。佛地所無。爲破執故雖爲愚夫。非心之理豈佛非有云云此意云。唯識有二。一破執唯識。二證理唯識。凡位有初。佛位有後。然佛位中非唯非境之唯識理。亦有非心之內境理爲言邑法師云。非心謂境也。凡聖理同。然佛非執。爲對治愚夫有迷執者說唯識言云云又云。非心謂境。文相甚難。讀者可勘之
因論問。就疎所緣緣名外云何名疎所緣緣。答。先所緣緣者。謂若有法是帶己相心或相應所慮所託是名所緣緣。即有法者簡遍計之詞也。顯緣義也。是帶己相者。帶者狹帶也。己相者境相也。顯所緣義也心者心王也。相應者心所也。所慮者緣慮義。又顯所緣義也。所託者依託義。又顯緣義也。此所緣緣中有其二種。一親所緣緣。謂若與能緣體不相離是見分等內所慮託也。二疎所緣緣。謂若與能緣體雖相離。爲質能起內所慮託也
問。其名親名疎之意何。答。相分是心中現故名親。本質心外故名疎也。意云。第八所變之境是第八之親所緣緣也。望七轉識名疎所緣緣。餘准知之
問。約八識分別如何。答。親所緣者乍八識定有。約疎所緣緣者。第八識有三師義。第一師云一向無。第二師云亦定有。第三正義師云因果位中有無不定也。第七識定有。第六識有無不定。前五識定有也具如論第七卷之章云。令自觀心解脫生死。非謂內境如外都無。由境有濫捨不稱唯。心體既純。留說唯識云云
問。此文意何。答。是上引證了。依之重成重意也。意云。成立唯識之意。爲令有情觀唯心理解脫生死證得涅槃也爲言非謂內境等者。如上引疏文。易知。又論第十云。或識相見等從緣生。俱依他起。虚･實如識。唯言遣外不遮內境。不爾眞如亦應非實云云正與此文同也。由境有濫等者釋重名也
章云。厚嚴經云。心意識所緣皆非離自性。故我說一切唯有識無餘云云
問。引此文意何。答。是亦第二爲證捨濫留純所引也。此經西方有梵本未翻譯。唯識論第七引此經文。章主依此引爲證泰法師佛地疏云。法師持梵本來。若翻可得五六卷許。然未翻也。云云 義濱云。密嚴經是同本也云云
問。先此頌之意何。答。8疏云心意識所緣皆非離自性即緣識之體。或事性即自心法。或理體即義之所依本事。謂第八心･第七意･餘六識所緣皆自心爲境。佛言。由如是理故。我說一切有爲無爲皆唯有識。無餘實心外境也云云
問。此疏文意何。答。義演云。疏中解上二句有二解。一云。心意識所緣。此所緣者即是第八識上見相分。皆非離自性者即是八識自體分。意說。所緣見相分皆不離識自體分之自性也。故疏文云。即緣識之體者。意云。緣識即是見分也。體者即自體分故。見分是識體上用。即是自體分緣見分。此見分不離自體分也。言或事性者。事之言境事。即是相分。此相分不離識自體性。故言性也。二云。其眞如理體即是義之所依本事。本事即是體事也。義者即是餘有爲法也。眞如名眞實心也云云此〓文雖不違旨。然甚煩宜悉之今謂。即緣識之體者是總句也。次二或言是別句也。謂或事性等者有爲境事。是相分也。或理體等者無爲理體。是有爲法事義之本體也。有爲相分是識上用也。無爲理體是識之實性也。俱是心意識之所緣也。心意識緣此二種。即是還緣自體也爲言
因論問。八識心心所起緣境時俱有所依根有幾耶。答。樞要下頌云。五四六有二。七八一俱依。及開導因緣。一一皆增二云云即五四者眼等五識各有四所依。謂一順取依。謂即眼等各根。亦名同境根。二明了依。謂第六識。亦名分別根。三分位依。謂第七識。亦名染淨根。四依起依。謂第八識。亦名根本根也。眼等五識必具此四根起緣境也。六有二者。第六識有二依。即一分位依。謂第七識。二依起依。謂第八識也。七八一俱依者。第七識有一。即依起依。謂第八識也。第八識有一俱有依。謂第七識也。及開導因緣等者。如上所說俱有所依。又加開導依因緣依爲言即若約眼識總有六依。謂俱有依有四。并加開導獨緣也。餘准知之｣問。且約俱有依具幾義爲俱有依。答。9論云。若法決定。有境爲主令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境･定･爲主故云云意云。眼等六根一是決定。二是有境。三是爲主。四令心心所取自所緣之境。具此四義故成俱有根
問。若言具四義名俱有根者。第七以第八爲所依根。而第七不能緣第八所緣三種境。何云第八與第七有取自所緣之義。答。從方云。亦有令心心所取自所緣義。即第八見分是第八自證分親所緣緣。第七還緣第八見分爲疎所緣緣。爲親緣八見不著故起中間相分。故名爲疎所緣緣也云云｣問。第八以第七爲所依根。而第七緣第八見分爲我法。第八緣三種境。何可云第七與第八有取自所緣之義。答。從方云。第七緣八見分爲疎所緣緣。還令八自證分緣見分爲親所緣緣。還是八緣第七家境也。八雖無執我法猶所緣境同也云云
問。菩薩入法空滅定之時。有漏第七滅。但有無漏末那。而第八猶是有漏。何無漏第七以有漏第八爲所依根。明昧殊故。答。非但約第七有此難。亦約第六可有此難。然約親近不共根。不可以有漏根爲無漏識之所依。第八是諸識共根。共根是疎故。雖有漏爲無漏依故。從方云。第八共根。故亦爲依。又10演祕云。六七二執違非執故。七轉位六亦轉。第八無執不專違。所以不隨所依轉云云以之明知。第八識一是共根。二是疎遠。三是無執故。雖有漏爲無漏依也。明暗一雙之失據不共有執之識也已上三箇問之答。先德未決也。可祕可祕
問。凡心心所名有所依有幾所依。答。總有三種。11一因緣依亦名種子依謂自種子。諸有爲法皆託此依。離自因緣必不生故。此有二師義。一難陀勝子義。二護法正義云。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有云云二俱有依亦名增上緣依有四師義。一難陀等義。二安慧等義。三淨月等義。四護法正義。即次上所論俱有依四義是護法正義也。三開導亦名無間緣依有三師義。一難陀等義。二安慧等義。三護法正義。云開導依者。謂有緣法爲主能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導名開導依。此但屬心。非心所等云云具如論第四及12疏可見之唯識義卷第一末終