《大乘法苑義林章師子吼鈔》大乘法苑義林章師子吼鈔卷

大乘法苑義林章師子吼鈔卷

第二十表無表章

南都西京藥師寺傳法相

大乘沙門　釋基辨　撰

[章]此通三乘　1鈔曰。一本作此通二乘。此爲是。次云若大乘說故。以云通大小二乘爲穩。無應云三乘理。雖有名聲聞乘戒。無名獨覺乘戒文。獨覺自然無師得。故無身語受義。但意業受。又雖有部行獨覺初同聲聞者。此同聲2聞戒故別無獨覺乘戒。但云小乘攝此等爲正。故云此通二乘爲穩

[章]若大乘說　＊鈔曰。簡別小乘。小乘宗中不立意表故。雜心論曰。意業非作性非色云云又俱舍業品頌曰。此身口二業俱表無表性云云3而云意業不云意表業也。又正理論三十4三･十丁　說。何故唯身語業表無表性意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心令他知故。意無此事故不名表云云

[章]有義表業5云云第一6有義說表業有三中有三說。第一義鏡義。顯業抄依之。第二義寂廣章義。第三詳口抄所載唯心律師義也。此三說中以第三唯心律師說爲是。何故第一義鈔所釋不云是耶。答。義鏡說雖無害未盡。唯心律師會義鏡說云。但義鏡釋諍無表事。顯意表有無表有無7之今云。義鏡爲唯心上人所云本。故義鏡爲正　第二義寂章以有義二字。安次其此意業發無表上詳口抄中擧廣章云。若大乘說表業有三。更加意8業乃至無表業中有義唯二。謂身及語。以意地中無無表故乃至此義通三乘說。有義意地亦有無表。9然唯是善非染無記乃至有義不善亦有無表。十惡業道極重方成後三。意表亦發無表理有何失乃至此二說中前解爲正。外彰身語令他表知。有增猛故云云今云。此廣章說道理不穩謂無表業有義唯二。謂身及語。以意地中無無表故之說雖云通三乘。大乘經中何處說無表但身語二。意無無表耶。違下章問答分別文意故。此廣章釋非章主意。又唯心師評此廣章云。瑜伽一論始終意業發無表之旨明也。是故三師異論專自此出生。故有義之言安表業之上也。三師共引此文。初二師證意業成無表所10依義。第三師可致會通。雖爾略故不引也

[章]瑜伽五十三說云云　略纂十三釋意表知曰。如身語二種表示於他。意唯自表。加發身語業時。必有意表。以爲方便。自意表知我作如是事。即後念即決思現即當念前表知後作此事。意俱表業名意表業云云又倫記曰。景云。但自內心三性心起。表了現前法名意表業秋篠詳曰。二師釋全同。云云報恩吼曰。今謂二師不同。秋篠云同不是。略纂約前后釋表。不論對境。景釋以意思緣前境法爲表。不論前后云云基辨評曰。報恩吼簡髮數米而梳炊尚不辨菽麥。今謂略纂倫記共約當念現前表知而釋。此云前現前義。決思當念現前表知后作陳情乞戒事也。故二師釋無別又演祕釋曰。問。表義云何。答。后思表前思名意表業乃至又思見分及自證分互相

表名爲表也云云如理演祕釋曰。後表思前思者。此明意表業。後思善表前思亦善。猶如身表至第三羯磨。雖住無心猶依身業得名表也。謂表前初乞戒方便思是善乃至恭敬合掌儼然如初。思是表知前心是善　今云。此演祕釋意。云後思表前思。約前後相續明意表知。即是約當念現前云後思善。後思現前時表知前思善。非約前後相緣而釋。然元輪詳口抄中。但以前後相緣之義釋表彰。甚不可也。云前後不相緣時不表彰乎之難來。故以前後相緣釋不可也。可知云前後表彰約前後相續意而論表彰也。又略纂及祕釋。約四分中後三分而釋。約當念相緣而論也。詮要鈔中立四類釋。以略纂倫記演祕等約前後念相緣義而釋。甚爲不是。又覺盛云。後念決定11思。定表前念審慮思所思察善惡事。故云後思表前思云云　又叡尊云。前念思審慮思。後12念決定思。審決相望應有表知義也云云今云。此二師釋雖一往有理。不盡法相。甚不是。審慮思多分歷多剎那多年。決定思亦初念是多剎那也　何局云前思審慮後思決定耶。故二師釋甚不是也

[章]若有不欲云云　此文說意表業文也。栖翫記曰。若有不欲等者。此是不與身語俱者。身語俱者相離知故云云報恩吼引是曰。今謂。此約獨行釋不符章主。章主就方便意如上所引略纂云云基辨詳曰。此報恩吼之所言。全元輪詳口抄文也。抄云。問。獨起意歟。又方便意歟。如之何答。身語方便審決二思也。略纂釋今文云。如發身語業時。必有意表以爲方便云云本論說意表業者謂二前行云云故審決之位未發身語。故云若有不欲等也云云已上詳口抄基辨詳曰。栖翫無害。併不盡。審決二思俱意識。縱雖發身語業方便。不與五識俱。此即名獨起意識。審決二思多念相續故可名獨起也。栖翫之所言全無害。元輪詳13口此亦穿矣

[章]其此意表云云此下正明意表業爲意無表所依。此即第一有義也　問。大乘立意表無表三思中。以何思爲意表業。云爲意無表之所依耶。答。就是古來有八家釋別。一者成唯識曰。意表以前二思爲體云云如次章出體下引釋。二者淄洲十業道章曰。決定一思爲意業道。不爾意業有重發故云云義燈一本三十四丁14云云三者中川實範義云。身語動發思已後別起意業動發。可爲意無表所依也如詳口抄詮要抄15出四者海住上人義云。以決定思名意表名意業。此爲無表依。本論說意表業者謂二前行。疏引伽五十三釋曰。不發身語思名意表業。自有表知故。此二種思是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。是三差別云云五者同學抄云。身語16動發勝思位亦以作動意思。名意業動發勝思。此種上可立意無表也。六者叡尊義撰集抄云。以決定思種爲無表依云云與海住山義同七者覺盛義撰集抄云。身語同時意思種爲無表依云云八者守千拪翫17記。審慮決定動發勝思三思種爲意無表依云云問。上來八家中以何爲正耶。答。第一成唯識論文但定意表業體。非論意無表依。此章出體文亦復爾。第二淄洲十業道章。取決定一思種爲意無表之依。第三中川所論云別起動發。雖似相違至實義全無違。謂不與身語動發俱時決思種。與身語動發已之決定思種。位雖似有異論其體同是一決思種也。故理無違。第四海住山由第二淄洲義第六叡尊同之第五同學抄與中川義相同。第七覺盛義亦與是同。第八守千義通漫難了

[章]菩薩亦成　18下明成善意表業爲十善業道之依由。菩薩二字標大乘簡小乘。詳口19抄論要同之20云。問。菩薩者指大乘教歟。又指大乘機歟。如何。答。叡尊云。指機也。此文意者。菩薩所受三聚淨戒三業十非同俱受之。必定應有後三能防無表功能。道理必

然。故約所依時三業之中意業何不發無表耶云云又有但云大乘教則有疑離。於大乘教中無一處說意表業爲意無表之依故云云今云。此菩薩言但約教及機之說末盡。此菩薩言指乘。乘此運載。教理行果共健運。是云乘也。無教在理成立意無表。理必由教立。自在行果之間故。此是指乘云菩薩也。亦成者亦言。亦動發思成前七無表。成言古來有多釋。十帖抄約能所成能所緣有四21釋。又顯業抄云。釋菩薩亦成有三義。一云。聲聞唯成身語七支能無表。不成後三能防無表。菩薩不唯成身語能防無表。亦成意三能防無表。故云亦成。是以能依顯所依也。二云。聲聞唯成動發勝思所熏種子上身語七支能防無表。不成意業所熏種子上後三能防無表也。菩薩不唯成動發思前七無表。亦成決定思所熏種子上後三能防無表也。故云亦成。三云。聲聞唯成決定思上前七無表。不成後三能防無表。菩薩不唯成決定思前七無表。亦成後三。故云亦成云云詮要者。評云。初二是正22義。第三不正義也。初二中第一相承義23也又云。唯是善性者。第一師所立自義。則對第二師詞也。菩薩亦成者。是述所由。又對第三師詞也。唯有三支依業道故者。對第二師及第三師陳自義意云云今云。叡尊設救釋。雖理無害紛亂難了。此中明就大乘第一師成立自義由。此爲肝要。餘皆傍義。非文實義也　24唯有三支等者。義鏡曰。業道即十善業道也。無貪等三相應現思。遍依三業十善業道而得起故。何以得知。識論第六云。十一善中十善遍善心。輕安不遍已上論文　十中既有無貪等三。故知意三遍依業道。前之七支唯依身語二業道。不依意業道。後之三支遍依三道。今簡前七故云唯也云云報恩吼中。以此義鏡爲不是。彼曰。義鏡約三善根遍依者。不允。略纂云隨。此章略纂無遍字及意故。今云。雖無遍字以理釋。義鏡釋爲穩當唐本章及決擇抄中。作依25三業道故者。不是也。三字衍字。又略纂曰。意業無表隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。但說身語非遮意三云云今云。此意即彰意三遍善。若無無貪等三善意無表業。不能身語善無表成也。故云但說身語等也｣[章]除染無記等者　除染無記者。成上唯是善性之唯字也。染無記者。不善有覆也。業增上者等二句。義鏡曰。業增上者等者。意思有三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業增上者便發無表。餘中下二品便不能發。故云餘則不然云云栖翫記曰。業增上者等者。亦同七支。上品方發。中下即非。有說處中爲下品者。約別義說。若實下品以是知非。此中必定通處中故。義燈指故云云今云。栖翫所言與義鏡同。處中無表亦有三品。此常途所談故。叡尊曰。栖翫意七衆百行並俱論。故云通處中云云問。三有義廣通律儀不律儀處中歟。只限處中歟如何。答。古有26兩義。今云。此是明十善百行。此十善有二。一別解脫十善菩薩律儀　二處中十善。此章大乘表無表故。以菩薩十善百行攝一切律儀已。今云。十善有二。一別解脫十善。二處中十善。此二中共有三品。其上品者便發無表。中下品者不發無表也報恩吼中評曰。云唯是善性。此中文勢總取善者。此非於三品善擇取上品者也。此云除染無記者。釋上唯字。此云業增上者。釋上善性。言餘者。於三性中除善之餘即染無記之意表業。無有無表。故云餘則不然。今云。巧者顧而失矣基辨云。今設一解云。如唯識疏二本四十二云。殊勝思者簡下中思不發無表云云古來釋云下。謂下品即審慮思。中謂決定思云云此釋由伽五十四文云。由軟中上三思別。一審慮思。二決定思。三等起思云云今由是釋此文。則業增上者。不簡別解脫十善處中十善。與等起思俱意思。業增上者。種子俱發無表。餘審決二思不及等起思俱。思種不發無表。故云餘則不然也

[章]有義不善云云　此第二師十不善業道極重增上亦成無表。故意惡表業成無表所依。非如前師言唯善業。此第二師云十善業道如前師義。故今略不言也

[章]十惡業道　瑜伽第八云。不善十種業道。所謂殺生･不與取･欲邪行･妄語･離間語･麁惡語。綺語･貪欲･嗔恚･邪見已上全文義鏡解云。此全文如次身三･口四･意三。是爲十惡業道。此有三品。今云極重者。即上品也又義鏡云。伽六十說貪瞋邪見業道非業。又成唯識第一文說前七業道亦思爲體。言亦者亦於意三也。若准唯識論十惡業道皆思爲體。云何伽六十文說貪恚邪見業道非業。無垢稱賛中評是云。伽六十文隨轉理門。由薩婆多說。成唯識論文眞實理門。廣如彼賛第二卷說

[章]極重亦成　指十惡業增上者云極重。亦成者。古來有三家釋別。一者義鏡曰。成無表云云二者栖翫曰。後三意業成波羅夷。如何不發殊勝無表云云三者顯業抄云。十惡業道方成惡業道云云顯業抄中破第一義鏡釋曰。若依此義。次下句云後三意表亦發無表。豈非重言。故知非也。又擧拪翫記釋不辨是非已上顯業又擧云方成惡業道之釋評曰。於業道有方便與圓滿之別。一事想。二欲樂。三煩惱。四方便。五究竟。五支具足圓滿業道也。亦名根本業道。五支之中隨闕一支方便業道也。如是十惡俱極重。具足五支成根本業道。豈有於同極重前七發無表。後三不發無表乎。依此釋可讀十惡業道極重方成也云云27詮要抄擧此說。云此義最勝順文相故。報恩吼亦以此說爲好。基辨評此等義云。顯業詳口詮要同云方成十惡業道體。其釋意縷縷雖似有道理。不協28章文意。又拪翫之所言云成波羅夷。是亦雖有理違下章所言。此章意謂不共住治罰法故非失戒義。若爾雖犯波羅夷爲不失戒。若不失戒。則不失善無表。不失善無表故。無應起惡無表由。故栖翫所言通漫難了。今私釋言。十惡業道已下。立不善有無表理。十惡業道極重六字。擧標宗中不善體。方成後三等十四字。正立理。謂方成二字。成立今第二師義。後三意表者。意惡表業。亦者亦身語惡表業發惡無表。發無表者。貪瞋癡意惡表業爲惡無表之所依也。今師成立此義故云方成後三等。理有何失者。結徵理。秋篠云成無表雖有道理亦是通漫而百行所攝已下。爲述理文。十惡業道已下文。云標宗。作科如是。故方成字釋意味不彰。遂以理有何失四字令無味也。故古來釋皆以不可得也

[章]百行所攝云云　二善惡相翻立理。百行事伽五十三說也。於百行律儀中既有意三無表。此即律儀無表也。名律儀故　翻是乃至云云正翻立理。意三表無表名律儀。翻知不律儀意三惡表無表亦有。故知意三二句結意三發無表爲依

[章]何容發身語云云　下三三業相例立理。此中有二。初正明三業相例。二擧證文。此即初也。何容二字。正立理之辭。發身語思種各無表八字。能例擧共許身語表業爲無表依。立意表業應有無表之理也　獨意猛思云云已下所例最行集解釋29曰。獨頭意識俱猛思云云又覺盛曰。擧根本猛利意樂。例身語方便之意云云又叡尊曰。簡身口思云獨。非指獨行意云云又詮要或抄30云。發身語思者。動發勝思。獨意猛思者。審決二思也云云今謂。獨字釋以叡尊釋爲好。獨者猶云唯也。非必云獨起意識。最行釋不穩。又覺盛釋通漫不當也。又詮要抄釋云審決二思。是亦通漫也。基辨云。唯云意思業。則通云審決二思也。今云意猛思故。取決定思後念。是意思中最猛利故。瑜伽論中審思云下思。決思云中思。今於中思中猛利思故云猛思。此猛意思種上立意業無表。燈師所立也。如上已辨　不名無表者。上何容二字冠此四字上而爲立理之句。謂於猛利思種上立無表。三業可齊。何故唯獨於意猛思種上不令立無表耶。是正立理也。故知三表等者總結

[章]三罰業中云云　此下二擧證。中阿含經中說三業中意重。又婆沙百十五十七丁又俱舍十八五丁業品說31三罰業自比校意罰爲大。如二十唯識述記下卷說

[章]仙人意嫌云云　中阿含經中佛返問鄔婆離。長者白佛說因緣。如二十唯識論疏下[章]二十唯識頌云云　三正擧證文。如二十論疏下具明由仙忿殺多生及意罰大罪

[章]意有無表云云　第三約三性簡結第二師所立

[章]然意無表云云　第四示實明意無表名色約所防說。一切法以三聚相攝。一者色聚。二者心聚。三者非色非心聚。此中意無表論其體相則是非色聚。由是有處故云非是色性　不發現行等者。明非色性由。翻示無表名色非約所發。約所防而說也　現行身語色者。合掌禮拜云身色。陳情乞戒云語色也　然字轉語。如何此處用轉語耶。答。初列名中云表色無表色。而今此明。三有義文雖明表色段。此中所言意業無表亦准列名自知是無表色今示其實　總意用轉語也　言然意無表其實是心法可謂非色性。其所以如何。不發現行身合掌禮拜語障情乞戒色故。明約所發意無表不可名色。翻知約所遊所防故此意無表亦假名色。攝在列名無表色中　發身語者等者。立第二所由。重明意無表非約所發名色也。治承古本作32即彼攝故。現本脫即字。不是也。檢詳口詮要顯業等諸抄。以此然意無表非是色性文。立意無表非色性義。覺盛立題不攝意無表。叡尊立兼正。明意無表正是非色。皆誤解此文。不識翻明約所防名色。故學者審察　又唐本章即彼攝故下。有種雖防貪等不遮色故之九字。由是詳口抄中云。此文後三唯能防也。無所防故云不遮色故。今云。此抄所言甚不是也。若無所防則對何云能防耶。基辨按。若不遮色之言釋。云不防遮色則此唐本不是也。此唐本脫文九字不成句。以無九字本爲正。強助九字云。防貪等者即防貪瞋癡色等境。故從所防意三無表名色。故不遮與色名也。如是釋有此九字亦好。又義鏡曰。今此師意。意三無表於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性不言彼收云云又報恩吼曰。今謂此中意者。瑜伽等中意有無表尚無明文。唯以義成何況有論是色非色之文。皮之不存毛將安傳。今准身語無表名色之義。此意無表不發身語色。故云非色性。又下章云。此意俱思不同於彼。33不發於色。亦不遮色。不稱色名云云基辨云。報恩吼等非任文取義者之所知也。下章文云不稱色名。此第三師不立意無表之說。引之破意無表色。不辨菽麥之謂歟。破謗大乘之人不可親近也

[章]有義意表總云云　自下第三師准小乘麁顯義。立意表不爲無表依。此中有四。初立自義。二遮前師妨三評前二解。總評斷三有義此即初也。總教雖然等。釋此總別言。古今有兩義。初古義者。按義鏡曰。總教者。前師所擧。伽五十三說意表也。雖然者。其理可爾。別文者成業論文說意業但以思爲自性。身語二業用表無表爲其自性。而不說意業以無表爲性。此云不見別文說有等已上義鏡意也又元輪詳口抄擧叡尊說云。瑜伽總釋諸經論故。對十支末論云總教。今指五十三卷說意表業文也。十支末論瑜伽支分故。對本論顯揚成業等末論云別教。今指成業文也云云詮要抄續後　抄等同是　聽聞抄云。總相大乘教說有意表故。雖可然云云二近來義　34報恩吼曰。古解指瑜伽云總教。成業云別文。誤之最矣。歷覽文之始末。非別局瑜伽成業兩論。今論大乘教中。總所教許故云總教。大乘之說非如小乘身語有表無表亦有。意業無表何有無表。今大乘意不簡無表有無。總許意表故云總教。聖言別點示意有無表此云別文。不35見明文故下云。處中無表無明文者。亦同此意。雖大乘無而俱舍等說故云云已上報恩吼文基辨今詳古解及近來說曰。古解未盡。近來說爲勝。報恩吼擧例證云。元曉起信海東疏一二友云。總說雖然於中分別云云此本由俱舍論云。總說雖然而有差別云云此等意與今章總教言意大同也。總教者。指前二師採集瑜伽顯揚等本末諸論文意立意表爲無表依之義云總教。猶云總論。意表二字此三有義諍意表爲無表依故牒所諍云表也。雖然者。許一分以理前師云意表爲無表依故。置與奪辭云雖。不見別文說等者。奪以立自義意表有不爲無表依之義。別文者。或瑜伽或顯揚等不交餘論文。但於一箇論上不見意表爲無表依之文故。今第三師立別義云唯身語表爲無表依。此師義但於一箇論上成立義也報恩吼釋別文字。云約大乘言非小乘無甚穿

[章]發身語思云云　下明唯身語思有無表之義。義鏡曰。發身語思者。第三動發勝思也。身投五體。語生尊重。皆由第三勝思之力。故云外影最猛也。外相既猛。內熏種子亦復增上。此方便時所熏種子爲第三羯磨後無表戒所依。以此種子爲發戒因。第三羯磨爲發戒緣。須因緣具方受得戒。今標具因故云熏種增上可發無表也　意思內發云云者。明意思表不爲無表依　故唯身語等者。結成唯身語表爲無表依。問。如是成立唯身語方有無表義。則前二師如何立意無表耶。答。謂意表思業內發唯自表知。雖有增上意業無外彰義。非云最增猛。意俱思業與動發思一時亦熏成種子。雖然意思種獨不能用倍增。又必與動發思俱有用增名意無表。前二師與身語動發思俱熏成意思業種上立意無表。此第三師約動發已前決定思雖熏種子無用增義邊。云唯身語方有無表。不云意無表也。至實義全無違。燈二末六丁云。問。無表之色乃至非根本故云云今云。此約身語思種云俱時同一種。若五同緣意思種雖俱時非同一種。色與非色緣境別熏故

[章]仙人意嫌云云　自下第二遮前師妨。文勢有二。初略遮。後廣遮。略遮中亦二。初擧前師三業相例而略遮。此即初也。仙人意嫌等二句。牒前師證文。遮意云。論中說仙人意嫌殺多生成意罰。今第三師意釋是。則縱成意業中重罪。豈得言必有無有。非謂重罪必有無表。此亦不是等者。通伏疑。疑云。意罰業成重罪。何故不言不律儀無表所攝耶。有此疑故。今文通云。意罰業大罪亦不是不律儀攝也。今依大乘說不律儀。若生彼家。若不生彼。必須動身經營所有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語爲勝方便。更發決定要期恒作之心方成不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨故。彼仙殺三圖衆生。唯是重罪非不律儀。所以爾故諸不律儀必是重罪。非是重罪皆不律儀。既有異故云此亦不是不律儀攝也已上義鏡問。前第二師意如何遮此妨耶。答。仙人意嫌何言不發惡願耶。如彈宅迦林因緣。彈宅迦王奪仙人婦。失仙⾷索此婦人便。仙往王所慇懃求覓。王肯不還。仙人意憤語其婦曰。汝一心念我勿暫捨我。欲令此國土破壞。仙人夜念時雨大石。王及國人一切皆死。俄頃成山云云仙人意憤語婦云。破壞國土時三思具足成根本業道。此即誓起惡願。其後夜念時即用倍增始也。此無表起時。初雖三思具。夜念殺國人故爲意罰業大罪。又如末蹬迦林因緣。以糞汁洗灌仙人。仙堪忍。後常以糞汁洗。故仙人不復能忍。心生恚恨。乃雨石下王人皆死。是亦准禪宅迦林。仙人心生恚恨時心願因人皆殺。由是後意念下石王人皆死也。三十疏二本云。散意殊勝祈願即是別脫表戒皆發無表云云由是可知。仙人意嫌殺多生。是即大罪亦不律儀。云發無表故。此是第二師立惡意無表之意也。第三師由末蹬迦林因緣一往解說。作此念非如實義也

[章]若由律儀云云　二牒前師十善十惡相翻略遮。第二師立理。云百行律儀中有意三律儀。翻是十惡業道中意三惡業應有不律儀無表。今第二師遮云。若爾百法明門中立法處所攝色。其法處色中立受所引色。是身語受所引善惡無表色。不說意受所引善惡無表。如前師立意業有不律儀無表。何故百法中不說意受所引色耶。第二師返遮第三師云。意三律儀不律儀色共受所引36色攝。對法疏二四十八丁　云。雖定道戒得不從他。然方便時亦從師教。不律儀戒自邀期。或從他受。由是總說名受所引。又別解脫惡戒無表。定由是可知。定道戒善意無表名受所引色。散意善思亦殊勝祈願有無表別解戒攝此皆方便時從師教示故名受所引色。如仙意嫌意罰。自邀期故此亦意三受所引色。故第三師遮意非如實義。以第二師爲處處說實義也

[章]若依此義云云　自下第二廣遮。此中有二。初就名通局遮。二引文證。今即初也。37若依此義者。章主依第三師義釋名通局。先通前師伏救。救云。受十善時即熏善種。此十善38性各有功39能。於此十種十類功＊能義。名律儀亦名無表。由是當知。律儀無表名異義同。通此40伏救如文。義鏡述通救意云。雖受十善有十善種。雖有十類防非功能通名律儀。而無戒但在前七。後意三與唯名律儀。不名無表。所以爾者律儀名通。無表名局。故律儀41無無表如其名異亦別已上義鏡意又曰。問。雖受十善等中票二雖字。是有何意。解云。初一雖字票種子體。後一雖字票防非能云云今云。此釋尤好。現本作唯不是也義鏡所覽本。治承古本等。皆作雖字義各別故者。義鏡引南山說明律儀與無表之別云。律儀無表如其名異亦別。故宣律師云。通行無涯是律儀也。對境禁約是戒義也。如比丘戒。具緣受已見生不殺。望此一境名持不殺戒。望餘衆生名持律儀已上如彼抄今42云。南山師說非釋此43等之助。義鏡引是釋通漫也。謂此章是大乘論說非小乘說。是故今可言。欲受持大乘菩薩大戒。所邀期於十方法界無量無邊有命衆生。同時得不殺戒已。得已見生不殺。望此一境名持不殺戒。望餘衆生亦名持不殺戒。一切戒皆悉爾。是故南山所差引非此章所用也秋篠引44之甚不是也問。若爾如實義如何爲此別耶。

答。如次下章言。律謂法式。儀謂軌範。又言。律儀者諸戒通稱云云瑜伽二十二十三左曰。問。何故世尊宣說尸羅名爲律儀。答。由此尸羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體故名律儀云云三十論疏曰。律儀戒是善任持。律者法律。儀者儀式。無性曰。於不善能遠離防護受持故名律儀。此即是戒。故名律儀戒云云以此等說可知　舊俱舍中云護不護非二。新論云律儀不律儀等。又梁攝論云守護戒。新譯攝論說攝律儀戒。是皆防護與律儀同。若無法律儀式。則防護何事耶。必有要期心。應防護彼彼事故。以有要期故名爲戒。亦應名無表。既第三師云受十善熏十善種。今可云受熏種上有防非能是皆由要期心。十善皆現應有無表。然今云戒但七支。就七支不熏則獨意思猛利種無應起無表理。談論戒但七支。非無意無表。若45云畢竟無則違大乘論意　律儀名通等者。律儀之名通要期不要期。不拘受不受而應有也。無表之名必局要期受所引。故是名狹也。瑜伽論等律儀防護爲同一說。約要期防護律儀作此說。至實義無相46違

[章]瑜伽五十三云云　二引證成名通局。合有三文。此即初也

[章]47共念有犯　犯有二。一作犯。二止犯。作犯者。出家五衆內具三毒。我倒在心。鼓動身口。違理造境。名之爲作。作而有違。污本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此是作惡以爲名也　二止犯者。癡心懶惰行違本所受。厭不學諸勝業。故名爲止。止而有違反本所受。故名爲犯

[章]身律儀善哉云云　俱舍遁麟記曰。此偈是薩婆多中七佛略偈48也。報恩吼正之曰。此偈我釋迦佛之略教誡偈也。出薩婆多律攝十四二十六丁彼曰。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆性多煩惱造諸惡業。多行放逸。不修善品。作少善時便生喜足。爲三事故說其三頌。於十二年中說略教誡云云善49哉舊譯詞也。義淨譯百一羯磨八七丁云。佛言娑度義淨三藏夾註云。譯爲善成。謂於其事善而能成也

[章]遍律儀　釋是有二意。一者遍三業律儀頌疏二者遍意招律儀。今云。以頌疏爲勝

[章]若依前二解云云　義鏡曰。此下章主依前二師通第三師難。難云。若如第二師。若由律儀有百行故意亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。今文會之　此意俱思云云此下明以意無表百法中思心所攝。此且朋第50二師會故。指動發已前審決二思。云意俱思也。今就審決二思云不同於彼等。謂審決二思不似身語思故。不發合掌禮拜陳情乞戒色故。亦者亦不發。不能防遮身語非故。故審決二思不與色名也。義名無表者。此義字含前二師所立。明第三師會。故但云義。不云其實也

[章]仍體是思即行蘊攝　問。此難意以百法中不別說。然今會通何以五蘊耶。答顯業抄等今謂。五蘊若攝何妨百法不說云云今云。若攝五蘊則是攝百法明門自可知故。今云即行蘊也。又太賢唯識學記曰。思上別起身語色用。心上色用改本性。故別立法數爲法處色。思防貪等以心防心。心上心用不轉本性。故不別立法處云云今云。此太賢所釋尤爲殊妙。然此唯就貪等自性。明意無表是行蘊攝。若約貪等所遊處談所防。則離色等無別貪等應起境故大賢所釋麁相說也

[章]如意邪見云云　51此下別遮前第二師立不律儀無表云云今云。此科不穩難了。謂此下別立第二師不律儀無表

[章]如律儀中初二思云云　此擧例示。若約律儀而說是者。初二思時雖未辨事而名律儀。自他共許。不律儀中意邪見後初二思時例是亦同。此立意不律儀無表也[章]縱意無表云云　此前二師對第三師而談。意言。第三師云意思非最猛故無有無表。由52是應縱言。我意無表是中容思上起。彼云非最猛。思種義名無表。是即彼此共許處中。彼處中無表亦於中容起。我亦同立。若53汝云爾。處中善惡立意無表既今共許。中容即以如是。若強猛起必可言律儀不律儀無表也已上光54胤故云亦有何失也[章]此三說內云云　此下第四評斷55三有義。此文古師所覽有兩本。一者此三說內之下有任意爲用之四字。溜洲撲揚所覽本如是。清素音石本如是。56守千據是。叡尊亦由是。二者如現疏本。要集所覽本。秋篠由是。報恩吼亦用此現本爲正。今云。兩本之中以淄洲撲揚所覽音石所覽本爲是正。不可更加而已。就初本誠證如何。如燈二八右丁末云。意業之中十善十惡發無表不。意中二解。然要集云。有釋西明三藏解云。五十三文唯約現行說意表業。准是無表依種子立。今尋三藏意。身語表示他故名爲表業。思種不表示。是故說無表。意業唯自表。故得說爲表。種子不表自。故亦名無表云云法苑二說。一云發無表。一云不發。後說爲正。57三藏意存前解已上要集此說不爾。法苑二說云任意爲用。不斷後說義爲決定。今者意准定發無表。既菩薩戒具防三業勝於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表。前二說者據處中說。非約律儀云云已上燈文又撲揚決擇抄曰。問。今三說中何者爲勝。答。雖言任用。據實許意發無表勝。何58以意勝身語。菩薩防意。意有無表。故知爲勝。若爾對法何故不別說意有無表。答。彼論通對三乘說故云云栖翫記及文集皆用之。同學抄中云。智周清素明詮所覽本亦以同義燈云云問。報恩吼中引三十論疏二本四五丁云。此意無表現行者名表。然無無表。演祕釋此文云。章有59兩說。今疏同章第二師說云云若爾章主意以無意無表爲正意耶。答。基辨謹檢三十論疏二本四五丁彼文初說散意祈願勝發無表已云此意表業等。此之言指上散意。云然無無表者。明無祈願意思業無無表。故義意無違。今章主同三藏。以發爲正也是故報恩吼以此疏文爲不發證。甚麁漫也問。燈中云前二說者。據處中說。非約律儀。何故云非約律儀耶答。如栖翫言。處中可諍。其律不律定發無表不可諍也。故云非約律儀也。今云。栖翫所言爲正。報恩吼中破云非約律儀。責于燈師甚不是也。又慈恩章疏多明有意無表。雖爾至於選定依用無意無表之義。現流布本爲正云云今云。此說亦謬　取後爲正等者。現本作最後不是也。作取後爲正。60此四句明大乘教中隨轉理門取不發義。有如正釋。此有別所由。以如是外彰身語等之麁顯易了所由。有處亦以不發義有似正釋也。上來明意無表已

[章]無表色中云云　自下第二論列名無表色。此中文有四。初牒三無表色。二擧立處中無表師說。三擧不立處中無表師說。四評結二師說

[章]一律儀無表　61七衆所受律儀戒也。略纂曰。若取別解脫戒。正取七支種子相續防非義邊假立現行別解脫律儀。現起身語一念即滅非律儀體云云玄範抄曰。此七衆戒並得盡壽持戒而說。其日夜戒亦近盡壽而住。故七衆收。云云

[章]二不律儀無表　若依大乘說。生惡律儀家。及不生惡律儀家。要須所期。心定現前。彼惡業期心決定方受得不律儀已上義鏡委說不律儀家業。次下三十四丁引瑜伽第九有十二種又五十三說。又對法第八。又玄賛第九。又涅槃經說十六種小62乘少異。俱舍光記十五。婆沙百十七。雜心十三又大乘他家說勝萬寶窟。大乘義章七四(十七丁)63

[章]三非律儀非不律儀無表　此名64處中無表。義鏡曰。善中極善說名律儀。惡中極惡說名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀故名處中　又曰處中有善及有不善謂雖善業非是極善或雖惡業非是極惡既處中庸故云處中已上義鈔　又65元輪詳口抄曰辨律儀處中可有三門。一者別解十善相望判律儀處中門。謂瑜伽五十三對法等所說。於近事近住分受少時名處中。二者約起心要期。定律儀處中體門。瑜伽六十一及倫記釋由是。若由此義則設雖七衆別解脫戒。不期涅槃受名爲處中。三者單處中謂布施等對法論第八。今謂。以元輪說三門處中釋爲盡理。栖翫記及義鏡等不盡理也。俱舍66論中處有發表者不發表者。如次下辨｣[章]<#0832_11/>對法第八說云云　此下有三文。證處中有無表。此即第一文。南都相傳以此義爲護法正義。不置有義言故云云未辨其據彼所有等者。由對法論無彼字。云住非律儀非不律儀者所有。由是可知。彼言指往處中者也。若布施等詮要抄云。布施者七日之間誓布施。要期施也。無要期任運施汎善非處中也。歐擊等可准之。七日之間我誓擊人頭也云云今云。必不爾。但誓

七日非云處中善。審決動三思具足作布施。或作歐擊。皆是單處中善惡也。以不故思所作云汎善也。若有要期所作非單處中處中律儀。作法受得故。小乘單處中要期有依67福　玄範對法疏曰。布施歐擊等善惡名處中者。約隨轉理門。若望菩薩律儀亦攝一切衆善四境五度云云此是菩薩隨順法處中律儀。非單處中　若歐擊等。歐作敺爲正。說文捶擊也云云[章]決擇五十三云云　下第二文證。一切皆是非律儀非不律儀者。68倫記曰。明處中業。身語意業雖善非是律儀。以不要期求涅槃起故。雖起衆惡而不要期一期活命故非惡律儀攝。問。此處中業爲有唯有表爲亦無表此有兩解。一云但有表。而隨二善惡現行思上功能爲體。二云亦有無表。即以種子功能爲體。菩薩三聚戒俱爲律儀亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡增勝故得名律儀。餘二處中。又云俱名律儀。攝善利生名律儀云云所有善不善等者。義鏡曰。引此文意既云善不善等身語意業。皆處中業。故知處中亦有無表。69基辨云。此釋雖有理文相未彰。故今應釋云。此文證意三處中。處中有意三。況律儀不律儀耶。問。律儀中有一分等。皆名律儀。未知處中亦有一分等不。解云。伽略纂十三云。又人若律儀誓一分持一是。餘不持者是處中。若誓作一分惡意者。不名不律儀但是處中。今離律儀於不律儀依一分。亦是但以誓期差離上品故。即是不律儀攝云云

[章]五十四云云云　此第三文證。即立三類無表爲證。周記曰。色用差別者。總票。謂有表無表者。指法。律儀至所攝作用。此則列彼表無表也云云又義鏡中釋章色用差別云。初色塵中有三差別。一色相差別。二作用差別。三分位差別。今就第二作用差別釋。故云色用差別也。顯業抄釋曰。義鏡所言色相差別者。長短等也。作用差別者。表無表也。分位差別者。可意不可意等也云云今云此釋好

[章]故俱舍論云云　此無表之言通三業類之證也。彼論云。此中無表略說有三。一者律儀。二者不律儀。三者非二云云處中亦有無表。故今說無表有三。又俱舍中說。唯成就表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微劣思造善。造惡唯發表業尚無無表。況無記思所發表業云云既云成表非無表者。住處中人豈有無表耶。解曰。即彼論文簡別云除有依福及成業。云除70七有依福及成善惡業道。雖處中人微劣思起亦發無表故簡別也云云由是當知。處中之業有發無表不發無表云云

[章]處中　處中有二。一單處中。二百行處中律儀。問。今章文所論處中二之中取何作論耶。答中古有二義。一者叡尊義。謂今章文通二處中而論有無。二者良遍義。謂今章文論單處中不通百行。百行許律儀故云云今謂。71以叡尊義爲勝。然報恩吼中良遍義爲優。總論處中非無二種。今兩師相諍。言陳之勢在單處中不通百行。何者初師難後師言。即應百行非是律儀故。此難之起以兩師意許百行爲律儀故。若計百行爲處中攝。則何難言應百行非是律儀有相扶過故。又後師云。一切處中望律儀等思。皆下品者。此除百行律儀等。別取自餘處中。雖總言一切而此亦少分非是全分一切。是故會言思皆下品。不亦宜耶。守千亦約百行。謬同興正。非謂百行不通處中云云今云。報恩吼謬。72初師意百行處中是律儀。此爲實義。後師但處中。故有此問答。以是不可爲單處中證

[章]有義處中云云　此下第二師義。要上品思等者。義鏡曰。中容品思雖重種子。其勢微劣非用倍增。依何功能得立無表。唯上品思所熏種子其勢強勝。故依彼能方立無表。問。依三品心得三品戒。若爾皆有無表。如何今云唯上品思熏種勢勝方有無表。解云。諸處中業望善惡品下中思皆下品。是故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故云要上品思方有無表。由何得故。次下文云。一切處中望律儀等思皆下品等云云今云。此釋尤妙

[章]法處色有三　於大乘中立法處色。廢立開合諸論不同。百法論總說一。謂法處所攝色。五蘊論說。法處色有二。一無表。二定果。瑜伽第三十四丁說亦同彼。顯揚十八五丁說法處色有十二相。一影像。二所作成就。三無見。四無對。五非實大生。六屬心他地境。七世間。八不思議。九世間定果。十出世定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在轉變。顯揚第一十三紙五十四九紙如今文。委如法處色章。定自在者亦名自在所生色。顯揚云。三摩地所行境色。瑜伽五十四曰威德定所行境云云定通無擁名爲自在

[章]作誠勵意　栖翫曰。問。此言中思却名爲勝。如何相狀爲其勝耶。答。慇勤三業盡其力用。名之爲勝。不必悲涕面門出血擧身毛竪。名之爲中云云由此義義鏡中。雖是處中悲涕猛勵而有上思云云

[章]律儀容容云云　義鏡曰。善惡律儀及處中業同通上下。故律儀等寛緩容容而有中思。爾乃律儀處中俱通上下。亦所熏種亦通上中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無表云云已上取意

[章]若以律儀云云　此下以律儀名同相例。寄後師難勢而例。後師難初師言。若律儀有具七衆彼彼戒事。非律儀亦具身三口四意三十事。作要故思種熏勝。故云得有無表。處中業不具事故不名具事。則不具七事故可無無表已上後師難初師即應百行非等下。初師答後師難。謂若爾應云百行非是律儀耶。亦者亦近事近住等戒。百行亦同近事等戒。有全分離一分離。名百行故。此百行但名處中。不可名律儀耶。若不名則違諸論說百行律儀　許近事戒等者。汝許七衆律儀有無表不名處中。其近事近住戒有小分受。故七衆戒非律儀。以但名處中耶。故處中劣弱無有無表者不應理也

[章]於二說中云云　南京光73抄云。亦任取捨亦字。前任意爲用本之潤色也。上不云任意則亦字亦何哉云云詮要抄今云。此釋尤好。74報恩吼破之不是也

[章]諸根大種云云　諸根者。五根勝義根與扶塵根合。今名諸根。大種造色者。五勝義根是四大種及所造色。扶塵根亦四大種及所造色。如是等大種造色和合積聚方成此身。故云和合積聚差別說名爲身

[章]五根四塵云云　下遮妨。明積集義得身75名。五根四塵上能造四大所造色等四塵問何故初云76四塵。又云所造。豈非重言耶。答。且如一眼根中七微於積集。謂即此眼及與身地色香味觸。此七物同住涉入同處不相離也。如眼所餘四根亦復同住不相離也。故今云俱得身稱也。身是積集義故

[章]表謂表示云云　栖翫曰。身表之表只有一義。不同語表表有二義。內字之上加以自字讀之即顯云云今云。報恩吼中以此說爲不是。尤好。栖翫以表示表知表彰三義爲別。叡尊覺盛等所覽自是自始。爲穿[章]舊云身作云云　義鏡77云。義不相應者。此文稍隱。若言身作戒即相應。身語假有造作義故。若言無作。義不相應。無表業中有造作義何名無作。是故當知。若言身作對此亦云無作。此作言義即不當。今即釋其不當所由故。云無表亦有造作義故。若言身表。對此亦云無表。無表示他故名無表。非云無造作義。名爲無表故。義相應云云已上秋篠今云。此釋尤好

[章]若色處表色云云　義鏡中以若色處表色已下文云明假身業。今取動已下文。云釋實身業云云今云未穩濫薩婆多實有身業故。今改科云。若色處等已下。明經部所立身業。今取動已下。明大乘義。既云今故此大乘義。問。何故與經部對明耶。答。經部所立濫大乘。故今別對明。次語表業下亦以假實明。雖有理濫有部故不穩。中古西大招提78抄。由義鏡以假實辨不穩[章]或復語者云云　演祕二本二十二紙云。或復語等者。問。前解何別。答。由其語聲有假名等而有表云云今云。此即釋語義

[章]聖所受戒　瑜伽第九說。聖所受戒唯約初果及第三果云云

[章]別別防非云云　梵云波羅提木叉。此翻云別解脫。別別誓棄捨諸惡業故雜79集第八南山行事抄云處處解脫身口七支罪起非一。戒能防之故云處處解脫。又淨影遠法師云解脫。今由雜集論云別別防非。若由是具應云別別解脫也

[章]能防所防云云　義鏡曰。問。防止二義何別。解云。檀法師云。法能防非。行能防惡。謂受戒之法但能懸防過非未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵對止。所以惡將欲起即愼謹不起廣如彼章云云今云。出家之須學知之80今云防就受戒法。非云持戒云云

[章]皆通善惡云云　此師立81善惡共有律儀如行殺生持刀杖等種類法82戒。淨影天台南山等同之。但慈恩家不爾。如次下辨　名不律儀者。古師名不之律儀。不謂惡法。慈恩家名不律儀

[章]亦調亦伏云云　意曰。於三業非亦調亦伏故名83調伏。則非調之伏。非調即伏。但於毘尼一體之處84具調與伏之二用故名調伏。即名同依持業云云亦律亦儀者。此正例同。意言。今亦爾。非律之儀。非律即儀。但於一無表戒體處。具法戒與軌範之二用。故名律儀亦名同依持85業

[章]第二出體者假身表業云云　以色處中表等者。義鏡曰。問。色處中立表色攝身表。何故聲處中不立表色耶。答。立表色攝身表86色。身不動轉之時非顯表義。作動之時正有表義。別立之。語即表也。無語非表故別不立之云云

[章]先審慮故　略纂曰。即前表知後作此事云云又倫記曰。加行思者。謂遠欲起此事思云云今云。遠欲起此加行思。若近欲作則決定思也。必勿濫焉

[章]將欲作故　倫記曰。決定作此事之思云云問。倫記中云必作。今章文云將欲作。相違如何。答。倫記就決定思後念。今章文就初念。全無相違

[章]三動發勝思　瑜伽云等起思。然等起有三。一者遠因等起。二者近因等起。三者剎那等起。此中何等起耶。謂87近因等起故云等起思。如三十論疏二本四十三紙云。又遠近二思名爲意業。非第三思正發業者。今言正發。簡初二思。又簡遠近及與剎那。第三思是近因等起故說發言云云今云。決思後念云近因如近因。今第三正起故云等起也。第四思已上剎那等起。秋篠曰。近因等起思爲身語業體。遠因剎那等起者。唯意業性云云又文備成業論疏云。此三思並非遠因等起亦非剎那等起。但近因等起中有此三思云云今云。此說不是。又小乘說非如今章主說。俱舍論中立二種等起。一因等起。二剎那等起。發業前心名因等起在先爲因。故與業俱心名剎那等起。與身語二業同一剎那能等起故。與身語二業俱即第三第四動身發語心名剎那等起也。與今家所立不同。第三思已後爲剎那等起故。念念剎那相續能等起所等起故。名剎那等起也此大乘之義也

[章]88佛等所有云云　此等言等取何等。謂撰集曰。等取十地菩薩因無漏也。若約佛所有諸法皆無漏。若依因位雖有漏無漏。今但約無漏而言也

[章]無漏五蘊　五蘊有二。一五分法身。五分律云。五分法身蘊一切善法。故曰五蘊。二今解。色受想行識故曰五蘊

[章]因餘無漏　因謂指十地菩薩之無漏。簡佛果無漏。故云因也。問。餘無漏之餘言指何之餘耶。答。除戒餘定慧等皆爲處中。故云餘無漏也。又但約戒言則除攝律儀戒。餘二聚戒隨行施等一切善法云餘也[章]不同小乘　此四字亦前解爲正之由也。義鏡曰。不同小乘者。十八界中意界法界及意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一向有漏。即律儀不律儀無表。及年中無表法界中攝。若作後解即同小乘。故以前爲勝。俱舍頌曰。意法意識89通。所餘有漏。云云[章]若律儀業定通云云　義鏡曰。律儀業中具有三業。若約菩薩說漏無漏即有二說。一云身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。二云菩薩二業亦通無漏。後得智中有敬禮身語表故。今存後義。故云若律儀業定通無漏　許佛等亦有等者。言二表者。身語二表也。佛有無表。其義決定。身語表二義稍難解。故置許言。以何得知如來有身語二表。解云。梵網經中釋迦亦禮盧舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子深淨微妙音。喜稱南無佛。故有語表。皆唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今擧佛等菩薩。故云許佛等

[章]防身語惡戒云云　就是有西大招提兩門義。一防發別體之義西大90義也防惡發善俱是戒。攝律儀是防惡。後二發善戒也。以今文兩處功能言爲證。二防發一體之義招提之＊儀謂三聚俱防惡戒。以禁非爲義故。雖後二戒是禁不修善不利生之過。以之爲戒。發善業門而非戒也云云今云。二傳中共雖有理以招提爲穩。西大意止持作持兩門戒故。雖止作共轉。細分別於一功能亦有止持作持用別。如一眼識用上有見青黃等用別也。問。不云身語意何但云身語耶。答。顯業抄曰。是約別受聲聞所受戒故但云身語。若約通受者。應云以有防三業非發三業善功能爲體云云今云。必不爾。是示所防所發但在色業。但云身語。上云善思種子上91有。故於三思業上有顯然。故於三業事論是。自可知三思不具無此功能故必以別受不可論之[章]由願制思云云　此今家立假立無表戒體之義也。義鏡釋曰。依願制思造作善惡。多少分限之所熏成種。於此種上假立無表。故云依思種別功能立也云云今云。義鏡之所釋尤好。意謂。願制思有支多少時長短分限。故所熏種上亦有多少長短別功能。取此功能立爲無表戒體也。由此文可知南山家與今家之戒體之別。南山直取思種以爲戒體。今家以思種上功能立戒體。今所以以功能立。雖願制有期功能是體。而逢犯戒捨戒異緣。或期限至戒願盡故功能即歇。復無倍增。然種子體猶存故。不可以思種爲其體但取其上功能以爲其體也。中古已來西大招提之徒。雖會是非爲穩當｣[章]取別功能結不取思種取功能爲無表[章]然依思願善惡分限假立無表此文由樞要上末十六紙已下燈主意。有佛身無表之別句因身無表之總句。含容明也　初佛身無表之別句別句但律儀故別句云然依思昔發願制業思願衆生界盡我願亦盡分限盡未來際假立無表佛身別解脫文然依思現行善分限盡未來際假立無表佛身定道戒文次因身無表之總句。然依思種上願要期善分限一日夜盡形壽。或盡未來際假立無表因身別解脫戒然依思現行善分限住定多少分限假立無表因身定。道共戒然依思種上願要期惡分限要期活92命假立無表因身不律儀戒然依思願種子善惡分限要期緣假立無表因身處中戒斷戒體章中。破以總別句釋。彼曰。樞要所言不是。論元意就有漏法以明離識無法。故辨有爲無表體非實有。而謂兼釋佛身無表。全非論意。何是之有　且夫佛身無表者。是無漏律儀歟。或別解脫律儀歟。若謂無表隨轉戒德增長。我則不信云云今云。環庵不知成唯識始終之論意致斯妄評而已。論第十說。故佛身中十八界等皆悉具足而純無漏云云既云佛身十八界。此中不說除法處色。故有無表顯然。然與因位所違但無漏已。又表佛身故無倍增義也。又云。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善性所生。無漏善攝云云由是應知。此論元意以有無漏一切法明唯識所變。是故以今文爲佛身無表之別句。合觀一論始終明之而已。環庵知始不知終之所致謬也續芳決雖破之。以論第十不破故未盡報恩吼中。評是明環庵曰。今案此文前後起盡。但明因位　不可言兼明因果。又雖不明果戒無有巨妨。或唯明因。或唯明果。或通明二。所望不同亦無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別之語義。雖或通不順常例云云今云。如今家立總別二句釋今文。報恩吼等所曾未及。云鑿空立義。謗今家。自彼實有固執之病而致此妄言佛因位時期盡未來際誓起防非用。盡未來際防非故。從因身至佛果要期防非今云假立無表也。如何此文不通佛身耶。嗟于可不愼哉

[章]假立無表　斷戒體章三三十五紙云。是無表業其法假有。故云假立。瑜伽云假有係其體語。今云假立是約施設法相之義。其語所係自有異。耳是假法故無違離識無實法理。故云理亦無違云云又曰。其假立者。准假立得非得等義。非謂無法。非識所變實法義。又瑜伽云。由時分變異不平等故假立老。由命根變異不平等故假立死等。依如是文。諸假立法必有假法。是瑜伽者流假立法門也。疏主不領此趣尤叵仰唯識宗師云云93又曰。依者是虚字也。謂之所依。不解字法也。若就依字強辨能所。時節分限乃所依也。非有條然實法當名所依法也。若能若所皆非識變。共假有法也。又對種子而辨能所假實。皆是爲不領假立法門之旨趣也云云續芳決中縷縷破之助今家寔護法心之所厚也。報恩吼曰。今謂。環庵剖判假有假立之別。實爲允當。事雖淺輕而識別者鮮矣。鳳潭無有練歷而所自領。排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許證誠。證誠愈繁頑魯愈著。何者所謂假有之有者標揭所詮法體之不無假立之立者曉諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是也。由斯言教而索性之。則得有無表非實有法。故云假立法必有假法。非遮無表之假依實思種云云今云。環庵妄說毒害天下。信培亦遭此毒氣眩迷。續芳決雖知毒之爲毒。不知遮其毒之要藥故。今示良法敗其毒耳。撿今此論文。初總句云假立無表。其次至別句但云依增長位立。或云依現行思立。此二箇立字既云依立則是假立。如是云假立已。次結云故是假有。是即以上所言假立總結爲假有。由是應知。云假立者。是約教門安立法相。令教示是之謂也。又云假有者。是約觀門。所謂依他起性如幻假有之觀即示識變。如論第九卷所說四尋思四如實觀觀名義自性差別假有實無。故今論文始云假立。約教門建立法相。次云假有約觀門。結示皆是如幻假有唯識所變也。瑜伽十支皆以如是。然云假有者。瑜伽係其體。又云諸假立法必有假有法。皆是妄毒說也。信培亦迷斯毒說。云假有標所詮假立諭能詮。不知成唯識始終。四如實觀等中。觀名義自性差別假有實無。此中云名義能詮所詮。既云假有。何但云標所詮是假有。應知妄說。由是可知云假立法必有假有法亦妄說已[章]雖非形色云云　義鏡曰。雖無顯色而可護持。今云形者。非是顯色形之形。形者顯也。即顯狀義也。今簡報色取鼓動業。故云善修方便。一一加心造作發身語業亦名方便。此即無問加行根本及後起業。皆名加行。舊云方便是也云云

[章]以是無作色云云　意言。從身語俱思願種子上。所得種上功用無作色以爲戒體故。以現行心不爲戒體故。縱其心雖轉三性不失戒體。若違要期心則是犯戒。亦是捨緣。若不爾其餘現行惡無記心。雖在惡無記境不名失戒也

[章]非異色因不作異色云云　報恩吼曰。今議云。解經異色諸說不同。或解爲心。章安懷素定賓初說環庵等。或解爲色。河西智首南山法勵定賓後說芳決等。此中異色爲心者。謂94是非色。心與色異心名異色。又異色爲色中。95南山智首等約報方便者。亦不順經。何者經第十二章明造色有無。今第十三章云異色因。此異色言自知指上能所造。況於色中別立因果。處處多約能所造說。是故慈恩解經爲勝。准義鏡釋。章主以色假實釋異色名。無表色假。能所造實。假實不同故云異色。信培自云。無表是一類色。以不可見無對故。無表色與餘色相望不類。故云異色。云云

[章]防惡色用云云　顯業抄意言。此色言亙兩義。一云屬色於能防。則點文云防惡色用。二云屬色於所防則點文云防惡色用。兩義中任意取捨云云今云。讀防惡色用爲好

[章]不作異色因緣云云　今云。釋此下文有二意別。一云約親因緣門釋。謂今無表色不爲四大四塵異色作親因緣。生現行四大四塵之因。二云約增上緣門釋。謂此無表非如四大種爲四塵作增上緣。生與四大異現行四塵造色。如是二意含容學者知焉

[章]俱有　俱有因有二。一種現相望。謂種生現時能生種不滅。此種與現行果俱時而有。故名俱有因也。二現現相望。謂能造四大與所造四塵必生俱時不相離。互爲因果。故云俱有因也。所謂種子生現行。現行熏種子三法展轉因果同時。故云俱有因果也。今上云異能造所造故。取四大四塵俱時而四大能生因。四塵所生果故云俱有因果現現相望。今此無作色增上緣非如是現現相望俱有因。故云亦非等也

[章]同類因　欲界四大生欲四塵。色界四大生色四塵。乃至於五趣格別同類亦爾。今以無表色望異能造所造。非如是同類因果也

[章]此思種子云云　已下約現行熏種子。此所生一句能發現思。即動發思。是故此者。指決思後念。古來有兩點。一者讀云此思種子所生現行依此點此者。指所熏種子云云二者讀云此思種子所生現行等由是指前念決思後念強勝思種子。云此思種子此思種子爲增上緣。生身語動發思現行。發身語故假此名表色。由是所熏動發思種上無作用亦名色。是皆由所發名色耳[章]上二界十七地云云　栖翫記曰。十七地八根本八近分幷中間禪名爲十七。如是皆止欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡趣非止有覆而立戒。問。常說靜慮。只今四禪云何說十七地耶。答。名狹體寛。本名只云定律儀。故名體俱寛。言禪律儀名狹。有說准此靜慮名通非也云云報恩吼曰。今謂靜慮之名本局色界。是故瑜伽幷對法顯揚一處等不云無色是隨轉門。又略說故。顯揚中一處說無色界亦有定戒。是大乘宗。盡理說故。守千不知諸論意致。故所破立皆不允當。又義鏡曰。問。依顯揚十三。靜慮尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八十二云無色行中有靜慮律儀。如何相違。解曰。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無色。如靜慮波羅蜜亦通無色。顯揚約別故不相違云云又顯揚十三十九紙　說界差別者。謂欲纒中唯有別解脫律儀。靜慮律儀唯有色無色纒。無漏律儀是不繫云96云

[章]一切上地所有云云　義鏡曰。色界六地。無色四地。是爲十地。色六地者。四根本及未至幷中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分力欲惡不生故亦取之云云由是上地者。指此十地

[章]能斷欲界　今謂此無漏定故斷對治也。故云能斷　二界十地等者。集解曰。隨應者。若見道斷律儀亦色界五地。除中間禪。約遠分者通無色界也。若修道斷律儀色六無色三界九地。若約遊觀無漏遠分對治。則亦通非想故云隨應云云問。准下依地有無。非想地唯遠分非斷義。然今云二界十97地。義鏡曰有頂無漏欲惡不生。相違如何。

答。是多分斷對治故云欲惑不生。此伏現云不生無違　二界十地者。義鏡曰。色界六地無色四地是爲十地。是無漏道所依地。十七地中。色後未三至。無色四未至無無漏。故除此七地。自餘十地爲無漏中修道依地。故云二界十地　隨應者。謂於十地中隨其所應唯依一地入無漏觀。所依一地於欲界非斷對治。其餘遠分對治也。故云隨應也｣[章]或依定中云云　斷戒體章云。約在欲界修定之人立定無表者。一往說也。故云定中。約色界有情難云定中。續芳決破之。今謂。二師共局。欲界入色定及生色界入定。皆有防非用。故云定共無表。今通云定中也。中言是境第七聲也。指所在聲能差別聲。問。定言通二無心定。二定亦立無表耶。答。有二義。一云。別抄云。二無心定不立無表。定戒隨心。彼無心故。一云。亦立無表。方便後起亦許有心。故立無表。下捨緣中於滅定明暫無捨。若非有無表何有暫無捨耶。成實論云。無作非色心故。四空定邊亦得有戒。定道二戒通出定位。唯約初入名隨心戒云云

[章]第三假實分別云云　此下古師作解曰。此章意及諸家釋義意。謂思爲身語表之能發。及爲無表所依體故。但以思爲實。所發身語表色及能依無表爲假也。依是秋篠守千釋。一一文幷約假實。故學者大作煩。後有唯心師者。始開業體及得名二門假實而釋。爾來皆能相從用焉聽聞抄云。詮要引也業體假實者。謂別種所生有別體法名實。分位假立無別體法爲假。其中今表無表即假法也。得名假實者。謂於假法中由名體相應可目而名言實。名事不應不可目而強名言假也云云　又曰。於此一門大分爲三。初若表無表下。總標顯業體假。二然有差別下。於假法中復分別得名假實。三唯識又云下。重明業體假云云此科不是。今所改科在章本今云。若表無表下。國讀付點有二意。一者若表無表二業三業皆是假立然有差別此基辨。由是別行本點二者若表無表二業皆是假立現流章本點。今云不是基辨評曰。唯心律師立二門假實。甚令人迷妄。彼師意云別種所生其別體法名實。分位假立無別體法爲假。立業體門假實。失大乘法相實義。如何則大乘意一切法皆是如幻假有因緣生法。無一應實有者。然於假有法中亦立三假。一者因緣假。謂似實用而現起法。二者分位假。謂如不相應行於色心分位假立也。三者觀待假。謂如大小長短有無等。但於觀心行解相待上立名。唯名無有實。於此三假中。如思種子皆是因緣假。云思種上有防非用亦因緣假。於此因緣假上立無表色。是觀待假。相待98表色及似有實用色業故。然唯心師以無表爲分位假。不識法相大乘意也。濫經部以無表攝不相應行故。是故立業體假實門。濫經部以思種爲實。以無表爲假故。不可用之說也。此業體99假實門不成。故得名假名門亦自不成也。此等所釋無害無益也今此門云假實分別假實言。非論法體性云假實分別。此中假實言示假談實談。就實義云實。假似且作說云假也。必以法自性不可論也[章]實是表色云云　此實言對無表假色云實也。表色者。取捨屈申表色及語表色也。此表色三假中身表色觀待假色。語表色分位假。如對法疏等明。然今云實。非以有實用云實也。實談之實也　非是業性者。意言。名云身語二業。非有業造作義故可名爲業。此似令他表知造作働作故　今云假表業體。本令働作思心所故云身語二表業。就假表業爲名也。雖然以身語云表色非假似義。身語上表色故。今云實是表色也。又云業本非身語事。故云非是業性也。栖翫中以此文云二實一假。100身語表色是實非假二實身語曰業。是假非實一假。云云此說雖似有理。假實之言不影實義。故不穩當｣[章]假名善惡實是無記　意言。就身語二業令表知心善惡故。假身語二業雖名善惡業。云其實則身語是色故。是異熟無記性。若以五塵云通善惡則非釋子也。無記法不招當果故。然身語二業云善惡業。此假似說。非如實說

[章]其發身語云云　千師云。上辨假業。下辨實業。此次文云三假一實科。次文以三箇非字分三假。是一實三假千師意。上下俱爲業體假實。101文既票實是業性。故此爲一實｣[章]其無表色云云　今云。此科非也。此中千師釋一實一假

[章]第四具支多小云云　支有二義等者。此支言章釋立二義。一者支分義。二者支類義。今云。支分之支以七衆戒之四支六支五支三支爲支。即七衆戒之支。支者枝條。分者廢立也。謂以七衆戒分四支六支五支三支。即廢立門也。支即分也。又支類之支以身三口四七支爲支。類者差別也。七支十支相之差別支即類也。然102秋篠釋支分之支以身三口四七支。但以分之言爲廢立。以類之言爲能所護類別云云又曰。其所護戒如園中菓。能護之戒似園外墻云云今云。秋篠釋不准章意。章中但於支類下。以身三口四七支而釋。於支分下不云身三口四七支。明七衆支之廢立。此支分義。廢立云分。又以身三口四七支明七衆戒之體類。此支類義也

[章]苾芻律儀云云問。此四支中通攝出家五衆諸戒。何故言苾芻律儀四支所攝。答。下云。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五衆合說云云又聲聞地第二十二二右說六支中第二支云。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解脫律儀103已上全文今小隨大相從而說。文云苾芻律儀四支所攝。何故得知相從說之。即次下云十戒六法歸依說相皆即初支。明知皆等護與苾芻同。故相從說。已上秋篠

[章]受具足支　詮要抄引開解意云。此有兩點。一者受具足支。謂具表白第四羯磨等諸緣。成就受戒故云爾也。二者受具足支ト。具是者。指五衆戒。非唯比丘戒言具足。104五衆成道器故。不許分受。名爲具足云云｣[章]作表白第四云云　義鏡曰。言表白者。非但一白。三番之中初一單白名爲表白。總該始終有四單白。一差人問緣單白。二問諸緣已召入衆單白。三戒師和問單白。四正授戒體單白白四羯磨中初一白是也今通此四名作表白。作白之相廣如105一卷羯磨中說。第四羯磨者。即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一白說名第四。羯磨者梵音。唐言作法辨支琳音五十九･三紙優婆離問經作劍暮。此梵言訛也古來立二義。一者一白三羯磨第四云第四。一白云作表白。二者如義鏡釋授戒羯磨法

先請和上。大德一心念。我某甲請大德爲和上。大德爲我作和上。我依大德故得受具足戒。慈愍故三請　和上訓曰受諸所請受者答云頂戴持

次請羯磨師　大德一心念。我某甲請大德爲羯磨阿闍梨。願大德爲我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故三請羯磨師訓曰受諸所請答云頂戴持

次請教授師　大德一心念我某甲請大德爲教授阿闍梨。願大德爲我作教授阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故三請教授師訓曰受諸所請答云頂戴持

次請七證師　諸大德一心念。我某甲請諸大德爲證戒尊師。願諸大德爲我作證戒尊師。我依諸大德故得受具足戒。慈愍故三請　七證之中第一大德總訓云諸大德受諸所請答云頂戴持｣次差人問緣法單白云差教授師單白羯磨　大德僧聽。彼某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時到。僧忍聽。某甲爲教授師。白如是答云受戒羯磨以后更不須和

次召入衆法單白云召沙彌入衆單白　大德僧聽。彼某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是答云召沙彌入衆

乞戒受者三乞

大德僧聽。我某甲從和上某甲求受具足戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。願僧慈愍故拔濟106我

次戒師和問法單白　大德僧聽。此某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽我問諸難事。白如是答云對衆問難

次正授戒法白四羯磨　大德僧聽。此某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三依鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲爲和上。白如是　大德僧聽。此某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三依鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒。某甲爲和上者。默然誰不忍者說是初羯磨。第二第三亦如上。問成就已應唱總結和辭僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲爲和上僧忍默然故。是事如是持

[章]隨麁學處　義鏡曰。受具戒已略說四重及以四依。謂乞⾷等名麁學處云云今云。此倫記文以釋。一白三羯磨名爲第四。自此已後受行隨戒名受隨法學處支云云已上倫記栖翫云。麁者大也。重戒云麁學處　由倫記等意。聽聞抄中設問答云。問第一支者。限受戒歟。通隨學處歟。若言限受戒者。及略攝受隨麁學處者。釋受戒已后四重四依說相。而第三羯磨以後說相。餘師云隨戒也。若依之言亘隨戒者。第一稱受具足支。而至第二支始付隨法學處名。明知第一限受戒云事。如何決之耶。答。見本經論並章主解釋。隨麁學處但攝受戒而非隨戒。第二支以下爲隨戒攝也云云今云。此釋尤好以受學爲別

[章]苾芻云云　釋此名古來有二別。一者謂苾芻。是西國草名。具五義四德。如俱舍惠暉抄。又藥師經疏擧唐三藏說。以草有五德。以喩比丘五義。又琳音二八丁左二者不以草名釋。法華玄讃一五十二紙云。梵云苾芻。訛云比丘。由具五義。所以不翻。一曰怖魔。初出家時魔宮動故。二言乞士。既出家已乞⾷自活故。三名淨持戒。漸入僧數應持戒故。四云淨命。既受得戒。所起三業以無貪發。不依於貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖道滅煩惱故衆者僧也。理事二和得衆名也

[章]六法　智論十三云。式叉摩那正學六法故云正學受六法二年。佛在世時有一長者婦。不覺妊身。出家受具足戒。其後身大轉現。長者識嫌諸比丘。由是有二年正學制。爾後受具足戒云云行事抄107云。式叉摩那尼學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸等。三學行法。謂一切大尼戒行云云又僧祇律曰。在大尼下沙彌尼上坐云云式叉摩那此云正學。六法者。一不摩觸若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本法。應更受戒。盜五錢應擯。四錢已下許更學二不盜四錢已下。三不殺畜生斷人命應擯。斷畜生命許更學四不小妄語若自稱得道人法應擯。若小妄語許更學五不飮酒。六不非時[章]歸依說相　歸依者。三歸依也。如毘尼母說。三歸有五。一翻邪三歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五大戒三歸。故於一切律儀爲方便門云云　說相者。授戒說相。於十戒六法中。十戒中通有歸依說相。於六法中唯有歸依無說相故。此但於勤策女戒但制重已

[章]二受隨法學處支　有二點。一者受隨法學處支讀。若此點意約隨行而言也。二者受隨法學處支讀。若此點意約受體而言也。今云。二意之中初意爲穩。此第二支隨行支故若由顯揚則第二亦爲好。雖爾第一第二支濫故。初點爲好[章]諸性遮罪　伽九十九五紙右說五法攝毘奈耶。何等爲五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云何性108罪。謂性是不善能爲雜染損惱於他。能爲雜染損惱於自。雖不遮制但有現行。便往惡越。能障沙門。云伺遮罪。謂佛世尊觀彼形相。不如法故。或令衆生重正法故。或見所作。隨順現行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障得善趣壽命沙門性故。而正遮止若有現行。如是等事說名遮罪　云何名制。謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是等類如來遮制不令現行。故名爲利。與此相違應知名開　云何名行。謂略有三行。一者有犯。二者無犯。三者還淨以上論文燈七本四十七紙曰。西明云。舊云性罪。謂殺生等。拔生草等是遮罪。今依攝論云。殺盜婬等貪等所生名爲性罪。斷生草等非貪等生說名遮罪。此意染心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論意。若故殺生等必貪等起。故是性罪。109故斷生草非必貪等起。故是遮罪云云今云。約故思不故思而釋燈意以故思斷生草。亦不由貪等起故是遮罪。西明云。斷生草亦由染心起時是爲性罪。若如西明說。則違瑜伽等說。瑜伽意由佛禁故是遮。不由佛禁。本性是罪名爲性罪。又俱舍等頌云。遮中唯離酒云云論意云。酒非性罪。佛教遮制不許令飮。違遮得罪故名遮罪。飮酒是對法師宗心。於中無性罪相故及無染心療病等飮故。餘部難云。若先知酒能醉亂。而故欲飮即是染心也。又持律者言。酒是性罪。如彼尊者鄔婆離言。我當云何供給病者。世尊告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有深疾釋種110須酒。世尊不開故。又經生聖人不飮酒故。對法師通云。然爲病者總開遮罪。復於異時遮飮酒者。爲防因是犯性罪故。又令失念。聖不許欲酒。餘如疏釋。又云。八齊戒中離剎等四名爲戒支。防性罪故。離飮酒一名不放逸支。酒必放逸犯性戒故。離塗飾111觀聽非時⾷名禁約支。以能隨順厭離心故云云今云。俱舍所說意與瑜伽同。不可異求

[章]謂止持等諸性遮戒　栖翫曰。謂止持等者。解論文於彼下示其所學云云今云不爾。謂止持等者。釋隨順苾芻尸羅也。又曰。初支四重。此順四重所有止持性遮之戒。是此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等亦在於此支是其性罪。其畜養等是其遮罪。此即止持性遮二戒。不行彼事名爲遮戒也云云今云。此亦好。問。第一支云受隨麁學處。復此第二支亦云隨順苾芻尸羅及止持等諸性遮戒。同是止受戒故。非二支混交耶。

答。第一支所言隨麁學處。與第二支所言隨順苾芻尸羅止持等諸性遮戒體全同一。但以初受時與受戒已後爲差別也。故第一支云受。第二支云守護奉行是爲異已｣[章]正學勤策云云　此下隨順苾芻餘戒法。十戒六法等止作二持法學處。亦攝在此第二支。正學勤策勤策女。此擧人示戒也上所言苾芻尸羅之餘也三千威儀者。此明法也。上所言隨順止作性遮戒之餘。俱是隨法學處支故。應守護奉行學處故。又今案勤策女之下。恐脫戒法學處及六學歟。准上文說苾芻尸羅及彼所引諸作持等故作是說。若不許補入文字。則正學勤策勤策女。此擧人示戒也。若作如是解。則三千威儀字唯點三衆。不點比丘耶之疑自爲無用。三千威儀是大比丘威儀。苾芻隨學處之餘等言等取正學等威儀也

[章]其估酒家云云　瑜伽十六二十三紙說五種非應行處。謂王家112唱令家酤酒家倡穢家113旃荼羅及114羯恥那家。此云五種家不應行處同二十二卷二十四卷說顯揚七對法八倫記釋曰。唱令家者。謂屠羯等西國之法。有造惡者。令彼守將預罪人巡歷唱告此人造作如是等罪。謂屠羊等。倡穢家者。婬女家等。旃荼羅及羯耻耶家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更作極惡名羯恥那。如屠兒名執惡。執惡執刀杖等名羯耻那。此即典獄之類。又解。羯耻那家此名堅勤家云云

[章]115名所行具足　以顯揚併考。謂除此餘是所行。如是以時行無過處。是名所行具足云云此中以時行者。聲聞地二十二四左紙說。知時而行。如是名爲所行圓滿云云倫記釋曰。往還知時者。謂乞⾷過午已去非往還時云云又曰。爲自身衣⾷療病等事。是應往還。若爲生煩惱緣。非應往還云云

[章]受學學處　顯揚論曰。受學學處者。謂先受別解脫律儀時。由白四羯磨受具足故。略已得聞學處體性及於別解脫經。所說過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一切學處。復從鄔波拕耶阿遮利那及諸共談論者互問難者。數習近者善同意者所。數數聞已。又半月半月聞說別解脫經。由如是受一切學處故。名得別解脫律儀。從是已後。於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯即如法出。若於先所誓受學處。不善不達者。應如先所受。復於鄔拕耶阿遮利耶等所。數116數又無倒受持若文若義。如是名爲受學學處云云

[章]近事　舊云優婆塞。南山業疏翻云善宿。由成論云此人善能離破戒宿成。論云。八戒齊名優婆娑。秦言善宿。又智論十三云。受行八戒是則布薩。秦言善宿。又天台淨名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿故云善宿。荊溪云。依餘經文。但云近住得善宿名。又涅槃疏云。一日一夜受八戒者名爲善宿優婆塞。又嘉祥寶窟中四十丁左[章]若有妄語云云　倫記曰。117若犯前三。師僧撿得由不妄語。發露懺悔重修前三也云云意云。違犯殺盜婬三戒時。由不妄語故。不覆藏發露懺悔。故不妄語名重修行支也

[章]即離諸酒云云俱舍十四說。光記引法蘊足論云。一窣羅酒。謂米麥等如法蒸煮。和麴蘖汁。投諸藥物。二迷麗酒。諸根莖葉菓汁。三未陀酒。謂蒲桃酒。又伽菩薩地說同。倫記釋同。又智論丁三說三種酒。一殼酒。二菓酒。三118藥草酒　云云

[章]近住　婆沙百二十四十一丁云。近阿羅漢住。以受此律儀隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。有說此戒近時而住。故名近住俱舍･正理同對法抄曰暫近依止故名近住。略纂119十三云。近住二因者。謂日夜持離欲惡二行。與盡形持爲因。根性劣故因近果住。故名近住云云

[章]五不壞正念云云　問。第四云不越正念。與第五應同。離諸藥傲潔己住戒不越正念。是亦不壞正念。即應不越正念何故作四五二支別耶。答。實雖無別約所護別作此別也。第四所護是所受齊戒。第五所護正念故作二支差別也

[章]方便誘故　就近事近住戒有二師釋別。一者許五戒八齊戒共分受分持是第一師義二者近事許全受分持。近住不許分持。撰集抄云。以次對初有二不同。一云受不同。五八全受不許分受。二持不同。事許分持。二師共同。住不許分受爲異。今云。方便誘故者。初師事住共許分受分持義也

[章]逐師連環　中古師說有二義。初云三歸一返說相一返。又返初三歸一遍說相一返。又同返初如前也。如是三返云連環。第二義云。三歸三返次三竟一返次說相三返。如是云連環詮要抄中擧二義。初義爲好。或抄云。西大寺義用第二義也。今云。二義共不可爾。下得捨分齊中明近住戒云。近事別說五戒之相。近住連環三周說相。又彼頌云隨教說具支。不說近事亦隨教說云云此下文與此文云此不問答。逐師連環併合熟察此意。謂五戒無隨師言取次第唱。但師云能持不時。受者答云能持時得。下文云不說近事亦隨教說故近住戒不然。無用問答今云此不問答故如授三歸時受者取次第。隨師言唱。說戒相時亦隨師言取次第唱今文云逐師連環而受故。又下文云近住連環　周而說相故。又俱舍及今章云隨師教受者後說故若不爾。則爲何今云隨師教受者後說耶。如是隨師言取次第唱云連環。如是三返故下文云三周說相也。又報恩吼中引南山隨機羯磨上十八丁云。受八戒法我某甲歸依佛歸依法歸依僧七日七夜。或一日一夜。或一年一月等爲淨行優婆塞如是三授我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟七日七夜。或一日一夜等如前爲淨行優婆塞竟三結已次授戒相言。如諸佛盡壽不殺生。某甲一日一夜等不殺生能持不答言。能持下七戒亦同云云基辨云。此授八戒法。非今家所用。今也我朝戶戶皆用此南山式。無根本佛說等婆沙俱舍等所明如何如何尋<#0842_4/>言。自今家見。則此是妄談歟。授八戒法。云不用問答連環三周說相故。如南山說八戒相作問答非今家意。我黨學者須改之也。今示作法云。初授三歸三竟。連環三周120如隨機羯磨。次說戒相云。如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜半年或一年三年不殺生亦如是。如諸佛盡壽不偸盜。我某甲一日一夜半年或一年不偸盜亦如是。如諸佛盡壽不淫泆。我某甲一日一夜半年或一年不婬泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜半年或一年不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我某甲一日一夜半年或一年不飮酒亦如是如諸佛盡壽不坐廣大床上。我某甲一日一夜半年一年不坐廣大床上亦如是。如諸佛盡壽不著香花瓔珞塗身不著香熏衣。我某甲一日一夜半年或一年不著香花瓔珞。不香塗身。不著香熏衣。亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲一日一夜半年或一年不自歌舞作樂。亦不往觀聽。亦如是。如諸佛盡壽不過中⾷。我某甲一日一夜半年或一年不過中⾷。亦如是。我某甲受行八戒。隨學諸佛名爲布薩。願持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道云云已上智度論所說。受八戒法也。善生優婆塞經所說亦與此同。佛說八種長養功德經亦同是如是不問答。隨能授言受者取次第。唱三返名連環三周。此名今家授八戒作法。次下云近事別說五戒相。近住連環三周說相。故別別問答不云能持否。而連環八戒相說也。俱舍婆沙亦同說連環三周也隨機羯磨中由問答作法不知甚所據

[章]但有六緣　俱舍七緣中。第三必從師大乘不用。許自他通受故。如下說。故除第三。云但有六緣。顯業抄云。問。今除必從師故云但有六緣。則大乘許分受。何故除第五具受八支之緣。不云但有五緣耶。答。實亦應云但五緣。今云六緣者。近住自受儀五十三說是故。且遮從他之義一往釋六緣也云云又應云四緣121可通盡形等故也。又除隨教說但有三緣也云云已上詮要今云。此釋未穩。中古以今則不然下文立科文云。次師引俱舍不許八戒分受持。章嫌與初師斥第二師。故云今則不然云云顯業抄亦由此科意立五緣四緣三緣等義。基辨今所釋不然。今則不然至如下說。遮俱舍七緣非大乘義也。違大乘立近住自受故。今但遮必從師義。云今則不然也。此文不遮具受八支義。次立近住一分受義而遮故。今此不遮又不除隨教說義。此若望前加行。則應有隨教說義故。不除是彰自受義。云無必從師已

[章]無必從師　彰除第三緣云但有六緣。婆沙俱舍雖說七緣立必他受。此是一往義。薩婆多論云。必無人授者但心念口言。自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人云。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得云云又瑜伽五十三初丁說除苾芻戒餘一切戒皆通自他二受。明知近事近住亦有自受。故至下廣122明

[章]別受近事無少時　問。通受別受以何義立此名耶。答。古有二釋。一云栖翫曰。集玄解。自利心受名別受者。此言甚非。應只說云。別受七衆名爲別受。三聚之中通受七衆名爲通受云云二云義寂云。受律儀戒方軌有二。一與餘二總受。二與餘二別受。總受方軌七衆無別。並牒三戒而總受故。故一羯磨通被七衆。至於通相所持各異云云今云。二義共有得失。釋通受義寂爲好釋別受不得。釋別受名集玄爲好。釋通受名未可也。今別設釋云。別受者七衆戒。別別有方軌。隨其授戒方軌。以別別作式受得云別受也。又釋通受名者。以三聚淨戒一羯磨授戒之時。初云律儀戒之時。若在家菩薩。意存以近事或近住爲形居律儀。若出家菩薩。意或存勤策。或存苾芻等。欲爲形居律儀。以初律儀戒成一切七衆戒中。別隨其所欲成彼彼戒。不成其性只成菩薩性。如是以一羯磨式通受七衆戒。故云通受也

[章]菩薩戒中雜云云彰通受隨意樂多少不定。古來釋此文云。謂別受時近事盡形。近住一日一夜。各時局定。通受門時攝律儀五戒八戒雜受攝善攝生之後二戒時。盡未來際故不許少時多時。故云雜即可爾也云云續後抄忍今云未穩。云菩薩戒中雜者。先在家菩薩受菩薩戒。以近事近住爲形居律儀。故於總受律儀戒處。別成此近事近住戒成在家菩薩性。故期盡未來際盡。故其時長。或欲近住一日一夜等六齊日修之。則其時短。而兩長短共在家菩薩形居。盡未來際。然123其期不至盡形之間。欲作出家菩薩。復增受菩薩戒。其時意樂以勤策欲爲形居。則成勤策戒成出家菩薩性也。作法如是故云雜受。非云後二戒雜受。是故如初師言。多小不定故云即可稱也

[章]羯磨非佛及與獨覺　謂羯磨得緣是非通。謂除佛及獨覺在自餘弟子。故云非佛等。撰集抄曰。在世羯磨未必具四緣。或自界作之等。然此羯磨者。法事大界如法具足成辨別解脫戒也　云云　尤好

[章]然二皆通現在云云　顯業抄曰。問。初緣之中八敬三歸等緣。云何故云通滅後耶。答。今通者約多分也。非十種緣皆悉通義云云又光抄曰。然二皆通之二字有二意。一云有差無差之二也。二云得具足羯磨得之二也。二之中後義不合下文歟。得具足在世羯磨滅後故云云今云。以顯業爲麁。或云。二之言以得具足羯磨得爲二也。以下結文得檢可知。次下文云。上來所說佛在及滅後一切弟子。除獨覺果餘受具戒。非謂一切云云由是可知。得具足中除八敬三歸不通滅後。羯磨得亦除獨覺不通佛在世。只以其通者云二皆通也

[章]一十誦律云云　此擧四律之隨一。云薩婆多宗。而標部宗也。或云。今不標薩婆多部有別意。謂准義淨三藏。十誦非薩婆多本律。彼本部律義淨所譯根本說一切有部律是也。十誦有部同類律也。故但云同宗耳。準章主則薩婆多部十八部隨一。今非標論名。次所云律毘婆沙即是論124名也。今125云。章主同時義淨傳有部律故。少用意但云宗已。詮要云。問。四律中何初擧十誦耶。答。小乘中薩婆多宗大敵對大乘故初擧。可又云諸律中此律十種具足圓滿故云云今云。二釋中以第二爲好。今設一義云。如下文云。然大乘中無別教文。多分且用薩婆126多十種得戒云云由是初擧十誦律也

[章]律毘婆沙　古來釋是有四家別。初古說云。指薩婆多論。此論具云薩婆多毘尼毘婆沙全部八卷失譯人名又有云續薩婆多毘尼毘婆沙一卷失譯人名常呼云薩婆多論。今云律毘婆沙是也。二或云善見論善見毘婆沙律有十八卷。蕭齊僧伽跋陀羅譯　此詮要義　顯業抄云。此說非也。127善論初釋四分律故　云云三云。此非別指多論等。總指有部釋律之家云律毘婆沙。故俱舍正理等並云。諸毘奈耶毘婆沙師。說有十種得其戒法云128云四飾宗記二云。隨逐律文分明解釋故云律毘婆沙。即當此方律表是也云云顯業抄由之今云。以古說爲好。此十誦律十種得中。以薩婆多論成故。又第三吼說亦有道理

[章]一自然得　釋是古來有二義。初129云。不藉衆緣故云自然懷素開宗記六末二云。性空之理不爲因造云自然法勵四分疏一。南山由是今云。二解之中初義爲優。約能證智釋。此爲正。與婆沙正理等論相同故。正理論三十七二丁云。自然謂智。以不從師證此智時得具足戒。具如光寶釋。第二義約所證理而釋。故不穩當也。今章主意約能證智釋。既云盡智心位自然得故

[章]獨覺　問。部行及麟喩二獨覺中。今取何耶。答。俱舍等意但約麟喩說同佛自然得。今大乘意通二性獨覺而說。俱舍惠暉抄曰。第三十四心證此智時。戒與智俱時得也。麟角獨覺婆沙說。同菩薩。三十四心得戒。又部行獨覺百六十心得自然智。即得戒也云云｣[章]盡智心位云云　此通大小乘。章主如是判也。小乘意佛三十四心斷結成道。一坐經三十四念。第三十四念解脫道位得戒也見道十六心。修道九無間九解脫合三十四心也　是故云無間道得戒不是也。又獨覺歷百六十心。其第百六十心得戒見道十六心入地各起九天間九解脫是亦解脫道得戒也。云無間道不是也。又小乘意第九解脫道初念盡智。第二念無生智。大乘意於一念上望義得名。雖有此異今總云盡智心位得戒也

[章]見諦得　此見諦得有無漏事。古來有無漏論義繁重有之。此入見已前有祈願心。動發身語熏種後入見道。依此種立130行意若爾入見已前有漏加行位有祈願身語。其位身語思種立無表故。所依是有漏。此見諦得之戒應有漏戒耶。古來義勢非今所論。今家所立以轉齊爲正義。有漏無漏及種子現行所談。悉皆虚妄假法論談。故至佛果時悉皆棄捨有漏義。入見道未轉齊。有漏善種不害見道故。然此由了義燈所判而論。此非今所論。義燈明無表依動發思上立。非爲論得戒因緣。今章所明說佛初度家族三人舅氏二人見諦便得戒。此見諦已前誰師誰衆。未有僧故。無應陳情乞戒所對之師。故無依動思義。誠如栖翫所論。然守千難燈家未穩燈家所論此是別義所論非見諦得所論今按下章曰。如佛爲說法得入見道。遠塵離苦得入三昧。即便得戒。若爾亦應說有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。無有表業故唯可說有無表業云云今曰。此文說定共戒道共戒之文。准是可131解。見道已前聞法思惟熏種思種上。入見諦同時於其有漏善思種上。別解脫無表起。入見已前思惟應別別防非。要期緣熟故。是故同自然得。是亦但有意表業。但意無表起。由是應知。入見時別脫定道共三無表一時起自可知已

[章]佛命善來　麟記有二釋。一云。謂此人輩深厭生死希求出家。佛言善來即得具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即發具戒。此即善來之言俱在如來言教云云報恩吼評曰。第二釋132好。善來二字共在能化爲正。分爲能所化不可也。今云二釋共有理

[章]唯佛自作云云　開宗記立二義曰。一如來惑盡智圓威力廣大。能令衆生受法戒道故。二善識根性。應機授藥。如是二義但佛自具。非諸弟子故云非餘等

[章]佛建立善根云云　古來有異解。初云。顯業抄云。上受具足之上者。褒美之詞也。謂能證智所證理。皆勝故云上也云云二云。詮要抄曰。建立善根上受具足者。依佛界言心中苦修建立妙理。即能證智所證理。俱名善根。聲聞果以第四果爲上。故名上。即其位成具足戒故名受具足。果戒俱彰故。言建立善根上受具足也

[章]先尼衆中云云　上來明遣信緣由。已下明遣信授戒作法。先於尼衆集處。十尼衆作白四羯磨。是云作本法竟。而受戒尼於一處所。令住不令去。但十尼衆將來往僧往蘭若處。十尼衆禮僧衆足。尼羯磨師爲從僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作白四羯磨已。尼和上尼闍梨將十尼衆還至本處所。呼受戒尼令禮衆足。在尼羯磨師前䠒跪合掌。爲說謂衆白四羯磨。令其聽已具說二八兩四也。詮要云。光云。於是南山十二語得慈恩八語得也。本處初白四羯磨四語往蘭若處白四羯磨四語又歸尼寺白四羯磨四語以上十二語也。此第三歸尼寺白四羯磨竟時得。此十二語得也已上南山次慈恩八語者。往蘭若處白四羯磨竟時得。故入語得也已上慈恩｣[章]四人成僧　續後抄云。邊五中有釋取僧體同南山。但六人是異也。南山133四人僧體慈恩134三人僧體遂因也。且於布薩一法者。慈恩意三人僧體也。一人作羯磨久也。共四人。一切作法事四人作法。作法人僧體外。故自恣時三人僧體也。一人所差也。一人作羯磨者也。故共五人也。是以南山慈恩用人同也。慈恩意云體三人也。云用時四人也。但致捨墮之懺悔慚愧。有不同。南山意懺主單白四人懺主共五人也。慈恩意者四人。一人懺主。三人僧體也。慈恩意衆者唐土習三人已上也。約彼以三人翻之爲僧體云云135此釋不爾。慈恩家三人已上云衆西國之法。三已上云衆多故。不由唐土習。又慈恩云約體三人約用四人。非今家意。今家立體用不離故。不可分體用也。彼欲會舊人謬。南山所用設種種釋。不可依用也｣[章]或應白日　此慈恩家責南山家之一擧過也。或通此難云。如世間評所爲事。能白不同和時縱來事不成。此亦應爾。四人羯磨白於自義自成立。以作羯磨無不和義云云今云。此會釋未穩當。如准世間朝廷等評議公事。能白人不關預評議。如我朝維摩大會注記能白人不關論議衆。大凡世間大事分用不如汝所言。授戒式僧中大業也。汝何以賤家事例同是乎。我朝佛法落土民之手。不如千古久矣。嗟乎可歎之最也

[章]亦名三語得　報恩吼中言南山意三歸三語各別不同。引業疏。彼曰。多論云。宿業力故應136三語得戒者。三語則止。三歸亦然。自然使爾云云今云。報恩吼所釋通漫也。多論中云三語得戒者。非三歸。此是三師七請受戒作法。未始已前作法也。此云三語羯磨受戒作法也。又三度白四羯磨亦云三語羯磨也。是故三語名種種。瑜伽九十九二丁

說是相同。論記釋云。四者三語羯磨如說戒時。但有三人。不廣說戒。但對手言大德僧聽我比丘某甲於戒清淨等。如是三說名三語羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三說。如受依等已上倫記由是可知。三歸亦對首三說得。故今此文亦名三語得也。故以南山疑今文暗于律文也四分律三十三曰。佛言自今已後捨三語授具足戒。自今已去聽滿十人。當授具足戒白四羯磨　云云

[章]其見諦得云云　顯業抄曰。是約人同會之。見諦善來其法雖差別。十誦見諦得四分善來得皆五比丘故。其人體同也。故云即善來也云云今云大好

[章]律中自云云云　古云。諸律中未詳所出。顯業抄曰。此即毘尼母論意。毘尼母論雖非四分文義。宗相同故得引爲證

[章]六群比丘　薩婆多論四六云。難途跋離陀迦留陀夷闡那馬師滿宿。此六俱是豪族。共相影響。相與爲友。宣說佛教云云此六人同共朋遊故名爲六群已上戒疏

[章]多子塔邊　飾宗記二本二十四左　云。多子塔者。佛本行經三十六迦葉因緣品云。佛在一樹下。爾時是神名曰多子。偈中云。佛在多子樹。母論云。迦葉白佛言。我初到多子塔林中見世尊云云由多子神以目林塔云云｣[章]四五衆　僧祇律二十三云。佛告諸比丘。富樓那在輪那國。遣億耳來。從我乞五願。從今日後聽輪那邊國五願。何等五。一者輪那邊地淨潔自喜。聽日日澡洗。此間半月。二者輪那邊地多壃石土塊及諸刻木。聽著兩重革覆。此間一重。三者輸　那邊地少諸敷具。多諸皮革。聽彼皮革作敷具。此間不聽。四者輸那邊地少衣物。多死人衣。聽彼死人衣著。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘。聽彼五衆受具足。此間十衆。云云

[章]三敬受　善見論137曰。何云爲受教授。佛告迦葉。汝應如是學。念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大德迦葉以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是佛神通力得。云云[章]四問答　同論＊曰。爾時世尊於富樓羅彌寺經行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問色名。此二法者爲一同。爲是各異。因十不淨而問須波迦。即隨問而答。佛即歎言。善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歲。世尊須波迦汝與一切智人並善能答問正心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒云云｣[章]三語即遣信云云　或考多論云。彼論＊曰。爾時世人棄俗入道。詣諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應三語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三歸便止。以業力故自然使爾。今謂慈恩三語爲遣信。與論相違。南山爲正。彼云。七種受中五是比丘不共尼。謂善來見諦三語三諦自誓云云已上報恩吼基辨詳曰。此文自一見諦至七白四。牒薩婆多論七種受具。又自此說弟子至皆白四故。會十誦與薩婆多論違。此說弟子等八字。會十誦所說自然得今此論不說。三語即遣信下。明十誦遣信得今此論不說。謂十誦遣信得。今此論三語得中攝故。遣信云三語之所由如此章釋。三語者。對首三說云三語。猶云三度對談。問何故十誦律中遣信得受戒攝薩婆多論138三語中耶。答。如薩婆多論言。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語受戒云云今此遣信得戒。亦羯迦尸棄俗入道詣比丘許。受是得戒。復三度羯磨得戒。故三語中攝也。問。若爾此遣信羯磨得故應攝在白四中。何故不攝白四。攝于三語中耶。答若攝白四則濫僧白四。遣信三語義遂不彰。不同僧以一度白四得戒。故欲彰此別今於三語中攝也。此初一者。本法尼寺白四。此爲初語。至彼一者。至僧寺之白四。此爲第二語。來後一者。還尼寺之白四。此爲第三語也。報恩吼云與薩婆多論違。而作難甚麁漫。有相違故今會。不違何會之有。是故139恩吼爲謬。此是薩婆多等下。明與俱舍不違140大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十終于明治二十八年十二月於京都五條柿本町圓龍院　騰寫之

本化末資照善氤