《大乘法苑義林章師子吼鈔》大乘法苑義林章師子吼鈔卷

1大乘法苑義林章師子吼鈔卷

二十二表無表章

南都西京藥師寺傳法相

大乘沙門　釋基辨　撰

[章]苾芻意樂　鈔曰。下明苾芻失戒。菩薩不失之由　苾芻意樂者。自利意樂　廣大深遠者。說苾芻犯重決定失戒。示有深意趣。何深意趣。謂。若說犯重不失戒。則但犯重者多應失護持志故。以深意趣說決定失戒　爲法器故者。法器。謂。上所言道器。法。謂。善法保護善意樂。欲證無漏道果。云爲法器。次章文云惡意樂思損善器故。此是意也　菩薩種種皆引攝故者。就利他釋。菩薩雖犯重有慚愧心。中下纒犯則許重受。此犯重復無慚愧心強勝。惡意樂增。攝益是等犯人。說今生得重受　引攝者引攝利益方便。顯業抄中云。現自誓令證道果故云廣大等也。今云。此釋由梵網古迹而釋。非今章主意。又續後抄云。菩薩種種皆引攝故者。此師意如太賢。菩薩許分受故。慈恩正義同初師故。不許菩薩分受也。上云其心廣故必須具受。是也。今云。此釋非今文所用也。菩薩分受者。本出瓔珞經。彼說。以是故有受一分戒。名一分菩薩。乃至二分三分四分十分名具足戒云云六波羅蜜經亦同說。瓔珞經等說由十波羅夷。說初律儀戒。故立一分受。由別受得故有一分義。瑜伽論意說三聚通受得故。無一分受義。瑜伽總說菩薩戒。瓔珞經別准聲聞乘說別受故。續後抄意不辨菽麥也

[章]應速簸揚　鈔曰。俱舍曰。如是應速驅擯衆中實非苾芻稱苾芻者。此即合簸揚經文也。問。第一師意。云何會此經文。答。誡犯重作如是說。非謂捨戒也

[章]最初未制戒　鈔曰。此以犯不犯證失不失也。此師意。犯即失故。即知。最初未制不犯不失也。一制後亦犯亦失也

[章]癡狂心亂　鈔曰。問。狂亂惱其異如何。答。江西記曰。身口共狂。此名狂人。身口不狂。是名亂心。身心狂而口不狂。是名癡惱[章]理正　鈔曰。意云。前師義是大乘正義。而非涅槃不解我意故。爲理正。後師義不脫不解我意一邊。即同三部計故

[章]故前解善　鈔曰。上來所明二師解中。第一師意。章主以爲優美。大小二戒俱上纒失戒。中下不失。不同上座及薩婆多立三纒俱失。是即大乘實義。涅槃經意故。以前解爲善。第二師意違涅槃經意故爲不正。是章主意。又南山意。依准四分不簡三纒爲不失戒。此亦非大乘意章主明戒失不以四分2同爲經部。雖爾。說戒失不四分經部不同。四分是曇無德部。即法藏部。何故以四分爲經部若以分通大乘義爲經部攝。亦是爲成實宗。則大謬錯。經部所立無通大乘義。若以名目通爲通大乘。則大謬。又大乘任文不取義故。成實論不通大乘。如三論玄義辨

[章]一云一形　鈔曰。此初師解。以論形沒二形生一句爲一緣捨故。論文總是五緣捨。撰集抄曰。初師一緣捨義。謂。二形生者。必沒本一形後生二形。本形沒時未捨其戒。後生二形時始捨其戒。故名一緣捨總爲五緣捨

[章]雖知聖人　鈔曰。下通伏難。由詮要抄意難曰。黃門二形無根等之報。併由見斷惑所起業因。而因亡果亦喪之道理必然故。入見既斷見惑。云何入聖之位。有見惑所起之惡果云云已上難意今文通云。入聖已後雖造業不招果。入見以前毒虫⾷形。⾷形之時忽然入見。凡所受戒相續不失。而虫被⾷懸。形忽墮落。即成無形。由凡作業得此果故。雖然。失形不失戒。名云失戒。則果上戒捨何不許之云云已上詮要抄中或抄意

[章]若先無形　鈔曰。此下通難。難意云光胤抄意謂。受戒時黃門無形二形。俱不得戒。云何無形不失戒耶。以今文會之

[章]非道器故　鈔曰。意云。若生得無形者。男女情志不定故。此非道器也

[章]六緣捨　鈔曰。第二解意。以論形沒二形生一句爲二緣捨故。總爲六緣捨也　二緣捨者。一。一形沒者捨戒。二。二形生者捨戒　一形沒時等者。謂。一形沒成無形時捨戒第一緣　二形後生等者。是第二緣此3第二師意云二形生相。與第一師別。第一師云將生二形時必失本形成無形。是爲前相成無形已後二形俱新生。又第二師意與是不同。謂。先本一形傍新生一形。今生但一形。本一形上。加今一形。故云二形生。云非先一形沒二形新生　先一形在云何　第二師立理。意云。論一句中。形沒二字。是別明無形捨戒。如何如第一師。以形沒二字爲二形生捨前相云云二形生者。本一形不沒在上加新生一形。云何以形沒二字爲二形生前相。云一緣捨句云云故形沒二字別緣捨

[章]然俱非形　鈔曰。第三遮妨。初師難云。若以此句爲二緣捨。何故論中唯列五緣云云今文會之　俱者二形生也。非者形沒也。今以合說會了　其實六緣者。一作法捨。二犯重捨。三形沒捨。四二形生捨。五斷善根捨。六衆同分捨。雖如是有六。今合三四說云五緣　無入見諦等者。遮前師證。初師又難云。若爾何故有入見虫⾷等云云今文遮已。初師以入見虫⾷爲大小通義。第二師爲唯小乘義云大乘不許

[章]若爾諸有　鈔曰。初師難第二師。若如第二師云形沒捨者。此難勢起故云若爾　先從下死者。唯識論三云。由善惡業。下上身分。冷觸漸起意言。善業者。自身下分冷觸漸起。亦惡業者。自身上冷觸漸起。今文且約善業云攝論云。善業從下冷。惡業從上冷[章]若爾此處　鈔曰。意云。若以形死之由漸命終者立無根捨。人之死生。於此形處以可判之。以不形死則猶判生。以形死故可判人死。但瑜伽文云最末後心方死。謂。今生終極之一念。云最末後心。即第八識忽止任持諸根之功能。去此生往彼生。終一念也。若如第二師。則以形處可判死生。若從下死。即過形處。雖有第八。可判命終。形處既死。此瑜伽文如何釋哉云云此詮要所引。或抄及續後抄意西大寺言。若爾此處下云死處相違難。死位一切下云重捨無用難。分文爲二。今云。甚難解故。今但爲一箇難。死位一切下立理而難。難意不別也

[章]死位一切　鈔曰。或抄云。謂。若汝立形沒捨或。末後心前成形沒捨。身分之中無有戒體。然後重用命終舍。而何用無有。戒體何捨云云詮要

[章]二形先有　鈔曰。此下正判成形沒不捨義。二形無形相對辨。報恩吼曰。自下通伏難。後師難前師云。六緣不受。第三緣者是男根損害。既不許授。明知漸舍命者。過形即捨。今文通此難云云今云。吼主不是。文有雖字或故字。則是伏難非通伏難。此但判成｣[章]男女煩惱　鈔曰。對法八說。男女煩惱但現行。不堪親近承事二衆故不別說。又瑜伽五十三說。此扇搋半擇迦。若還苾芻衆中。便參女過。若還苾芻尼衆中。因摩獨等便參男過。由不應與二衆共居。是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇｣[章]4故俱舍說　鈔曰。下引證結成形沒不善義。俱舍有新舊兩譯。然異本章依陳舊譯。十三根中入男女隨一根。除未知根。今章依唐譯論。入未知除男女根也。今引此論文欲彰聖人有無根故也辨就此新舊兩俱舍意別。古來異解紛亂。決擇抄由異本章文同舊俱舍故會曰。前雖互斷此下別斷。前師爲勝。將斷先與。會釋相違云云集玄解此。作前師縱後師文。後師會前所憑俱舍十三根文。無男女者是小乘義。不可依據。乃牒縱之。後引瑜伽而爲奪也云云光記第三云。舊俱舍不說苦根。取男女隨一者。譯家謬矣

[章]斷善爲緣　鈔曰。明加行善雖非斷善捨名5斷善根由。集解曰。釋以加行善心受戒。亦名斷善捨之所以也。謂。以斷善根之加行心爲緣。而捨其加行心所受之戒故。名爲斷善根舍。非正斷善位捨名爲斷善根舍。又寂補云。然從所善爲緣捨故。亦名得名爲斷善根捨

[章]然戒通有三　鈔曰。興正私文云。上正明加行生得捨時不同。已下但於生得舍時會諸說。今云。無會諸說義不穩。顯業抄云。古又付斷善根有二師義。初至其戒方失。是一師義也。然戒通有已下文一師義也云云詮要云。此說對下問答分別之中二師也下二解者。初解。謂。與加行善同時而捨。得舍相翻。不違理故。後解云。雖由邪見斷加行善。爾時但令戒漸微羸。由未名捨。與生得善同時而捨。隨善根盡方名捨。故前解應勝邪見九品。謂。九品邪見。斷九品善根。順逆對斷。初下下品邪見能斷上上品善根。乃至上上品邪見能斷下下品善根。九品斷盡故云九品方斷善盡。其戒亦爾者。謂。所依善心即有九品。各能發戒。亦有九品善之心品。是即能等起因。戒之九品所等起果。以因與果品類同故。斷善根因。捨律儀果。謂。斷下品善捨下品戒。乃至斷上品善捨上品戒。故云其戒亦爾　但言斷善者。俱舍有二解。一者有餘師說。初捨律儀。後斷善根。二者如是說者。又律儀次第。隨品類捨。今大乘義同後正義。瑜伽等中但云斷善根。別不云初捨。故斥初有餘師義。故云但言斷善根[章]此說別受　鈔曰。伽四十菩薩地曰。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願。亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生。忘失本念。值遇善友。爲欲悟寤菩薩戒念。雖數數重受而非新受。亦不新得云云今云。此是明菩薩戒有犯無捨義。具如瓔珞經及瑜伽等論

[章]五十三說　鈔曰。集解云。論文說五捨已。即次文也。爲明唯說五緣捨。不立正法毀壞隱沒捨之所由也

[章]一起不同分心　鈔曰。五十三云。若近事男律儀。當知。由起不同分心云云今謂。同分者相似義故。不同分者不相似也。拪翫曰。有說不相似故名不同分。非也云云報恩吼評云。有說近曾受不殺戒。今起殺心。殺與不殺不相似故。名不同分心。今云。吼主評實當也。周記中入外道類。亦云不同分。是亦與我法中不相似。是不同分也。又顯業抄云雖不別作不持悲。兼所期願。十日之後不持思故。此攝不同分心也云云續後抄云。起不持想。是起不同分心云云今云。此亦雖不同分心。濫近住不同分故。局故未盡釋近事不同分。以不相似釋爲是[章]無犯重捨　鈔曰。續後抄云。問。近事何無犯重捨云云答。師云。故如圓房。以此難頻奉難故和上云云言。初誘戒故爾也。師勘諸文。對法抄云。苾芻無分受故。犯一重時。有犯重捨。近事有分受故。無犯重捨云云謂。比丘必總受。若犯一重。所餘欠不滿足故。有犯重捨。在家二衆。自本有分受故。若缺一重。無犯重捨也云云問。由太賢意。云隨所犯支失戒律儀。何無犯重捨。何故今章主意。云近事無犯重捨。何故相違云云答。或會云。彼約戒體云失戒。今章主約戒周云無犯也云云今云。此答未快。以次引對法意可解之

[章]答應說成就　鈔曰。謂。受五戒者。親近給事比丘比丘尼故。縱全受分持。得成近事性。故今云成就

[章]然遮彼性　鈔曰。集解曰。言性者。範曰。作用性非體性。解曰。如水濕爲性。火燒物爲性。是皆作用性。近事有承事出家之作用故名爲性

[章]隱顯影彰　鈔曰。釋是古來二家別。一者。影略互顯。栖翫記所引有說云。近事隱日出捨顯斷善捨。近住顯日出捨隱斷善捨。是影略互顯也。二者影顯非影略互顯。周記云。由近住中有日出捨隱影斷善。近事之中顯斷善。栖翫記亦同云。不開爲隱。近事中有而顯之也。合之爲影。准近事有名之爲彰。此無互義。有說互影是爲大迷云云報恩吼中評云。周記栖翫記爲優。有說。有云不允影說略說有觀待說。本出婆沙百二十九十六紙右今云。此評實當矣。可言互影顯。全無略義也

[章]如先已起　鈔曰。立實應有四緣理。又可。會次三緣師難。難云。齊法時促。於日夜間。何斷善根云云今文會之。會意云。謂。斷善方便在前日。受戒及斷說究竟必在同日。

問。斷善人不一准。如提婆假他日加行。若如無間比丘。見後有現。中有一剎那。邪見究竟。若爾。不必假方便。第二師云何通之云云第二師答。此約多分耳

[章]中下品心　鈔曰。此中下品心等句有二意。一意云。先起斷善方便而猶未斷。受戒心起。此受心不得名上品受心。惡心交雜故。不可必起上品受心故。今以起邪見方便後起受心名中下品心。或云。此中下品心處中之業云云今云不爾。處中亦得無表故。如上已明　問。上下文亦處處聖教受戒心通三品得三品戒見。今何云中下不得云云答。起斷善方便。種6心惡心交雜故。指此心云中下不得也。處處文立三品心。付上品得戒心亦立上中下三品心也。此聽聞抄意可云妙解也　方發戒故。今云。此故字通上存二所由。若具云。應云中下品心設受不得故。必上品心方發戒故。若上品心受戒。不可即日上品邪見究竟故

[章]其菩薩戒　鈔曰。問。上來所明七衆戒捨之標牒不置其字。次下所明之票牒亦爾。何故但於此菩薩戒置其字云云答。彰菩薩戒必以七衆戒爲形居律儀所建立故。明七衆戒捨。已承上云其也。又明捨最初科牒云別解脫。雖菩薩戒通通受別受。今且就菩薩戒別脫明捨故。承最初票牒別解脫云其也此義一往釋也。故作次釋其菩薩戒如實義者。其之言發語詞。非指上。如上文所示二十八紙右其苾芻等其道共戒同紙左其不律儀二十九紙右其菩薩戒。其不律儀三十紙右其意表業。其菩薩戒三十七紙左其大方等陀羅尼經。此等皆非指上。發語辭也

[章]二緣故捨　鈔曰。本地分明二緣捨。決擇分明四緣舍此是菩薩戒捨倫記中景云。下五十三明五緣舍苾芻戒。此中何故菩薩無善根斷捨一形沒二形生舍。解云。菩薩戒從方便善故。斷善前方便時已失方便善。即失菩薩戒。不當正斷善時方捨故。無斷善捨。菩薩本性純善。惡業輕微故。無二形生捨　犯重善者。即當起上纒犯勝法舍。所學處即當退菩提心願。他菩薩戒無命終捨。以經生不失故云云

[章]一者棄捨無上正等菩提大願　鈔曰。倫二十上二十六右曰。景述三藏言。問云。前本地分中明捨菩薩戒但有二緣。一者退菩提心。二者起增上品。今此何故明捨有其四緣。解云。開合爲異。此中前二總是退菩提心。於中有其三品。若起上品退菩提心。所謂佛果難祈。衆生難度。長時苦行無力能行。從今已往。不復能行求菩提道。起此心不待發言。即便捨戒。即當此中第一緣也。所謂決定發起受相違心。若起中下品心。如前退屈。即復發言。我今捨所學處。爾時便捨。即當此中第二緣也。謂。於有識丈夫前。發棄捨言。此中後二總是起增上煩惱。犯而捨於戒。於中有二。初犯根本四重。二犯隨順四重。前後方便即當此中後二緣也今云。此即明開合不同也

[章]一決定發起不同分心　鈔曰。倫二十上泰云。受戒之心名受心發起。相違本受戒心名不同分心。即便捨戒云云作體舍意者。章主文也。此約不發言但起棄捨心而云起不同分心。若發言則次第二緣舍

[章]二於有識別　鈔曰。同泰云。二心雖未決。於有識別人前發言舍戒。此亦捨戒云云發言對者。此章主文。此意云。若不發言則起不同分心。第一緣也。今此第二緣發言。對首爲要故。今以此四字釋。泰所言云心雖未決。此緣舍示發言爲要。故爲此釋。決定發言不待所謂故

[章]三總別毀犯　鈔曰。倫記泰云。三起輕微煩惱。或總犯四重。或別犯一二。亦得捨云云今云。此第三緣不拘起纒。全分少分犯四重爲要云舍也　起根本罪。此四字章主文也。謂。此第三緣明不拘起纒不起。犯四重爲要立舍緣。云起根本罪也。此是於十支起舍緣

[章]四若以上品　鈔曰。同泰云。四起增上總別犯四重煩惱。雖未犯四重而已捨戒云云今云。此第四緣不拘犯四重不犯。起總別應犯四重煩惱爲第四緣之要爲捨。此是於意三支起舍緣。不拘七支也　犯隨順罪。此四字章主釋文也。隨順者能隨順義也。四種他勝法爲所隨順。增上煩惱爲能隨順也。謂。由起能隨順煩惱。自成犯罪。云犯隨順罪也。由是今改論文點云。四若以上品纒總別毀犯隨順四種他勝處法。如是讀則泰師所釋自顯然又今點云。四若以上品纒怱別毀犯隨順四種他勝處法。今云。此由次下文意。第三緣所言他勝處法之名。他勝處即法。持業釋也。又第四緣所言他勝處法之名。他勝處之法。依主釋也

[章]起根本罪至犯隨順罪　鈔曰。此章主釋文。就此二句之言。古今異義紛亂　今總攝辨。分爲二門。初擧異義辨是非。後述今義。初擧古今異義。凡有六家。初新羅太賢菩薩戒宗要中云。十重禁中後四重自讃毀他慳悋瞋恚誹謗三寶此名根本罪。前四重殺盜婬妄名隨順罪。隨順三乘罪也。又梵網古迹云。瑜伽立四。如宗要釋。若善生經。依在家衆唯說前六。以麁顯故。依善戒經出家菩薩立有八種。即前四後四。以共不共根本重故。此經本業總立十種。以通攝故云云次判此是非云。太賢師依准聲聞乘苾芻戒。以婬盜殺妄爲根本重。所餘僧殘等戒爲婬盜殺妄之枝末。於此十重亦立本隨。且欲彰與小乘戒別。強與瑜伽論說混交。以後四重爲根本罪。以前四爲隨順。是非梵網經意。梵網所說殺盜婬妄。無隨順二乘義。因緣法業俱爲重戒。復以呪殺讃歎見作隨喜方便殺等等一對一草盜。又以快意無慈放心等作簡餘云以爲重戒。與小乘別故。云十重禁中後四爲本前四爲隨。爲大謬釋。又西大寺興正門流。以太賢義爲所依據。此說爲家珍。大妄謬不可取焉。況梵網經是佛性戒。別別解脫脫也。瑜伽戒本會小乘。令歸大乘法門。因位修習菩薩性戒。何得以梵網十重釋義解瑜伽根本隨順耶。況復謬釋云云不是甚矣。學者擇而居諸｣二義寂梵網經疏云。初四性重故名爲根本。後六雖非重。而順性重故名隨順也云云判此疏是非云。此亦於十重中分根本隨順。非今所言瑜伽論意。況復於十重中後六爲非重順重爲重名隨順。達經意亦乖論意。都無所取。以此疏釋解今章文。如以鹿爲馬。意趣大異

三勝莊梵網述記下本四十五紙曰。四他勝處法者。十重之中最後四也。後四不共故唯說四重。或可。菩薩意業爲重故云根本故唯說四。隨順他勝處法者。謂。十重中前六種也。如是六種亦共二乘。或可。不定故云隨順。更有餘義　今判是非曰。此師釋梵網。由瑜伽文綴補所缺。是彼經全分不流此土故。如是遂爲釋瑜伽七十五四緣捨後二緣。以經十重併解。而復云瑜伽四他勝法者。十重之中最後四也。是雖無違。述所由云後四不共故唯說四重云云此不共言意。對次共二乘云隨順云不共。此釋不穩。且十重之中。前六共二乘云隨順他勝法之釋。亦不穩當。伽論所說隨順他勝處法。何局十重中前六云云復立不定與方便兩義釋隨順名。不定義雖可爾。不明不定所由故未明了。根本隨順之名雖同。與今章釋瑜伽意大乖。返必不可依用此疏釋釋此章之助也四栖翫記曰。此言四者是菩薩者。即是十重之中後四重也。若聲聞者即是前四不同。所以今略言之。菩薩防心以之爲勝。聲聞防身以之爲本。隨順罪者有二解。初云。隨者是同類義。如五無間並皆說有同類罪故。如污母罪。是殺父母之同類罪。諸如是等。具如瑜伽。今此亦爾。其四種之中類罪名爲隨順

次解云。即菩薩地且說隨順。如是本四三品纒犯皆捨重於隨故。隨順既輕。上品方捨已上栖翫取意今判是非曰。此中釋四言云菩薩者十重之中後四。聲聞者前四。此釋云害　次釋菩聲不同所由。是亦可爾。復次釋隨順言立二解。其中以同類罪釋隨順罪。義雖可爾。同類之言狹。隨順之言廣。異類亦隨順義多有故。初釋爲不盡。次釋隨順云本四重三品皆捨故爲重。隨順罪中不失。上品失戒故爲輕。即菩薩地所說四種他勝法之餘爲隨順。此次釋亦違瑜伽上纒失戒。中下不失說。隨順罪中雖有犯無犯。染違犯非染違犯之說。遂不見上品不失之說故。千師私所決罪。犯違犯隨意樂成染非染名隨順。此菩薩戒不共餘之處如千師。小乘執學人。不可識知處也

五西大寺興正門疏義者。顯業抄曰。起根本釋罪者。自讃毀他等後四重也。如勝鬘述記云。後四重者唯根本非隨順已上述記犯隨順罪者。婬盜殺妄四重也。問。何故前四名隨順云云答。以婬盜殺妄爲重罪者。隨順聲聞故云隨順也已上顯業又興正門人諸末抄中。立相攝與不相攝兩途。爭成各義。委如彼。恐繁不贅如報恩吼引釋今判是非曰。顯業抄中以自讃毀等四爲根本。由勝鬘疏成實爲允當。以共聲聞義釋隨順名。以婬等四爲隨順罪。甚爲不是。瑜伽中無如是義故。又立相攝不相攝二義中明相攝義。決擇分第四緣云前四重。以何爲據。唯前四重云第四緣捨云云又不相攝中云決擇分第三緣根本之言爲前四重。第四緣隨順之言爲後四重。尤不是正。文既云隨順四他勝處法。何爲前四重云云雖立二義似巧妙。穿鑿却失章主意

六信培報恩吼曰。此章何者名爲四他勝法。章中雖無照判。依准勝鬘疏。指讃毀等以爲四種他勝法。是當梵網中後四重。瑜伽論中第四十七十五說自讃毀等四種他勝處法。復說總別毀犯四種他勝處法。前後貫通。以自讃毀等四爲他勝法明矣。然瑜伽中唯云四種他勝法。無名根本。至七十五文有隨順言。章主對隨順言。義如根本之名。猶如煩惱有本隨別也。又諸釋家。唯取前六重或前四以爲隨順四他勝處者。尤局矣。論中云隨順。非唯局四六。所順唯四。能順廣通。今能順法帶所順四故云隨順四種他勝處法也。若言隨順局四。則論中何不言四種隨順云云又章文云犯四重及犯隨順。或云犯四根本及隨順四。下云四他勝處及隨順法。如菩薩戒本中說。又羯磨文中說四他勝處及四十三輕戒等。無四重禁爲隨順法之文。明知。隨順不局四種。古來釋家。不尋本原。不視前後之文如何而說饒差却多。學者莫向外煩索矣。今判是非曰。吼主以梵網不釋。但由瑜伽文之始終而釋。尤爲允當。又辨云章主對論隨順言。義如根本名。可言妙釋。又云隨順但局四。則何不云四種隨順耶之釋。古今不見如是善釋。可謂釋此文。吼主大盡矣

第二述今義者。報恩吼主不濫能所辨隨順體。明隨順法但非四種。誠今古妙釋。然猶未痛快。有隔靴搔痒處故。今如釋令明白理。初起根本罪者。四種他勝處法爲體。四種戒中隨犯一二總犯四種。其犯初念雖不纒起。或總或別。犯此四重。名爲犯根本罪。犯已無悔。數數現行。深生愛樂。見是功德。是名上品纒犯。即便捨戒如菩薩地說問。若爾何故今此七十五文。不說上品纒犯之言。答。犯四重罪。棄捨淨戒。用軟中品。不名爲捨。上纒犯時。名爲捨戒。本地分中既說隨犯一種。況犯一切。不復堪任於現法中。菩薩廣大菩提資糧。此即說捨戒相竟故。今不云上品纒犯。但云總或別犯四種他勝處法　問。何故此自讃毀他等四種名根本罪耶　答。如大品經及智度論等說。十善戒是菩薩阿羅波羅蜜之根本也。然菩薩十善行以意三業爲本。今此四重即意三業。第一自讃毀他。是與慢俱貪心。第二有財慳惜。是與瞋俱貪心。第三怨結嫌忌。即與瞋俱忿恨。第四謗菩薩藏。與癡俱邪見。一切輕重罪業。無不自貪瞋癡意三業起故。貪等三名不善根。是故犯此四重。今名爲犯根本罪。次犯隨順罪者。以四重法次所列四十三戒法爲隨順法之體。復與菩薩所共聲聞乘七衆戒。亦此四十三隨順法攝。與菩薩不共聲聞乘戒。非此中攝。菩薩地第四十說律儀戒者菩薩所受七衆戒。此中菩薩所受言簡示唯所共者。又說與聲聞衆不共者不受學。謂。七支性罪一向不共。菩薩爲物權行不犯。若因守戒缺利物大行者。亦名爲犯。又五篇聲聞戒中。三十捨墮中十一有不共者。如倫記辨。是故於四十三隨順戒。了知有違犯無違犯是染非染二犯堅護持。則隨應聲聞乘七衆戒與菩薩所共形居律儀自悉具足。不及別受聲聞乘戒也。此等形居律儀名隨順法。學大乘徒。應當了知。若爾何故此論文云若以上品纒總別毀犯隨順四種耶。答。四十三戒法立有染違犯及無染犯差別。其差別相如本地分說。由是應知。設雖違犯非染心犯。則名無染犯及非違犯。是不名捨。是故四十三戒法違犯。必以上纒初起犯心。違犯於戒故名有染違犯。是即爲捨。故違犯體必在上纒。論示此義云若以上品纒也。倫記中擧神泰解云。四起增上總別犯四重煩惱。雖未犯四重而已捨戒云云此釋應深思察。明違犯體不拘四重犯不犯。但在增上煩惱起位名爲捨戒。此中增上言。設雖不犯四重。起煩惱相。有必應犯四重勢故名增上。即上品纒。此明有染違犯之相也

問。若爾何故論文云隨順四種等耶。答。此四十三隨順戒法。若有染違犯。後念悔心不起。或總或別。犯四根本重心必俱起。亦犯四根本重或總或別。悔心不起。則四十三染違犯心。隨應必俱起。如根本惑必八大隨惑俱起。故名隨順法。今此論文明染違犯必隨四重上纒失戒。云若以上品乃至隨順四種他勝法也。此述今義已

[章]由律儀戒之所攝持　鈔曰釋此論文。古來南都有二家別。一者西大興正門流義。二者招提大悲門六流義。初西大義者。此文中。此三種戒者三聚戒也。由律儀戒等者。律儀戒攝持後二聚也。令其和合者。此自門所立之肝要之證也。彼立防發別體。以初律儀與後二聚。如次配防與發。此別體。今和合。若同防惡。何可云令和合云云若有毀律儀戒之律儀。攝前四重。不攝後四重。是即限攝律儀也。次章家云故犯四重及犯隨順即失成者皆犯律儀。此律儀言。合前四後四重。名爲律儀也。所以者何。此文章家說捨緣故。約斷惡門判三聚。則三聚俱捨斷惡緣。今明皆犯律儀故。此律儀言三聚俱名律儀也　二招是義者。此論文中。總律儀言攝後四重　此兩家別。以後四重。三聚戒後二聚攝非初律儀。又以後四重攝。攝初律儀。二義爲諍　基辨釋云。此兩家說。爲成立自家一義枉釋瑜伽也。非瑜伽實義。今正釋曰。今引此論文通難。成二四緣捨。難云。四種他勝處法。及隨順戒。是律儀戒。若犯此四重及隨順法名捨戒。則此二緣四緣之捨中。但捨初律儀不捨後二聚戒耶。今論文通之　此三種戒者。指三聚戒。由律儀戒者。菩薩所受。形居七衆律儀。即次前所擧四根本重。及隨順法。此云律儀戒。由者第三囀聲。明此初律儀爲能作具。後二聚爲戒　之所攝持者。初律儀戒是能攝持。後二聚所攝持。問。何故以初律儀爲能攝持云云答。菩薩所受。形居七衆律儀。即四根本重。及隨順法。總論其本。菩薩所修十善業道。百行所修律儀故。大品經及智度論說以十善戒爲尸羅波羅蜜之根本也。是故十善業道不有犯成。則翻爲十不善業道。若十不善心起。不能攝受一切善法故。攝善法戒自棄捨已。棄捨善法。則自他成法衰。若成法衰。則饒益有情戒自棄捨已。故以初律儀戒十善業道。能攝持後二聚。令不捨故今云之所攝持。此即以初律儀爲能作具。成後二聚戒之義也。又云。無初律儀戒所攝持。則二分菩薩莂不成。由此形居律儀別成二菩薩莂性用。此性用即善法戒。此即法盛財盛。無諸有情令法衰財衰。名菩薩性用。即利有情　令其和合者。令者應上由字。彰能作具已。其者指三聚戒。和合者能作所作合。三聚俱成戒業。得戒不失義也　若能於此等三句。示三聚和合之相。能於者。此二字第七囀境聲。此者初律儀戒。精勤守護者正示爲能作具能所和合。境第七聲。是六釋中持業釋故。上能於字。次亦能字。共是境第七聲。成即義示三聚能所和合相　護餘者明後二聚不失通上。若能已下三句。總意云。若能作具於此初律儀戒精勤守護處亦此字即義能作具上能字。與此能字同初律儀能作具義。有能必有所故。能所和曾護餘後二聚云云此即三聚能所和合不失戒相若此不能等者。此二句翻示捨三聚戒相。亦能所持同時棄捨。此者初律儀戒。不能者云失能作具用。此即捨相。餘亦者。後二聚云餘。亦言即義。示能所俱時捨。不能者初律儀失用。即時後二聚亦失用。後二聚失用。即初律儀成不善。失能作用　是故若有等下四句。結成三聚淨戒俱時棄捨。有毀者有毀犯也。律儀戒者初律儀戒。即菩薩所受形居七衆律儀。即四根本重及隨順法。非如西大義云十重中唯前四重　一切菩薩律儀者。指示犯初律儀即時三聚淨戒棄捨　問。三聚戒中。初律儀戒。是應名律儀。後二聚戒何故攝此律儀言云云答。以後二聚名律儀否之義。古今有多義。一者淨影大乘義章十三十四紙云。明其三聚。總別不定。離惡爲宗。律儀一戒亦總亦別。餘者唯別。統攝三聚爲一律儀名之爲總故。地持云。一切三聚皆律儀攝。同離惡故。於中分出攝善攝生。餘二不攝。還復攝在律儀中。名之爲別。若就攝善以之爲宗。別攝善戒亦總亦別餘二唯別。統攝三聚莫不皆善。故名爲總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝善戒中。名之爲別。若就化生以之爲宗。是則攝在戒亦總亦別。餘二唯別。菩薩修習三聚行德皆爲利物。故名攝生。以之爲總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝生戒中。名之爲別。當知大乘一切行德。總別相望。類皆同然。三聚戒義。厥趣略爾已上淨影大乘義章二者瑜伽倫記曰。問。菩薩三聚戒。爲俱律儀。亦處中云云答此有兩解。一云。律儀戒離惡增勝故得名律儀。餘二處中又云。俱名律儀。攝善利生並可軌持。故名律儀。三者斷戒體章曰。凡戒業無作是約律儀。以後二聚既非律儀別立初聚云云四者報恩吼曰。淨影明三聚總別不定。謂。統攝三聚爲一律儀故。地持云。一切三聚皆律儀。如何斷戒體章中云非律儀云云況復由百行所攝而受律儀。瑜伽明文。奚局一偏可談之乎。今謂。律儀之名非無通塞。如倫記有二解云云基辨評此等多義云。初淨影三聚義。妙哉遠公。實得大乘三聚戒義。雖舊譯人妙協新翻瑜伽始終。誠不可不信用焉。二判倫記二解者。二解之中。初解以後二聚爲處中。此處中有二。一單處中如布施等無期限起善。及如歐擊等無誓惡。二百行處中此一一有期限。此二處中初唯處中非律儀攝。次百行名處中。即律儀攝。具名處中律儀。瑜伽名百行律儀。故今倫記所言初解之中。後二處中者。約百行處中立義。非單處中。後二聚戒亦作期限。所誓受故。若爾何故以百行名處中云云謂。百行十善非苾芻等七衆律儀故。爲非律儀而亦所誓限法故。名非不律儀。非律儀非不律儀故名處中。後二聚戒亦同。准知。後解約三聚共誓限立義。雖有二解和會同義。且示後二聚名律儀。與初律儀別。分立初解。初律儀是形居。有與聲聞共者。後二聚是菩薩不共者。以是爲別。三判斷戒體章者。環庵任文取義。不味深意。故不識後二聚亦名律儀。瑜伽既說八律儀有清淨律儀。此體是何。聲聞乘中定道二戒。今大乘中以後二聚爲清淨律儀。四十一說三聚授戒法已。結成云。如是菩薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒最勝。無上無量無邊大功德藏之所隨逐云云又四十二菩薩地說正受戒者。謂。諸菩提受先所受三種菩薩淨戒律儀。即律儀戒攝善法。饒益有情戒。又七十五擧三聚戒相已。結成云。如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶。菩薩於中常應作意思惟修學云云如是結成已。次云。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀云云由此等文應知。今所言一切菩薩律儀者。指一切三聚云律儀也。故前章文云律儀是諸戒通名。即此義也。環庵不知有誓限皆名律儀。不知爲不知。自可知已。四判報恩吼者。吼主引淨影義章。又云由百行所攝而受律儀。而律儀名非無通塞。此釋爲是。由上來判應知。三聚戒共名律儀。故今章文云毀一切菩薩律儀者。毀一切三聚淨戒也

[章]故犯四重　鈔曰。已下章主文故字承上。犯四重者。瑜伽所說四種他勝處法也。及犯隨順者。瑜伽所說四十三戒。此四十三戒攝聲聞乘戒與菩提共者而盡。故一切戒悉皆爲隨順法也　皆犯律儀者。四重及隨順法是初律儀聚故。犯已名犯一切菩薩律儀聚律儀戒者二句通伏難。難云。以犯四重及隨順名犯初律儀聚。則何故前所引論文。說名毀一切菩薩律儀。今釋云毀一切菩薩三聚律儀云云又云犯初律儀失戒者。但失初律儀戒。不失後二聚戒云云通云。初律儀戒者。是三聚戒中是根本故。如玄賛云。律儀爲本方有後二。若破律儀三戒俱捨云云

問。何故三聚戒中律儀爲本云云答。如前所言。菩薩四重及隨順法。以十善爲根本。如大品經及智度論。說十善是總相戒。尸羅波羅蜜之根本故。若犯失十善。翻爲十惡行。十惡非善法。則犯第二聚。十惡損害自他。招法財二衰故。犯第三聚。若於初律儀無所違犯。則十善業圓滿。是即攝善法戒。攝善法故。自他法盛。是名饒益有情。由是云以初律儀爲根本也招提寺傳。以此文爲不共律儀之證。甚可。西大寺傳會之。不立不共律儀。不可也

[章]其斷善根至又退菩提　鈔曰。此爲二說。聽聞抄云。所望各別故出二說。所詮是一云云守千以後解爲是。今云。聽聞抄爲正｣[章]而非新受亦不新得　鈔曰。謂。戒隨轉義也。顯業抄云。此有二義。一云。章主但許重受。不許重發。故云非等。二云。興正云。章主俱許重受重發。非如無戒者。今新受得故云非新等。撰集抄曰。非無本來無表。前來所有無表流類故。非非等也。倫記曰。第五明淨戒。經生亦雖復重受。不名新得云云｣[章]餘皆不得　鈔曰。下明菩薩戒心餘。無轉生不失義。餘者指菩薩戒心之餘。續後鈔等中。云指聲聞戒爲餘云云又決擇抄中云。餘文之中不許菩薩出家之戒經生不失而無答也。今且答者經生捨者。據別受說。言不捨者。約其同受。上下有此答意云云今謂。決擇抄意穿矣續後抄局矣。餘言簡指除菩薩戒心餘一切戒心。不得者不得轉生不失。心願狹故者。云非盡未來際之期願。又可。心願二字相違釋。具言應云心及願狹故。心狹者約不建立第八識。若無第八識者。轉生不失義不成。無根本業道種子爲依處故。若建立第八識時。無種子不失義。無上纒犯。無表亦不失。委如成唯識論中說

[章]設作寛心　鈔曰。是遮妨也。設言。謂。除菩薩戒心。餘心雖無寛心。設爲有寛心作論時。以餘心寛不得轉生不失。其所以者。除菩薩戒心。餘執無重習處故。無寛心強勢義。是由法執所成戒故。不知緣起理。故應轉生不失。心勢不成。續後抄等中云。當菩薩別受。設發大心。雖期未來際。白四得戒不得軌則。或抄云。於圓教戒。縱雖白四所發。誓願因心期未來際。則如菩薩。至未來際云云是守一義也。而妙蓮不許之。則與此判相應歟已上詮要今云。此文約除菩薩戒心餘。非云菩薩別受也

[章]發露至法如中纒犯　鈔曰。此四字此章主文。古來於此二句有異解。一護命解節記曰。本論之中。上纒無發露懺悔法。但云應當更受。不云發露懺悔。章主加之故。幽賛中云發露之法如中纒犯者。勘文者誤也。云云二者續後抄云。師云。章主意。上纒犯可用懺悔也。懺悔已應重受。本論不云發露懺悔。影以重受爲要。主受之法必先懺悔。是易了故略之。中下品犯。但用懺悔。不用重受。得還淨故。但專說懺悔法。幽賛今文意全同。何妄云勘文者誤云云基辨評曰。以續後抄爲是。解節記爲妄謬也　今助解曰。夫上品纒犯說數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。若有此犯已後發露懺悔之心起。非無慚悔。無數現義。不生愛樂。不見功德故。今發露懺悔心起前。初歷多念。無慚愧故。雖可名上品纒犯。今初發露懺悔之心起。則爲中纒犯。故云發露之法如中纒犯也。自初中纒犯。但用發露法。得還淨戒。初上品纒犯。無慚愧心。多念相續。先用如中纒犯發露法懺悔。已後還用重受。還得清淨故。本論說上纒犯應當受更。此章及幽賛彰無發露懺悔心。重受不成。加文云發露懺悔也。問。今此論文所說懺悔法。通三聚淨戒用之耶。如何。答。就此問難。中古南京有二淨。一者西大傳。興正云。如倫記引景測兩師釋。唯懺四重四十三戒攝善法戒利有情戒故。攝律儀戒七衆戒故。具足之戒六聚別故。隨戒懺悔。各隨說相。是故攝善饒益懺悔。當隨此文惡作所攝。律儀懺悔。依毘奈耶。六聚差別。若不爾者。菩薩苾芻混勤策故。違決擇分七十五說故已上文集二者招提傳。大悲云。通別二受之中。單通受比丘。唯依瑜伽。可作吉羅懺。若通別兼受比丘。依別受門可修篇門懺悔。依通受門可作瑜伽懺也。通受攝律儀俱依本論。應作懺悔等也已上大悲對圓照律師之答也又懺悔不同記中。擧大悲義云。問。律儀戒相一切惡作菩薩苾芻混同沙彌。何立七衆差異云云答。若如此難。亦不可有沙彌沙彌尼式叉摩那三衆差別。同立突吉羅罪名字故。攝善攝生。亦不可有別。同立惡作罪故。若言人法有差別。今此亦爾。以人法等應差別。故無混雜義云云已上懺悔不同記中大悲義基辨判此二諍云。興正爲不是。大悲爲優。云何以西大傳爲不是云云謂。興正意。以本地分菩薩地說律儀戒謂七衆戒。及決擇分七十五說初律儀戒毘奈耶聚。如薄伽梵爲諸聲聞所化有情。略說毘奈耶相。而欲建立彼師所立強爲七衆差別故。任文取義。或不辨別戒體戒相。今我問興正答。如汝取聲聞乘苾芻等戒全分爲律儀戒。則四十一菩薩地中。何故說於中菩薩。與諸聲聞不應等學。又說菩薩不與聲聞共學。何以故。以諸聲聞自利爲勝不顧利他云云又說諸聲聞乘中。將護他故。建立遮罪。於此將護他行中。菩薩與諸聲聞應等。修學。無有差別。由此等文。倫記中景測二師立不共者共除之義。謂。於苾芻戒中。但取與菩薩共者。除不共者。苾芻二百五十戒中。大作減少。若爲減少。則不應名具足戒。由是應知。非取聲聞乘七衆戒全分爲初律儀。但取共者爲菩薩形居律儀也。非以聲聞乘戒爲菩薩戒之戒體。是故倫記中。弘景律師立形居律儀之名。又云。二分菩薩。形居後五衆。具離諸惡云云是即彰但取與菩薩共者爲菩提形居律儀。故興正以菩薩地說律儀戒者七衆戒文但任文取義。欲助自所立。而不識於前後文有妨害也。既說菩薩所受七衆戒作簡別言。菩薩所受者但是取共者。又何以聲聞戒全分爲菩薩律儀中攝云云又七十五說如薄伽爲諸聲聞略說毘奈耶相。此中相言影非取聲聞乘戒體。倫記中弘景律師釋此文。云多分是同說即是七衆戒。其實要期時節有異。即心非心戒體亦異。又四十二說尸羅莊嚴云。尸羅莊嚴如聲聞地。應知其相云云由此等文。應知。但取聲聞戒相與菩薩共者。爲薩薩形居儀相。故今云尸羅莊嚴。但取戒相非取戒體。故以相言令知其別。興正云。何不論如是差別。浪爲莊嚴自所立。以聲聞戒爲菩薩戒耶再興七衆儀相。令人生信。雖其功不少。於蔽隱大乘菩薩戒實義。其罪不輕後學擇而居焉。由上來儀論。應知。興正立懺悔法。云律儀戒七衆戒故具足之戒。六聚別故隨戒懺悔。各隨說相。是亦自募彼所立之執作如是妄說。既以通受羯磨成菩薩戒體。懺悔法何求餘說。故亦但以瑜伽所說懺悔法不爲事究竟。求餘事耶。遂彼擧妨。云菩薩苾芻混勤策。既以通受一羯磨文。隨心以作二分菩薩形居律儀差別。云何於是以一人懺悔法。出家五衆。形居差別。隨心不得云云　又瑜伽論中。既說如苾芻發露悔滅惡作罪法。是即用聲聞乘突吉罪懺爲懺悔法。故說又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝云云基辨謹案。四重既說他勝處法。是即波羅夷。又次所說四十三戒。說隨順他勝處法。若爾隨順波羅夷也。此是以上品纒違犯已後。一向無慚愧。無改悔心者。四重及四十三戒悉是波羅夷。若亦犯已。生慚愧心。發露者。中下二犯。是悉惡作罪攝。若犯已多念相續。都無慚愧。是故不發露則上品纒故波羅夷罪。若發露時一切惡作罪也。苾芻勤策差別。但是形居威儀差別。於菩薩戒之體無有差別。何別□懺悔法作差別云云又說。於菩薩犯戒道中無無餘犯。是故與聲聞一切爲不共。如興正。以聲聞乘不可混交也。次招提傳意。大准瑜伽論說及景師等意。爲是正也。問。四重及四十三戒不發露。則名波羅夷。生慚愧已名惡作罪。若爾無應決定名此重此輕戒。何故四十二說難行戒。云乃至命終。於所受戒無有誤失。尚不犯輕。何況犯重云云答。此中犯重者上品纒犯。謂。四重及四十三戒。犯已無慚愧。皆是上品失戒名重罪。若生慚愧心。是中下纒犯。皆悉名輕罪。上纒犯應歷多念生慚愧。已發露懺悔。應更受也。犯已後念生慚悔。發露懺悔還淨。是爲差別也

已下菩薩戒懺悔法

初請懺主

大德。一心念。我菩薩某甲。今請大德。爲惡作懺悔主。願大德。爲我作惡。作懺悔主。慈愍故三請

正懺悔上中纒犯對三人已上法。若下品纒犯時。對一人除諸言諸大德。一心念。我菩薩某甲。違越菩薩毘奈耶法。爲欲貪求利養恭敬。自讃毀他。餘三重准之犯惡作罪。今向諸大德發露懺悔。不敢覆藏。願諸大德憶我一說　懺主答云。自責

又自誓心念法

我菩薩某甲。違越菩薩毘奈耶法。爲欲貪求利養恭。或時逢緣生慚愧心。欲發露。此作法用中品懺悔法。而後應更受也。敬自讃毀他餘三重隨順罪相同犯惡作罪。我當決定防護。當來終不重犯三說

此懺悔法。准聲聞乘苾芻戒突吉羅懺。而示作法。然西大招提二徒云我比丘某甲。今云我菩薩某甲。彼以比丘名爲珍重故。今以菩薩稱名爲大乘規摸故改之。彼呼我比丘某甲。欲爲七衆別故。興正自云苾芻勤策混合。今以此作法令通二分菩薩故。改云我菩薩。已說菩薩戒無無餘犯故。縱犯一戒。餘戒圓滿故。應稱菩薩。大抵苾芻名。白四羯磨受戒大衆僧。默然聽許故。能日人唱云受具足戒竟。是故由衆許始稱苾芻之理。不可自唱云比丘。爾興正律法再興。始無應聽許比丘僧。彼自誓稱比丘。不應道理。故今更云我菩薩已

[章]無形二形　鈔曰。下菩薩戒捨中。第六示無無形二形捨。不遮受戒等者。梵網經中說無根二根薰門奴婢畜生變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。又說作七逆現身不得戒。瑜伽論中不說七遮。勝莊梵網疏上本釋云。瑜伽論中不說七遮者。作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已更不能受。此經中據不懺悔者。說作七逆現身不得戒。論中據懺悔亦有受義故略不說云云此亦如是。經中示菩薩不共戒。說但解法師語等。論中說聲聞戒爲尸羅莊嚴。取利他行邊與菩薩共者。爲律儀戒故。若約將護他。及生他誹謗邊。缺菩薩所應作利行。則准聲聞乘。遮薰門等爲不授戒。若授以有利益。則不簡無根二根一切。悉以爲受戒人。具如犍度中說法施施不施。故別不論。今章文約菩薩攝受利行廣大心與聲聞別。但云不遮受戒。約如實義說無無形二形捨

[章]準此等理　鈔曰。下菩薩戒捨中。第七結成菩薩戒不共理。承上來說云准此等理。菩薩戒中等者。簡聲聞戒中苾芻等戒。云菩薩戒中。何故用此簡言。謂。菩薩戒中。雖取聲聞苾芻等戒爲形居律儀。不取全分。但取利行邊共者。爲形居律儀。是菩薩初律儀戒。若以通受羯磨受三聚淨戒。以心誓盡未來際取苾芻共者爲形居。此菩薩戒中。苾芻律儀勤策近事等亦復爾。今等言攝勤策等。所誓以心彼彼爲別。雖然。皆悉盡未來際誓故。云命終二形日出等時皆不捨也。撰集抄曰。單通受七衆別。章主釋。此文分明也云云今云。此是招提傳也。此釋亦以通受羯磨成苾芻等之義故云通受七衆別。不穩當也。彼不知但取共名者故作是說。心寛漫故者。示不捨由。心者期心廣也。別受不得者。明聲聞乘苾芻戒等不得命終二形日出等7等時不捨

[章]靜慮律儀　鈔曰。別解脫捨緣中。第三明定共戒捨緣　起異分心者。顯業抄曰。異分心者。通三性心也。發得初禪定者。出定之位通三性心故。雖出定非退定。未退定間。散心位唯發初禪煩惱。不起欲界煩惱。也。二禪已上亦以同之。故唯識論云。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故云云今云。此釋爲不是。云雖出定非退定。未穩。若出定應名退定。唯識論中說得根本定者。彼地煩惱容現前者。前念後念相續間。有覆無記心間雜而起。其實雖出定。念念剎那。前後間雜故。不名出定也。濫次不行捨故非出定也。若云退定。濫次失用捨也｣[章]易地捨　鈔曰。顯業鈔。但就若生之類而論。云生上下地時故。又續後抄。就若生若定二類而釋。問。若定何云生耶。答。師云。雖若定。出此界繫定入彼思繫定云生也已上續後若生必散心。散心生散心死故。今云。易界地言雖通若生若定。今但約若生而論故。云生上下地也

[章]慧解脫　鈔曰。俱舍二十五曰。諸阿羅漢得滅定者。名俱解脫。由慧定力解脫煩惱。解脫障故。所餘未得滅盡定者。名慧解脫。但由慧力。於煩惱障得解脫故云云又說有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。又賢聖章曰。此義意說。障有二種。一煩惱障。能障聖慧不得應果。二事障。就勝而說。唯異熟生喜樂捨受有下劣性。於上等至不肯進求。所知障攝此人唯能斷初障故。慧轉得脫慧謂簡擇。此離縛故。即名解脫。慧所有縛脫名慧解脫云云

[章]及身證者　鈔曰。俱舍二十四曰。有滅定得名得滅定。即不還者。若於身中有滅定得。轉名身證。謂。不還者由身證得似涅槃法故名身證。如何說彼但名身證。以心無故。依身生故。理實應言。彼從滅定起得先未得。有識身寂靜。便作是思。此滅盡定最爲寂靜。極似涅槃。如是證得身之寂靜故名身證云云又說。有補特伽羅。於八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅云云又賢聖章曰。此論意說。信解見至。二種聖人至不還果。身中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而不轉體。理說應云身證滅定。由得滅定得滅定者。必具前七故。瑜伽說得八解脫。所以者何。前七解脫共異生故。異生唯得前七解脫。不名身證。滅定無心。唯身證得似涅槃法。由身證得身證名云云

[章]退現法樂住　鈔曰。顯揚論曰。唯諸靜慮是現法樂住性。具有身心二種安故。非無色定。無身安故云云俱舍二十八頌曰。爲得現法樂修諸善意等。論釋曰。善言通攝淨及無漏。修諸善意得住現法樂云云詮要曰。退現法樂住者。是色界定也。通漏無漏。是退有漏定。非退無漏定。問。爾何爲無漏律儀捨緣云云答。退有漏現法樂住者。必應無入無漏定。故以有漏顯無漏也云云今云。雖退有漏定顯無漏。有漏定不退時無漏心不現故。此釋不穩。既說通漏無漏有現法樂住。有漏心生退無漏定。名退無漏現法樂住故。是道共戒捨緣也

[章]滅盡定等　鈔曰。又寂廣章意。以住言冠滅盡定之首取義退言但置現法樂三字之首。可讀退現法樂及住滅盡定等也。意謂。以住滅定爲捨戒緣。以道共戒是隨心轉故此定是無心故。又今現行章不爾。以退滅定爲捨戒緣。以退言令及滅盡定。或鈔意。此現行章恐有脫落歟云云今云。廣章所言不穩。諸論之中雖云現法樂住。餘處文無但云現法樂處故。住言非冠滅盡定之首。而退言但令冠現法樂住爲穩。滅盡定等言通次生下地等言。有境第七能善別聲。於滅盡定等。意等言通攝餘地無漏定。如詮要抄云。問。慧解脫聖者。云何生下地云云

答。此有二義。一云。慧解脫聖者。所作已辨。不受後有故。無生下地之理。今生下地者。指身證不還也。身證不滅退滅定已去。有生下地之理故。二云。今此二種聖者。依身在下地。非云生下地。依下地心生無漏定故無所妨。光抄中云。興正由第二義。今謂。第二義爲是。從滅盡定出生餘地無漏定。是云滅盡定等生下地等時也。問。何故生餘地無漏定。云暫無捨云云答。生餘地心時。必先生有漏心退先無漏。次念生餘地無漏定故。故云暫無捨。問。滅盡定無心定。何故退滅盡定。爲道共無表捨。道共戒是隨心轉故。滅定中有道共無表。義應不成。如何。答古來有二義。一云。別抄云。二無心定不立無表。定戒隨心。彼無心故。二云亦立無表。方便後起亦許有心故立無表云云今云。第一義一往說。廣章從之。第二義雖似盡理未痛快基辨私義云凡立定道二無表。有漏善定中。約有防非用立定共無表。無漏定中約有防非用立道共無表。然名隨心轉。異心生必止防非用。由是名隨心。此心言必不指但有心。有心定無表隨有心之定心轉。無心定無表隨無心之定心而轉故。隨無心定轉無表故。滅定中防非用亦名隨心。滅盡定中無防非用則止。不簡有無心。假爾住定心。必有防非用。非如別解脫戒雖異心起。云無表而防非用轉故。名不隨心轉。滅定中異心起時。必防非用不轉故。是亦隨心轉。由是古來所論。不辨所詮。悉皆妄論。智者勿取焉

[章]非退聖果　鈔曰。此簡小乘義彰大乘義。賢聖章曰。言退者退有二義。小乘之中退失於果。名之爲退。大乘之中退失禪定現法樂住。名之爲退云云顯業及撰集抄曰。彼小乘中。於初果者永無退之。二三四果。且有退之。然此生還得彼果。必不經生云云今云。此說未盡。按宗輪論。大衆部預流果有退。應果無退。經部預流應果俱不退。有部預流無退。應果有退。二抄所釋且但擧有部說。又撰集抄曰。大乘意謂。既斷見修二惑種子。從無漏種方生現行。二惑已斷種子。何生現行。故不退果但退定也云云

[章]現觀位　鈔曰。成唯識疏九末曰。現者現前。明了現前觀此現境故名現觀。有六現觀。一思現觀。謂。最上品喜受相應果所成惠心爲體。二信現觀。謂。緣三寶世出世間決定淨信。此淨信助慧現觀諸法。令不退轉。立現觀名。三戒現觀。謂。無漏戒此道共戒除破戒垢。令無漏觀增明。亦名現觀。四現觀智諦現觀。謂。一切種智緣非安立。根本後得無分別智。名現觀智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。謂。現觀智諦現觀後。諸緣安立世出觀有漏出世智。六究竟現觀。謂。盡智等究竟位智究竟位中所有十智皆是無漏云云已上取意瑜伽三十四及略纂。雖有釋。但就見道釋故未盡理釋

[章]一切有學　鈔曰聽聞抄曰。一切有學者。預流練根。轉鈍得利預流。並證一來。不證不還。以練根力越界難斷障故。下品徵細惑難斷也。一來練根得利一來。並證不還。不證羅漢。所以如前不還練根得利不還。不得羅漢。所以如前二難斷故云云有學練根之相。既以如是。今以練根立捨。謂。轉鈍預流得利預流故。亦捨鈍預流所得劣戒。得利預流所得勝戒。故名純根捨。是永捨非暫捨也

[章]及無學五　鈔曰。無學阿羅漢有六種姓。今除第六不動羅漢取餘五也。一退法。二思法。三護法。四住不動。五堪達。具如顯揚論三十二紙右報恩吼引。然顯揚論意。五之中前四退思諸安住法不能練根。但第五堪達云能練根。不又對法論中。退思護三不說練不練。但住不動說不練根。今此章所明。與五十七文五性練根大相違。如何會之云云答。文集會云。顯揚論說前四種不練根者。退法等是鈍根故。以練根力不得至第六不動法。故說爲不練。第五堪達。以練根力能至不動法。故云練根也。又五十七說皆練根者。前四種姓雖不能。至第六不動法。退法練得思法。乃至。住不動練得堪遠邊。今云練根也又對法論出入顯揚伽文。應料簡知。意云。對法意。但住不動不練。餘皆練根。謂。退法練成思法。思法練成護法。護法練成住不動。住不動雖練不得堪達。此安住法人安住。輒不改性故云住不動不練也。堪達練成不動法。問。堪達人練。必應至不動法云云答。本性堪達必應至第六。前四種性練得堪達。至不至不定也已上文集取意又文集引賢聖章。前四種姓約意樂別說。可見賢聖章也

[章]一來練根　鈔曰。此五十七文。非引全文。此意引之。彼全文云。問。若預流者修練根時既得練根。亦證一來果云云答。證。問。亦證不還果云云答。不證。對治難得故。所應得義極廣大故。問。若不還者。修練根時。即得練根。亦進離欲云云答。進。問。亦證阿羅漢果云云答。不證。由前因故。轉根已后一切皆證。今此全文。就預流不證不還說二所由。云對治難得等。又此章文就一來練根不證不還云對治難得等。由是南京律徒。講此章文設三義釋。一云。一來練根四字恐衍文歟。一來練根得不還故。今章云一來不證。恐難意得乃至對治難得下明預流不得不還由云云光鈔意也二云。或言。一來練根實不得不還。越界難得故。如不還練根不得無學。又五十七不說一來練根得不還故。預流練根不得不還。自可知已云云三曰。意云。練根證果必依要期。若無期證果。但得利一來。准此以知。一來練根亦得不還云云撰集鈔基辨謹按倫記諸家說。有練根與轉根別。轉根必證次果。練根分齊未利根故。不能證果。五十七論文說轉根已後一切皆證。倫釋云。謂。轉得利根已。若斷色惑。及證羅漢。一切皆得。或可。預流得等轉根已。斷惑證果。一切皆得。非獨不還云云然但預流練根亦證一來果者。泰師等云。初果欲轉根時。作意求利根。復求一來果。其所以者。能斷欲六品惑得一來果。又預流練根不證不還者。泰景等云。初果練根。何故不得不還果。即由二因。一離欲界時。是三障中障礙處難對治故。名治難得。二所得道果定等功德廣大故云云又一來練根不證不還者。備云。即有二因故云云論所說二因也又論不說一來轉根得不還者。泰景等云。以度欲界是難處故。不必得果。又不還練根。亦進離欲。不證應果者。倫釋云。謂。練根時作意求進。斷色惑故。不證應果者。出界難故。起作事多故云云由此等釋應知章主意。預流練根不證不還。本論雖說。今云一來練根不得不還對治難得等。以自彰顯。一來尚不得。何況預流。雖本論不說不來不得。章主得文外理。以作此釋。由泰景意。云一來轉根。尚欲界難度故。不能必定得果。何況練根分齊。得證不還云云由是南京律徒所辨義。及撰集約要期之說。大妄談也。第二或人說稍近正義

[章]預流練根　鈔曰。撰曰。此有二義。一云。但求轉根而修練根。因得一來。謂。預流人練根。但欲轉鈍得利。斷根障時。兼斷果障。謂。斷欲界九品修惑中前六品故得一來。二云。兼期轉根證果練根也。今云。雖立二義。意味相同。初義爲正。期轉根證果練根。即求轉根也。轉根應果轉故。若不爾。五違瑜伽說

[章]對治難得　鈔曰。撰曰。證人有二。一約次第證人。謂。於三界見惑及欲界九品修惑中。既斷前六品已得一來果。然下三品微細惑。越界繫故。以練根力同時難斷故。必斷盡欲界九品修惑已。得不還果故。云對治難得。二約超越證人超初二果得第三果謂。見道已前。依有漏定。以六行智。伏三界見惑。及欲界九品修惑者。入見道時。斷以前所伏惑。得第三果。今由初次第證。云不得不還土。今云。練根約次第證不待言。爾對治難斷事離欲界惑時。根果事三障難斷故。撰釋此意不明故爲不是

[章]故除得果　鈔曰。此二句明得果捨外立練根捨。俱舍寶疏十五十六丁擧俱舍正理二師爭。正理師立得果捨與練根捨無別。俱舍師設救而斥。五事論云。問。無漏律儀何緣故得。何緣故捨。答。與道俱得。無全捨者。若隨分捨。則由三緣。一由退故。二由得果故。三由練根故云云俱舍師救云。論主別說得果練根二種捨者。若得果捨。據同類捨。如從預流至一來果。若是鈍根。捨前鈍道。得果鈍道。若是利根。捨前利道。得果利道。若練根捨。據異類捨。如捨鈍道得利道故。雖練根位必亦得果。非同類捨不名得果。論主別說練根捨者。意在於此。如五事論。亦立三種云云由是解今章文。則故言承上。除得果者除得果捨。謂。如練根從預流至一來。若鈍根捨前鈍根劣戒得後果鈍根劣戒。利根亦准知。此是雖練根捨前得果故亦應。名練根捨。小乘論中多名得果捨間。鈍鈍相望。利利相望。同類捨非得果時。則無此捨義。故由上所引對法論文。約勝劣異類相望捨說時果捨。若由實義論。則得果捨亦是練根捨。非練根則不可得果故　然非得果時無得果捨。若今所言練根捨。雖非得果時。念念前後相望。捨前劣得后勝。及捨前劣得后劣。亦練根念念相捨處。立練根捨。小乘之中。以同類捨爲得果捨。爲練根捨。今大乘之中。由唯異類唯有得果義。立得果捨。不論同類異類非得果。有前后相捨義。立練根捨也　亦有練根等者。亦言亦上所立得果練根捨。有練根者。此練根雖不得果。有捨鈍得利。念念捨劣道共戒義。此是約異類捨故云亦有練根等。亦非得果時。同類前后相望。捨前得后。是名練根捨也

[章]下之三捨　鈔曰。此二句合上。約種子現行辨捨。無漏戒五緣捨中初二之捨。但約現行不成而立。三四五之三捨。云下之三捨。謂。得果練根二捨種子上無漏現行永不成就爲捨。此種子用不成就。此有轉滅轉齊義。共是名捨。捨劣得勝故。又第五入無餘種子現行。共體不成就爲捨

[章]雖知四緣　鈔曰。下合釋定道二戒。結歸一緣捨。謂。起異心等者。異心。謂。定道二心。改轉其品位而異本位名異心也。故於諸緣等者。顯業鈔曰。止息失用等出定位即捨也。如得果捨練根捨。前方便位捨之。謂。初果者欲得第二果之時。一來向之位即捨之。不待一來果之時。遠望云得果捨也。又向果相望。捨向至果。其位即捨。不可云前方便捨也云云今云。如暫無捨云捨。是暫無之前不捨。無暫無義。暫無言在捨已處。捨是名無前方便其實異心起位。是無體能捨名捨。異心起處云退現法樂。或退滅定。所捨名異心起。能捨方便時。名能捨體。唯一異心起也。得果練根入無餘亦皆異心起。能捨前念方便時名所捨體也。由此義可識。或可言。得果故捨。練根故捨。入無餘故捨。是皆由異心起所由。別立四緣五緣。其實唯一異心起云捨也

[章]雖無正文由四緣捨　鈔曰。此意云。大乘教中雖無正文。准小乘所言。以道理由大乘義立四緣捨。小乘教中婆沙百十七說不律儀戒四緣捨。一受戒捨彼云受別解脫律儀二得定捨彼云得意律儀三二形生捨今章不立之四命盡捨彼云捨衆同分無今章誓願捨。俱舍論中立三緣捨。婆沙四緣中無得定捨

[章]若心勢捨至還復相續　鈔曰婆沙論曰。

問。住不律儀者。受八齋戒時。捨不律儀得律儀。至明旦時。捨律儀還得不律儀云云答。健駄羅國諸論師言。住不律儀者。受八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時。捨律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續。又迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。住不律儀者。受八戒齋時。捨不律儀是律儀。至明旦時。捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律儀。分齊極故亦捨律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若彼有情盡衆同分不復作者。不得不律儀。若復作者還得不律儀云云俱舍第十五亦擧此二說。初擧健駄羅國義。次擧迦濕彌羅國義。問。此二國義是非如何。答。順正理論。以健駄羅國爲正義。寶疏云前師非正義。后師正義。光記云。彼論雖無評家。且以后師爲正。又顯業抄中。亦云以后師爲正順異本章故。彼文云。二受戒捨隨是何戒永捨誓捨。若暫受戒。體持還得。順意思業故。後雖未作。即成不律儀云云問。何故今章不用迦濕彌羅。用健陀羅國義云云答。謹按不律儀捨相。不律儀者受近住戒有二心別。一者雖未誓願捨不律儀業。心厭不律儀業。時時雖厭心起。由活命因緣。未決定捨。然由時時厭心起緣。遂欲一日夜受近住戒心起。此心決定。一日夜受近住戒。至明旦時。雖近住律儀捨。其後於不律儀業厭心起故。與初要期不律儀時自心相違。爲容容心故。近住律儀捨故。是非律儀。以容容心所作不律儀故。非不律儀。是故名非儀非不律儀。迦濕彌羅國諸論師等。由此義作論。光寶等師由是爲正義也。二者雖於不律儀厭心不起。由昔習善緣力。欲受一日夜近住戒心起遂受。至明旦時。一日夜要期心勢盡故還本。不律儀無表。於惡思根本業道種子上相續。名不律儀。健陀羅國諸論師等。由是立義。今章主亦由此義。迦濕彌羅義濫永捨義。今明暫捨文故同健陀羅師也。故二師各有理。漫勿是非

[章]三得定捨　鈔曰。南京律徒。生疑立得定捨。不審。得定時必依戒生定。云何受戒捨外。立得定捨云云答。是古來律徒立二義。一云。十善受戒弱故。不律儀無表不捨。仍此時立得定捨也。二云。近住有分受故。且殺生無表。以受戒捨時。偸盜無表。以得定捨也。已上光抄又顯業抄云。問。定必依戒。爾者定前方便。受戒之位。即應捨不律儀。是第二緣受戒捨。何故別有得定捨云云答。古來通此難云。依世十善戒應得定。受戒捨者七衆別解脫也。七衆戒強勝故。即捨不律儀。十善弱故。得戒之位不捨不律儀。得定之時捨云云又難云。此事難思。善生經中。善惡二戒互受互捨云云何得十善戒者。不捨不律儀云云又如不得捨不律儀。劣弱十善豈成定依哉。若爾如何可決定之云云答。由千師應決之也。千師答云。修總報思。不必恒與戒思相應。但要有戒。遠依亦得。如先受戒期滿。却成不律儀者如此修定。依先戒故。捨後不律儀。故須此緣。又戒有分。亦可爲依文又撰集抄曰。今雖不持戒。遠假前戒。即得定也。如昨日受日夜戒。今日日出即捨。不律儀續生。而未作殺生等事業。即日得定故。受戒捨外立得定捨云云

基辨決判云。南京律徒所論。及千師所答。如幼兒戲言。無一以所取。今謂以受戒立不律儀捨緣。由要期心相違云捨。不律儀者。要期壽形壽以殺生爲活命。今雖不期滿忽生別要期。受別解脫盡形壽不殺生戒。此時先要期所違害由此相違。於不律儀立受戒捨。又立得定捨。雖非要期違。第六違識與思相應起。其心性唯善相續故。先所相續唯惡心性。一向不現行。是由心性相違。捨不律儀故。立得定捨。由十善戒力得得定果。前世十善戒業種子熏在第八識。此業種今世第八識相分。四分合識體。即可愛人天異熱果體故。總云。自別報業種現得定果。亦現不律儀業果。若惡別報業重。則得可愛人間異熱果。即時別報受不律儀家。已惡思相續。雖然亦別有熏別報善業種故。雖生在不律儀家。由善增上緣力。善定心現行。得定別報相續。此時現行心性。於一第六意識上。無異性並起。故不律儀心遂成捨。此云得定捨也。由是應知。南京律徒。及千師所言。無益之妄談也。學者勿信用也

[章]如不服藥　鈔曰。光抄曰。唯有誓願。未服受戒對治之藥。難有除捨不律儀捨云云此初師意正義意。誓願捨不律儀思故成捨緣也

[章]如捨律儀　鈔曰。撰集曰。如彼律儀受不同分心。雖未受不律儀而爲捨緣。此不律儀亦以可爾。何待受戒。不持心起即捨。不律儀厭心起即捨

[章]依俱舍論　鈔曰。論文曰。處中無表捨復云何。頌曰。捨中由受勢作事壽根斷云云｣[章]由淨信煩惱　鈔曰。淨信勢力斷壞者。明善處中捨。如有人起淨信行布施。其淨信勢力斷壞必捨。或如自初限一七日行布施。其期限過。勢力斷壞。必壞。此云善處中限勢斷壞　煩惱勢力斷壞者。明惡處中斷壞。如有人起忿心。打擲人頭。其忿煩惱勢力斷壞必捨。或如有人一日間被他人雇。打擊畜類等。其期限過。勢力斷壞必捨。此云惡處中限勢斷壞

[章]作業斷壞　鈔曰。如期一七日作善或惡處中業。於其中間廢捨不作故捨　第一受心斷捨。以故思心棄捨。今此作業斷捨。不故思廢緣。或懈怠任運不作。立此斷捨。此爲差別也

[章]事物斷壞　鈔曰。若處中善無表事物斷壞謂。雖期限未滿。處中善業應施事物施盡故自成捨。若惡則雖期限未滿　殺生應用。置網等破斷故自成捨。或雖自始不作期限。此庫藏中所畜積物皆施捨盡兼期是。其所施物施盡。處中善無表斷捨。或欲作殺生趣殺生處。其殺害見。斷壞即捨　四事什物者。一飮⾷。二衣服。三臥具。四醫藥。此云四事。大凡諸物積聚一處云什。俱舍十五曰。事物斷壞故捨。謂。以所施寺舍敷具制多園林等云云

[章]五壽命斷壞　鈔曰異本章曰。若菩薩戒中攝善法戒捨命終緣亦不捨。除此即捨。其退菩提心即第一攝報恩吼引之。本出文集而爲處中攝。以後二聚戒處中攝不論義。如上已明

[章]或一日夜等　鈔曰。續後云。師云。十善處中。必一日一夜以上應發無表。此今文意。若不盡一日一夜。可單處中也云云今云。不爾。若作法作十善。此即十善有行律儀。雖不盡一日夜。作法是律儀攝。亦名處中。若不作法。處中其限過一日夜。非律儀攝。但名單處中也。今此所云或一日夜等者。約十善百行律儀作此釋也。故續後所云師說未穩

已上得捨分齊了

安永七年戌二月五日。於平安城京極常樂寺內小庵草書之了

[章]依地有無　鈔曰。基辨云。此科段意。於依及地上明表無表。有無此一段之主意也表無表章之餘

第六依地有地無之下

[章]唯欲色二界　鈔曰。或講資云。問。章十門以別受爲正。別脫表豈通色界云云答。出家戒雖不通。五八戒亦通。況今通明依地有無。不必專別脫也。無色意非成無表。但約身語。通云意表耳云云今云。此辨未穩。此問中云以別受爲正。非章主意。如上已明。此一章明大乘表無表。既題云大乘法苑故。章中雖有明小乘義處。論已結歸大乘。此一章意也。故或說未穩。又云無色意不成無表。此亦麁漫。無色意業定共戒。雖名意律儀。通無色定。有防非用。爲律儀如上已辨。故或人說爲麁

[章]欲界初定有尋伺故　鈔曰。意云。欲界初定名有尋有伺地。故必有尋伺。而以尋伺名爲語行。爲出語之因入出息名身行。爲身之因見如成唯識第四說。然身語業。是業業思爲體。成唯識等說。尋伺用思一分爲體。故有尋伺處。必能應發身語表業思也。二定已上無尋伺故。不可發身語表業。是初師義也

[章]業通四禪　鈔曰。此二句遮妨。成身表通上三定義。妨難云。撰集鈔曰。依出入息動轉於身。但至三禪。無至第四禪。無風災故。無出入息故非遍行風災有二。一內息風。謂。出入息。二外風息。謂。風災破天云云章主欲有後來起如是妨離者設此二句。此二句文意云。業是思業。能動發思。謂。於第四禪雖無出入之息。能動發思是遍行故。爲有身表。又次下章文問答分別下第十二問答。九地分別云。意表通九地。語唯初禪。身通五地。云云　如是明也　古來以二句爲第三師義。初師身語表唯欲初定。不通上三。第二師出入息爲因通上三定。第三師思遍行爲因遍四禪云云光抄引之此段唯二師異義。非第三師。此明身表通第四禪由。爲顯業抄意。爲正義。爲三師表。集解意也。今云。以顯業抄爲正。助解云。此第二師意。以二因成通四禪。以出入息爲因故。身表通初二禪。能動發思遍行故通四禪。可知。二禪三禪以二因成入出息動發思又歸敬章云。語業至初定。有尋伺故。身業至四定。有身業故。意業通九地。有善思故。又了義燈一本三十六丁右亦是明　此二師義以何爲正哉。子島私記曰。章有二說。初說欲界初定。起身語二表。後說通欲色四禪起身語二表。

問。此二說中何正。答。雖章不明判正不正。尋文意。取後說可爲正。所以然者。章云。不爾。頓悟菩薩八地以去及佛。但居第四定。應無身語善等故云云今云。此例證釋無漏身語表文。以是爲有漏身語表例證。不應道理。雖不用此例證。以理後師應盡理也

[章]其無漏身語業　鈔曰。謂。其字承上。上所言善身語表律儀無漏者今論故。承上云其。謂。於無漏位不假功用。任運起身語之二業。皆通四禪　或通四定者。就或字古來存二義。一者遮二乘無漏。二乘無漏位不起身語二業故。二者於菩薩中遮七地已前。七地已前出觀時有漏故。非無漏位不能發身語。菩薩無漏位。或發或不發故簡云或也已上續後抄

[章]既許色界迴趣　鈔曰。此文意如首記。就此色界囘趣有五淨居天不迴趣大義。囘趣大之二師義別。一。不迴趣義。成唯識論七。護法正義曰。然五淨居無迴起者。經不說彼發大心故云云述記七末五十九右釋曰。此簡色界地有迴不囘者。由經不說彼五淨居發大心故。以下諸地發理無違。約處爲言。唯五淨居全無發者。此言經者。大般若說。今第二會當舊大品第十五卷。今大般若第一會第一百二十九云乃至　廣說二。囘趣大義。義寂觀經述記曰。五淨居有皆有囘心。即引不空羂索經及本業經云云　今私會此相違曰。言五淨居無迴趣者。約處爲言。無以五淨居業者。應迴趣發心修行理故。若生在五淨居。不定姓人。由增上緣力。欲囘趣時。觀知分段報盡。恐廢長時修菩薩行。遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽法。必資第四禪中下三天故業。今身轉變。受變易身。乃至證得無上菩提勝定者。四定俱得。然多第四定云也冥資故業令業長時與果不絕。即非擇者復更生。又以五淨居處非能資業故云五淨居處無囘趣義。非云五淨居者資下三天業無囘趣大。唯識疏七末六十二丁曰。若生淨居。必不失上。亦不囘心。取涅槃近耽寂心堅。化必難得。故無囘者云云今云。如是云無囘者者。約五淨居處之業而論也。

問曰。囘趣發心者。必受變易身證。如何

答述記七末六十二丁曰。問。此第二師義。若准佛地及此論等。既許二乘初二果等受變易生。雖初則發心。要經多生方受變易。亦應許有欲界發心。至上界生身方受變易者不。答。今解有二。一云初二果欲業未盡。雖有知業多少。亦有不知者。業力所牽或有即發心時受此生死。或有未受至第七生等。不還發心必即受生業力盡故。道力滿故。厭惡深故。不肯上界更經一生。何況有多。又不還聖者。得宿願通。知欲業盡。或未得根本定。未得通故。不共知而厭麁身。即便急引變易生死故。無上界方受變易。欲界發心即於欲界受變易故。不同初二果。二云。如七生者。發心留身。未必同時。不還者亦爾。欲界發心。上界留身。欲界之身業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲得依勝身方轉易故。由如是理。或有上地但於一處受一生已。即方受變易。或有二處三處。或一地二地三地。乃至四地。至廣果天受變易身。往自在宮而受佛位。或有乃至但於第四禪受一生而受變易。有決定業故。於理無違已上唯識述記此二解中。今取第二。既云至廣果天。受變易身。受佛位。不云至五淨居。受變易身。又不空羂索經本業經說淨居囘心。約五淨居者資下三天業。受變易身。發心修行者作此說。是故二說全無相違

近來有師會云。法華開會後囘心云云今云。此是不辨性相之教別釋。唯識論無囘趣者。如前已釋。淨居心相。與迴趣心相不符合故。說無四趣。法華開會說汝等所行是菩薩道。故無囘趣之論。不囘趣不動二乘所行。此成佛道。此攝相攝性門之說。唯識論性相別合門故。此會通未穩　因問。無色界亦有迴心者云云答。唯識述記曰。無色必無囘心向大乘者。以此論說唯欲色界有漏本識。後生無漏故。無佛菩薩勝人生故。又無色身可得留故。一切下色身得非擇滅故。非定所生色可成身留故云云

[章]此別脫戒　鈔曰。科此文有二師義。一周記及集解意。此下亦明漸悟菩薩。此言攝頓漸二悟所受別脫戒。若菩薩時者對上世尊言。世尊者總指成佛時。菩薩者指其因行者取意二者顯業意云。此下擧頓悟菩薩別脫。論色界有無　今云。第二爲正。次文既云准此。此言指頓悟。准言以頓准漸　無有有漏別脫者。明8昕悟亦無有有漏別脫[章]十八梵天　鈔曰。諸師通說。前三禪各有三。第四禪九除無想外取大自在　問。五淨居不發心故應除之。若爾云何立十八梵　答。除五淨居別有十八。前三禪上各加一。是其總名。初禪梵天二禪光天三禪淨天合十二。第四六無雲福生廣果。即是舊三品業者下更有三。清淨自在大自在總爲十八。周記云。章十八梵者。有云。十八天中梵王。非餘小梵王。且作此釋。未爲決定[章]別受別脫　鈔曰。周記曰。若是聖者。即能別定出家別脫。凡夫不然。既簡凡夫唯不得受出家戒。明知亦得受菩薩戒。如何說言三定唯依無漏心受

[章]既許欲天有住梵行　鈔曰。周記曰。住梵行者。有聖教文。得別脫戒。雖未見文擧梵行例云云今云。此釋雖爾。未痛快。按宗輪疏引有經云。如經說。一比丘精進持戒。至夜洗足。洗足盆中有承足台。有蛇繞住。比丘不見。引足於中。遂被𠻲殺。生忉利天勸喜園中。凡諸天生皆天男天女膝此。既生園已。異常天衆天女前皆欲收抱。其新生天手擲言曰。皆勿近我。彼天女怪白天帝釋。天帝釋乃令以鏡照之。新生之天。見已身影。頭有天冠。身具瓔珞。非是昔日出家之儀深生自悔更增厭欲。天女以此具白天帝。天帝聞之躬自禮敬。知昔人間出家持戒。遂送安處天仙之園。故知天中有梵行云云由是考今章文。云得不云受。大有意味。得是成就異名。於人中所受別脫戒。於欲天成就不失故。比丘生悔厭欲。安處天仙之園。是不失別脫故。以此引經應爲證文

[章]畜生鬼趣　鈔曰。周記曰。鬼畜雖受五八。俱名妙行。相似解脫非眞解脫。以彼非是受戒器故。言有別脫。但據相似云云今云。此釋爾。畜生者指龍神野于之類。有業通者。經中如說龍神受戒等因緣。又鬼有二類。一福德鬼。二薄福鬼。此二之中指福德鬼

[章]故有別脫　鈔曰。撰集曰。或欲天鬼畜。但約別受五八故云有別脫。非約通受故云非等云云今云。次上文云但非彼性如扇搋等。此約別受五八故。今云故有別脫。於菩薩戒。欲天鬼畜。亦成菩薩性。故云非菩薩戒也。故撰集所釋未穩續後亦同撰集

[章]地獄無由　鈔曰。大乘義章云。出家之戒。局在人道。在家之戒。人天鬼畜四趣中生四趣成就。大乘戒法。人天鬼畜四趣中生五趣皆成。一受得已當成就故。菩薩戒遍在五趣之中。皆生皆成。如華嚴經。諸龍畜等。各於法門而得自在。提渭經中。諸龍鬼等聞法悟道。方等經中。地獄衆生。遇佛光明。棄諸佛處。聞法悟道。故知五趣皆成云云又曰。此等由佛強緣方能悟道。離佛不能。故名爲離身。

[章]地藏菩薩等　鈔曰。經云。每日晨朝入諸定入諸地獄。令離苦。無佛世界度衆生。今世後世能引導云云

[章]瑜伽但遮　鈔曰。續後云。師云。論先遮二種云不成近事戒。然其中俱形損尚遮性不遮戒。何況畜生等。論無遮之。尤可成近事戒也云云

[章]然非有漏出家　鈔曰。或講師云有二義。一云。約別受。凡聖相對。謂。欲色天中聖者得無漏出家戒。若凡夫欲色天衆不得出家戒。故云非有漏等。二云。但約凡夫通別相對。謂。通受門許受七衆戒。約別受門。遮出家戒故云非有漏等。今云。二義之中。以初義爲穩。既簡云非有漏故

[章]是9斷對治　鈔曰。問。雜集第八曰。離欲界欲者。謂。由伏對治力或少分離欲。或全分離欲云云若爾是應伏對治。章主於上意無表得下及今此依地文。同云唯初未至是斷對治。此相違如何　答。別抄曰。對治有四。謂。伏斷持遠。此四對治四道也加行無間解脫勝進且今離下界欲時。於聞思位折伏麁惡。名伏對治。初得未至正離伏欲時名斷對治。後念已去即持對治。乃至。從此已去名爲遠分。以遠遮防令不起故。且約七作意辨得定共戒。初六作意了相･勝解･遠離･攝樂･觀察･方便究竟六作意爲初未至。是未至地第七作意方便究竟果作意是初意根本定。此七作意約四對治。了相勝解二作意。爲損伏對治伏欲九品中上三品惑也。所謂少分離猶未伏盡。第三遠離作意爲斷對治此時伏盡上三品故云斷。非斷種子此是有漏六行觀對治。雖云斷唯伏也。少分伏云伏對治。全分伏云斷對治。此以有漏六行伏盡欲上三品時。初得初未至。名遠離作意。此斷對治初。次攝樂作意。觀察作意。方便究竟作意。此亦斷對治攝。皆是伏盡義名斷也。第七方便究竟果作意。此正入根本初定也。即名持對治也。第二定以上名遠分對治也遠遮防令不起欲惑故

[章]果斷律儀　鈔曰。略纂第四云。或意等至果斷律儀所攝。業者意者色界。四意等至者四無色也。果者依靜慮等至所修生。功德斷者意等至相應現思虚。防欲界諸犯戒非之斷惑也。果即是斷惑果之斷也。體即定生律儀二乘通身語。大乘兼意業云云

[章]中間意無見道故　鈔曰。成唯識十末云。中間無明利無漏故。有明利無漏則能入故。又彼梵王居多散亂故。非純淨地故。瑜伽之文言依諸意及初未至。不言中間入見諦故云云太抄云。多散亂者。起辟見故

[章]餘皆持遠分　鈔曰。此明無漏律儀通十地中。見道無漏斷對治唯色界五地四禪根本定初未至除此餘五地四無色根本中間禪無漏　一向無見道斷對治義。唯持對治持所斷障令不起也遠分對治遠防遮令不起所斷惑也又一義云。上五地中隨但以所依一地爲斷對治。餘爲遠分。賢聖義曰。預流一來次第超越。必依未至而得果故。所以者何。由此二人未離欲染必無得彼根本地故。其不還果。若次第者。唯依未至初得不還。後起上定非得果故。若超越者。通依色界四根本定及初未至得不還果。必定無有依中間意。是稽留故云云由是。云所依一地。可思察焉　今云。二義之中初總明。又次義所依別明之。兩義共得。總之中含別故[章]超初果取　鈔曰。超越之初果云超初果也。超中二果。十六滿心。隨應九地中一爲依地。類集合斷。有先加行祈願故。十六心滿心移餘定。九無間類集合斷。九解脫顯滅理無爲也。是知依下三空定類集合斷人。於此處有斷欲惑。爾則云何限色界六地。不通下三無色地。故云通下三無色也。集解云。超中二果之初果。取第四果也。非超初果也。此人唯識疏有二釋

[章]雖知論文引指端分別　鈔曰。下會違義。論文者對法論文。指端分別者。續後云。雖知論文等者。對法論引指端分別二經未度經也云云今撿雜集第十三。委說依未至定證第四果。然但引指端經。不引分別經。對法十三十二左曰。損出離者。謂。入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂。預流果阿羅漢果。品品別斷者。謂。先頓斷欲色無色界修道所斷上上品隨眠。如是乃至輭輭品。頓斷三界者。如見道所斷。非如世間道界地漸次品品別斷。此義以何爲證。如指端經說。諸所有色。乃至識。若過去。若未來。若現在。廣說。乃至。若遠若近。總此一切。略爲一分一團一積一聚。如是略已應觀一切皆是無常一切皆苦。乃至廣說。依如是觀但可建立初後二果云云由是應知。續後云對法引二經。未盡釋也。唯引指端經明著。又續後云。二經未度經云云今云。此亦未穩。檢唯識述十末八紙右文曰。又此唯超越非次第者。第二三界九地合爲九品斷者。唯有利根諸預流非餘果。餘果不能起勝作業缺煩惱故。指端經及分別經中說初果由加行心。能以三界九品同爲一品。合爲九品斷。准超越不還許依五地。此亦依三無色。斯有何過。然加行心是色界。總緣三界故。無間道可起無色上地。如不還於五地有欲界斷對治故。此亦應爾。應說。此義理不違也云云由是應知。章主面見此二經作引證故。續後抄中云未度經。麁漫之甚。雖傳支那未傳我朝也。對法論所引文。與唯識疏所引文不同故。章主面閱以引用。是故對法中但雖引指端經。章主直閱二經知同義故。今章中合二經會違。學者勿責續後麁昧自可知已

[章]據多分決定能　鈔曰。續後抄云。據多分決定能者。通途必可依初未至也。不進修上無漏者。必依初未至故。云多分決定也云云又云。不據容有者。若修上無漏者。必九地中依何定地證也。一類進修上無漏者。容有依九地故云不據容有也云云今云。此釋珍重也

[章]非想地　鈔曰。顯業引唯識七云。有頂雖有遊者觀無漏。而不明利。非後三根云云非後三根者。三無漏根也。非三無無根故。是非斷惑之依地。故唯遠分也。是故云唯遠分也云云

[章]天及惡趣　鈔曰。謂。諸天衆善業所感故。執因所引善心強勝。惡心非勝。故成律儀。不成不律儀。又諸惡趣心智愚昧故。善惡二心俱非強勝故。性相之中三惡趣類不成業道云云

[章]何大造者　鈔曰。問。今云何。此於何中間牒何大造云云如何。答。古來有二義。一欲色二界中。何大種所造云云問也。二所發所防色中。何色被造哉問也。古評云。以後義順下文云云今云爾

[章]欲界所防　鈔曰。定道別脫三種之戒。尋所防非。皆以欲界七非則爲其體。造彼七支能造四大爲三種戒。又成能造也。詮要今云。大乘意欲界第八識變四大種。能造似所防造惡身語造色之無表色即所造也｣[章]設佛身無漏云云　鈔曰。下釋難。難云。律儀色從所防名色者。佛斷一切惡所防。無色所防久斷滅。何有所防之色哉云云今章會云。雖現無。遙望過去曾有所防名色也

[章]既假疎遠云云鈔曰。大種造色章云。諸大種子未生諸大。造色種子終不能生。要大種子先生大種。造色種子方生造色。爲前道故說彼能生。故名生因云云問。若爾別脫及定道俱戒既離大種應不得生。

答。此隨所遊即所發也所防名色。亦隨彼二假說大造不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脫戒等。必藉大生非定同處亦名不離。離質聲光亦如是云云義鏡云。造有二種。一親實藉造。如即質造等。二疎假藉造。如離質造等。無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親造

[章]小乘必有表云云　鈔曰。栖翫云。章小乘必有表者。次下釋之。正理論曰。彼由意憤身語必變。或由呪咀必動身語或云出雜心論未考。已上恩吼[章]準此二說　鈔曰。恩吼曰。栖翫云。章準此二說者。有表唯意名爲二說。今謂。此釋非也。言二說者。指律不律。其處中善如律儀說。惡處中如不律儀故云准二也已上恩吼基辨云。恩吼所言亦好。又此二說者。顯揚唯識二說也。上句隨其善惡言即律不律故。下二說隨律不律。准二論說也

[章]應成差別　鈔曰。顯業抄曰。應成差別者。古師云。應成不應成二種也。故云差別云云今云。不爾。既云應成。須應成中辨差別也。師資二德此云差別。又於資中。出家在家有衆多別。故云差別已上顯業基辨云。此一段明得緣別。應成之言。謂。成就即得也。應言緣也。相應爲緣。此得緣有別故云應成差別。翻應成即不應成也。下六因即不應成也。翻之知應成也。故古說爲是。顯業說存古說中不可是非。又撰集曰。師應成授戒德。資應成受戒器故云應成差別云云[章]一意樂損害。鈔曰。釋是古來有二解。一云意樂能損害也。善法者所損害也。次下文云彼意樂被損害故。第二依止損害已下。依止即損害也。損害言爲所損害。依止即所損害也。六因不一准也已上詮要讃後等云古義二云。六因之中四因皆一准也。皆約所損得名。謂。意樂即所損害。活命等事即能損害。撰集抄曰。由活命等惡事因緣能損害欲受戒善意樂故云云已上云今師料簡今云。二之中以第一爲是。損害二字所損害。意樂二字能損害也。四因皆同。古說云第二已下別不爾

[章]若復有人云云　鈔曰。顯業抄曰。雖非純淨等者。是唯小乘戒也。比丘之戒。以生得善心受得准據也。菩薩戒者。通別俱不可成也。不希菩提但爲活命。縱雖有盡壽修梵行。必不成菩薩戒也云云今云。此顯業說未穩。凡生得善是任運起故。非受戒善心。凡受戒善思。由強加行善意發動身語。業性爲根本業道。云何云以生得善受戒耶。非加行思則戒業戒體不成。若不爾。汝所言戒劣弱。應非戒業相續。故苾芻戒爲活命。受戒成就。但以不犯爲善意樂。菩薩戒意樂非此所論。爲利益爲違犯。亦菩薩戒體故。非同日之論也

[章]若有身帶云云　鈔曰。四分律曰。爾時摩竭國界五種病出。一者癩。二癰。三白癩。四乾瘖。五癲狂乃至自今已後不得度五種病授具足　大小便道合者。是尼衆遮也顯業抄｣[章]如遮法中云云　鈔曰。四分三十四五廣明遮難。又五十九及增一中說百遮也[章]若扇搋迦及云云　鈔曰。應音二十四曰。扇搋。謂。本來男根不滿。亦不能生子云云倫記十四曰。扇搋迦者。一向無根。或夭生無根。及爲他害。總名扇搋迦。半擇迦者。此云名染污。通有根無根。下文云。夭生無根是扇搋。亦是半擇迦一分。半擇男勢或起不起。唯半擇迦被害無根者。若不被他於己爲過唯扇搋迦。泰曰。扇搋迦是無根義。若有損害已後失男志性。樂他爲過同女性者名半擇迦。亦扇搋迦也云云今云此亦扉搋迦非實扇搋。對法八曰。又半擇迦有五種。謂。生便半擇迦攝釋曰。問。五種中。生便除去。此二種永無男勢。應名扇搋。云何言半擇迦耶。答。若無男勢後。不樂他於己爲過。即名扇搋。雖無男勢。若樂他人於己爲過。故名半擇迦。實望彼男勢用。合名扇搋。云云

對法抄六二十五紙曰。扇搋迦。此云無根勢。一無生也半擇迦。此云樂欲。樂他於己爲過五中初得二名。次　三唯半擇迦非扇搋。后一若不被他於己爲過。名扇搋迦。無根勢故。又俱舍論三曰。本性損壞扇搋半擇迦及二形人等正理音釋。此云生。謂。生來男根不滿也。搋丑皆切光記三曰。如業品說。應知。扁搋半擇俱名黃門。故業品云二黃門二形。扇搋唯無根。無根有二。一本性扇搋。二損壞扇搋。半擇唯有根。有根有三一嫉妬。二半月。三灌灑又解。扇搋唯無根。半擇通有無。本性損壞亦通半擇。若作此解。半擇迦寛。扇搋迦狹云云寶疏三曰。扇搋。謂。無根損根。半擇。無勢損勢

[章]外道　論記曰。今解。律中云破二道者。是此中外道也。隨機羯磨云。汝不破內外道耶謂。曾作外道來受具戒。後復入外道。今又重來受具戒者　文集由之釋[章]賊住　倫記曰。勤策盜聽大法。名爲賊住。隨機羯磨曰。汝非賊住耶謂。白衣沙彌時。盜聽說戒羯磨。同僧法事小乘二十部中。二百年滿大天。是名賊住。諸外道爲利養故剃頭出家受戒。名賊住比丘三論玄義部執異論疏

[章]若別異住　倫記曰。泰云。若別住者。上明意樂損害中云。或畏不活法比丘中詐現自辨典彼同法勿諸比丘與我同止名別異住。前取意樂損義。此取白法損義乃至今解。律云。破二道者乃至別異住者有兩解。一解同泰。又解。勤策起邪見說婬欲非障道等故被損。名別異住。然未犯重。此中別住是遮類攝。餘是皆難。栖翫記曰。章若別異住者。周法師云。犯根本罪懺悔之者。名別異住云云集玄解云。犯僧殘者名別異住乃至應說。此言別異住者。是說不肯事出家衆半年之者。或不曾來作勤策者。雖除鬚髮別異住故。是損白法。不令受戒云云今云。此說同泰歟

[章]若不共住　倫曰。泰云。不共住者犯重人也。隨機羯磨曰。汝不犯邊罪耶答言無者。應語言。汝應不識此罪名。謂。曾受佛戒已。犯於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有耶栖翫曰。周法師云。犯根本罪不懺悔者不共住。集玄解云。犯波羅夷名不共住。大乘無不共住。大乘無此治罰罪

[章]若他僕隷云云　應音一二十九紙云。僮隷力計切。周禮男子入于罪隷。鄭衆曰。隷奴也。隷賊也。役也。僕隷也

[章]若有龍等　四分律三十五二丁　云云善現龍王因緣等言等非人。通天･修羅･鬼･獄。五分云天子阿修羅子犍闥婆子化爲人等。因修羅厭患生死。化作人形受戒。後住居士家。⾷五百分⾷。招譏故制

[章]守園人　倫泰曰。本音云僧伽。此云園。謂佛在世時。諸僧皆在園中樹下修道。今云阿羅摩子園。諸僧等亦在園居。各樹下作菴而住。其守園人即是。舊云僧伽藍民也。若作寺舍而居者多放逸也。基云。守園者謂守寺門人。有釋。梵音僧伽。此云守。阿羅摩。此云園也云云

[章]尸羅不清淨云云　此經中言非唯一經。遺教經華嚴經。及涅槃經等。恩吼引彌勒經疏。坐禪經引

[章]由此故知　瑜伽二十八取意詮要六引二十八云。先於尸羅善清淨故。便無憂悔。無憂悔故。歡喜安樂。由安樂故。心得正定。心得定故。能如實知乃至廣說。得解脫故。證無所作究竟涅槃

[章]第九先得後捨　顯業抄曰。先得後捨者。非謂得先捨後。得捨各有先後也。故義鏡云。先後得捨者。即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先後。二大小先後。此二先後。通得捨故。云先後得捨也云云或抄釋之曰。有二相對。一道俗對。二大小對。道俗對。得五戒等作優婆塞。先得也。後得十戒等作出家形。後得也。此云道俗對先後。又初得沙彌。先得。次得具戒。後得也。此云大小對先後得。此明得通先後畢。次明捨通先後者。先捨比丘戒作近事。先捨也。次捨五戒作無戒白衣。後捨也。是道俗對先後捨也。又捨比丘戒作沙彌。先捨。捨沙彌戒作俗形。後捨也。是云大小對先後捨也云云今云。此或抄說捨二對釋未穩。可言捨沙彌戒爲近事。是道俗對捨先後也。又捨比丘戒爲沙彌得五戒。是大小對捨先後也。今章含上來義云先後得捨。得說先不說後。捨說後不說前。影略互顯也

[章]苾芻轉爲尼云云　今章主意。由此瑜伽文立轉捨得捨義。謂僧轉爲尼時。但捨僧戒。但得尼戒。又尼轉爲僧時。但捨尼戒。但得僧戒。故今云即更互得戒也。然南山與是別。不許轉根得捨義。謂。受戒時兼發得於僧尼戒故。諸律儀捨緣中不立之故。所以爾者。僧尼本受戒七支身口諸非無不攝盡。故懸發於僧尼諸戒。若僧轉爲尼時。即守尼戒。但用始得。體本來得。故無轉根得捨義也

六法者。諸律中說相有異。一。五分律。五戒加不非時⾷。二。十誦律說。六法者四重爲四。第五不得與男子身相觸。謂。腕已上。第六不得與男捉手。謂。腕已下。三。有部根本律云。六法者。一。不得獨行。二。不得獨渡河。三。不得觸男身。四。不得與男子同室宿。不得爲媒事。六。不得覆尼重罪。俱舍頌疏十四云。六法者。於五戒上加不非時⾷也。麟記曰。光寶兩疏並爲此釋。麟師今詳此釋未爲允當。以六法中摩觸亦成犯故。又且五戒但制邪行。豈可六法但制邪行乃至廣釋

[章]於已前上更加一　鈔曰。集玄解云。更加一者。六之一一上更加一故。謂。於婬欲戒。更加與染污心男子共身相摩觸。偸盜戒上。更加草木四錢等。於殺生戒上。更加蟻子等打縛等。於妄語戒。更加戲笑輕妄語。後飮酒戒非時⾷二戒律文無加事。今云。加上品堅固護持。顯業抄引之已。次云。准下說捨文。但於四上更加一也。非飮酒非時⾷上更加云云今云。此釋大爾。集玄由四分律或云。十戒上加摩觸義歟。謂。六法中餘五法是十戒體故雖輕重異亦成十戒中犯故。摩觸之一。雖赤婬類。非婬體故

[章]若從五戒云云　已下文。古來立重發不重發二義。一云。今章文。章主立不重發之義。是知足坊等古義也。何以知不重發義。以次文云增緣更不重發。又云。唯增語三。不別得前四支也。又准周記周記如恩吼引。其文中有淄洲助釋淄洲助釋。以重發義。此章若明重發之義。淄洲何加助釋。明知。章主唯立不重發義。廣章於二義中以不重發爲勝。第二興正云顯業抄今章主重發義也。付今現文有二料簡。一云。今現文且述隨轉理門也。謂。薩婆多等不許重發。實理門之前。章主許重發也云云二云。其緣者十戒之中後五是也。近事時。五戒之上增此五故云增也。依之四支體類彌增明也。故令戒增明。近事之時發得四支。勤策之位同發四支。前後同四支故。云不別重發。勤策之位。非云更不發四支之體類也若約前後。兩箇四支也。雖重發。四支體狀無異故。云唯依舊等也。基辨評云。以古義爲正。興正義妄謬也。非章主意。興正二料簡中。初料簡不辨大小乘菽麥之說也。隨轉理門之言。本出瑜伽釋。明大乘義。不辨實義。且順小乘。說云隨轉理門也。今此章文明大乘菩薩戒處。順小乘說。則可謂隨轉理門。今不爾。此是明聲聞乘別受戒處。興同小乘說。何應云隨轉理門。總大乘教中明聲聞乘。有同小乘。有不同小乘。此是由大乘者所傳爲別。今此別脫漸受義。同小乘流傳故。章主如是明之。非云隨轉理。故初料簡妄也。次料簡亦不爾。章主既云令戒增明更不別重發戒體也。由是應知。但增明防非用非增體也。今家以無表爲戒體。若爾防非用此戒體也。云何應云增防非用。雖但應云增明。不應云增防非用。初受不殺生防非用。與後受不殺防非用。云何有別。應云重發戒體焉。興正爲莊自所立。強欲令同南山。今迷妄後學。有智人勿必誤。故興正所言。彼師自所立。非今章義也　次捨下有二解。初不重發義。次是重發義。雖有此二解。章主今文以不重發義釋。以此文爲重發義。大不可也

[章]但遮其其遮戒　此釋但遮其其字。古來有異義六家。一者集解云。文但遮其其遮戒者。其其猶云彼彼也。即指前五戒也。五戒非一也。故云其其也。上遮者明防護前之用也。明後所得之戒體也。謂。受十戒明得遍護彼彼五戒云遮戒也云云二者續後抄云。但遮其者。指四重云其。以身三語一爲所護體。故云遮其也。其遮戒者能護也。身三語一外皆能護。故云。攝戒種類之時皆攝四重也。能護云時至十戒也。但所護體四支故。唯增後三者。綺語等四也。前四支外更發加語三也云云三者。決擇抄云。但遮其遮戒者。賸初遮字。受十戒時。但只得其遮戒。餘四先護也云云四者。栖翫記曰。但是遮戒者所增者也。准此。尼受六法戒者。百四白二亦但增緣。沙彌受具所增遮性云云五者。智山如幻校正云。遮其其遮戒。恐當作遮其戒其遮。蓋是改古寫之誤也云云六者。報恩吼曰。集解古鈔。異說紛紜。皆鑿說也。用寫誤本以爲正說。種種駕說。無有一當。或謂。遮其其遮戒。恐當作遮其戒其遮。蓋是改古寫之誤也。今謂。此說知其寫誤。實勝於古人之翳見。然觀其所改革。則全不允符。不如不改。而引決擇抄已云。栖翫葉文釋義亦無有異。作但是遮戒爲正云云基辨評云。如恩吼辨。古說皆是鑿說也。一以不允。改文當作但增於其遮戒。此所言其遮戒者。十戒之中後六戒也。雖受十戒。唯依舊五戒時身三語一其餘皆是遮戒非性戒。故云但增於其遮戒乃至十戒。從次唯增於語三句可考察知。栖翫記中云但是遮戒者所增者也。此義稍近我義

[章]若竪爲言云云　鈔曰。顯業抄云。古料簡云。若竪爲言者。上漸受也。若10摸而語。上頓受也云云菩薩義不爾。上漸受者。從五至十。從十至具也。頓受者。白衣直受具等也。今廣竪付漸受者別之云云或曰。興正。今文橫竪。付漸受別之者。由四支七支文耳。若依此義。約重發義耳。若依不重發。於漸受七支頓得義難立。前四支非頓得故。私曰。或可。今竪義。但約頓受。白衣直受具時。四支七支皆頓得故。私云。於今二科。漸受諸義。並與南山無異。於頓受古義。二科俱與南山異。謂。四支頓得。七支漸得。各七衆上自談頓義。非上下相望云云興正義。約橫竪科中。頓同古義。於一漸受中約橫竪。且分頓漸故。上約次第科中。頓全同南山。然頓受易知故。文中但明漸受略頓受云云基辨云。此等說皆非章主意。今文意。約橫竪明頓漸二得同時。若竪爲言者。五戒十戒大戒漸漸次第受評論言。如前明。有

次第增明增遮增語三義。非頓受得。漸漸次第受得義立也。若此漸受不爲次第論。頓一時得爲論云橫而語。不見次第。唯就所詮作論故。問。何故如是釋耶。答。章文竪言時云定漸受得。橫語時云即顯非漸。此即言彰漸受即頓橫竪言以竪論直橫論義。以四支七支等者。辨即頓非漸由。謂五戒時身三口一即十戒身三口一。故頓得也。七支是大戒身三口四。雖爾。綺語兩舌惡口三。妄語上枝末戒故沙彌戒經中。一一戒雜說諸事。所謂婬戒云莫觀美色。目不贍躬等。妄語戒云兩舌惡口綺語等。云云於四支處即具餘三故。皆是頓得也。上分漸受頓受科。既明漸受不重發。由增義但立次第。已約竪結已。次爲明頓受不離漸立橫義結也。此即上結頓受科也。以白衣受具云頓得之釋。大妄論也。白衣何有受具。若設有。何此論受得耶

[章]又尼五百戒云云　鈔曰。智度及藥師經。尼云五百戒。決擇抄云。章又尼五戒等者。五字錯合是其字云云文集云。私云。現流布文作五百戒。後人加百字歟云云栖翫記曰。章又尼五百戒等者。此問尼轉爲正學者。雖總言七。意在四支。爲捨不捨云云栖翫所覽本。與現流布本同。今云。現流本恐可乎。苾芻尼說三百四十八戒。然今說五百。合威儀說故。今補篇義第三云。尼五百戒者。實但三百四十八戒也。經論云五百。應是僧尼相望僧論之言有五百。實三百四十八也云云此說爲正

[章]離說及不捉云云　鈔曰。古來釋此離說二字有多義。一云。離說者。寫誤。當作雜說。離合問答次問答是。今雜說續後抄第一義是也。鈔云。沙彌戒經中。其一一戒上。雜說諸事。所謂婬戒云莫觀美色。目不贍躬等。妄語戒云兩舌惡口綺語等。如此一一戒。雜說多事而制之。及又制捉寶戒。近住戒中何不爾哉問意也。又有說如詮要二云。集解意。說字訓悅。謂。離喜悅也。著香花鬘歌舞觀聽等。皆人所好悅作也。離喜悅放逸云離悅也。三云。栖翫記及唐本章作離俴。四可云。顯業抄云。第四門中離說者。香油塗身作倡伎樂離說及禁不捉金銀。爲言。五云。恩吼云。古說皆不允。此問答據伽五十三卷。文有稍異。大致不別。順伽文須解。五十三云。問。何故於勤策律儀中增離金錢。非於近住律儀耶。云云基辨評云。諸義皆不允。於中顯業稍爲正。問。由顯業。離說爲正。則次問答明離合。云何此問答中云離說耶。似重煩。如何

答。此問中云及不捉金銀等。及言集合餘事故。問意。勤策戒中。如次問。以歌舞作倡與香油塗身開爲二。及不捉金等爲制戒。丁寧也。何故近住等戒。不爲丁寧制耶。

問意也。恩吼中出伽本據。甚可翫。然伽但云不捉金等。今此章擧離說擧不捉金寶。

問近住戒不丁寧耶。故置及言。次問答正問答開合。此處問答不丁寧。此爲異也。此答中如是意故

[章]如何得名隨心轉云云　鈔曰。含二義。離一隨現思轉。定道戒是也。二隨期心轉。至未來際。菩薩戒是也。二義中。第二義爲本。攝定道戒而難。問中云亦在其中故。答中亦云通受名隨心轉戒故。又或云。但指定共戒。謂。菩薩固修諸行。暫不可發定共戒。若起貪心如何名持隨心轉定共戒等耶云云今云。此或義不是也。非問答意故[章]能感異熟也　鈔曰。顯業抄云。問。破戒人以有曾得之功能故。能感異熟。破戒之罪報。何時受之耶。答。順次生隨重者受之。性相之定。善惡均等。無有此義。是故持戒之善強。破戒之心若輕者。順次先受善業。後感破戒之業。如是准知。智論中付定順次之業有三義。今生數作業先受。今生重者。及最後念業先受也。性相門重者先受云云[章]極弘廣故　鈔曰。古來有二義。一云。誓心弘廣。謂。期未來際故。決定思可爲所依也。若此義。則問中云意中有善惡律儀。通十支作論也。由此意。答中極弘廣言爲誓心弘廣也已上古義二云。善心弘廣。謂。善惡相對分別。善心弘廣故。善決定思。可爲無表所依也已上興正若此義。則問中云意中有善惡律儀。由意業三支作問也。由此意答。極弘廣言。但見善心弘廣也。今評云。初義爲正謂。雖善惡戒意中並。作惡無盡未來際誓。況菩薩心何有之耶作已必生慚愧。故惡業種子心亡作善期未來際故弘廣。種子勢用無斷。永爲無表所依相續也。故以初義爲正

[章]於理何妨　鈔曰。續後鈔云。化人者非無色界定果變化。彼定不成戒故。然除無色無種大故。假令雖反身作動身語。無記故又不作受戒表也。今所言化人者。龍畜等也。許受五八戒故。非出家戒也

[章]七衆所受爲菩薩云云　鈔曰。顯業抄云。七衆所受等者。章主意。攝律儀體。聲聞菩薩全分同體也。本論攝律儀戒七衆戒故者。即此意也乃至至義寂最行等釋。菩薩地攝律儀戒。七衆戒故者。先小後大者也。背本論始終之上。尤難依用者也云云基辨評云。顯業抄說。大妄說也。如上既辨。菩薩戒中除不共者。餘取爲律儀。如何應云聲聞菩薩全分同體耶。菩薩地說即七衆別解脫律儀者。取聲聞別解脫共菩薩心者。爲形居律儀也。非同戒體。今此所言亦取爲形居律儀共者。非取全分。故顯業抄誤也。

[章]問然十業道云云　鈔曰。周記云。章然十業道體是思者。問。業道無表有何別耶。答。業體實思。無表色者是唯是假立。防惡色故。假名無表色也。又無表者種上功能。業思實體。又未受戒但不殺生。唯得一種自性業道。若受戒已。更別得彼無表之戒。又處中善。雖不由受。亦有無表。據其體用。亦與業道而不即一。問。戒體但是種上功能。爲假爲實耶。答。是假。若爾假法如無。如何經言戒能感果。而後言持名非色心耶。答。實種能感。種體從用名戒感也。而言持名者。亦據體說。言非色心者。說彼功能。問。戒既種上差別功能。第八緣不。答。不緣。若爾種上廣大功能。如何即緣。答。廣大是實。戒是假故。故緣其實不緣其假也。問。一種功能假實何別。答。廣大依種親起不約防外名實戒體其色防身語云云

[章]廣惠聲聞　鈔曰。瑜伽四十三十六紙明三類惠。其中隨一云廣惠也。三類者。一劣惠。二中惠。三廣惠。善珠云。從惠爲名。佛地論云。深廣圓滿。善通達故。名爲廣惠。即是波羅蜜多聲聞等已上珠釋又婆沙百四十三云。舍利弗名波羅蜜多聲聞。此其證也。恩吼中云。廣惠聲聞者。取定姓不愚法聲聞。生無色界。聲聞簡菩薩。菩薩不生無色故。廣惠簡愚法。彼亦不生故云云今云是也三十疏七本二十七紙曰。即定姓中有愚法者。不信大乘故。彼定不起。若不愚法聲聞。雖信大乘不將爲究竟。由信有故。彼起此定不爲究竟故。聖人生彼。如今大乘信小乘教云云今謂何故信大乘者生無表。起無色定耶。答。得無聲定必入滅定。其時若不信大乘第八識。則恐心斷絕成皆無。故不能入滅定。故但信大乘第八識者。生彼入滅定。若爾。何故已得自在菩薩。不生無色界耶。答。無所化有情故不生也。伽六十六云。若毘鉢舍那行菩薩。未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若諸有學。若阿羅漢。彼無色界繫善作意。亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能觀起衆生事等

[章]語表唯初禪云云　鈔曰。續後抄云。九地分別中。語表唯初禪云云古料簡中。上依地有無初云業通四禪文料簡云。身語二業通四禪也云云以今文校之。古料簡殊誤也彼依地有無文釋身業也。故云業通四禪也。古料簡有無文。配三師義料簡故。致如是誤也。故知只二師義也。如前料簡也云云身表通五地者。欲四禪也。語表欲初禪也云云[章]四洲別脫云云　鈔曰。顯業抄云。菩薩通四洲者。古料簡云梵網所說十重八六之戒。應通北洲許之。今謂不爾。是瑜伽所說菩薩也。上來標菩薩者。皆是瑜伽論所說故也。古義云。云梵網所說戒。不簡別道俗故通許之。瑜伽所說七衆差別顯了也。其中出家戒者。云何通北洲。故知梵網所說菩薩戒也爲言基辨云。古料簡等不是也。瑜伽菩薩戒。與梵網戒。戒相雖別戒體無有別。云何爲差別耶。瑜伽所說七衆差別顯了者難了。梵網亦七衆顯了說比丘比丘尼等。故瑜伽說菩薩律儀戒七衆戒。是形居相故非戒體。七衆雖形居別。於戒體等同。故梵網戒通四洲。瑜伽戒亦通顯然也

大乘法苑義林章師子吼鈔第二十二卷尾