1大乘法苑義林章師子吼鈔卷
南京藥師寺留學傳法相宗沙門基辨撰[章]彰小乘者至六經量部 鈔曰。自下第四門中。大文第四彰異計小乘。此中有九文。初標牒。二分大類。三擧大衆等。四擧一說部。五多門部。六說假部。七說一切有部。八經量部。九總結。今即初･二也
[章]其大衆部至爲其教體 鈔曰。三擧大衆等 其大衆已下十五字。標牒 佛一切法等二句。約法明佛十八界唯無漏。宗輪疏云。十八界等在佛身時。皆名無漏。諸佛所有三業。皆是無漏故。諸如來無有漏法 皆是出世者。上句佛字通此句。此一句約佛色身明佛唯無漏。宗輪疏曰。論諸佛世尊皆是出世。疏釋曰。此部意說。世尊之身並是出世。無可過故。唯無漏故。唯佛世尊下過一切無所劣故離一切諸戲論云無劣不可毀壞。超過毀壞。皆是出世。約人爲論。無漏身故 佛所出言等者。如前已釋。疏曰。佛所說語令他利益。無有虚言不利益者。義謂義利。皆饒益也 佛一切語等者。如前已釋 佛一切時等者。示任運說。疏曰。此部等說。諸佛說法任運宣說。不須思惟名句文等。任運自成應理言教勝名句等。常在定故。不思名等。然聽法者謂佛爲其思惟名等而宣說法。周記曰。問。佛一切時不說名等。如何復言以名句等而爲教體。答。言佛不說名等者。但如來不起思惟名不說也。又言。以無漏體實有聲色句業爲體者。據任運說。如天皷等。亦不相違。今云。不說名等者。名句文是共相。佛常住無上寂然法性故。心無分別。不轉共相。云常在定。無性攝論九二十四曰。有頌曰。那伽行寂定。那伽住寂定。那伽坐寂定。那伽臥寂定。此即說常在定相頌。小乘論中亦引此頌 即是無思業者。結佛任運說法 自成事義者。自謂任運。事謂能詮名等。義謂所詮理 以其無漏等者。結大衆等三部教體 無漏者。簡除一說部餘諸部 體是實有者。簡一說部全･說假部一分 聲名句等者。簡多聞部及有部有說
[章]其一說部至以爲教體 鈔曰。四擧一說部。宗輪疏曰。此部說。世出世法。皆無實體。但有假名。名即是說。意言。諸法唯一假名無體可得。即乖根本所說別分 今取無漏等者。結一說部教體 無漏者。同根本大衆部。說佛音聲皆是無漏 假聲名等者。彰此部本意。云假聲名等。云名等所簡。准前可知
[章]多聞部說至是無漏故 鈔曰。五擧多聞部 如來五音等十二句。宗輪論文。疏釋曰。音謂音聲。即是教體。此音聲教能超世間。亦能引他出離道起。故名出世。謂詮無常･苦･空･無我･涅槃寂靜。此五教聲必是出世 與五俱起等者。疏曰。若離此五。雖八道支七覺等教。皆非出世。其八道等作此行相。亦是出世。謂此五教聞。皆利益。稱可法體。既非不了義。亦非方便說。定是出世 設引出離道等者。開發曰。設是餘音與五俱起。隨順五音亦名出世。一切餘教皆是世間 不決定故者。疏曰。既不決定引出離道。故。今總說是世間教。今云。如來五音外餘音。雖非不引出離。不決定引故。不云出世。上五音引出離。既云決定能引。餘音翻是。云不決定。意自可知 論說言音等下。正釋此部教體。論說言音者。宗輪論中既云佛五音故佛諸教等者。結釋此部教體。有漏者有如來餘音。無漏者五音及隨順五音餘音 以佛五音等者。釋無漏教體之由。佛有漏教體翻是可知又開發擧異說云。又解。彼論但說根本不言名等。依實論。則通取名等以爲體性。亦無有失。云云
[章]其說假部至以爲教體 鈔曰。六擧說假部。此部意說。一切法若處等門。體非實有。若蘊等門。是爲實有。由是聲名句文亦准是釋 聲名句等四字。標牒就能詮教而論 若在處等下。明假聲名等爲教體。等言十二處向內等 以說依緣等者。積聚法皆假故。爲所依爲所緣之義ニ非。初不積聚。但一物有故說依緣。必積聚體非實有 若在蘊等下。明實聲名等爲教體。等言五蘊向內等 雖有積聚下。通伏難明蘊門實。難云。積聚是假。則蘊體何非假耶。積聚名蘊故。今通云。雖積聚假義釋於蘊。五蘊一一法體無依緣義以立蘊門故。蘊等門皆體實有 聲名句等二句。明通蘊處二故。次句明教體通假實二故。通有漏下。結此部教體。疏曰。既世出世法皆有假有實。故從所立名說假部。謂能說者聲名句等。若以處門是假。若以蘊門是實 通有漏者。佛假名而說。通無漏者。佛實義而說。部執疏云。大迦旃延先住無熱池側。佛入滅後二百年時。方從彼出。至大衆部中。於三藏教。明此是世尊假名而說。此是實義而說。大衆部中。有不信者。亦有信者。遂別分部[章]說一切有至勤求起故 鈔曰。七擧說一切有部。婆沙百二十六十二丁說。佛教名言。善耶無記耶。答。或善或無記。云何善。謂佛善心所發語言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言乃至語表。俱舍光記一餘四十八丁廣釋。往見。又依婆沙･俱舍。此部計中自有二別。一唯取名句等。一唯取有漏善聲。由是諸師有其三釋。有說。但以聲爲教體。以性是善。三無數劫所勤求故。名句文三但是佛教能詮作用。非正教體。是無記故。有說。但用名等爲體能詮表故。有說。音聲及名句文爲其教體。今依婆沙評家正義。以聲爲體。其名句文別雖有體。但是作用。唯無記故已上開發取意今此章由婆沙･俱舍但擧二計 評家評取等者。結有部教體。此中唯有漏善聲者。此部立前十五界唯有漏。故佛十五界亦唯有漏。雖有漏三劫勤求故名善。今此所擧有部正義評取也。周記曰。問。小乘師難般若經言。汝受持無記名等。如何得此大果耶。般若論答曰。汝法無記。我法是善。准此問答。彼宗即以無記名以爲教體。如何今云以善聲爲教體耶。答。彼部救曰。二十部內。知汝於誰獨言我。故以善聲爲體亦不違。又彼亦難即是婆沙以名而爲體者。非是此師。故世親言。汝唯無記。若爾。此問即無違妨
[章]其經量部至無過未故 鈔曰。八示經部。此師以不相應行爲假空。如俱舍師朋此部破有部。故名等是假 雖彼不立等下。正明彼教體。彼意。名等但在聲屈曲故。雖假云名等。其實是聲。然無屈曲聲無詮表故。是非教體。故今云仍不取聲等 取有漏聲等者。結此部教體。有漏者。立前十五界唯有漏故。聲上假等者。示無屈曲聲無詮表。聲非教體 然聲處攝者。名等假立。十二處門論其體聲處攝 前薰於後等者。此師計過未無體。唯現在是法體故。以假法爲教體。全無其理。故以聲處攝者爲教體也。前謂前念。後謂後念。前念薰習後念。現在唯一法有實體處。展轉聚集爲教體。念念相續。有屈曲聲薰一處爲教體也。問。經部以聲爲教體。以何爲證。順正理論第十四卷破經部云。汝不應立名句文身即聲爲體。開發曰。然依彼宗。有作三釋。一云。十二處中實聲爲性。離聲無別有能詮故。二云。於實聲上有假屈曲以爲體性。法處所攝唯是意識所緣境故。三云。通用法處聲處以之爲性
[章]如是合說至彰異計也 鈔曰。九總結小乘 總是第一等二句。此總結異計祕門也｣[章]顯大乘中至後顯中道 鈔曰。第四門中。大文第五顯大乘教體。此中大分有二。初分科。次正彰。今即初也 邊體者。邊主所彰教體故。云邊體。眞空俗有故云邊也 中道者。中主所明教體。寄可言明教體中道。故教體即可言。以識變明教體。三性義立即可言門。中道故不言中體直云中道也[章]顯邊體者至聲爲教體 鈔曰。此下第二正彰。此中亦大分爲二段。初邊主教體。二中主教體。初中有四。初標。二正彰邊體。三邊･中對辨明俗有教體。四結邊主教體。今即初･二也 龍猛清辨等者。對法抄中。云依清辨明龍猛言。又理趣述賛。云龍猛釋言。就勝義諦一切皆空等。今檢十二門論觀因緣門云。衆緣所生法。是即無自性。若無自性者。云何有是法。又中論說因緣所生法。我說即是空等。其餘說無自性文。悉今所云一切無相諸法皆空之文也。今總合云龍猛清辨咸作是言也。此是由龍猛所論。清辨掌珍論中。明此眞空義 何教何爲體者。理趣述賛及對法抄所言。教無所教。體亦非體也。一切皆空無故 世俗諦中等者。清辨擧般若燈論說。以俗有義明教體。亦言亦勝義諦中說諸法空云無教無體 句言章等者。明由般若燈論說立俗有之教體
[章]梵云鉢陀至立以論名 鈔曰。二邊・中對辨明俗有教體 爲跡者。無垢賛一曰。最初音聲能集顯法。名之爲跡。教爲理之跡。如尋跡以得象。故得教而觀義不立字･名。初立此跡云云周記云。此翻爲跡者。如尋象跡所見跡處即見其象。若尋其句即見其義。若梵云幡陀。則此云足。長聲呼故跡･足有別也云云 當古之句者。舊云句。新云跡。護法宗所言之名身･多名身。但顯法體不顯義故 句有二種等者。此中初集法滿足之句。清辨等所言句。非護法宗之句。所言名身･多名身。如說不生亦不滅。不來亦不去。2一亦不異。不常亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法滿足故 二顯義周圓句者。此即護法宗所言之句也。非清辨宗之句。所言梵云縛迦。此翻云言者是也。如說諸行無常。有生滅法。生滅滅已。彼寂爲樂。此一一句義皆足故 此當中道等者。無垢賛中云當護法名。對法抄中云當瑜伽宗所說名。亦云中道所說句。由此等說。護法論師由瑜伽論所立宗家。今名中道也。所說名者。此有名及名身･多名身。今取名身･多名身云所說名也 梵云縛去聲迦等者。無垢賛一云。梵云縛迦。此云言也。顯義周圓名之云言。即當護法所說之句。即顯義周圓句也。由外典釋。古云之言。秦･漢已來乃有句稱。故句與言其體是一也。以法滿足名爲句。如上已釋 梵云鉢剌迦羅等者。無垢賛一云。章是明義段義。一章一段以明諸義。如上已明。是外典所言篇也。外書篇者遍也。明而遍也 此無所當者。對法抄中云中道無此。瑜伽論中但說圓滿句不圓滿句等。不說章故。云無所當也 梵云奢薩呾等者。如常應釋
[章]此四能詮至智度論文 鈔曰。四結邊主此四能詮等者。無垢賛云。此四以聲而爲體性云云由是此四二字牒上所釋句･言･章･論四。意言。雖立句･言･章･論別。論其體性。則俱以能詮聲爲教體也 此准般若燈論等者。一部十五卷。偈本龍樹造。與中論頌同本異譯。又釋論本。分別明菩薩造。大唐波羅頗密多羅三藏譯。因明大疏曰清辨般若燈論釋。由是則分別明與清辨別人清辨既作般若燈論之釋故也或云。智光論師云分別明。大妄說智度論文者。今3勘
[章]顯中道者至義得顯故 鈔曰。自下長文。正彰之中。第二中主教體。此中大分爲十。初標牒。二論定正教體。三牒正教體。四明龍軍無性教體。五牒擧護法･親光等教體。六先擧四重出體。七正明護法等教體。八約四重出體明教體。九明識上名句聚集。十以三性五法釋。今即初･二也 瑜伽攝釋分等者。現本作攝決擇分大誤。第八十一卷攝釋分初。有釋經體文。如此處引。攝釋分者。於造論法用猶未分明。今略攝釋經論法用以爲一分。名攝釋分。是故此分最初明經體。論本由經故。在造論法用初。攝決擇分。自第五十一卷至第八十。於本地分中不盡之處。廣決擇說。名攝決擇分。故現本云攝決擇分八十一文大誤。論文曰。云何爲體。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。開發解此文云。文是能詮。義是所詮。依能詮文義得顯故。故說文是義之所依。文之與義俱生說･聽了意識故。總說文義名所知境。此中意說。文･義俱能生解心故。故能所詮名爲教體。顯揚十二亦同。理實能詮總四法體聲･名･句･文於瑜伽等但文爲能詮。存略也云云由能詮文等二句。章主之文。釋文是所依等論文。論定五教體由瑜伽論記。以能所互通二義釋云。由文顯義。文是所依。義是能依。又由義起說。則義是所依。文是能依。今瑜伽論依前義明云云然今章主所造章疏明教體。但取云由能詮文義得顯故。文即所依瑜伽之文。不取義是所依義之而釋。文是能詮根本。若無能詮文不能生解。故但以文是所依之釋明教體也。又教者能詮。以能詮文爲正教體。由教成理。故明教體但以文是所依而釋。可知。周記中擧二解。非章主意。又增明記一曰。問。名･句･文中。何唯取文。解有二說。一云。文集成名。名集成句。文是本體。名･句是義。是故擧體不取義。一云。擧一取二故有名･句。今云。此二解俱用。瑜伽攝釋分說文有六種。一名身。二句身。三字身。四語。五行相。六機請云云淄洲曰。此文攝名句等五。六皆顯義故云云此是二解中由後解也。又開發曰。理實能詮總四法體。謂聲･名･句･文。於彼論中但說文者存略故也云云由是則名句文中隨一云文。此亦二解中由初解也。又開發云。又是所依能詮根本。名句不能生解。但說其文云云此是二解中由初解也。又倫記曰。文者是顯了義。由文令彼名句呼召諸法分明顯了。以是名句所依處故。亦名爲字。不可改轉義名字。可改轉者是名以隨所詮種種轉變故云云此亦由初解同[章]能詮文中復分爲二 鈔曰。三牒正教體。大凡論教體有二。一就能所詮名教體。二就唯能詮名教對。初能所詮共名教體者。謂瑜伽說。經體有二種。一文二義。文是能詮。義是所詮。既云經體有二種。而一文二義。合能所詮爲教體之證。由是今章主開發中云。文義俱能生解心故。故能所詮俱爲教體云云能詮者。聲名句文四法。總名能詮體。境行果一切法。是爲所詮義能所詮皆名教體云云已上開發又無垢賛中。亦總約能所詮明教體。四重出體。亦分能詮出體與所詮出體。以釋教體。以無垢稱經文爲證。文長恐煩不述。且擧牒文言。若依護法等。勝世俗皆以能詮所詮二法而爲教體云云理趣述賛等亦就能所詮辨。二就唯能詮辨教體者。開發曰。然諸聖教多分唯說能詮名等爲教體者。差別生解勝所詮故。又能說者勸心發故。瑜伽･顯揚別義說故。取所詮表亦爲教體。實理言之。表召諸法別生解者。其義即非故。諸教中多依能詮聲名句文以辨教體云云由此義故。三十論疏亦云。經體雖二。今取能詮聲名句等。正教體故。又云。護法意說。性用別質。教體即是能說聲等。對法疏亦同說。說者聽者俱以聲字已上集現爲教體故。二十論疏亦云。皆以聲名句文爲體。由是應知。雖有以文義相生爲教體之文。正與邪之教體同擧示故。文義並擧。其實正教體唯能詮聲名句文也。今此所云能詮文中者。彰就正教體而論也。以說不說說故
[章]一者龍軍至一師所說 鈔曰。自下四明龍軍･無性等教體。此中有十三。初標牒。二擧無性論。二擧佛地論一師說。四寄難成。五成佛不說。六擧不說證結歸唯識成俗中教體。七問答唯心變教體。八問答識上聚集顯現。九總以五心聚集明七心十二心離五心別無故。十結成答問。十一明十二心。十二明七心。十三結俗諦中道義。今即初也 龍軍論師者。俱舍破我品云。昔有大德。名曰龍軍。三明六通具八解脫云云勝莊梵網述記上云。西方有三釋。第一那伽犀那。此云龍軍云云有人由是作一解云即勝軍論師。按西域記九四丁云。勝軍梵云闍那犀那云云今云。大妄說不可用。然按秋篠增明記。第一引西明疏曰。有影無本者。那伽犀那。此云龍軍。即是舊譯三身論主。彼說佛果唯有眞如及眞如智無音聲等麁相功德。竪慧論師及金剛軍皆作此釋。竪慧論師即是寶性論主。北印度人也云云由是應知。龍軍所造三身論中。說佛果有無音聲功德爲所據。今云龍軍論師也 無性菩薩者。無性攝論第一初丁說聞者識上聚集現相爲體性。如次下引。有問予曰。章主立佛不說法義。必以此無性攝論第一初丁說聞者識上聚集顯現以爲體性之文爲所據。由是皆謂無性但立佛不說法人。然按無性攝論四十一丁左論云。此中教者。如十地經。薄伽梵說。如是三界皆唯有心文釋曰。十地經者。於彼經中宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相。名句文身。識所變現聚集爲性。謂彼聖者金剛藏所變影像爲增上緣。聞者身中識上影現。似彼法門。如是展轉傳來于今。說名爲教云云由此文應知。無性亦立佛說法人。既云金剛藏識所變影像爲增上緣。聞者識上影現。爲增上緣影像。是能說者識上文義影像現。若爾。無性論師立佛說法自顯然。故章主云以無性但立佛不說法人。恐似麁漫。此難如何通耶予答曰。此無性第四說金剛藏識等之文。非4滅佛說法義之文。此即成佛不說法之文。謂十地經非釋迦佛說。勸金剛藏菩薩令說十地法門是也。金剛藏菩薩往昔為聞者時。以變現影像爲增上緣也。若由根本佛邊。則唯大定智悲故。此十地經亦以聞者識上所變影像爲經體也。既云如是展轉傳來于今。明知根本佛是不說法。雖爾以聞者識變展轉來今意自明。必以此文不可難也。又一解會云。無性攝論意。金剛藏菩薩意識之上變現文義影像。安立十地法門。此能說人所說法。即自如來妙定所變現。非如來第八因緣變。設雖安立種種名句說十地皆妙定心相。非如來第八所變聲境等。故云唯有三法佛不說法。理無相違也。二解之中。初解爲正 及佛地論一師所說者。所說二字通龍軍及無性也。佛地論第一三丁有二師說。其中一說是佛不說法義也。如次引
[章]其無性云至以爲教體 鈔曰。二擧無性論。此有二文。初正擧無性。次章主以相傳義釋成今文。即此二文也。此中即是者。無性論中於上句釋經字。云貫穿縫綴說名爲經。其經中今云此中。故次結成句云爲體性文此成經體也 隨墮八時者。此四字古來有疑難。雖古今有通釋。其義意難辨折。故今設四門以通釋古難顯如實義。一者述大唐三藏相傳義。二者擧古師難。三者擧古通釋。四今義通釋。初述大唐三藏相傳義者。開發曰。墮謂墮在。言八時者。相傳三釋。一云。即是聖教中說八囀聲時。二云。華嚴八會以爲八時。三云。西方時分晝夜各四。故名八時。今依後說隨墮八時聽聞正法。義寛通故云云明西方時分。西域記二。寄歸傳三二擧古師難者。唐靜法寺慧苑華嚴刊定記云。八時者。舊人四說。一云。如來說法於八囀聲中。隨用一聲逗機說故。一云。佛說華嚴八會時故。一云。依聲明論。晝夜各有四時。如來隨於此時應機說故。一云。依十地論。如來說法離八非時依八正時故十地論十一云。如王懷憂惱･病･恚･着諸欲･險處･無侍衞･讒侫･無忠臣。於此八難時。智臣不應語。法王亦如是。非時不應說。云云釋曰。尋上諸說。雖各有據。然勘梵本並不相應。謂梵稱一瑟吒。此云欲樂。梵言遏瑟吒。此謂之八。而攝論梵本則是一瑟吒。非遏瑟吒也由其兩音相濫。致使翻譯者謬傳。既翻欲樂名八。亦復虚加時字故。勞諸德擾動智海。玉巵雖寶。無當奈何。是故正譯應云隨墮欲樂聞者識上直非直說聚集顯現。釋曰。此文意顯聞而欲樂成聚集故已上刊定記文又唯識演祕曰。又薦福等三藏和上義淨釋曰。隨墮樂欲時何所以者。解云。梵云一瑟吒。此云樂欲。言頞瑟吒。此云八時。攝論梵本云一瑟吒。明是樂欲云云又義蘊一擧法苑三解已云。此皆未可。今准義淨三藏說。梵云一瑟吒。此云樂欲。若言頞瑟吒。此云八時。古德錯翻名八時。應云樂欲。此解爲正。又我朝近代有信培者。淨業之徒自稱解得唯識。講三十論疏數度。予志學之後。5倍彼講席。退顧輒慨其講唯識而非唯識。雖口說大乘法相。不識以離言說爲大乘教。自墮小乘。講者既爾。聽者悉至不辨大小乘之菽麥。今也他家講尊被害信培之毒。至謗大乘者甚多矣 予肅然慨嗟于是年久。具如法相玄論之初辨拆焉。如是信培者遂作唯識疏集成編。彼編之中引刊定記已云。今謂。俗典不言乎。中心疑則其辭枝疏主釋墮八時猶豫不決。是故說分三義。儻有具不決。則不詢之親教三藏法師何也。疏主雖復已詢三藏法師。或亦不決乎。又三藏曾在天竺禀受此論於諸論師之日。亦不之詢何也。三藏或務在禀傳幾經論。不遑決擇一文句是非邪正如何如何乎。或雖三藏不能無有千慮一失乎。撲揚巧設救釋。然義淨･慧苑等。雙擧梵漢方音以申然辨。其失匝免。邑師判斷爲正。尤有理也云云已上集成編三擧古通釋者。唯識演祕中。擧樂欲與八時二義已曰。問。二箇三藏並親步祇園同覽梵6與。忽焉一義解成楚越耶答。二俱無失。何者。一物名義含多。且如帝釋具有十號。前釋據歷時聲而文義起故云八囀八時。後解依自慕法而教體生。乃云隨墮樂欲。問。論本若有一7頞二言。前後三藏有隨取一想也。梵本未必無二字。如何得言隨取一耶。答。何廢無性所製之論前後不同。二德所覩而本有別。亦猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁。以此准彼斯亦何失云云已上演祕又我朝近代泉州堺浦有海雲堂居士名鳩者。聲德獨高。道頴五畿。芳傳四主。學苞大小。緇素欽挹。業崇維摩。時賢敢恭。遂釋墮八時文云。隨謂隨於時時也。墮謂率爾心也。八時謂八箇剎那也。時者猶言度。應知度度各別隨墮也。故擧世俗八時與華嚴之八會。以示其例令其八時亦有差別。即囀聲八度之時也。其如aāiīuū等。或āṃāvaiaḥbhe等。名爲隨墮八時。蓋善囀聲者自知焉耳云云已上東海傳自慧苑亂轍以降。被障妄雲。諸德智日不見昭然。今也居士勤以通釋。可謂子古疑雲少披。忽見慧日斜暉也已上海雲居士義四今義通釋者。三門分別。初辨古非。二辨古是。三彰如實義。初辨古非者。靜法惠苑叨以梵本難八時義。此起妄謬之基矣。若三藏云以梵云一瑟吒此云欲樂爲謬。則應如汝所難。若三藏云以一瑟吒梵本雖應正翻欲樂。今義翻爲八時。則汝如何難。大抵翻譯文例非唯敵對。多用義翻。譯場之法。至人不可解文。則必用第二展轉訓釋法令解意味。玄賛三曰。然今經文恐人不解。翻譯之家遂依第二展轉訓釋法而釋。然少不次。以義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情。非爲聖教云云今亦是第二訓釋法也。今擧示一二例。梵云素怛覽。敵對應翻云綖。存方土可信故義翻云經。又梵云毘奈那。敵對應云調伏。存易解故義翻云律。又梵云捺落迦。敵對應云不可樂。存易解亦義翻云地獄。又梵云商羯羅塞縛彌。敵對應云骨鎖主。准世所言翻天主。如是等類非七･八･九。經論之中自可檢知。今亦如是。攝論梵本既云一瑟吒。正翻應云欲樂。雖然若云欲樂。則汎漫以不具彰名句及五心聚集現義故。今爲委聚集現義。義翻以云八時非墮在已。若墮在時。八時皆欲樂故。總言則是欲樂。別言則是八時。唐三藏非不用梵一瑟吒此云欲樂。故彼所難非今所關彼見遏瑟吒此云八。眩迷梵音相近。凌三藏爲謬傳。惠苑輕蔑賢善之罪所不輕也。惠苑不全解聚集顯現義故。以八時言爲無用義。妄昧尤甚。惠苑由來有以梵本亂正翻之癖。彼實智解玲瓏。雖應云玉巵無當。此非寶。有智之人勿爲妄說所率失也。又義蘊中朋輔薦福三藏。以云八時爲誤。是亦不全解聚集顯現之義故。義淨三藏不具顯法相之人。故唯以總合欲樂一義翻是。大唐三藏以法相大乘示中道人故。今爲令聚集顯現微細明著。義翻以爲八時。有智學者必勿眩迷。又近來信培所言。雖似蚊蠅作聲。少附惠苑･道邑驥尾。動黃口疑三藏。妄談不足論已。彼云中心疑故既分三義。此是何之言乎。大抵解大乘深遠之教設多義彰所含實理。是古學之風也。今家章疏必設多義以令至其眞實。信培由來有評多義以爲一途之癖。後學必勿惑此說矣。此斥古非已。二辨古是者。演祕中設救釋。問答有二。其中初問答有少理。次問答似無理。又設救釋雖可爲是。釋八時言不盡義。故妨難不已。又海雲居士釋八時言云八囀聲八度之時。此釋甚好。然不辨相傳三釋之所由。未盡之釋也問。下章云合有五剎那所依之聲於心上現。依之見。則鳩師釋八時云八箇剎那。似乖理。如何。答。剎那時之通名。聲是名等所依也。云諸惡者莫作時。在五箇時節。名句所依之聲心上顯現故。云合有五剎那也。云八剎那亦無過也。約增長則有字名句五十聚集。約合說則但有五剎那。所依之聲心上現也。所依之聲者。攝假隨實釋也是叙古是已。三彰如實義者。開發中擧相傳三釋。以八囀聲爲初。華嚴八會爲次。世俗八時爲後。此狹爲初。寛爲後也。又今此章次。又初世俗八時。次華嚴八會。後八囀聲之時。此即自寛向狹之釋。雖有前後之異。理無相違。初云隨墮世俗說日夜八時者。約聞世出世間一切法。晝夜八時之中隨墮在一時。心之上五心聚集名句聚集。云隨墮八時等也。若於本邦。則晝夜十二時之間。隨墮在日中或日沒見聞如是如是法事一時其識之上五心聚集名句聚集。餘例准知。次云隨墮華嚴八會時者。且擧華嚴八會令例餘會。謂此亦八會之中。隨墮在一會聽法識上五心聚集名句聚集。云隨墮八時等也。後云隨墮詮辨諸法八囀聲時者。謂如說一時婆伽梵。此八囀聲中隨墮在第二業聲。聞者識上五心聚集名句聚集。復如云王舍城耆闍崛山中。此八囀中隨墮在第七囀於聲。聞者識上五心聚集名句聚集。餘囀聲中墮在聚集。例自可知海雲鳩云。墮者率爾心也。今云。未穩。墮謂墮在義。八囀一一有墮在義。墮在言中五心具足聚集。非唯率爾。故海雲所釋爲不盡理。又鳩云。八時者八箇剎那也。時者猶言度。應知度度各別隨墮也。即是八囀聲八度之時也。云云。今云。此譯雖有理。釋通漫也。以剎那釋時言故。又鳩云。擧世俗八時與花嚴八會示例。云云。今云。此釋未穩。開發中既約寛狹釋故。三義共皆是聚集顯現。寛中狹之相也由是應知。隨墮八時言。明聞法者識上五心名句聚集顯現時時墮在。設八之言。且欲由世俗說以日夜八時明墮在相。此日夜八時中。華嚴八曾時･八囀聲時。同一時墮在故。令同八數。云八會八囀。非必局八。必勿膠執。如開發言。今依後說隨墮晝夜八時聽聞正法。義寛通故云云問。日夜八時義如何寛通餘耶。答。初擧寛日夜八時。通一切世出世間華嚴八會般若十六會諸會等。此等皆攝在日夜八時中故。此爲寛通。次華嚴八會雖在日夜八時中爲狹。對八囀聲時。則亦以爲寛。故是中也。華嚴八會中一會具八囀聲時。故以八囀時爲最狹也。是故以寛置初。正今由是說隨墮八時。無性論意故。
問。若爾爲何說華嚴八會及八囀時耶。答。世俗八時墮在同時。八會八囀亦墮在聚集顯現故。欲令委細聚集現相。說如是三義也。開發中自狹向寛次第相攝。准是可知。理全無違。問。以何知爲彰聚集顯現相云隨墮八時耶。答。開發中問云。如何過未無體。應識上聚集相無。云聚集解生耶。答此問引無性墮八時之文。擧相傳三釋故。此三釋即聚集相委細說。自可知也。三十疏對法疏等。皆答應聚集無問。云隨墮八時。檢可知已。次可辨事寛狹也。問。若爾何故不翻云樂欲云八時耶。答。於八時中。隨墮何時。亦皆無非欲樂。故云隨墮八時。則欲樂義自含隱。若但云隨墮樂欲。而任梵本。則漫中之漫。每一囀聲有聚集現之義。遂不明顯。故隨墮言含欲樂義。令了知一一囀聲有聚集現等義故。云隨墮八時也。上來釋隨墮八時已 聞者識上者。此即彰佛不說義故作此簡也 直非直說者。諸家釋紛紜。決擇記曰。章直非直說者。略有三釋。一切聖教明長行名直。頌名非直。二據十二分。說最初契經名爲直說。據初略說未委細明。餘十一部之說子細具陳。說名爲非直。三從所詮。名詮自性。名爲直說。句詮差別。言非直說云云又唯識義演但用此第一釋。又華嚴刊定記一擧五釋。初三釋如決擇抄。第四釋云。直爾說法名爲直說。以譬喩說名非直。第五釋云。如實說者名爲直說。方便說者名非直說云云又開發中出三釋。如決擇抄。復設別解云。又今別解。顯了說者名爲直說。密意說者名非直說云云又有解。不爲屈曲表彰但直生解文義。說云直說。屈曲軌範表彰差別之名句文。說云非直也云云近來信培者作集成編。評此等說云。今謂。雖輿說區。以長行爲直說。頌爲非直爲優。而引瑜伽二十五･顯揚六･成實論一爲證。今云。信培之此評也。雖精而勤。失多含之義。由來信培好加取捨。是彼之癖也。上來所釋之諸義門。在此直非直說言。而含容無性論意明一切直非直說義識上聚集顯現。必不可取捨。此下章中云長行爲直頌爲非直。此由別義。深思可解 聚集顯現者。此聚集有二。一者名句聚集。由婆沙十四正理十四意。章主立之。大論等不說之。二五心聚集。由瑜伽論立是。然此章及對法疏及開發。說五心･名句二箇聚集。三十論疏但說五心聚集。名句集處必有五心集現故但存略。其實二箇不可分離。然無性意取何聚集云聚集顯現耶。謂既云文義相現。故知名句聚集。是故開發曰。彼論於八時中隨墮何時。聞者識上有直非直十二分經聲名句等聚集顯現。以爲教體云云無五心集則名句集亦無故。雖不可分離。今以能詮文爲正教體。故以名句聚集爲正聚集也 此意即取等下。二章主以相傳釋成文。隨世俗說者。西域記二･寄歸傳三等。明西圓方俗說。西域記二二十一行曰。六時合成一日一夜夜三晝三居俗日夜分爲八時晝四夜四。於一一時各有四分南海傳三云。若依方俗或作三時四時六時。如餘處說
[章]佛地論云至佛實無言 鈔曰。三擧佛地論一師說而釋。此中二文。初正擧佛地論文。二章主釋文。此文有此二祕 本願緣力者。唯識義演曰。如來因位發願云。衆生見我者。於自識上文義相生。佛雖不說法。由衆生有善根力故。即衆生自識上有文義相生也云云近來信培評是云。佛願文義相生者鑑說也。佛以慈悲願樂說法度生。此云本願非必願文義相生云云今云。信培所言尤爾。義演釋不是也。此章下明護法等意云。此師意說。衆生本願願聞佛說云云翻是可知 自意識上者。自謂各自。其可聞者之各自識。若地上薩埵爲可聞者。則此意識察智識故。所現文義亦即眞無漏相。又若地前凡夫名可聞者。則此意識有漏善意識故。所現文義亦其體有漏善。似無漏相 文義相生者。如上已明。文有二釋。一者淄洲由攝釋分意曰。文者六文。最勝疏一曰。此六文中。正文唯文身。是餘名文者。名句從所依。語從能依。行相約所顯義。機請據能起。相從名文故。揚釋分曰。如是六種皆顯於文。若闕一種不能顯義。由能顯義是故名文云云二者章主由能詮根本釋云。文是所依能詮根本。名句不能生解。但說其文云云義亦有二意。一者淄洲由攝釋分釋曰。義者8十義攝釋分具說十義如上最勝疏曰。此中依所詮及所爲並名爲義。十俱所詮云云二者秋篠增明記云。文集成名。名集成句。文是本體。名句是義。是故擧體不取義也云云此意。名句雖是能詮。於能詮中分體與義。義是差別。是故今云文義相生。名句文相生。非以所詮名義。此二之中。以第二家爲今章意。章主此段最初牒云能詮文中故。相者影像相分。生者生變。謂由佛本願爲增上緣力。自第八識中意識種子。生變似文義能緣見所緣相。其能緣見今云自意識上。其所緣相云文義相 此意即是等下。章主釋成 爲增上緣者。釋緣力字。示非因緣 此文義相下。亦是佛地論文。自者自身一聚。親者簡增上緣。善根者種子名根。有漏善無漏善種子。又善根者前念相續所修善根。是約現行。此現行所熏成之有漏無漏善種子名力。力者切力切。能即是種子。謂此文義相雖各自親依託所修善根種子力現起。而不唯自力起。以佛本願爲增上緣起故。就根本緣其文義相云佛說 佛實無言者。結不說法
[章]故無性云至佛云何說 鈔曰。四寄難成 無性云者。攝論第一初丁左文也 若爾云何等者。攝論中正難文。按彼論文。本論初說薄伽梵前已能善入大乘菩薩。爲顯大乘體大故說。然無性釋云聞者識上顯現爲體。由是此難勢起。難意言。若言聞者識現爲體。則云何云已入大乘菩薩說耶。非聞者識。彼已入菩薩能說故已上難 彼增上生等者。此下八句攝論中正答文 彼者指何人耶。答。此古來有二釋別。一者指已入菩薩云彼決擇抄由是作二釋。一菩薩本性之教名增上緣而生起者。心上所現影像之教。此影像教以增上緣言菩薩說。約實自變。二云菩薩實不說法者。菩薩爲人說故。約是云增上生也二者指如來云彼唯識義演由是作二釋今云。二家之中云指菩薩爲准攝論文。然決擇抄所言爲穿。由是却義演第二釋爲勝。今別釋云。約本如來增上而生故。佛云彼。雖佛不說。已入菩薩爲聞者時。佛增上已入菩薩自意識上文義相生。由此熏習力故已入菩薩在定爲增上緣。地前凡夫等聞者識上文義相生。是故論文云菩薩說。亦已入菩薩實不說。但在定爲增上。聞者識上文義相生。正指菩薩云彼。約本亦指佛云彼也 譬如天等增上力等者。周記曰。謂有婆羅門事天等自求聰明。專以欲夢中見未與呪論等。彼天實非將呪論等而與此人。但爲增上。彼人夢中自得呪論云云玄賛一引此喩已擧一喩曰。如母嚙指子作喚解云云此周魯參故事。擧此故事次引一字不說經而結 若離識者佛等下。此結寄難成識上顯現爲教體。若離識者四字。若不爾者。意周記釋難意云 此無性爲經部等執心外之名以爲教體。今設難云。佛如何說令他得解。彼返難云。云何不解佛現名等。答云。非聽者識之所現起。如非所緣。云何親能生聞者解。言爲教體云云
[章]此就本緣至實不說法 鈔曰。五成佛不說此言指上來所引佛地無性所言。本緣者根本增上緣。本謂前所言本願也 唯有無漏等二句成無文義之由。今按。此二句龍軍論師所造三身論之文何以得知。謂唯識開發中。初云龍軍論師等云擧此唯有無漏等文。次云無性攝論云而擧隨墮八時之文。後云佛地論云而擧如來慈悲本願緣力之文。法華玄賛中亦云龍軍等云而擧此唯有文及佛慈悲文。由是自知。此唯有文龍軍論師之文。加之玄賛中云。龍軍等言。佛唯有三法。謂大定智非久離戲論。曾不說之云云以是撿唯識開發。彼云。龍軍等云。如來唯有無漏大定智悲寂靜涅槃眞如之理。無動無轉無說無示。但衆生有感。於自識心文義相生。謂佛說法。佛實無言云云以是復撿西明疏所引龍軍論師所造9三身論之文云。龍軍即是舊譯三身論主。彼說佛果唯有眞如及眞如智無音聲麁相功德云云此文如次。大定眞如大智眞如智悲無音聲〓相功德由此等文對校。忽焉知此文唯有三法即龍軍之文焉。近來學者無曾知此等之所由。深思學人須詳察焉。又唯識演祕中問曰。言唯有三法證無文義。若爾。應無色身。答有二釋。一云。亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二云。佛離戲論名等故。依本願大悲變現色身。令物覩益。故非戲論。色身故。有評曰。按佛地論･唯識論十。前義爲本。至文自悉云云今云。演祕所釋以無色身爲如實義。此釋於龍軍義實爲允當若於無性爲有妨難。云何有妨難。無性攝論說佛有他受用・變化二身故。無色身義於無性不可成。又以唯識第十文雖成無色身義。此亦未穩。第十論云。有義。如來五根五境妙定生故。法界色攝云云此意引識所緣本疏釋曰。如來根境皆以意識妙定爲先方變。本識隨變。設第八變妙定生故。法界意識所緣所攝今云。對法抄云。又諸菩薩雖入滅定。而起威儀遊諸淨土。此由定前意樂擊發本識相分現諸威儀。後雖滅之。威儀不滅。由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質不爾。八地已上菩薩入滅定位。無前意識擊發威儀。即應不戒念念入定。亦非不起定現諸威儀。如是便違處處經論。無垢稱經等云云。今本疏所言。以意識妙定爲先方變。本識隨變者。此亦由意識妙定擊發本識相分色身自現。此雖本識變。自妙定生故。第八變色身。此定果色。法處界所攝。非五
根五境義也非佛以外所餘菩薩及異生等。雖依此佛所變上變爲佛身土。然佛變細妙定力生故 餘變者麁。佛變細者。非五境攝妙定所生故根境既無。如五識亦非五識界。根雖非實。似其根相故佛現有。他不變根。但似境。以相麁故。可變用故。無垢稱經中。如來之心恒在定故云云已上本義文由本疏意。此第十卷妙定生義。可言或有色身或無色身。若第八識變亦自妙定生故。若無第八實變色身則應云無色身。既妙定所生色身有故。復應云有色身。如演祕等。由第十論文。但云無色身。則失本疏意。必勿偏執。是故今會言。則無性攝論說有他變用變化身此約妙定所生身。復云唯有無漏大定智悲。約第八變亦妙定生無因緣故。演祕答釋甚爲不是若依聞者等下。於上句佛不說法之義道理極成。即聞者識文義相現爲教體義自炤灼故。今於此文明聞者識文義有有無漏心現之別 若依者。猶云若就 有漏心現等者。地前凡夫爲聞者時之心現相 無漏心現等者。地上薩埵及八地上無漏後得之心現相 即似無漏等者。唯識演祕中問曰。佛無文義。有漏識變。云何言似。無所似故。答。有三釋。一云。名等佛識雖無。然聽法者謂佛實說故。自心上有似文義。雖無本質所似名等。似自內心。故亦無失。如言似我。向內似故。二云。似佛無漏非文義也。無所似故。文義之言相從來也。三云。七地已前有漏心位而過少故。名似無漏。非約影質名相似也。撲揚評取三義。初釋爲好。今云。三釋俱有妨難。難初義云。若言聽法者謂佛實說。自心之上有似文義。似自內心故向內似。爲似無漏。則地上能聞者亦應似自內心文義相起。云何不云似無漏。而云眞無漏耶。眞無漏何故非似內心相耶。有此妨故。初義不成義演亦不取此初義難次義云。若似佛無漏故云名似無漏。則地上無漏心及八地上後得。何故不名似無漏。皆是應似佛無漏故。地上無漏聞者文義。八地已上後得文義不似佛心。不應道理故。次釋亦不成。難後義云。疏意通言諸有漏心所變文義不唯七地。豈地前等不聽佛說。若許聽者。自識所變。豈不得名似無漏耶。既得名似。故此釋亦不成此難演祕中難意也今明如實義者。不簡地前･地上。聞者有漏心現無漏影像。不拘文義。總名似無漏。對地上菩薩無漏心及二乘無學幷如來心相名眞無漏。名似無漏。以一切眞無漏爲所似故。一切有漏心現無漏影像名似無漏。翻是應知。佛識上等所現有漏非眞有漏。唯識第十說眞善無漏界攝故。可名云似有漏。如二十論疏末辨。問。此文似無漏云聲名句文。眞無漏但云文義。有何所由作此差別耶。答。併撿三十論疏･對法抄等。三十疏中云似無漏文義眞無漏文義。不作差別。對法抄中似無漏云聲等。眞無漏云名等。此亦無別。由是撿今章意。眞無漏云文義。俱於能詮名爲文義。義是名句。如前已辨。故諸疏抄作例全無相違 此即如來等者。此言承上來說。此即結成不說義
[章]故大波若至不違唯識 鈔曰。六擧不說證結歸唯識成立俗中教體。此中文二。初擧不說證。二結成。今即初･二也 大波若等者。四百二十五十八丁云。我昔於甚深般若波羅蜜多相應義中。不說一字 文殊問經者。彼經下五丁左云。我成道來。雖得阿耨多羅三藐三菩提。不說一字云云涅槃經等者。經第十四･三十九･第二十六廣說云云經第十四。依法身云不說。又三十九。諸佛無異說故云不說。又二十六。依計執無云不說等言等取十卷楞伽第六･四卷楞伽三四十左金剛般若十卷經第六云。我從某夜得最上覺。九至某夜入般涅槃。於其中問不說一字。亦不已說今說當說云云又四卷經三云。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。云云十地亦言等者。晋經二十六三丁左唐經三十七三丁左問。三界唯識文以何成不說義耶。答。一切法唯自識所變故。唯聞者識所現文義爲教體。自可知此義成已。即佛不說法義也 故知教體等者。二六結上成唯自心變文義爲教體。唯識變義成已則可言中道成。中道教體顯然。修唯識觀者應自知
[章]問何故佛寶至故唯心變 鈔曰。七問答唯心變教體 何故佛寶等者。謂於三寶中。佛寶即取有本質。然今說法寶教體云佛不說法故。是無本質。唯自心變文義相。何故佛寶與法寶中有如是異耶。是問文意也 答教法戲論等者。一切法性以不可言證知故。不可教示。然今教示爲教法寶。不稱離言法性。故云戲論。由耳根意生。緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生故。皆是意識所變現事。爲教法體。唯自心變。自可知已 餘非戲論等。除教法寶所餘理行果三云餘問。此三何故非戲論。謂理法寶以絕言如理爲本質。行法寶以眞如智爲本質。果法寶以眞如子眞如智之冥合爲本質故。云非戲論 故取本質等者。翻成但教體說唯自心變之由 無垢稱經等下。擧教法是戲論之證。經第三十一丁不思議品文也 法非是聞覺知者。法謂法性絕言妙法。是非見聞覺知所及。無垢稱疏五本曰。眞如法中無四境故。四境者。對法論曰。眼所受是見義。耳所受是聞義。自然思構應如是如是是覺義。自內所受是知義。雖大乘中根･識･心所和合名見等。然根之義強故得名。瑜伽論云等。文長往見 若行見聞等者。對法疏一八十三左曰。准瑜伽第二十八丁九十三十一丁之說。眼根名見。意由耳生。緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生故。覺者即是不依見等。獨生意識及第七識知者。即是耳鼻舌身五俱意識。第八心品及諸定心云云如是見･聞･覺･知四境。依有漏差別心而建立之故。說眞如妙法非見聞等四境也 非求法也等者。此法者指絕言法體。謂見聞覺知求教法寶。此體以世俗論論。即是見聞覺知皆意識變。非求眞如法寶。故經云法非見聞覺知也 故唯心變者。結教法寶唯自心變。謂教法必見聞覺知求之。是非實求法故無本質。唯自心變
[章]問若取佛說至聚集顯現故 鈔曰。八問答識上聚集現。今此問以有宗三世實有義。而難識上聚集 答取佛說等者。若以佛說爲本質云聞者識變則無此難。故云義即可然 若聞者心等下。正難不許佛說法。唯聞者識所變爲教體之義。子細硏究。道理難決。故此難來也 過去未來等下。正難意也。順正理十四･俱舍第五叙有宗義曰。我宗皆有三世非無故。後待前能生名等云云有宗義既如是。故於大乘立過未無體後立聚集顯現義。大生疑故。今此問自起也 答無性解云下。正答文也。如前已釋 謂八時中已下。章主釋文
[章]瑜伽說心至自當廣釋 鈔曰。九總以五心聚集明七心十二心。離五心無七心十二心。故總合爾。大凡辨聚集顯現有二。初五心聚集。二名句聚集。然此章中。及對法疏･唯識開發。二聚集俱明。三十論疏但明五心聚集不明名句。謂名句與五心聚集顯現必是同時。云說諸惡者莫作時。同時有二聚集顯現故。此中有六文段。初列五心名。二示句法。三明言諸時有二心。四明言行時。五明言無時。六明言常時五心等方具足今即初也 如五心章等者。建立五心源由瑜伽第三意地三。如次下五心章[章]如聖教說至有起盡法 鈔曰。總明中第二示句法 如聖教者。北本涅槃經十四聖行品文也。有四句文。其中今擧初二句。此次但擧諸行無常句總明五心七心十二心。離五心無七心十二心故總明。今此諸行無常句。二種句中第二顯義周圓句。句義俱圓滿故增明記云。以眼耳鼻舌身名集法滿足句。以不生亦不滅等句爲顯義周圓句非也對法疏明五心聚集已云。此中且依句義圓滿以辨五心。非一切教皆定如是有但說名。如說佛言。一字五心生。如說天接。二字之內五心亦生。如說慈氏佛。三字亦生。如是乃至事緒究竟。隨字多少五心方具。如應當知云云五心章云。若說事理未究竟已來。五心不具云云今云。若委細論。則就諸行無常一句。有五心名句聚集以成一句。同一時心上現然。今此章句初明五心聚集。次明名句聚集○今且揭五心名句文同時處現圖示
已上心相合十六心。聲相七。聲字相二十。名相三十五。總合七十八相。前後念聚集成一句也
率爾。義鏡云。率爾者。忽然也。謂此初心忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中。名率爾墮尋求。同曰。尋求者。尋謂思尋。求謂推求也。即於初心所墮境中思尋推求。名尋求心 決定。同曰。決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定。名決定心 染淨。同曰。深謂染污。即不善性幷有覆無記。淨謂淨業。即是善性及無覆無記。由第三於所緣境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心 等流。同曰。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或善或染流類均等故。名等流心。等前心流故。名等流心
瑜伽八十一云。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說諸行無常。有起盡法生必滅故。彼寂爲樂。此中爲成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所咸即所成句。後是能成即能成句文云云顯揚十二亦復如是。又增明記一云。諸行無常者宗也。有起盡法者喩也。擧燈光等。生必滅故因也。由是道理彼寂涅槃以爲勝樂云云
[章]如言諸字至必意識生 鈔曰。三明言諸時有二心。唯識演祕曰。此一段文據彼七心及十二心合而作法思惟可委云云同義演曰。此一段文總約七心辨。若新新解下。明十二心云云今云。成唯識疎中明五心聚集文。及今章文全同。然演祕･義演兩家分科中。以演祕釋爲准疏文。義演不准。故爲不是。今助演祕所釋解云。如言諸字至教體亦成。總合七心十二心而釋。即是釋五心聚集也。離五心無別七心十二心故。若新新解下。別明七心十二心中。初明十二心。既於初字下。次明七心。云合有七心也。故今此文明言諸時有率爾･尋求二心。今按開發。就諸字聚集擧西方相傳三釋。與義燈中要集所擧相傳三釋。全無相違10義燈所出要集西方三釋
第一師
三相 ┌率爾＜耳意＞┬聲
└決定 ───┴字
合前六相
合前九相
無 同前
合前十二相
常 同前
合句與所詮。十四法經十六心聚集。謂四字
中各有四心。謂耳意各四率爾。意尋求決定各四也
第二師
┌耳率爾─┐
諸┤意率爾─┴聲
└意┌尋求──名
└決定──字
行無常 同前
┌第三師
諸┤耳率爾
│ ┌聲
└意率爾┼名
└字
行無常 同前
然其第一釋中別擧有說。其有說意與今章及唯識疏所言全同。開發三釋明五心名等同時集現故。文長煩言。今採要示。一云。說諸字時有率爾･尋求･決定三心。諸言目一切故。二云。說諸字時。耳識同時意識率爾起但領受聲。續起尋求心時。其同時意識上。於其尋求所緣境中而得決定。尋求時必緣名字等故。必得決定也。三云。率爾耳識唯緣聲相。率爾意識亦緣名等故。率爾識有決定心。今云。雖如是三釋。俱約辨五心名等同時聚集。今此章及成唯識疏。唯約五心而釋。開發中所言有說。云初聞諸字無決定心是也。與此章云未決定知諸所目故全同。其實雖五心與名字同一時聚集。但就名字言五心。與就句義云五心。各約一邊論之。智者應知 率爾心已者秋篠 義鏡曰。初率爾者忽然也。謂此初心忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中。名率爾墮云云必起尋求等者。義鏡曰。尋謂思尋。求謂推求。即於初心所墮境中思尋推求。名尋求心云云必言示必定率爾心後起尋求。初心者率爾心也 雖多剎那等者。示若尋求無間心散亂。則尋求亘多剎那。行解是一不決定 未決定知諸等者。釋多剎那總名尋求所由。此即開發所言有說義也。此不約名。但約義論。智者勿濫 如瑜伽論等者。此取意引擧率爾次必尋求起之證 又一剎那五識生已者。明率爾墮心。五識隨一緣境。是率爾墮心也。今此瑜伽文說率爾墮心唯五識。又第三及七十六深密經說通意識也。又云。何率爾墮心通五識及意識耶。答。率爾五識同時意識亦名率爾心也。瑜伽論三說。意識任運散亂。緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生。尋求等攝故云云五心章引是云。且如眼識。初隨於境。名率爾墮心。同時意識先未緣是。今初同起亦名率爾云云今云。此章所擧約相勝說。率爾於五識勝。尋求於意識勝故。今此偏說非云率爾五識無同時意識也 從此無間等者。釋前文云必起尋求續初心起。周記釋曰。又一剎那至必意識生者。證率爾後必有尋求。又五同時雖有意識。今言無間識生者。尋求識生云云必意生故者。周記所覽本作必意識生。對法疏與此章同。成唯識疏作必意識生故。今檢。無故字本爲勝。有識字本爲正。以周記所覽本爲是。問。凡論五心。唯在六識。將通七･八耶。
答。如開發言。然此五心。彼瑜伽論隨其相顯。但約六識而分別之。七･八相續。五心相隱。所以不說云云如五心章中
[章]復言行時至生即不定 鈔曰。四明言行時 由先熏習等者。初聞諸字起率爾･尋求二心。熏習第八本識。說由熏習勢。聞行言時。連帶諸字率爾･尋求解生。如何解生。謂有三心現 有三心現等者。謂於行字慧解心生。此云三心現。所謂率爾･尋求･決定之三心現 決定知諸等者。釋決定心生。決定者。義鏡曰。決謂決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定。名決定心云云 知諸因等者。示連帶上字解生。問。今云三心現。爲十二心歟。將七心歟。答。此且就十二心釋。故云率爾･尋求･決定三心現。若約七心。則言行時之率爾･尋求。取先起者。但決定心爲新起心。今總合七心･十二心明。有智學者審詳可知。勿概見必爲難。問。七心･十二心別爲何分是。答。古來有三釋。初義演云。若諸行等四字通說。即有七心。若四字等一一別說。即有十二心。何以故。新新解故。二同學鈔云。七心聚集明利根人。十二心聚集說鈍根人。而利根人知諸法自性之時。兼知其差別。是故五心聚集多少不同云云三近來信培解云。七心･十二心二種聚集非關利鈍。此是以境有舊與新爲別。又云。章主以五心爲正義云云今詳。信培之所言破云利鈍。釋約境有舊新。似未穩當。此中云境新。豈非鈍根耶。隨云境舊。亦豈非利根者生解一時悟故。就境舊解生。一一非新生耶。今云。七心･十二心如義演釋。由通說與別說之二。有七與十二之別。然七與十二同一時處。七心集處必有十二集。十二集處即七心集。而其體五心集。但是約義邊別立七與十二之別。不可必膠執而論也。若膠執論。則失今此文總合意。周記曰。然無七心･十二心兩種別明。故此總中含七･十二於理無違。義演中亦有約唯七心釋之文。爲不穩當。以要言之。大抵五心於一字上亦有此在。七心十二心。今約就諸行無常句明五心立也 故瑜伽說等者。擧尋求無間決定心生之證。第三五丁說。從此無間。或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第三決定心生云云倫記一擧三藏相傳西方三解。其第三解曰。若此五識同時尋求決定意識。則緣彼五識曾所緣境生。此言無間者。由與五識同時親依五識生故。緣無間此是同時無間。非前後無間也云云今云此第三解同時無間義。就五俱意識辨。又由最勝子解西方第二解也云。乃明五識後尋求決定二意識。緣過去五識所緣境生。由追緣五識所緣境故。唯緣過去境生。或時緣五識所緣境云云若由此解。則前後無間及同時無間二義。前後就五後意辨。同時如是。此解爲優 生即不定者。謂決定心生即爲不定也
[章]雖知自性至許散亂故 鈔曰。五明言無時 自性者諸行二字也。此未知差別故。但可謂名。名謂自性故。云雖知自性 然未知義者。義謂差別。意言。雖知諸行名。未辨知諸行名此何差別 爲令了知故者。諸行若常若無常。爲令知此差別。復說無字於此時中等者。說無字時云此時中 有先三心者。此且約七心明。若心七。則說無有先率爾･尋求･決定。復於無字但尋求心爲新起心。又若約十二心委細釋此有先三心四字。則諸言有率爾･尋求。復行言有率爾･尋求･決定三心。應云合有先五心。然今言有先三心。是於諸與行言所起率爾･尋求二心相無別故。相攝以言有先三心 於無字上等者。此約十二心云無字上有率爾･尋求二。若約七心釋此文。則此中但取尋求心爲新起心。如是含七心･十二心。故唯識演祕中。云七心･十二心合作法。尤爲穩當。義演但云總約七心辨。爲不盡理未決定知等下。明說無字時却起尋求所由。未決定知等者。說無字時。但尋求心。無決定心所由 即從決定等者。正明說行字時。決定心後還起尋求。上二句明所由。次二句正明事。五心章中明亂起不亂起分別。今云即從決定等。其中亂起也。廣如彼辨 論但定說等下。此擧自決定起尋求證。即瑜伽第三文。如前已引 但定說三字正成今義。謂率爾･尋求此無間次第生不亂起故。不亘多剎那。無間次第生。瑜伽論中但說率爾尋求無間生。不說尋求以後無間生。故此文亂起之證也 尋求以後等者。瑜伽論既不說尋求以後亦無間生故。尋求後或起率爾。或起決定故。今說無時從行字決定後却起尋求。此爲亂起也 許散亂故者。一本作許亂起故。成唯識疏亦作亂起故。對法疏中作散亂故。與現本同。雖無違害。作亂起故爲勝 又唯識義演中。釋即從決定已下文云。問。若云從決定心後却起尋求者。如何前言先無字上但有二心。謂率爾尋求耶。若不然。彼約亂起故。云於無字上却起尋求。而無率爾。故知亂起尋求非七心攝。但尋求前行法。今約無間次第生故。聞無字時有二心也云云今謂。此答甚爲不是。如理不識此文一段七心･十二心合作法。故作此謬。謂若約七心時。於無字上但有尋求。此即亂起。爾如理云亂起尋求非七心攝。甚不是也。夫云亂起者。謂五心不次第起也。既於無字自先決定却起尋求。是亂起也。故七心必是亂起。而云亂起尋求非七心攝。大妄謬也。復今章文云於無字上但有二心。此是亂起次第十二心也。從決定心起無字率爾尋求故。爾如理釋云無間次第生。甚不是也。不叶章疏文故
[章]復言常時至方乃得轉 鈔曰。六明言常時 五心並具者。於說常時五心並具。此約十二心而明。五心中率爾･尋求如前已釋 染淨･等流心者。義鏡曰。染謂染淨。即不善性幷有覆無記。淨謂淨潔。即是善性及無覆無記。由第三心於所緣境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或善或染流類均等。名等流心。等前心流名等流心云云 由前字力等下。明說常時五心聚集力故句義成滿 由前字力等者。諸行無三字起率爾･尋求･決定等。由其勢力展轉熏習種･現展轉熏習也演祕中云已下明七心。尤不是也 連後字生等者。今聞說常時。前前熏習諸行無三字連常字。心上聚集顯現。此時一句成。故名最後時。於最後字時。始解諸行無常句義圓滿究竟。義解決故。染淨･等流二心。方當其時乃得轉起。等流五識爲染淨意所引生起。如五心章及唯識論
[章]故雖無過至教體亦成 鈔曰。明龍軍無性等教體中。十結成答問 故字承無性解云已下義。意言。如是聞者識上五心聚集一時顯現故。雖無過未體。教體自成
[章]若新新解至故成十二 鈔曰。明龍軍無性等教體中第十一明十二心別作法 若新新解者。周記曰。新新聞說而生解也。一一字別名爲新新。非要隔越多時聞故名新新也云云 即於末後等者。同學抄曰。問。本疏中付依諸行無常一句明五心生起義。且說後字之時。前字所起率爾等心爲聚集顯現耶。若說後字時。前字心生者。率爾心但一念也。諸字率爾等至行字。則率爾心云何多念相續耶。況尋求心於不了境轉。若說行字之時決定心生。其時云何尋求心並起耶。加之說常字時染淨心生。而前字率爾等三心此位生。則未轉依位前三心無記也。其時意識豈一念中通三性耶。若依之爾。則見本疏等文。明連帶解生。說行字時。前二心生。述新新解。末後十二心一時聚集云云由是可知後字位前字心悉皆生起。此兩端如何會耶。答。別起五心先字位心不至後念。義疏五心一時聚集。是故說行字時。連帶不忘諸字。決定心位緣諸字故。決字心上以義立率爾･尋求等也。新新解生時。若至說常字。兼緣前三字故。染淨心位義說餘四心。既非別體。故後字時。一見分中十二心聚集顯現。自可知云云今云。此答尤妙。實是相傳珍義。甚可愛樂。然答云未轉位前三無記。其時意識豈一念中通三性耶之難未分明。今答曰。對法疏中明五心聚集教體三性分別擧二義。取其初義爲善。初義曰。有義。五心皆通三性。初三心無記者。據多分說。境若增強爲不定故皆爲教云云五心章曰。若在因位。境強勝諸識雜生。並生五心。皆通三性所攝云云義鏡曰。如定中聞聲。耳俱意識率爾是善云云由此等釋應消疑難。又難云率爾心應多念相續之答。亦未分明。今答云。若三世實有。則應如所難。今過未無體。得意識隨念分別故。如一念意識緣過去多事故。非多念相續也 第一有二者。謂諸字有率爾･尋求二也。第二有三者。謂行字有率･尋･決三也。第三有二者。無字有率･尋二也。第四有五者。常字有率･尋･決･染･等五也 故成十二者。結十二心。演祕曰。若新新解已下明十二心云云同學抄曰。凡見疏前後。上來七心･十二心合明之了。次若新新解已下明十二心聚集。次既於初字下明七心聚集也。總別廢立。本疏文相雖不分明。義林章中有此意無失。云云
[章]既於初字至一時聚集 鈔曰。第十二別明七心。此章文悉義意易了。然對法疏及成唯識疏中。至此別明別七心文。文省略故其義難了。依是學者多設劬勞。近來信培對辨三十論疏與總料簡之異。以此章文爲優。信培由來有評立優劣之癖。此是具略異耳。何優劣之有。復成唯識疏及對法疏。云於後後字等。略第二已下尋求。然信培謬解云。行無二字爲後後字。以常字爲末後。而自迷以爲劣。今云。於後後等者。於行無常三字有尋求･決定。若具言則應云諸字未有尋求。行有決定。無有尋求。常有決定。今略合云於後後字者尋求決定。復云末後乃有等。謂於後後行無常三字。隨應有尋求決定了。其句末後有染淨･等流二心也。如是解則與此章意全等同。復難云。成唯･對法二疏。云五心方具等。何云明七心文耶。答。總釋聚集文也。與此疏併考可知
[章]如是方名至應具廣之 鈔曰。第十三結俗諦中道義 如是者。承上來所明隨墮八時聞者識上五心聚集顯現之相。此中雖明七心･十二心等相。但言其所□則五心聚集現故。云如是方名五心具足 故唯識教等者。承上已正結可言中道 故者承五心聚集。謂聞者識上五心聚集顯現以爲教體故。是即離心變無別教體。唯識變是中道故。俗諦可言中道義成。離中道無別教體也。故云唯識教等。問。何故明龍軍無性等教體。以五心聚集示聚集顯現。又明護法等教體。以名句聚集示聚集顯現。有何所由。爲此意別耶。答。如上已明。五心與名句同一時處聚集顯現。雖無差別。若一處明。則意味煩重難了故。隨文便初明五心聚集。次明名句聚集。問。如何隨文便。若龍軍･無性等立聞者識上文義教體故。以心識一義明五心聚集。護法･親光等立能說者識上文義爲教體。是亦雖識變。約能說立故。以名等聚集明教體。至如實義。五心名等一時聚集。自可了知。是故開發中。龍軍･無性教體下。明聚集現。五心名句共論。至護法文略之具如彼
[章]二者護法至親光等說 鈔曰。顯中道不有十文中。第五牒擧護法等教體 勝子親光者。護法門人。親光說是佛地論第二有義也。問。佛地論第一有義。與無性同。何故前不云親光。但云佛地論一師說耶。答。親光是護法門人故。以與護法同義爲親光本義故。今此云親光。勝子說本出釋論中｣[章]凡論出體至故皆無證 鈔曰。顯中道不有十文中。第六擧四重出體而明。此有二四重。初四重中文有五。初標牒。二攝相歸性體。三攝境從識體。四攝假隨實體。五性用別論體。今即初･二也 凡論出體等者。凡者汎爾汎漫也。出體者出諸法體也。今此所明四重出體。非但論教體。示總論諸法體例。故云凡論。又此四重出體非局唯護法而論。無性等義亦攝在此四重體中。無周一切不攝。故云凡論也。如成唯識疏。以無性爲攝境從心。以護法爲性用別論。又如二十論疏。立增上緣因緣性相別論。無性･護法俱爲性用別體。又開發中。以清辨･竪慧･護法爲攝相歸性門。復以龍軍・無性及護法等說爲性用別論。復以清辨･護法爲攝假隨實門。又如無垢稱賛。以四重出體辨能所詮文義體。如是此四重出體圓妙自在論諸法體之法門。非必膠執守株之論。有智學者深應觀察。如次下言。雖說一體。義不違三。故此四體攝法義周。隨其所應釋一切法。而此四體約義用分。不乖眞俗法相道理。一一法上具此四體。一體具三圓妙自在。深應了知。又華嚴探玄記中。明經體立十門。第一小乘。唯本無影今云。此賢首說未穩。如何則小乘教中不見本質影像之說故。此第一門不立。彼救言。小乘立實有法體。是即慈恩家所言本質。復雖小乘有行相名。不言影像名故。今爲無影。恒有法體爲質。今云小乘唯本無影。何咎之有。斥救云。慈恩家所言本質名。以影像所依托起名爲本質故。此本質體不定。謂他識所變爲質。自種子爲質。或前現行爲質等。若彼不言本質名。以義彼恒有法體今爲質。何故小乘所云行相。能緣心上行所緣相故。即與大乘影像齊。有何所嫌不以義。今言無影。爾以義但云唯本有何別意。進退不穩第二護法說法義。亦本亦影以此名目立第二門。當護法佛說法義爲他家始教。今謂。此亦不爾。如何則彼家書云始教就法相義別門。若爾。今所云亦本亦影者。非云性相差別。謂與亦乘亦大釋亦言義同。同依一所依之義云。亦非言本影性相差別。彼救云。三十論疏既云。護法性相別論。是非法相義別門。云云。今斥云。若爾。二十論疏。龍軍･護法共爲性相別論。何今龍軍爲終教就體性鎔融門教攝又亦本亦影則攝相歸性門。非性相別論釋。故彼說不穩當即大乘始教。第三龍軍等不說法義。唯影無本。即大乘終教云云今云。如是十門亦應有如今家四重出體。雖說一門義不違九之義。若不爾云第一唯本無影必定唯本無影故。非唯影無本。唯影無本必是此非彼。則此是同勝論計執故。賢首宗談圓實具德。故應定如今家四重出體 一攝相歸性體等者。此下二明攝相歸性體 即一切法皆性眞如者。一切法謂今所攝相。相者相狀即。依他起諸有爲法相狀別故。一切法云相。性者實性。即眞如理。是諸有爲眞實性故。由此諸法性即眞如。即本來自性清淨涅槃 故大般若經等者。經五百七十八十六丁述賛曰。一切有情皆如來藏者。如來藏者即是眞如在纒之名。出纒之時名法身故。藏謂庫藏。諸佛所有一切功德皆在其中。名如來藏。現行功德未能起故。不名法身。又此眞性正實如來藏在纒中。名如來藏。一切衆生皆有眞理云云又曰。又由此性體遍三業。能令三業普皆賢善。故名普賢。然今菩薩普賢本性即如來藏故。說普賢菩薩自體遍有情體故。有情者皆如來藏云云 勝鬘經說等者。經述記下曰。第二明不異。然此二法依如起。離本無末。虚幻所生。生死二法。今如來藏猶波即水。但由世門假立說故。云有生死。窮其實眞外無妄 無垢稱言等下。經第二菩薩品文也 一切衆生皆如來者。由無垢賛釋曰。此總顯依如。汎然總顯一切依如。欲明如中無授記故。切有情及一切法此總依如。於中一切賢聖依如。於中彌勒別亦依如。欲顯凡聖･人法總別皆依於如。空理義云。皆依如者。皆性空故。應理義云。用依性故。體依性故云云問云。何云用依性。體依性耶。答。喩之五趣身而示焉。或云人身。作人用故。或云畜生身。作畜生用故。或云地獄趣身。作地獄趣用故。或云天趣身依天趣用故。今此言衆賢聖及彌勒是用也。作賢聖及彌勒用爲別故。如是五趣身作用差別論其性。則地獄身地水火風四大種。人畜天身悉皆其性離四大性無別。若忘地獄人畜天身作用但觀四大。則五趣身都無差別。至衆賢聖彌勒亦復如是。如是觀察應識用依性。又於五趣身。人是眼耳鼻舌身頭目手足皮膚等爲體相。地獄趣身畜生趣身天趣身。皆以眼耳等爲體相。如是體相觀其性。則眼是四大。耳鼻舌等是四大。至手足皮膚亦是四大。一切眼耳鼻等悉皆四大無別。若忘眼耳鼻等體相但觀四大。則一切五趣眼耳等體相。但是周遍四大種都無別。至一切衆生亦復如是。如是觀察應識體依性也。如是觀已。應觀總別依如也。如謂諸法眞實緣起法性。謂空無我所顯眞如。有無俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法眞理故名法性。強名云眞如。如是離言緣起法性。總別皆是。且觀一衆生。皆是離言緣起法性。至一切衆生一一無不離言緣起。若忘一切衆生相觀離言緣起。都無差別。又一切色心等諸法亦復爾。皆是離離言緣起無別性。若以離言緣起之智觀色心諸法。色心諸法都無差別。又衆賢聖彌勒亦是離言緣起法體都無差別。如是論名以攝相歸性門而論 諸經論說等二句。明餘經論亦有此說。例准令知。華嚴經說。有爲生滅法是眞如相。又有論說淨法界等流教法等。亦說諸佛眞如爲體等不遑枚擧 一切有爲等下。章主釋攝相歸性之文也。是如之相者。差別爲相。即經所說一切法亦如也。一切衆生衆賢聖彌勒等。皆一切有爲無爲法言中攝。譬如海水等者。擧喩成。周記曰。問。如波依水。相異體同。同滋潤故。如色等法而望於如。體相俱異。何得爲喩。答有二釋。一旦取不離一邊爲喩。若約體相可爲喩者。如草木等依於地是。波一一相雖異。眼中濕性不異於海。色等相若異色中如性而亦不異無障礙處眞如性也。後釋爲勝云云近來信培評此決釋問答云。此問賢首家之所難也。不許眞如隨緣故。水波喩不成難也。有此難故。決擇抄中以二義會。彼抄雖以後義爲勝。以前義爲正。而波一一相已下爲第二解云云今云。周記所答尤爲麁漫。今別答云。汝問意未穩便。如波依水相異體同者。體言有二體性與體相二。相言亦二。相用與體相二。既彼云同滋潤故。爾則云體性明。例是如色等有爲法是生滅法。如眞如無爲法是常住法。是云相異。如波紛亂相與水湛然相既異。而如滋潤性水波同。色等有爲法與眞如無爲法。絕言性全相同故。彼問中云望於如體相俱異。何得爲喩。不辨體相。猥作此問。爲大妄謬。答中以無障礙處爲眞如性。是亦不是。無障礙虚空無爲。雖是亦如相非如性。云眞如猶是如相非性。本性絕心言處。有爲法緣起本性亦絕心言處。故云性同。又如信培未辨菽麥者。於眞如緣起說與頼耶緣起說。喜云優劣。彼不知本識緣起即離言法性。作別一箇眞如者與本識緣起法別之見。故空起此妄解於法生優劣。但是相待假妄心所變。汝心妄優劣不關我心平等正見。學者深思 此波之體等二句。示不離如。體者體性。波是濕潤爲性。水亦是濕潤性。譬之一切法不離如故云豈異水乎 一切諸法等者合法。周記曰。一切諸法猶如波浪。四緣會者猶如水風。成其體相者即同於水。言四緣者。謂因緣･增上緣如是等法皆不離如云云今云成其體相者即同於水者。大妄謬也。謂應云同於波。次云然不離如。是同於水。學者簡擇 有漏種子等者。此本識與種相望論攝相歸性。示前攝相中亦有攝相歸性釋。令不執性言但如相言是有爲法。成唯識疏曰。本識無記望種三性四出體中攝相歸性故皆無記。種從現行望於本識相用別論故通三性云云 亦復如是者。例同前攝相歸性故。皆無記者。有漏種子雖善等三性種。種子則必依附本識自體。本識性無記故。有漏種其性無記。如是釋則攝有漏三性種相歸本識無記體也。故云亦復如是等[章]二攝境從識至誠證非一 鈔曰。三明攝境從識體。亦名攝證從心。亦名攝餘歸識 即一切法等者。如二十･三十唯識論及下唯識章 華嚴等說三界唯心者。二十論初說。安立大乘三界唯識。以契經說三界唯心云云彼疏釋曰。華嚴經第九卷云。心如工畫師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是三無差別云云三十論第七卷及心經述賛中引是釋 心所從王等者。無性釋四七丁成唯識七八丁廣明。即隱劣顯勝。唯識如是等文等者。說唯心唯識教文。處處有之。由開發釋。大般若五百九十五說。菩薩摩訶薩。如實通達一切諸法顛倒所起虚妄心觀云云又清辨掌珍論說。謂一切法眞性皆無但隨妄情色等是有。故聲名等體即妄心。非離妄心有別性故云云又馬鳴起信論說一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。又說。三界虚僞。唯心所作。云云一切聖教說心變教皆是此門。問。以攝相歸性門攝一切相差別。令歸眞如一性。今亦立攝境從心門攝一切境差別。令歸唯心一門。何故如是爲前後二重差別耶。答。眞如謂彰無差別。如說一切法亦如是。以差別法相令歸無別。此是以無差別教示令知差別相之極邊際此云攝相歸性。又唯心謂彰緣起有別相。如說三界唯心。是以一切諸法令歸緣起有別。此是以緣起有別教示令知一切法相之極。緣起極離言悟入中道。成唯識七說。頌言。心意識八種。眞故相有別。俗故相無別。相所相無故云云賢首家所言始教就法相差別門。終教就體相鎔融門。以今家見之。則體相鎔融即是攝相歸性也。法相差別即是攝境從心也。問。探玄記一曰。謂衆生心內佛。爲佛心中衆生說法。佛心中衆生。聽衆生心佛說法。如是全收說聽無礙。是謂甚深唯識道理云云此說與今家所言攝境從識門同異如何。答。此即今家所言攝境從心門。既云唯識道理故。又此是攝相歸性門。既衆生心佛心說聽差別說爲全收無礙。全收無礙是離世間不思識異故。相無別法門故。是攝相歸性門。而非攝相從識門也。又衆生心與佛心。說與聽雖異。同時同處非即非離。如能熏所熏同時同處非即非離。亦如鬼傍生人天各隨其附應等事心異故。則亦是攝境從識門非飯門也。又可。此是攝相歸性門中攝境從識門也。以是爲實義[章]三攝假隨實至此類非一 鈔曰。四明攝假隨實體。一切諸法如幻假有。其假有中因緣變者爲實。其餘爲假。論第八說。依他起性有實有假。聚集瓶盆等相續過去未來分位不相應行性故。說爲假有。心心所色從緣種子生故。說名爲實。若無實法。假法亦無。假依實因而施設故云云又瑜伽一百卷說有六假。一聚集假二因假。三果假。四所行假。五分位假。六觀待假。如是三假六假但開合異。皆是離因緣變餘體無故攝一切假。隨實教示皆是此攝假隨實門說。今云如說瓶等。擧聚集假以隨實法。云諸不相應等。擧分位假以隨實法。餘假隨實例准可知。如無垢稱經香臺品說。無垢稱言。此土衆生剛強難化故。佛爲說剛強之語。語即音聲以爲體云云如是等文是也。又義演中擧名句文示攝假隨實義。近來信培此爲不是。今云。義演非謬。且擧名句文釋。令例餘也 對法論說者。論第二四十文也 是說不害等者。是亦分位假。對法第一及成唯識第六說也
[章]四性用別論至此類衆多 鈔曰。五明性用別論體。亦名性相別論。亦名相用別論。如是名言隨處相違。此有二義。一種種名言世俗施設故。相待立名。必非唯名性。待相而性。亦待用名相。待性待用亦復如是。假實立名亦隨世俗說。故執名言。非大乘解。如眞心要決辨。二一一名相離言體故。性必非性離相性無故。相必非相。亦例可知 色心假實等者。現本作色心及眼名別處故不是。二十論疏及對法鈔作色心假實各別處收。由無垢賛等釋。此爲是正。今且擧色心及假實令例准餘。別論色與心。又別論假與實。不善等三性各別論。或體與用。性與相各別論判。曾不須相攝。云性用別論也 瑜伽等說者。論五十四六丁文也 色蘊攝彼十處界等者。周記曰。此有二義。一既言色蘊攝十處界。此即離境而各別論。二但言攝十不攝餘二。是即色心各別說也。所以今言五蘊即是性用別論收。又有二義。一云。五根各各別處。即是別論。一云。色者心家之用。今色蘊攝十處。不言於識。即是性用別論云云今云。周記所釋以相攝義釋各別論也。若以不攝義釋。則云色蘊攝十處界者。說假實各別體。色蘊是能攝積集故。離十處無蘊義故。此爲假也。十處界所攝本體。此即體實離蘊義一處一處各別緣起有故。名爲實也。又成唯識疏。以護法取能說者文義爲教體爲性用別論。此是分本如來末聞者眞如來似聞者本質如來影像聞者性如來用聞者立教體故。爲性用別論也。二十唯識疏中。立增上緣與觀因緣爲性相別論。故護法･無性教體俱爲性相別論。增上緣爲性。觀因緣爲相。由此等釋。今此章所言云色蘊攝十處界等。且俱示一例。必勿守株。故總結云此類衆多
[章]又有四重至詳而易入 鈔曰。此明後四重出體。總結初後四重。是本出釋論。彼論云。二爲開闡因緣･唯識･無相･眞如令修觀行有差別故云云 一眞如者。無垢稱經序品說。能善分別諸法相。於第一義而不動。又聲聞品說。能以食平等性入一切法平等性。又菩薩品說。一切衆生皆如也。至彌勒亦如也。又不二法門品中。三十三大士題不二法門。三十一菩薩說無差別之相。以爲大不二法門。皆以無相破於相。故並是今言第二無相教體義猶麁顯。妙吉祥答。以無言無說無示難諸問答爲入不二法門。是以眞如教體破無言說。以詮顯之。猶非深極。依詮顯故。亦即第二無相教相教相者即法門第三證得勝義唯有無垢稱。默然無言。正智正證眞如之妙。是爲眞如教相法門深復深也。又華嚴經離世間･不思議二品所說。皆是此教相也。又涅槃經梵行品說。善男子。如來有時演說世諦。衆生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。衆生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞･緣覺所知云云起信論說。一法界大總相法門體云云中觀論說。因緣所生法。我說即是空亦爲是假名。亦是中道義。如是等文並說眞如教相即是法門 二無相者。無垢稱經聲聞品說。法常寂然滅諸相故。法離於相無所緣故。謗諸佛毀於法不入衆數。終不得滅度。起信論說。一切法從本已來。離言說相離名字相離心緣相。中有等論說一切法皆空云云如是等文並說無相之法 三唯識者。無垢稱經序品說。直心是菩薩淨土深心。大乘心是菩薩淨心又說。心淨國土淨。又華嚴･深密說唯心唯識法門。又起信論等說。一切境界唯心妄起。又二十･三十唯識說。如是教等皆是唯識教相四因緣者無垢稱賛三本曰。應理義云。法門有四。一因緣。二唯識。三無相。四眞如。無垢稱經序品說。待因緣故。諸法立善惡業。又方便品說。是四大種所合成身。無常無強無力。如來法身無量善法共所集成云云法華經方便品說行因。即經八甚深壽量品說願因。云每自作是念等。又天授品說求因。方便品說說因。云唯以一大事因緣故出現於世。又華嚴經法界品。說佛於過去行得一微妙音能應一切。又雲集品說。無量無數劫。此法甚難值。若有得聞者。當知本願力云云又性起品說。令諸衆生於是見聞。而得成彼金剛種子云云又諸經中說諸因緣及五種姓等是。又瑜伽･顯揚･對法･唯識･攝論等。說本有所熏種子･及種子生現行道理･五因十因･十二有支・三緣四緣等是。又起信論說二種生滅依於無明熏習而有所。謂依因依緣。又說四種法熏習等是。如是等文並說因緣教相。如是四重中。眞如法門最爲深妙。心境冥智神會達理。契眞智滅障習立一切法。故最專一。次無相法門通談無差別相故。依詮門故。少麁亦細。仍有無相當心。未爲正證。次唯識理觀麁亦細說有內心之相狀故麁於無相。次因緣事法最爲麁顯故居最末。且因緣中亦有唯識。唯識亦是因緣法故。亦有無相所緣。無相不離因緣眞如之體。亦是因緣。由因緣攝一切法故。乃至眞如中與一切法不異不一。隨應不違前三門義。今隨事相麁細不同。說此四種。非定名別。此就所詮義而談。若就能詮教。則文說眞如處無餘三。文說無相無餘二法。文說唯識無餘一法。此就文句。非就多句及一章假論。上來釋後四重。全由無垢稱賛而釋。釋論及無垢賛。因緣爲初自麁至深妙次第也。是約觀行次第。今此章眞如爲初。自細出麁次第也。就明教體。約能說教示次第。周記曰。一眞如二無相者。而此之二種如何別耶云云今云。但有問無答釋。眞如與無相之別。如上已釋。周記未見無垢稱賛故。作此難歟。問。成唯識疏･對法疏中。但明初四重。不說後四重。何故不說耶。答。成唯識疏。本論既但說唯識。自泯後一。別不說眞如無相。又對法疏。此本論既說三科體事。此即唯識因緣二教非餘故。不明後四重也 此二四體等者。一總結初後四重。上來所明四重出體。攝法義周如不文言。雖說一體。義不違三。即一一法各各有此四種體故云云且就護法･安慧立論辨。則安慧雖明攝境從心唯識教門。於攝相歸性門而釋。立唯自證分及八識能遍計等。是護法於性相別論門論攝境從識教故。立四分變現新舊合成六七能遍計佛身十八界無漏等是。又此章及對法疏中。以攝境從心釋龍軍及護法教體。若依本能說識心爲體。此護法義。若依末能聞識心爲體。是龍軍等義雖本末有異。同是攝境從心。又開發中以清辨･及彌勒･無著･護法等說爲攝相歸性。復以龍軍･無性等及護法･親光等說名相性別論。此意言。護法取說者眞教爲教體。此根本質眞善無漏故。此爲性。龍軍･無性取聞者似法爲體。此枝末故。佛素願力所現用故。是爲相用。性相相望立此二師義故。於性相別論立護法･無性二義。又俗諦爲相。眞空爲性。云攝相歸性。則是清辨攝相歸性。若可言爲相。不可言爲性。護法等攝相歸性。又二十論疏以增上緣與親因緣相性別論。釋護法･無性教體。如前已明。如是章主以四重體釋義。隨其所應處處爲異。後學勿事謬註浪設疑難 隨其所應等者。彰今此所擧兩四重體非但釋教體。是釋一切法之論體 今隨義便等者。意言。雖非但釋教體。是論一切式。今任明教體義之便。叙此兩重出體庶後學等者。勸策。由是應知。諸學者能識此二四重體。以審察一切法。則易悟入其性相也
[章]護法等說至似文義相 鈔曰。十文科中。第七正擧護法･親光等教體。此中有六。初出佛說法教體。二擧誠證成。三會不說言。四出無漏教體之證。五辨有無漏三性。六明但取能詮者文義爲教體。今即初也 謂宜聞者本願等者。所化衆生機緣已熟。堪宜聞說法者。云宜聞者。本願者。諸有情類無始時來。所化種姓法爾繫屬。此所化屬彼佛。彼所化屬此佛等。此事不謬。是故今此處願聞佛說。本有屬此佛欲聞說法願故。此本願緣熟。云本願緣力。然由佛地論曰。謂宜聞者。善根本願緣力。如來識上文義相生。此中善根者。即欲用說法之善根力故。是本願力此等雖無善根二字。義意無違 如來識上等者。識上所明無性義中。如來顯現根境從妙定生。今此師意。如來識上文義相現爲妙定生。將如何有別。答。無性意。如來所現一切色相。皆是定心。無別第八識變實用境。故云唯有大定等。護法意。云如來第八識上實變五根五境顯現故。今云實能所詮文義爲體。實意尤深。學者勿忽諸。又問同學抄中有立義云。此師意於教體有本末。若論根本法實。能說者所變名等是也。既云根本。故知意兼末教也。是以二十唯識云展轉增上力二識成決定。十地經論判說者聽者以二事究竟。既引此文爲護法教體之證。知說者眞教。聞者似教。但爲教體也。有漏心所變名等。根本眞教被攝受故。無教體成有漏之過也云云此義可爲正義耶。答。此非正義也。海住山上人意云。凡護法意。性用別論故。唯取說者眞教爲教體也。凡性用別論假用別論。更非相從門也。若如本門。以聞者所變名等從本質教爲教體。非性用別論義。是以總料簡章明性用別論云。唯取根本能說者識上所現聲名句文。又明攝境從心。取根本者。能說者名等。若取末者。能聞者文義也云云已上上人義攝境從心門相從門故。兼取聞者所變名等也。次云二識成決定者。說聽會遇故云爾。非云取聞者所變爲教體也。又十地論中。雖云說者以聲與字二事說法究意。聽者亦以此二事聞法究竟。非云說聽文義俱爲教體云云已上同學抄 此師意說下。章主釋文 似文義相者。彰以佛識上文義爲本質以聽者上文義爲影像。云似文義也
[章]故升攝波至實亦說法 鈔曰。二擧佛說法誠證 升攝波葉喩經者。此經引用但非一處。瑜伽六十四七丁顯揚六十二丁及識身足論等中引用此經。又玄應音義二十四三十左云。升攝波葉經。亦言申怒林。或作申怒波林。樹名也。此譯云實大。舊言葉喩多少經是也云云又略纂十六二十丁云。升攝波者樹名也。即舊申怒林者訛也云云又決擇抄上本二十二有二義。一非別有經。諸教中說葉喩處名升攝波葉喩經。二別有一經。雖西方有。今散流未流至此云云又貞元釋教目錄。別有一卷。葉喩經一卷云云 我未所說等者。對法疏曰。葉喩經說。佛取樹葉以問阿難。比其林葉所有多少。復告慶喜。我未所說乃有爾所云云與此章同。法花玄賛一曰。由此經說。我所說法如11平中葉。未所說法如林中葉云云開發引此經云。我未所說乃有爾所已所說者如＊平中葉。涅槃經十三。迦葉亦引此事以難世義云云 故諸經首等者。此結佛說法證。意言。由上來所說故。佛有說法義成。是故如來教傳法者。經首皆置我聞等言。故不可云佛無言說。問。以佛說法義。則此經即爲證據。若由佛不說法義。則此經林葉喩如何通。演祕答此難云。據爲本緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未爲本緣。衆生自心未起法解。名我未說如林中葉。約爲增上名說不說云云
二十唯識等者。彼疏下三十五丁曰。近善知識聽聞正法。正性決定。能教者識成悲決定。能聞者識成慧決定。近惡友時成邪定亦爾。即能所教二識決定云云義演釋展轉增上力義尤好。演祕由二十論疏釋二識決定。此亦爲好 是故世尊等者。結佛說法義
[章]言不說者至理有無疑 鈔曰。三會不說言。開發中會佛不說文云。由八義別意故說佛不說實非如來絕無言說。云何爲八義。一依諸佛自性法身。如來無言說故如金剛般若及涅槃經十四等二依諸佛自愛用身故云不說。唯佛所知非餘境故。三約諸佛所說無異故云不說。不說異諸佛法故此二義如般若論及涅槃經三十五等四佛不說墮文字法故云不說。佛知諸法離文字故如楞伽經第八卷等五約圓成實眞如之理故云不說如大般若三百六十四及五百七十一等六約依他緣生之法故云不說。緣生虚幻非實境故如涅槃第十四無垢稱第一卷七約遍計所執自性故云不說。妄情計度性都無故如涅槃經第二十六及般若經處處八佛所說非聞者識親所緣緣故云不說。親所聞者自所變故諸經所說唯識皆是以此八門釋佛經中不說法言。攝義皆盡已上開發文 是密意說者。如開發所言。含八種義言不說故。今云密意也 於眞如性等者。此下釋密意說有五義。此即第一義。開發八義中第五義也 實無諸事等者。此第二義。開發八義中第一義也。謂如來法身眞實無言說。無名句等諸事。云實無諸事 故波若云等者擧證成。經是羅什譯金剛般若波羅蜜多經一卷十三丁又菩提流支譯天親能斷金剛般若論下十六丁文也 音聲者名句文 不見如來者。以言說修行。則不見法身。佛彼經云。若以色聲求見如來。是行邪道。不能見佛 推功歸本等者。此第三義開發第二義。周記釋曰。此中意云。推功擧本。法身說法。應化非說推功歸本。無法可說。意在於是云云天親能斷論之上之說。如次下引 計取瓶中等者。此第四義開發第七文 於依他起等者。此第五義。開發第六義。如無垢賛云。此下經云。譬如幻人爲幻人說法。其性非無。然假非實云云又天親能斷論上亦同說 都無實說者。以能說者變現。實有一物能說者。都不可得。能說能聽俱緣生故。非有似有。如幻假有 聽者心識等者。是亦非實物有。識上變現文義則道理有。不可疑也
[章]故諸教體至亦唯是善 鈔曰。四擧無漏教體證。此中有三。初總示 故諸教體等下。承上結牒。故者承上也 諸教者。一切經論總云諸教。皆是諸教示故。諸論根本既是佛經故。出體應如經說故。今云諸教者。但取經論 取本無漏等者。上來會不說言成佛說法義已。是故一切經論教示體性。取根本眞無漏佛識上所變現文義以爲體性。是結牒上所成立義 若取能詮等者。如已明。雖能所詮俱爲教體。差別生解。勝於所詮。故今文義二中取能詮爲教體。若由此義。則義言謂名句。今云唯聲名等之唯言通上。云若唯取能詮之意也。乘文句便置下句焉。如是成立無漏聲名句文爲教體義已。次正擧證文。已下五箇證文。一箇結文有 十地論說等者。此下二擧五箇證文。論第二十三丁左之文也 二善字者。彼論釋云。善字者有二種相。一隨方言音善隨須故。二字句圓滿不增不減。與理相應故。言善字云云章主於此章及二十三十唯識疏･對法抄等。引此十地論文爲眞善無漏文字之證。若爾則善字者眞善無漏文字也。然賢首探玄記十二十八丁左釋曰。論中善字者。是善巧之字故有二義。一巧同他音。二詮文周備。如論應知云云若由此釋。則善字者善巧之字。十地論文亦應有善巧意。由是近來信培評云。賢首起信玄讃。同今章主。爲眞善無漏證。爾至探玄記釋云善巧字。詳此是賢首初雖同疏主。後讀十地論似斥慈恩云云今詳曰。按十地論意。非唯善巧義。論中所言意存二義。若由第一隨方言音善隨須義。則此是善巧義。若亦由第二與理相應義則理即眞善無漏智所證理。事相應故。善字者眞善無漏能詮教也。謂善巧言通地前故。雖應有有漏善巧。今十地論所云善字無漏善巧。又地前善巧。自住前凡夫見。則雖可云善巧。對望地上善巧。則非善巧。不自在故。論云說者聽者俱以二事而得究竟故。若以此善字對能說者。則眞善無漏善巧字。若對聽者。即通有無漏善巧云善字。然今以能說者眞善無漏文義爲教體故。今但取說者邊故。取眞善無漏善巧名字云善字也。故章主爲眞善無漏之證。如信培評。不辨菽麥之說。實不可取也 又解深密經等下。第二證也。經第四五丁之文瑜伽論等者。此七十八引深密經所明。故非別文 成唯識論等者。此引成唯識第九援深密瑜伽明第九地文釋前文。此擧釋文成。非與前別註 謂法無礙解者。第九地所得八地已上任運無功用無漏故。第九地得四無礙解。非無漏則非無礙解。又經云斷愚。此即斷所知法執得第九地無漏故。斷於無量名句字陀羅尼自在所障愚。今得法無礙解也。云斷愚云無礙云名句字。眞善無漏名句文之證也 對法等云下。論第一七丁之文。是第三證也 成所別者。就釋此名。瑜伽等論未見其釋。今合諸家釋有九種釋。一者十二分教是成滿聖之所引生。名成所引。二者成滿聖者爲諸有情施設言教。亦立道理之所引起。名成所引。三者成謂成實謂利樂所起之聲。名成所引。四者成者成就即得異名。諸得聖人莫問有無學。但利物爲法所起言教。名成所引已上演祕四釋。彼評曰。第一･二局。第三理通。第四祕自義五者諸聖者成立教理引發聲。六者成所作智所引聲已上二釋百法論義宏疏中二釋也七者成就無漏者所引聲故。八者成謂實也。眞實利益衆生所引之聲教故。名成所引聲也已上二釋義蘊中二釋也九者成是滿義。成滿諦智諸聖共許因成起說。名成所引此一釋疏主自釋。對法疏二出之。近來信培評此九釋曰。如上八釋就成聖二字起釋。疏主就成一字起釋。能合論文。云云。今云。信培評實允當問。此文云何爲眞善無漏名句文之證耶。答。今云諸聖所從聲。聖言是無漏自可知焉。所說之說是名句文。所謂起也。疏釋云。因成起說名成所引聲云云謂諸聖者因成諦智。起名句等說也。爾名成所引聲。名句文聲上分位假立。離聲無體。攝名句等從實體聲。對法論中無所聲二字故。是無漏名等之證也 成唯識論第二等者。第四之證。云無礙故是無漏也。法詞二字是即聲名等故。名無漏聲名等證也 金剛般若等下。第五之證。天親論下八丁在之文。周記釋曰。此論被外人難云。若持名句文以爲教體者。此名句文既唯無記。如何受持無記名等而得無量百千功能耶。天親答云。我法是善。12汝唯無記。此意證云。欲成聲名句文俱是教體云云 此義不然者。天親難外人云名等無記之詞 是故一法寶等者。證成我大乘名句等是眞善性故。受持此一文一句法寶。則勝獲得世門無量珍寶。是即非眞善無漏名句字不能如是勝故。以爲證也 是故當知等下結文。結成眞善無漏聲名句文爲教體。成此義已。世尊說法義自成立
[章]此通依他至可通成實 鈔曰。五約三性相有無漏而辨。此中有五文。初約計依圓三性辨。二約隨轉門辨。三示如實義。四擧通有無漏證。五約地上地前辨有無漏。今即初也 此者指根本世尊識上眞善無漏聲名句等 從衆緣起等者。明通依圓由。此但約世尊辨。若從能說有漏文義。唯屬依他不通圓實。如成唯識疏及此章次下辨可通成實者。無漏依他圓成實攝。如深密說。是本依他故。云可通不云唯圓成[章]佛地論說至唯是無記 鈔曰。二約隨轉門辨 隨轉門者。釋論說二種理門。其隨一也。彼曰。一爲開闡。<#0560_1/>隨轉眞實二種理門。令知二藏三藏法教不相違故云云佛地論中云麁相相似說。即隨轉理門。亦云如實義說。即道實理門。佛地論一九丁說。有義。十八界通有漏無漏皆有善性。然據二乘境界麁相相似說。言十八界中十五有漏･八無記等云云十五者。五根･五境･五識。八者。五根･三境。即香･味･觸。對法論四具說 隨轉門者。爲令小乘者易解了。隨轉彼所立說。名隨轉理門 及二乘者者。三十論疏作二乘等身。對法疏與此章同。今云。身者二乘能修所依身也。者言假者即身。意云。二乘以第六識成就無漏 第八猶是有漏。十五界是第八變故。二乘智尚不及。不能成無漏。故約二乘者身。十五界有漏故。云及二乘者也。問。隨轉門與二乘者之間置及字。云何相違義以云及耶。答。隨轉門自大乘。據二乘麁淺說也。二乘者者。約二乘所依身辨。有此別故置及言
[章]今依大乘至諸教中說 鈔曰。三示如實義。成唯識第十說護法正義曰。故佛身中十八界等。皆悉具足而純無漏。又說。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善種所生。無漏善攝云云由是應知。佛身所現相等。無不眞善無漏者。故聲名句文是無漏善也後得說法者。問。何故今云後得說法耶。
答。根本智上無說法故。云後得說法也。問。若爾。何故楞伽經說法身說法耶。答。燈云。推功歸本。復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法楞伽經說。法佛說法者。離心相應體故。內證聖行境界。燈釋云。寄詮談之。云離心相應等故。是名法佛說法之相。非是眞智正證如時。能證所證有此行解名爲說法云云同學抄曰。說有二種。一者有起作說。謂有說說也。二者無起作說。謂無說說前是報化。後即法身。楞伽說法佛說法。據無說之說。云何法身爲無說說。謂由衆生證達理故了解一切。名法身說。如聞說法而了達故。名之爲說云云已上同學抄今云。法佛說法說內證聖行境故。根本無分別智境。謂非說法。非對機說故。非不說法。同時對一切諸機盡故。非對機與非不對機。同一時處心言俱絕。是故。或處約非對機說法邊。說法佛無說。或處約非不對機說法邊說法佛說法。天親般若論說。應化非眞佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相云云又佛說法必由正思性故。是云後得說法。緣俗諦智說示法故。如成唯識十說。緣眞如故。是無分別。緣餘境故。後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證眞故。說爲後得。智一分二。因有二類種。果恒唯一。一種生二用現行已上論疏又大圓鏡智如阿頼耶亦緣俗故。佛地經說如來智鏡諸處六根境六境識六識衆像現故。其餘誠證如成唯識第十。又平等性智遍緣眞俗爲境。佛地經說平等性智證得十種平等性故如佛地論五及三十論疏五本莊嚴論說緣諸有情自他平等。隨他勝解示現無邊佛影像故。由此此品通緣眞俗二智所攝。又妙觀察智緣一切法自相六相皆無障礙。二智眞俗所攝。又成所作智。此品亦能遍緣三世諸法。佛地經說起作三業諸變化事。決擇有情心行差別。領受三世事故。不遍緣無此能故。如是四智淨法界法身體。論說法身有三相別故。三相即三身。由是眞俗二智同時處現觀察可知。四智三身不可分離同一時處自可知。是故根本與後得同一時處不可分離。然今云後得說法。性相別論而已。根後一處之相以觀心可求已
[章]故佛地論至漏及無漏 鈔曰。四結通有無漏證。佛地論者。第一九丁 成唯識者。第十文 皆通有漏等者。如上已辨。成唯識下說。有義。如來功德身上如應攝在蘊處界中。彼三皆通有漏無漏云云由隨轉門則十八界有漏。若由眞實門則皆是無漏。此文結上故云故也
[章]若十地菩薩至說之爲教 鈔曰。五約地前地上二乘凡夫辨漏無漏 若十地菩薩等四句。約能說者第八識變而釋。周記曰。若十地菩薩至是有漏者。自所發聲第八變故。是第八相故。是有漏。問。二乘有漏理即無疑。菩薩唯是有漏。於理難悉。十地菩薩妙觀等智。能變化身爲他說法。化身所發聲名句等。豈非無漏。答。化有即質離質不同。即質是有漏理易悉。離質之者由妙觀等擊發自第八變起化身。化身聲等有故。亦是有漏。故佛地論云。平等性智擊發圓鏡起化身故。非妙觀等變爲化身。問。何故菩薩變金酪等即是無漏。第六變所作變化身即是無漏。第八變作所變化身即是有漏。答。佛意難知。聖教自說。不可徵詰也。問。能說之心既是無漏第六意識。如何所說而以第八有漏聲等而爲體耶。答。如絃管聲。由心而發。雖非即心亦內外異。然成音韻得有詮表。故無漏識發有漏聲理。亦何違成。爲增上緣擊第八識而起於聲。不違唯識。雖第八識不緣名等。由意識故。今於聲上而有名等屈曲之相。理亦無違。如彼聲等有屈曲相。一切說法皆爾也。准此相例。妙觀亦變異他聲等而是無漏。章言唯是有漏者。且約佛地起第八說。若爾。如何會佛地文。
答。今且言者。佛地本言第八變。不障妙觀亦變也。道理甚難。應問云。菩薩無漏第六識通果等類。自第八識亦變彼不。答。杖自變以爲本質而亦變之。然化受用第六所變之者。論實變。通果等亦但說彼第六變者。以其本心第六變令他用故。以是知。妙觀變身。於理應好。更思云云又唯識義演曰。問。亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化身身所有聲。爲有漏耶。爲無漏耶。答。云有漏者。如何說言他。若無漏者。如何色根有漏聲是無漏耶。答。有二種解。一云。化有二種。一即質化。二離質化。若即質化聲等是有漏。爲即以本質身而轉變故。若離質化聲是無漏。雖無文證。以理通無漏爲勝。二云。離質化身亦是有漏。由觀察智擊發第八而方變。設此解以何爲證。如佛地論云。要由平等智擊發大圓鏡智。鏡智變起他受用身云云此亦如是云云今云。周記及義演論化身說法。此是傍論。今先釋今章文相。則第八識不入佛位。則是有漏識。自有漏識所變聲等。是有漏識相分故。云唯是有漏也。義演曰。菩薩後得說法。何故唯是有漏云云答。以此聲是第八識相分故。第八見分既是有漏。明知相分亦是有漏云云若聽者識等下。上來叙菩薩等能說聲名句等唯是有漏已。次叙聞者識上所變文義通有無漏若聽者識下四句總叙 一切異生下別叙有二文。初叙有漏。次叙無漏 初中一切異生有唯有漏。自可知。二乘人有漏心聞法者所變文義唯有漏。菩薩乘人亦地前有漏聞法者所變文義唯有漏。初地已上七地已前出觀心有漏故以其心聞法者所變文義唯有漏也。合之一處云皆唯有漏也 若一切等下。叙唯無漏。凡失無無漏心。故不言異生 七地已前等者。自初地至第七地之間入觀心時。第六二空平等妙觀二智起。以此後得智聞法者所變文義唯無漏也。八地已上入出觀心俱是無漏。平等妙觀二智任運無功用起。是時聞法者所變文義一切無漏 隨其所應等者。總示上來所辨有漏無漏文義。隨彼彼分齊名爲教。此中今家明經論體。取根本世尊所說眞實無漏文義爲教體也
[章]然同所敬至同識性故 鈔曰。六明但取能說者文義爲教體 然同所敬等者。然言承上轉辭。謂雖隨其所應說聽賢聖有無漏文義皆名爲教。然今家爲教體處。取本質無漏三寶 同者。一切衆生有信者。皆同一心敬重無漏三寶故。云同取敬 本質者。簡即質離等化身說法 無漏三寶者。下三寶章所明眞實三寶。攝論初言稽首大覺諸如來無等妙法眞聖衆是也。故今教體等者。正明今家所立。本質者簡化佛說法。佛等者擧釋迦佛等餘佛也 任運而現者。簡第六妙定所現文義。是第六變。即菩薩等亦所變現故。諸佛變現聲等。第八識任運變。非妙定第六識所現爲彰是云任運現也非有漏戲論者。玄賛一曰。親光等言。佛身具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。豈不說法名無戲論云云又佛地論一說。如實義者。如來身土甚深微妙。非有非無。非是有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無記。非蘊處界等法門所攝。但隨所宜種種異說云云此即示遮戲論相 聲等者。彰今取能詮文爲教體 攝大乘云等者。無性論八之文也。此擧佛境界任運現之證 於能說者等者。彰雖取佛說聲等爲教體。不違唯識。此即顯示可言中道 若聞者識等者。彰聞者識變文義不爲教體。以有漏三性教爲體。不可敬重故。由次上釋。雖聞者中亦少分以無漏文義有爲體。今約多分云教唯有漏也 同識性故者。明教唯有漏之由。聞者識以第六識變爲教體故。有漏識變有漏聲名等故。聲名等相與識同性。云教唯有漏也。此亦約多分說。准前可知｣大乘法苑義林章師子吼抄卷第四尾安永五丙午歲正月二十九日。於平安城五條御影堂境內寓舍。任愚見早早抄記之
囘向四恩法界海 囘向無上大菩薩
護法正宗末學沙門基辨 大同房五十九歲同第十丑年二月三日。於東都淺草延命院來二月五日開演之用意校正之