大乘法苑義林章師子吼鈔卷
南都西之京藥師寺傳
法相宗教沙門基辨撰
[章]依前所說至性即眞如 抄曰。自下十文科中第八約四重出體明教體。此中有六文。初標牒。二攝相歸性釋教體。三攝境從識。四攝假隨實。五相用別論。六結成示一一法有四出體。今即初･二也 依前所說等者標牒 依前第一等者。六文中第二約攝相歸性釋教體 教即眞如者。教是色名句等。是云即眞如故攝相歸性。聞者似法･說者。眞教。俱淨法界平等所流。約本爲言。此教亦以眞如爲體。則以末攝本爲攝相歸性。今此所言教即眞如者。不爾。不約本末。教體全眞如。次云一切亦如故 般若論說等者。擧教是攝相歸相之證。天親能斷金剛般若論上十三丁右之文也。此中云說法離言相。即是教體眞如 無垢稱語大善現等者。經第三聲聞品舊第子品之文也。大善現者。疏云。梵云摩訶蘇補底。此云大善現舊云須菩提。此云善吉訛應云佛世善能現生。或宿發大願。善能現前了達空義。或舍衞城中有大長者。名曰𤘽留。祈天而得。初生現時。其室空寂。相師占云。名爲善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長大善解空義。故名善現云云文字性離等者。舊經文。與新經少異。無垢賛釋曰。應理義云。不但所詮無有。諸法相性離言。理亦離言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性相。於一能詮音聲之上。極略相名字中相名･廣相名句。皆假施設。體都非眞。法既非法。非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非不文。遮名文字故。唯言非。一切法中離言之事即依他起。離言之理即是解脫涅槃眞如云云今云。性離無有四字彰性離言 是即解脫者。是離言之理也 解脫相者等者。無垢賛曰。應理義云。一切法中離言之理即是解脫。解脫即是諸法本體也。故名爲即。今云。文字即教性離。解脫者即眞如彰教體即眞如。是攝相歸性。又云。一切亦如也者。如前已辨。又云。法非見聞等者。文如前已辨。法者法性。非見聞等者。示性離言。即教體眞如也 故知教體等者。結攝相歸性[章]依前第二至識成決定 抄曰。三示攝境從識教體 若取根本等者。明護法等教體是攝境從識 若取於末等者。明龍軍･無性等教體亦攝境從識 故天親云等者。擧說聽二識俱爲教體之證。展轉者說聽展轉。二識者說聽二識。具如二十論疏下釋 成決定者。說者成悲決定。聽者成慧決定也[章]依前第三至名成所引 抄曰。四約攝假隨實明教體 體唯是聲者。成唯識疏曰。能說能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體故假從實。體即是聲。此即第三攝假隨實云云對法論說等者。既云成所引聲。不云成所引名等。此攝假名等隨實聲說
[章]依前第四至聲二善字 鈔曰。五約相用別論明教體 唯取根本等者。以護法･親光等說爲性用別論教體。故云唯取。成唯識疏曰。護法意說性用別質。教體即是能說聲等云云 假之與實義用殊故者。周記曰。謂即第四相用別論出體者。唯取如來能說法者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名等。假實異故。名義用殊也云云唯識義演亦云。名句與聲各別處攝。即是第四性用別論云云今詳云。義演釋非也。若以名句聲別處攝爲性用別論。則成唯識疏中。何故云無性取攝境從心。護法取性用別質耶。不稱疏意爲非。無性所立既許聞者識上聲名句文爲體。何故取此聲名句等云假與實義用殊。不攝性用別論耶。有此難故。義演爲非。決擇周記亦謬。若取如來識上聲名句假實各別云性用別論則何故今此章云唯取而但擧護法義。不云無性聞者識上聲名句亦假實各別義用殊耶。故周記誤。今叙如實義曰。護法師意。說者識上眞無漏文義顯現。聞者識上似無漏文義顯現。眞無漏是爲實。似無漏是爲假。如是云假實義用殊。而爲性用別論。護法等意。取說者與聞者眞無漏實與似無漏性眞法能說者用似法聞者別論。無性等意。不分眞似。但取聞者識現故非性相別論。但攝境從心教體。是此章文･成唯識疏意也。若由開發。則聲與名句別論故。以龍軍･無性入性相別論。復以無性聞者識上名等與護法說者識上名等義用殊故。無性･護法相對爲性相別論。若由二十論疏。則以增上緣與親因緣性相別論。亦以無性･護法爲性相別論。如是理故。以樸揚如理釋爲不是也 十地論云等者。周記等由此證文生迷眩謬。彼師意云。既擧證云一聲二善字。故去聲與名句假實殊。今云。不然。此師不得十地論爲證之意。今云善字是眞善無漏之證。此成能說者眞教之義。故知此證文明以眞似二教假實各別性相別論也。問。今云假實。眞似二教。眞教即佛說眞無漏法。似者衆生聞法名似無漏。此約護法。云眞似二教易了。若由無性。則佛既無言說。對何名似。前既云似無漏文義爲體。如何。答。演祕意答云。佛雖無言說。衆生見佛謂佛實說法。遂生說法之解。故言似也云云有難似無漏名曰。有漏心名似應理。無漏心實。云何稱似。今云。此難不爾但不親得境。影緣名云似也。言眞教者。即眞無漏本質之教。名爲眞教。諸佛所說法皆眞如海。故云眞教。總言。則眞似言相望。其體非一。龍･軍無性下所云即似即眞。凡聖相望。於聞者識立眞似故。地前凡夫等爲似。地上薩埵及二乘無學爲眞。第六觀察智顯不顯相望。立眞似名。今此所云假實言爲眞似。因果二位相望根本佛說名實名眞。枝末聞者等覺已下名似。又根本本質名眞。影像枝末名似
[章]如前教理至準此應知 鈔曰。六結成示以四體分別一切 如前教理等二句。結以四重體釋教體。教理者。前來所擧教理二證 成此體訖者。成立教體。訖者結成之辭 此中四體已下。正示以四重體分別一一諸法 約義用分者。如云四分識義用分。是四分合識體。今亦如是。且擧一法。四重出體悉皆具足。非以攝相歸性論此一法已故云不能以餘出體而論。例如今明教體。擧能詮文一法。以護法言。則性相別論以無性言。則攝境從心。又非云論攝相歸性處無餘出體。例如起信論雖約攝相歸性而論。其一論中云三界虚僞唯心所作等是即攝相歸性上攝境從心門。復立生滅及不生滅四法熏習三細六麁等法相差別而論眞如隨緣。是即攝相歸性上性相別論門。復如說生滅與不生滅和合名阿梨耶。是雖有計名字相不覺假名無實相。但名阿梨耶。攝計名等不彰。是即攝相歸性上攝假隨實門。是且以他家論示其法則。如成唯識論等是攝境從心門之論。其上有攝相歸性如云識性心言絕等攝假隨實如說識四分攝假我法性相別論如諸八識等一切法相例准可知。故今云四體約義用分也 不乖眞俗等者。明約義用分由。且擧一法論。有攝相歸論性門。是攝俗歸眞。復有攝境從心門。此中有攝俗境從俗心。如說一切法唯識所變。有攝眞境從俗心。如立十眞如云是亦唯識。有攝俗境從眞心。如說心佛及衆生此三無差別。有攝眞境從異心。如說眞如亦假施設名。及無別者。謂無別亦無不別。相是俗諦。性是眞諦。假是俗諦實者是眞諦眞有四重如是四重出體。離眞俗無所論 法相理者。即法性也。顯揚論說。性者諸法相。若自相若共相。若假立相。若因相若果相。總名爲性云云如是四重出體。論諸法相即是法性。故云不乖雖說一體等者。四重出體中。擧一出體論。餘三出體自理具足。故云義不違三 即一一法等者。以此四體論一切法。一法一法具此四體。准此教體應論一切法體也。故云准此應知也。問。於初四重出體。一體義用。擧一不違三道理。由上來釋自是顯然。又於後四重。一體義用。擧一不違三道理。如何辨是耶。答。後四重中。擧一義不違三。且論因緣種子生現行。現熏種。十二有支。十因四緣。能熏所熏等則於唯識論唯識。亦不離因緣種子生現行。現熏種等又論因緣唯識。則若離無相。則是小乘教。非大乘教如說大乘緣起深妙離言等。又說三法展轉因果同時是。是等皆不離無相談因緣。又說以有所得故非實住唯識。亦說心意識八種眞故相無別等。皆是不離無相談唯識又說非因非不因等。以眞如緣因緣又識差別相約理俗說。眞勝義中心言絕故之文。及說無別亦無不別。說智都無所得爾時住唯識等。以眞如說唯識無相。又起信一論雖說眞如法門。其中說離言說相離名字相離心緣相。由無相門而談眞如。亦說離心無六塵境界。由唯心門而談眞如。亦說生滅因緣等。由因緣門而談眞如。餘皆例准知。是皆說一義不違三。自可知也
[章]雖顯教體至聚集解生 鈔曰。自下十文科中。第九明識上名句聚集。此中有十三文。初結前寄難生後。二明字名句相。三明聚集義。四明字一名一例。五明字三名四例。六明字六名十例。七明字十名二十例。八明字十五名三十五之例。九明圓滿句。十結成五字心現。正答前難。十一示有無邊聚集。十二明就薩婆多。教義不成。十三結成大乘聚集顯現。今即初也 義有多途者。上來所明無性等護法等初後四重出體。是云多途 而未解釋唯識等者。意言。上來雖以多途明教體。未解唯識上名句等能詮教相現也 如何說者等者。寄難生後。上來以教理二證。唯取能說者識上名句爲教體。已辨釋竟。其識上名句者。如何能說者識上聚集名句等。亦令聞者識上名句聚集有解生耶
[章]顯揚論中至非小乘義 抄曰。二明字名句相 顯揚論中等者。此第十二卷取意文也。取彼論中無相濫者作四句也 有字非名字等者。即字界阿1哀等聲無所詮故。顯揚論說。又若有字。名所不攝。則唯字無名云云 有名非句等者。謂一字名及二字等所成之名。但詮自性非差別者。若二字等詮差別者。非此中攝。即名爲句。顯揚論說。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名云云今章文但取略名云一字名。不取二字名等。有詮差別濫句者故。次句攝故。非無二字名等 句必有名字等者。第三亦句。顯揚論說。字身是句所依。句必有名。若唯一字則不成句云云是故句必有名。名必有字。今此章言句必有名字者。此名謂名及名身多名身等。此字謂除一字一字名。餘字身多字身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字･一字名･字身･及多字身等。問。何故一字名不名句耶。答2曰。但云苦云樂時。但詮自性不詮差別故。一字名非句所攝 字不必有名等者。此第四非句。字有一字非所詮。故云不必有名 名不必有句者。一字名必非句者。及二字名非句者。此云不必有句。取顯揚論意立此兩句 既大乘中等者。欲立次所言聚集現義。簡非小乘名句文。小乘者指薩婆多等。何故簡非是耶。謂若實有名句文。則不能說･聽識上聚集顯現。故彰與小乘別。大乘名句文。聲上屈曲分位假立。如成唯識等中。又解。瑜伽･顯揚等中。不說名句聚集義。但說五心聚集。然名句聚集。本出婆沙十四十五丁及正理論十四二十二丁章主今取婆沙･正理所說。迴大乘識上聚集義成立。是故今不簡非小乘義。則恐後學誤全同婆沙･正理說作此簡已
[章]今準此義至諸佛聖教 抄曰。三明聚集義 此義者。大乘所立假立名等文 如聖教說等者。北本涅槃經十四二十一丁左及瑜伽八十一二丁七佛略戒經云聖教。擧一頌文。然今但約初句以明聚集如次下辨。第二句以下聚集相。准例應知
[章]說諸字時至非此所明 抄曰。四第一番明一箇字一箇名 唯有一字者。一箇字也。即成名一字也 及依一字等者。辨集現相。一字者。一箇名也。但詮自性不詮差別名於心上現者。如是一箇字一箇名諸字。於聞教者。識心上變現 此即一字等者結義。此者指上句 一字成名之義者。諸之一字成諸之名。即詮諸自性諸者非一之義者。差別云義。今云唯有一字及依等者。此即諸一字成諸名之差別今明故。云此即之義也 亦有一字等者。如阿𧙃等字。無處詮故雖云一字。無一字成名義。是非此所明。今此所云一字。是一字而成名之一字。字是諸一字故云一字。其一字有成名義故。云一字成名義。即種種義如是一箇字一箇名。同一時心上聚集顯現也
[章]復言惡時至二字所成名 抄曰。五第二番明三箇字四箇名 雖入過去等者。明識上聚集現相。大乘立過去無體故。現在無以前念實有應本質者。雖然前念聞諸言熏本識已。其本識剎那生滅至此現在 由熏習力者。前念熏習因緣力 唯識變力者。至此現在當念聞說惡字時。前念熏習諸字自第八識作因能變。與惡字同時第六識上變現。此云唯識變力。又解。但云由熏習力。不云唯識變力。則不成佛識上聚集顯現義。佛無熏習故 仍於此念者。聞惡字當念也 即有二箇等下。明聞惡字當念心上名句集相。此初明字･字身 二箇一字者。諸･惡如是一字數二故云二箇 一箇字身者。以體･依･集三義。雖釋身言。今取聚集。婆沙曰。身者何義。謂是二名聚集義云云俱舍･正理以體義釋。非今所用。謂諸惡如是二合云身。如是身但有一故云一箇 兩箇一字等者。明一字成名。謂諸惡。如是一字名有二故云兩箇 一箇一字等者。明名身。謂諸惡如是一字名二合爲名身。此名身但有一故云一箇 一箇二等者。此明二字成名。無名身及多名身。無字故。謂諸惡如是二字名但有一故云一箇 如是三箇字四箇名合有七相。一時心上聚集顯現
[章]又言者時至字多字身 抄曰。六第三番明六箇字十箇名。此中有二文。初明字三位。二明名三位。今即初也 有者彰心上現。謂聞說者時。餘莫等字亦在未來。其前諸惡二字雖入過去。還由前念熏習力故。至于後念。聞說者故。已下十六相自心上現。故云有也。開發中具陳是。對法疏及此章略不說。令例上知 三箇一字者。明字。謂諸･惡･者如是有三故云三箇 兩箇字身者明字身。謂諸惡･惡者。如是二合。有二之身故云兩箇 一謂諸惡等下。章主加註釋文道空評曰。此中多本文與註錯雜。如一謂等二十九字。是。讀者知焉云云今云。如道空評。此等皆章主註。次下尤多。然非錯雜。此是慈恩一家造疏文例。釋本文中。至難解處必加注釋加已續前叙本文。似以意味不續有亂脫文。他家講師不識有所由。或云錯亂。或云落脫。或云基法師註文拙于賢首。如是等評。妄昧者之所致。基辨謹按。此是印度註釋文例。何以得知。謂閱二十唯識順釋論。護法菩薩釋二十本論文中。至難解文註釋復加註釋多。梵本既如是故。大周義淨三藏。如梵本翻譯。曾不更作是。至大唐遍覺三藏所翻。瑜伽･顯揚･對法･觀所緣緣論等中。其例非一。後學識印度文例。勿必穿是已上註文註一箇三字等者。明多字身。西方以三已上云多。謂諸惡者。如是三字多合集。但有一故云一箇
[章]三箇一字至下準應知 鈔曰。者字下二明名三位。此亦二。初一字成名。二二字三字成名。今即初也 三箇一字等者。明一字名。謂諸･惡･者。如是一字成名有三故云三箇二箇一字等者。明名身。謂諸惡･惡者。如是以一字名二合成名身有二故云二箇如前字等者。注釋二箇言。二合云身。二合有二故云二箇 一箇一字業者。明多名身。三已上云多。謂諸惡者。如是以一字名三合成多名身。但得有二故云一箇 論雖以二等下。注釋多名身。論者瑜伽･顯揚･對法等 雖以二說身者。現本作雖二說不是。謂瑜伽等論以二名合說名身。三名已上合說不云身。然今以三名云多名身。似違瑜伽等論。如何。有如是妨難故。今置雖言。與奪通難。唯識樞要上末二十七曰。問。如多名身名身。論但云但有二種。何故名多。解云。身雖有二。名有其多。多名之身。名多名身。非多身之名云云由此文意可解今文 今取三字名等者。正通難文。現本有脫落。古本文云。今取三字名名身故。多名之身。名多名身云云此通意云。身是聚集義。今由多名之聚集故。依主得名 不取四字等者。三已上名多故。雖四字名等亦多名之身故。應云今文多名身言攝非今所用故今不取。此重通難 下準應知者。於諸惡者莫作五字而論故。於次下雖有四名多名身及五名多名身。於四名多不取五字者。於五字多不取六字者等。准是應知[章]兩箇二字至所成之名 抄曰。明名三位中。二明有二字名二位･三字名一位 兩箇二字等者。明二字名。諸惡･惡者。如是二字名有二故云兩箇 亦二二合說者。註釋兩箇言 一箇二字等者。明二字成名身。諸惡惡者。如是二字成名身但有一故云一箇 一箇三字等者。擧三字名一位。至是但一位。無名身與多名之二位。謂諸惡者。如是三字名但有一故云一箇也。上來所明六箇字･一箇名。合十六相。聞者字時心上顯現[章]復言莫時至字多名身 鈔曰。此下第七第四番明有十箇字二十箇名。餘作字等亦在未來等相。准前應知。此中有二。初明字三位。二明名四位。今即初也 四箇一字者。明字位。諸･惡･者･莫。如是四字各別故云四箇 二箇字身者。明字身位。二合云身。諸惡･惡者･者莫。如是二合得有三故云三箇亦二二合等者。註釋三箇言 兩箇三字等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字之身。非多字即身。謂諸惡者･惡者莫。如是以三字合集有二故云兩箇 三三合說等者。註釋兩箇言 除初後一字者。釋三三合說。云諸惡者。則除後莫一字餘云三字多字身。是一箇。即今初云三合是。又云惡者莫。則除初諸一字餘云三字多字身。即是一箇。次云三合者是也 一箇四字多字身者。此明四字多字身。諸惡者莫作。如是四字多合集但有一故云一箇也[章]四箇一字至名多名身 鈔曰。下二明名四位。此中四。初明一字名三位。二明二字名三位。三明三字名二位。四明四字名一位。今即初也 四箇一字等者。明一字成名。諸･惡･者･莫。如是一字名得有四故云四箇 三箇一字等者。明名身。二合聚集云身。謂諸惡･惡者･者莫。如是以一字名二合有三故云三箇 謂二二等者。明身義註釋三箇言 二箇一字等者。明多名身。此三名多名身。諸惡者･惡者莫。如是以一字名三名多合集有二。故云二箇 謂三三合等者。註釋二箇言明多名身義 一箇一字等者。明四名多名身諸惡者莫。如是以一字名四名多合集。但有一無餘故云一箇[章]三箇二字至名多名身 鈔曰。二明二字名三位 三箇二字等者。明名位。諸惡･惡者･者莫。如是二字名有三各別。故云三箇謂二二合說者。註釋三箇字 二箇二字等者。明名身位。即二字名名身。諸惡惡者･惡者者莫。如是以二字名二合集。得有二故云二箇 一箇二字等者。明多名身位。諸惡惡者者莫。如是以二字名三多合集。但得有一故云一箇
[章]二箇三字至所成之名 鈔曰。三明三字名二位・四字名一位 二箇三字等者。明名位。諸惡者･惡者莫。如是以三字名各別。得有二故云二箇 更互除初後等者。註釋二箇言 一箇三字等者。明名身。諸惡者惡者莫。如是以三字名二合集。但得有一故云一箇。至是無多名身故但二位 一箇四字等者。四明四字成名一位。此但有名位。無名身･多名身二位。諸惡者莫。如是四字名但有一。但有四字更無餘故。上來所明字有十箇。名有二十箇。合三十相。於聞莫時。於自心上聚集顯現
[章]又言作時至有一十五 抄曰。此下八第五番明十五箇字三十五箇名。此中文有六上來雖不分于科。今文長故。如是分爲六文也初明字･字身･多字身有十五多字身有三字･四字･五字一多字身也二明一字成名等三位有十五。三明二字成名等三位有 十。四明三字成名等三位有六。五明四字成名等二位有三。六明五字成名有一。總結成名等。今即初也 五箇一字者明字。諸･惡･者･莫･作五字各別爲字故云五箇 四箇字身者明字身。諸惡･惡者･者莫･莫作。如是二合作字身成四箇。謂二二合說者。是註釋文也 三箇三字等者。明三字多。諸惡者･惡者莫･者莫作。如是三字合成身故云多。即成三箇故。云三箇三字等 二箇四字等者。明四字多。諸惡者莫･惡者莫作。如是四字合集成身有二故。云二箇四字等 一箇五字等者。明五字多。五字合集但有一箇 至此總合等者。總計示有十五。謂字各各別自有五。字身二合有四。多字身中三字有三。四字有二。五字有一。總合有十五也[章]五箇一字至五名多名身 抄曰。此下六段文中。二明一字成名等三位有十五。此有五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名多。五五名多 五箇一字所成等者。擧一字名 四箇一字等者。二明名身。謂諸惡･惡者･者莫･莫作。如是二合云身。以一字名如是二合故云名身。二合有四故云四箇 謂二二合說者。是註釋文。釋四箇言 三箇一字等者。三明三名多。謂諸惡者･惡者莫･者莫作。如是以一字名三合故。云三名多名身。三合有三故云三箇 謂三三合說者。註釋三箇言 二箇一字等者。四明四名多。諸惡者莫･惡者莫作。如是以一字名四合故。云四名多名身。四合有二故云二箇 更互等者。註釋二箇言 一箇一字等者。五明五名多。謂諸惡者莫作。如是以一字名五合故。云五名多名身。五合但一故云一箇
[章]四箇二字至四名多名身 鈔曰。此下六段文中。三明二字成名等三位有十。此有四文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有十箇 四箇二字等者。一擧二字成名。謂諸惡･惡者･者莫･莫作。如是二字名有四故云四箇 謂二二合說者。註釋四箇 三箇二字等者。二明名身。謂諸惡與惡者。惡者與者莫。者莫與莫作。如是以二字名二合故名云身。如是名身有三故云三箇 二箇二字等者。三明三名多。謂諸惡惡者者莫。惡者者莫莫作。如是以二字名三合故。云三名多名身。如是多名身有二故云二箇 一箇二字等者。四明四名多。謂諸惡惡者者莫莫作。如是以二字名四合故云四名多名身。如是多名身但有一故云一箇[章]三箇三字至名多名身 鈔曰。此下六段文中。四明三字成名等三位有六。此有三文。初三字名。二三字名身。三三字名多合有六箇 三箇三字等者。一明三字名。謂諸惡者･惡者莫･者莫作。如是三字成名有三故云三箇 謂三三合說者。註釋三箇言 二箇三字等者。二明名身。謂諸惡者惡者莫。惡者莫者莫作。如是以三字名二合故云身。如是身有二故云二箇一箇三字等者。三明多名身。謂諸惡者惡者莫者莫作。如是以三字名三合故云多名身。如是多名身但一故云一箇
[章]二箇四字至成名名身 鈔曰。此下六段文中。五明四字成名等二位有三。此中有二文。初四字名。二四字名身合有三箇 二箇四字等者。一明四字名。謂諸惡者莫･惡者莫作。如是四字名有二故云二箇 更互除等者。註釋二箇言 一箇四字等者。明名身。謂諸惡者莫惡者莫作。如是以四字名二合故云身。此身但一故云一箇
[章]一箇五字至有三十五 鈔曰。此六段文中。六明五字成名有一。總結名･名身･多名身。謂諸惡者莫作。如是五字成名但一故云一箇 至此總合下結 有三十五者。一字名有十五。二字名有十。三字名有六。四字名有三。五字名有一。都合有三十五也[章]合有一句至以圓滿故 鈔曰。明名句集中。第九明圓滿句 合有一句者。上來所叙名等聚集總合有諸惡者莫作一句 義究竟故者。彰圓滿句。瑜伽八十一二丁曰。若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則文雖圓滿義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句云云 梵云阿耨瑟多等者。此擧八字句梵名示圓滿句。瑜伽倫記三十一下二十八丁 曰。如說諸惡者莫作者。依婆沙云。此不長不短。八字爲句。此間舊譯但有四字。短師云。梵本實有八字。漢語但四字。今問三藏亦云。梵本八字爲句。依梵本中。又有者字故。依此間語。合有五字。加其者字。所以須安者字。義勢若同。不須隔別。義勢若別。則須隔之。如說諸惡者。直牒惡法。今牒諸惡。欲何所爲。欲令莫作。由有二義故須安立者隔之云云已上倫記又辨中邊述記上一丁曰。彌勒木有百十二頌。世親釋有七百頌。皆以不長不短八字爲句。三十二字爲頌云云由此等說。此諸惡者莫作一句。依梵本言。則八字圓滿句。若翻則作五字一句也。然近來堺浦鳩居士者云。章中云梵云阿耨瑟吒掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿故者。此文示隨墮八時聚集句法云云今云。此說前所言相傳三釋中。自八囀聲時而出。阿耨瑟多掣陀。義翻云圓滿句。今取八字八度之時。句法聚集顯現之義。尤爲有理[章]此中皆取至不可爲難 鈔曰。十結成五字心現。正答前難 此中者。上來所明字名句三。指是云此。中者第七囀能差別聲 無間相合者。簡隔越合云無間。若諸與惡聲間隔不相續。則不成聚集現。故云皆取無間等也 所隔之字等者。諸與惡之間。或。山字海字等無用字隔越也。今云取無間相合。爲成次倍倍增長也 此中且依倍倍等者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍聚集增長作法。且示此作法也 合有五剎那等者。雖字名句倍倍增長作法如前。合言則但說諸惡者莫作五剎那聲。剎那者表各別。開發云。五字各別音聲云云所依者。聲是字名句之所依。能依是字名句。是攝假隨實釋。雖字名句倍倍聚集。其字名句離聲非有故。云合有五剎那等 於心上現者。隨實言。則但說諸惡者莫作五聲相心上現 不可爲難者。正答難辭。周記有二義。一云。不可難前明聚集作法。二云。不可難今家所言說者識上聚集義云云今云。此二中以第二爲勝。前難文云。未解唯識。如何說者識上聚集令聽法者聚集解生。今正答此難云。總言於能說者識上。諸惡者莫作五字聲相現時。字名句聲一時聚集說是。隨說聞者識上五剎那聲相現。即字名句聚集。如是說聽俱識上顯現。名唯識教性。非如薩婆多等實有名句等故。皆是唯識教體
[章]此依一句至理即無邊 鈔曰。十一示有無邊聚集 此者指上來所說。意言。上來所說圓滿句之一句。字名句聲都合有五十六相聚集顯現。欲云次無邊聚集。先結前云有五十六聚集 都合總有五十六聚集者。現本作尚有不是。復作五十聚集脫六字不是也。周記曰。問。字名及句即五十一。更有五聲即五十六。何故言五十一耶。答。雖有五聲。意在名等聚集顯聲。不詮義故不說之。所以但有五十一也 又解。合五爲一。幷句合有五十二。恐文錯也。或有本言五十者。亦是錯也。或復除彼句之與色。且約字名句結數也云云開發中釋五十六相云。總說名及名身幷多名身有三十五。幷前字等十五。總合有五十法相。復有圓滿句之一句。及以五字名別音聲。幷前合有五十六云云今云。五十一與五十六。開合異。字名句五十一離聲別無故。雖不擧五聲。全無相違。故周記初解爲是。又解。此章文既云字名句聲故。別擧五聲以云五十六能叶章文。作六爲勝 若約一頌等者。明無邊聚集。如一句有五十六相聚集。一頌有四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一部隨頌數多少字名句聲聚集。其相無邊[章]若薩婆多等至顯名等故 鈔曰。十二明就薩婆多教義不成 薩婆多等者。正理十四曰。我宗皆有名等非無故。後待前能生名等云云俱舍第五亦說有宗義。今大乘難。彼宗不許熏習。亦不許俱起。故說惡時。諸字過去落謝。彼雖立過未有體。大乘論中處處破已。過去無體成立義已。過去無體。已滅無熏習故。無聚集義。此總難聚集義不成 次第而生等者。別難。彼不許俱起故。惡字時無諸字。者字時無莫字。次第生故。遂聚集義不成 無熏習故等者。亦別難。彼不立熏習故。至後念前滅字不可現。故聚集義遂不可成 故彼教義等者。結成彼非 亦非由前等下。擧彼救難。彼救云。由前念字等勢力。末後字等能生名等。今以非一字難 過去無體下。立理難。自可解[章]故我今時至爲教體故 鈔曰。十三結成大乘聚集顯現 故者。承上起下。小乘義不成故。今立大乘識變教體也 我者。大乘自指 今時者。簡小乘等次第生。大乘立當一念一切聚集現故。簡云今時也 其說法者等下。約因位說聽而釋 由初諸字等下。約說聽俱由熏習後識聚集顯現。若除佛餘說者。則由前熏習。此當念欲說時。識上聚集顯現今說法。若聞者。則如前已辨。聚集顯現 若是佛說等下。約佛說者明聚集現。謂佛果上雖無新熏。自本熏無漏性自在變現識上聚集。周記曰。問。凡夫等有熏習。可於識上連帶解生。佛無熏習。如何聚集顯現耶。答曰。佛智如鏡。任運自現。一切文義不假熏集連帶方生 雖無過未等者。簡薩婆多。成立唯識教體。今以大乘義因果二位唯識教性自成 說者聽者等下。擧結護法義。兼及龍軍･無性等 俱以聲字等下。結能詮唯識集現教體。俱字說聽俱也。意結護法云說者。結龍軍等云聽者。今同結故云俱也 聲字者。字言攝名句。二種究竟者。聲名句文聚集圓滿爲究竟也 上來識上名等聚集門竟
[章]於此四種至故不取之 鈔曰。十科之中。第十以三性五法釋。此中有四。初總明以此門釋之由。二別以三性門釋。三以五法門釋。四令例知一切 以圓成等者。即三性門。解深密經第二･瑜伽四十六顯揚十六攝論無性第五成唯識八。說圓成等三性 及相名等者。是五法門。一相。二名。三分別。四正智。五如如。楞伽十卷七。文亂。四卷三。文正瑜伽七十二･七十三･七十四中邊二･世親攝論五初丁顯揚六初丁說五法 唯大乘義者。此三性五法唯大乘教所說。非小乘教所論。故云唯大乘義 大乘義中等下。明蘊等三科以不論教體之由。蘊處界三科門。道理世俗･世間勝義法門。雜集論等全說大乘三科。瑜伽六百六十法就十二處明。五蘊說大乘五蘊。故云雖有蘊處界等 體性易故者。三科體性至以易了。又以三科論判教體亦易 復濫小教者。小乘論教除三科法無餘所論故。其名相全同小教。故云濫也 故不取之者。今以三科不判四重出體。按開發十門之中。第七有以三科判教體門。且就五蘊言。則第一攝相歸性。體既眞如。即非蘊攝。眞如非積集故。第二攝境從心。體唯識蘊。第三攝假隨實。名等無別唯聲故。體即色蘊也。第四相性別論。聲是色蘊。名等是行蘊也。又處界門中。第一攝相歸性。體是眞如。法處法界。第二攝境從心。且約心王意處意根界及意識界。亦心言攝心所。約其心所。法處法處界。第三攝假隨實。聲處聲處界。第四相性別論。聲處聲界。法處法界。已上採集開發意爲幼學示焉[章]三性體性至通二性故 鈔曰。二別以三性門釋 三性者。一計取執。二依他起。三圓成實。舊譯論中云空･假･中是。如次配知 遍計所執等者。具如成唯識第八二十六丁遍計者。能遍計護法第六･七識。安慧諸八識所執體唯我法。性相都無遍計之所執情有理無 各有二體者。開發曰。依他二者。有漏･無常。圓成二者。常與無漏也 諸無漏法等者。有爲無漏四智心品名圓成實深密･唯識故云諸無漏法 故攝論說若等者。引諸無漏圓成之證。無性攝論五三丁說四清淨。彼曰。云何應知圓成實自性。應知宣說四清淨法。何等四清淨法。一者自性清淨。謂眞如空實際無相勝義法界。二者離垢清淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂一切菩提分波羅蜜多等。四者生此境清淨。謂大乘妙正法教云云周記曰。攝論若說者等者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者。謂常樂我淨云云如是四法總攝一切清淨法盡。今云。此引攝論證諸無漏法皆名圓實。以四清淨盡一切無漏。無漏者清淨。故字承上爲證之辭 瑜伽論說等者。論七十二四丁左之說。是圓成實常住之證也 一切有爲等下。釋依他起無常。依衆緣起是無常故 其前教體等者。已上出三性體已辨四出體。謂攝相歸性即是眞如故圓成實。其餘三出體通依他･圓成二性故。云可通二說。自餘三出體中。以無漏聲名句文或攝無漏心。或以無漏名等攝無漏實聲。或無漏與有漏相性別論。故今云無漏有爲通二性故也
[章]五法體性至義准應悉 鈔曰。三以五法門釋 如五法章者。鳩集諸經論五法說辨其體性。如成唯識論第八三十三丁左下廣說。此云五法章 義準應悉者。五法體性即是計･依･圓三性。是故以五法辨教體。亦准前三性門應悉。由成唯識八。引諸經論說五法文釋已云。諸聖教中所說五事。文雖有異。而義無違。然初所說不相雜亂云云初所說者。瑜伽七十二･三･四文。今由此瑜伽判教體者。攝相歸性。體唯如如。餘三出體。若無漏聲名句等。則皆正智所攝。彼說一切無漏有爲皆正智故。若有漏聲名句等則攝境從心。皆分別攝。又若通有漏無漏聲等既取能詮。皆名中攝。若兼取所詮。亦相中收。如是準應解也
[章]餘一切章至準義知之 抄曰。四令例知一切 餘一切章者。或辨有漏無漏教體章。或心境不同章。假實不同等。於教體分別。於此體性不同一門。已總略顯示。故更別立門不分別是。後學準前應解
[章]此中所說至如餘章說 抄曰。體性不同門大段有六之中。第六示有師傳結第四門此中所說者。此體性不同門所說 皆是大師等者。大唐遍覺三藏云大師 別加者。於門弟子中各別加指麾也 傳者實雖等者。章主自云傳者。文拙傳者之謬。至所詮義。唐三藏之所傳。皆以可爲壯觀。雖然由文拙有不顯壯觀處故云或也 冀諸相有智下謙辭 其間引證等者。示以大乘爲證。以小乘不上爲證 如有謬錯等者。謙辭。推訂正于後學 箴規者。箴謂割也。規謂正也詩經。3灣水規宣王注正君云規也 上來合是等下。結成第四門 如餘章說者。對法抄及開發等中說餘義
[章]第五得名至後論今論 抄曰。自下當章五門大段之中第五門也 得名者。一切得名。謂名･名身･及多名身。俱云得名。舊所云集法滿足句。亦是新家得名 懸隔者。差別之異名。猶云天地懸隔。此第五門大分爲三文。初分科。二談古譯說。三擧今家釋。今即初也
[章]談古說者至資亦負焉 鈔曰。二談古譯說。此欲述今釋。先斥非古謬 古師解釋等者。總指舊譯釋家。別指眞諦･淨影 但隨己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。舊人不識西域相傳有一別論。但以自意成一解義故。云但隨己情 既無依據等者。斥不依西域相傳一別論 義與體乖等者。如次委辨 或云當體等者至或兩體相違此下文正擧古師隨情爲解。周記釋曰。當體彰名者。此當持業。從能依者。是亦持業亦有財釋。從所依者。此當依主。從數者是帶數。相應爲號者。此即隣近。問。古之所釋與今所釋。雖名自別。義即無差別。何故非之耶。答。偶雖相當。而無憑據。或於一法名就義釋。乃至亦名相違。爲□□故今非之也云云今詳云。周記不爾。古師云當體彰名。是非當持業釋。今釋所言持業釋者。就體用不離彰名。約能持邊彰不離義名持業釋。約同所依彰不離義名同依釋。如下具釋。故古師所言非今釋持業也。又古師云從能依以受稱。是非持業亦有財。今釋所言持業釋。非從能依以受稱。有財亦爾。若不爾。則持業･依主･有財三釋。以何差別。是故周記云持業亦有財。所判未穩。又古師云從所依以立名。是非今釋依主。依主･依士約能依邊立名。此今家所傳。故周記所判爲不盡理。或唯識四末曰。即似舊言從所依得名云云章主既云似。然周記云當。似與當意不同。自可知也。次章文云依謂能依。故云當者不是也。古師所言不辨體用不離及能所依･能所有別。是皆不識西域相傳之所致也。故上章文云義與體乖。遂成疎謬也 如是種種解釋不同下。章主判古說。文有二。初正判斷。次述古說謬之所由。今云如是種種等之八字。結上標牒起次判文 竝率己情等者。正判文也。謂古師不識西方立六箇釋解名句義。任自己情設種種釋。云當體彰名等。自情所發非但六故。所解釋亦自不同。是皆不識西方有立別論名六合釋之典據之所致也。故云未爲典據也 諸師紛亂等者。叙不由西方典據之弊。諸師自情各各不同。所解亦異。不識西方典式。以何爲定量判斯異解。互起異端。諍論遂不得止。異端者猶云異心 令後學徒等者。謂古師所解不由西方。任自情故。諍論是非遂不決擇。後學徒泣多岐。鴻疑碩滯。何時得止。故云無可從受也 皆由翻譯之主等下。二叙古謬之所由。謂舊譯人師皆自胡國出。故不善西方言音。無識斯六合釋典則。語言設且通同。遂無彰玄之方便。是故師資共失義。故云師資墮負也
[章]論今釋者至娑者合也 鈔曰。自下此門大段中。第三叙今家相傳軌式。此中大分有四。初標牒釋別論名。二總釋。三別釋。四結略初中有二初標牒別論。今釋者下是也今釋者。對古說作是牒 西域相傳者。大唐遍覺三藏西遊之日。既在西方存此相傳。六合釋必在八囀聲處。即彼土聲明記論之法攝。故云西域相傳 皆依別論者。謂總解諸法名義。皆立一箇之別論而解釋。周記曰。西方別傳別有立論釋。此釋名六合釋論云云今此云別論者。此六合釋論。即彰今釋與舊師別也梵云殺三磨等下。次正釋別論名。周記曰。殺三磨娑者。梵具云殺婆。存文略故俱云殺也云云今云。梵音殺三磨娑。此云六合。於印度立別論。其數既六。故以六名。以任自情設數多釋。豈可爲典式乎。故以古說爲疎謬也
[章]諸法但有至無一義名 鈔曰。此下今釋之中。第二總釋六合。此有二。初辨六合釋所在。二明設六釋相。今即初也 有二義已上等者。正彰六釋所在。三十論疏二云言無爲者。是非六釋。無二義故。如云鶻路破。雖有三字。共目一色。無別體義不可別釋。以無合故云云謂設六釋。由多義濫。以六釋決判義相當處。非拘字多少也。然4離合法式中。云若單一字名即非六釋。以不得離合相故。此等釋皆就字多少辨六釋。大爲疎謬。不識今家章疏之所致也 爲名者等者。名之言必但非二字所成名。集法滿足句亦在此名之言。如上既辨。須審察焉。如三十論疏中。釋謂異熟思量及了別境識之句以六合釋。即在多名身中而用六釋。併讀可知 唯一義名下。示無六釋處 一義爲名等者。如顯揚十二說 隨義名者。謂質礙故名色。領納故名受。能照能燒故爲日。如是等名云云今謂是等皆一義名。非質即礙故名色。亦非質之礙故名色。非領之納故名受。領即納故名受等。自應准知。質是色。礙亦色。領是受納亦受。無以何應分之由。即是一義名。故云不從他法而立自名 二義爲名等下。示六釋之所爲。謂於一名上若有二義。必有疑難。爲令決了立六釋判。如云有漏。若言有言云欲色有果。漏之言云煩惱。則有之漏。依主釋。又若言有言是能有。即隨增義。漏言煩惱。則持業釋。決如是濫。是六合釋所用 故六合下。結二義已上有六合釋也
[章]初但別釋至後乃合之 鈔曰。自下總釋中。第二明設六釋相。此中有四段文。初略明離合相。二廣明。三簡濫。四由義示別名。今即初也。大抵用六合之法。初作離釋。次成合釋。隨離釋別合釋亦自爲別。於其別處立六箇釋名六合釋。如對法疏一解論題。初廣散釋。次略合釋。由無著論言爲簡聲聞阿毘達磨。復擧大乘云大乘阿毘達磨。則大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘之阿毘達磨。依主釋也。此初離次合之式法也。又此大乘等本佛經稱。彼是所集。論是能集。論以大乘阿毘達磨爲集名爲彼集。有財釋也。若說論是大乘阿毘達磨之能集名爲彼集。依主釋也。具如對法抄首。是亦初離次合。由離合異之式法也。近來我朝學者。讀今家章疏。不辨無持業･依主之名處。亦由離釋而合釋有異。不須離釋。浪但作爲合釋。皆是妄謬矣。蓋夫新譯論疏之名句。一一無不六合八囀處故。以六合八囀不硏究。則大失於本旨。學者須審察焉。今此所言別釋二義等者。此示離釋法。後乃合之者。示後必用合釋也
[章]如說佛陀至此別解已 抄曰。設六釋相之中。此下第二廣明離合相。此中文三。初示離釋之相。次示合釋相。三結歸六合釋。今即初也 如說佛陀等者。且擧一物示離合例。是非就佛陀言示例。但就覺者翻名而示。又可。對次所云雖二字若一義無六合。今亦示二字梵名立二義則有六合 者是主義等者。下正離釋。主是人。人是五蘊假和合故。云通於五蘊 覺是察義下。明覺言非人
[章]有覺之者至故名爲合 抄曰。第二示合釋相。前離釋中云覺是智義。者是主義。覺與者既是別物。今合立名有何所由耶。有此疑故。今文合釋通彼疑也。謂覺察是能覺用者。是持用人體。有言彰人有用。以主者體有能覺用。立名云覺者。若云覺智五蘊一分故非別物。則五蘊體持能覺用。此合釋持業釋。五蘊亦用。能覺亦用。同依一大牟尼體。則同依釋。又若言能覺但在果位。五蘊通二位之名。覺是用。者是體。於此義邊以能覺爲他物。則自從他財而立已稱云名覺者。有財釋。今文以有覺者釋覺者名。爲彰上離釋中所云。者言通五蘊。覺但屬智。是即別義。不上可云覺･者一。今合釋中。云有覺者故。存持業・有財兩釋。於中持業尤勝。有覺之有彰人有用。有釋此文言。覺者翻名。是彰體聲云云今詳曰。有釋通漫。梵語八轉姑置焉。今此章文以有覺者爲覺者義。必非體聲。彰五蘊體持能覺用故。由此釋第二業聲。帶業用聲故。問。若爾。今文云如說佛陀名爲覺者。此覺者言第二業聲。則應加空點云佛南漢音呼既但云佛陀。云何應云業聲耶。答。佛陀是覺梵言。爾今翻云覺者。則加□點云bu沒ddhā馱引是第三囀能作作具聲。此是彰覺言能覺之覺非所覺。如是能覺之用於五蘊假和合人體而有。此有義主者上所作業。所作業必帶能作義而彰。故有能作作具bu沒ddhā馱引能覺之用者故。云有覺者則第二囀業聲也
[章]釋此合名至名六合釋 鈔曰。三結歸六合釋。謂西方云殺三磨娑。此云六合。以二義別今合有六種故。立別論名云六合釋也。問。若爾。物無離釋則應無合。何故於西方不云六離釋而云六合釋耶。答。離釋是常途釋。若云合釋。則以初有離釋。今合立名自可知。於離之處非立釋名。但於合處立六釋名故。西方云六合不云六離也
[章]雖如菩提至諸難者故 鈔曰。設六釋相中。三簡相濫即彰此六合釋非在字身･多字身上。而但在名身･多名身･及集法滿足句･句身･多句身。謂若雖字數有多義是一。則不可離故。亦無合者故。於一義何用六合。由是六合釋在二義已上。雖有多字於一字處無六合也 雖如菩提等者。擧例示。幽賛下云。菩提云覺。末迦名道云云舊翻菩提云道。今家不用 理目一體等者。覺謂慧心所。故菩提二字但一慧體 既無相濫等者。結成一義無相濫 六合之釋等者。明二字義一無六合釋之由。諸名者一切立名。謂一切立名中。以二義合爲一名故二義相濫起疑難者。非六合釋則不可決了故。立此別論 已上簡濫已[章]此六合釋至名之爲合 鈔曰。設六釋相中。第四由義示別名。此非西方所稱名。章主以義示此別名。亦者亦六合名
[章]此六者何至六帶數釋 鈔曰。論今釋中第三別明六合釋。此中有四。初徵起。二列名。三別擧。四示有所傳結。今即初･二也 此六者何者。徵起也 一持業釋等者。二列名也。新羅元曉曰。問。既有持業何無持體。如自體分等。若對依主應有依伴。如天人師等。對有財釋有無財釋。如窮子等。對隣近釋有疎遠釋。如天扇等。對相違釋有順屬釋。如師之徒等。若有帶數何無帶時釋。如朝華等。若如是者。應有多釋。何云六耶。解云。諸依伴名入有財釋。其天人等師所有故。從本立名入持業釋。體以所依爲其業故。無財之名亦持業釋。窮困爲業無別貧故。疎遠之名是依主釋。以天爲主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶類異而帶義同。從多擧數兼攝餘類。所以唯六無所增也云云已上元曉深密經疏今云。此元曉所解未盡。問之中云何無持體等。此答無文。今助加云。持體即持業釋。如自體分。自體即分故。一體持業用是持業故。其天人等師所有故等者不可也。天･人對師依他主法。依天人有師義故。依主釋。入持業釋者尤非也。無一體持業用義故。又云帶時釋皆入第六之所解。元曉謬釋。今詳云。既云帶數。其中何有帶時釋。若帶時之名。隨應依主釋。如朝華等。依朝之華。云帶義同。從多擧數者。尤麁漫也。帶餘物名隨應餘五釋攝。又問中云有順屬釋如師之從等。元曉解無此答。今云。此亦依主釋也。如是硏究。唯六不可增減。故西方唯立六種云六合釋
[章]初持業釋至名同依釋 鈔曰。自下第三正別擧釋。此中有六。初持業。二依主。三有財。四相違。五隣近。六帶數。初中有五。初牒本名異名。二釋本名。三釋異名。四擧例示。五結略。今即初･二･三也 初持業釋亦名同依者。初牒本名異名。今言。持業與同依。雖於一事體上全同一處。且由義邊別立二名。雖爾同依義處必有持業。持業處亦必有同依顯然。故云亦名同依也。亦言示非別處有也。問。若爾。爲何立同依･持業二名耶。答。成同依･持業二名。雖同處事。由離釋儲異合釋名。且如藏識。藏此用。識是體。識體持藏之業用。如是釋則持業。若翻云藏是體。持識之用。亦持業釋。又藏及識。此二之用。一體持藏與識之兩用。則同依釋。又如云石硯。石與硯之二是業用。於一物體持二業用。此名同依。亦若云石是體。持硯用。則此名持業。又如云唯識。若云識是體。唯是用。識體持唯用。是一體持一用。則名持業。亦若云識及唯俱用。則名同依。以要言之。則體用本不離故。云石硯處可云一體持一用。亦可云一體持二用。故持業･同依名異體同。是故別立同依不爲七合釋。周記曰。亦名同依者。同依釋二法同依一體。持業釋一業依一體。此二不同。如何體一。答。有二法俱是業用。此同依也。是體所持。亦名持業云云 持謂任持等者。文自易了 體能持用等者。此四字解持業釋之要句也。成唯識論四曰。此持業釋。如藏識名。識即意故云云疏四末五十丁左曰。意是自體。識即是意。於六釋中是持業釋。業謂業用。體能持用。即似舊眞諦師等言功能受稱。此六釋名皆二法相對辨差別釋。非一一法究理括盡云云 名同依者下。如前已辨。自可知也 二義同依等二句。是釋同依之要。今云。總解諸名義。於一名義由作離釋別。有持業有依主。復有財等。無一離釋有多合釋。今是於一離釋。有同依處必有持業故。雖名異體同。由離釋儲立此二名。自可知已
[章]如名大乘至少名同依 鈔曰。此下四擧例示。此有四文。初以大乘二字例。二以攝大乘論名例。三以唯識成唯識論名例。四以藏識名例。今即初也 如名大乘。者牒也 無性釋云等者。無性攝論第一之文也亦乘亦大者。是以同依釋。於一體上持乘與大二用。亦乘與大二義同依一所依體。此四字上具此二義故置亦言。如章具辨。問。此亦乘亦大四字。以同依釋自可知焉。以持業釋意如何。答。謂乘與大之言各有爲用爲體義。互一體持業用故。云亦乘亦大也 大者具七義之下四句。離釋大乘二字。爲次以同依與持業。於釋亦乘亦大。七義者。七大義。瑜伽論四十六十七丁顯揚第八十五丁雜集論十一三丁金剛般若論二十一丁大莊嚴論十二。皆說七大義。少有同異。會釋相違如餘處明。今且由雜集論釋。則一境大性無量教法爲境界故。金剛般若云法大。莊嚴云緣大二行大行二利故。金剛般若云心大。莊嚴云行大三智大了二空故。般若云信解大。莊嚴云智大四精進大三劫修難行行故。金剛般若云淨心大。莊嚴云勤大五善巧大不住生死涅槃故。莊嚴云巧大六證得大。證得百四十不共法故。七業大。窮生死際作佛事故云云大謂弘廣。與如是七義相應形小之稱。具者相應之義。形者形對之辭 乘者運載義等者。謂教理行果健運濟行者義 若乘若大等者。下合釋同依。乘謂運載用。大謂七大用。二用同依教理行果一體。此是以同依合釋大乘名 其體大法等者。此以持業合釋大乘。謂教理等其體大法。能有運載功用。是以持業釋大乘。周記曰。大是其體。乘是其用。名爲大乘。問。如言藏識。先說於用。後說於體。何故今言大乘先體。答。但體能持用之義。即名持業。不名先後。此未必然。若爾。何名同依。應更解云。如說經爲大乘。大乘體即是經。大之與乘同依此經。名同依也云云今云。此釋尤妙 諸論之中等者。論章疏共多分以持業釋。不用同依。以持業言。則以體用不離之義。同處有同依義故。別用是少
[章]攝大乘論至攝大乘也 鈔曰。二以攝大乘論名例 攝大乘論亦復如是等者。問。次依主釋中。亦擧此攝大乘以釋。何故今亦擧此論名釋耶。答。近來有神光者解云。此中攝及論相對。通持業･依主。若亦本釋相對論。則唯依主釋。今即攝與論相對明。攝謂能攝教亦即論。以爲持業。俱是教故云云今云。此釋尤好。問。攝與論相對通持業･依主。若爾。持業･依主以何差別耶。答。以攝之言若爲能攝。則能攝即論教。持業得名。若爲所攝。則攝之論。依主得名。至次自知 許能攝教等者。明以攝大乘論名爲持業得名所由。謂論即言論教示也。許能攝盡大乘言教即是言論故。此論名持業得名 故無性云下。引證成能攝教即是論。無性攝論第一十一丁之文也 盡其所有等者。盡者攝盡。其者指本經。無別說故者。意言。說此論名攝大乘。離攝盡本經所有大乘綱要。無別言教論說故。名攝大乘論。是即能攝言教即是論教之義 此以本經等者。承無性釋論章主釋文。周記曰。問。大乘之名既非言論。攝大乘論何非依主。答。論能攝彼大乘綱要。即能攝論名攝大乘。故是持業云云今云。本經者。阿毘達磨經。是今名大乘也。末論者。無著所說言論教示名攝 非以本經等者。簡依主之濫也。若言以本經攝大乘品名攝大乘。則但論一字在無著末論。依本對無著末論本經爲他經攝大乘品之言論。則依他法體。故依主釋。今以非一字簡云非以本經等也。今更問。攝大乘論之名。如何以持業同依之別而釋。答。無著所說言論此體。能持能攝之用。則持業釋也。又言論教示是用。能攝亦是用也。此是二用依斯一體。同依釋也
[章]又如唯識至故皆持業 鈔曰。擧例中。此三擧唯識成唯識論例 識體即唯者。唯謂簡別。遮無外境。識謂能了。詮有內心。識體即唯。持業釋也已上三十論疏序謂識是體。言一切法識變。則自遮無外境。是唯之義故。識體必持唯用。持業釋也 能成之教等者。以成唯識論四字示例而釋。三十論疏序曰。成者乃能成之稱。以成立爲功云云又云。以教成教。資教成理。即成是論。持業釋也云云周記曰。准西方說。云識唯成。今順此方言。云成唯識。由此道理。乘之大性。亦依此釋云云今云。能成者。能成唯識言教。即是論者。能成唯識言教。即十卷言論。持業釋也。由此論題分持業･同依釋。則言論體持能成用。是持業釋。若能成是用。言論亦用。二用同依一體。同依釋也。今此章且就持業言。同依非急所用故
[章]於識中至持業亦爾 鈔曰。擧例之中。四擧藏識名而示 於識名中者。於識多名中。今以藏識名釋。第八識具有能藏･所藏･執藏義故名藏識等。具如成唯識疏中 藏體即識等者。今約藏爲體。識了別爲用辨持業釋。翻言亦得。體是識。藏是用。識體持藏用。體用不離。從何亦無違。必勿謬執。又藏是用識。亦是用。二用依一所依體。則同依釋也
[章]如是種類至不能煩述 鈔曰。持業釋中。五結略
[章]依主釋者至名曰王臣 鈔曰。別擧釋中。第二明依主釋。此中有四。初牒本名異名。二就本名釋。三就異名釋。四擧例示。今即初･二也 依主釋者二句。初牒本異二名 亦名依士者。今云。依主･依士全同一處事。非別義。雖爾。望體用義邊別。且立二名。依主義處必有依士義。依士義處必有依主。體用不離故。雖一事。由作離釋時有就體與用別。且立此二名也 依謂能依者。二就本名釋。正彰依主･依士共能依非所依。前所言同依釋之依言。是所依非能依。依主･依士之依言。是能依非所依 主謂法體下。立二義釋主之言。一不約喩。二約喩。此初不約喩就法體釋。如勝論外道立實句義。舊人梵云陀羅驃。此云主諦。此主諦即諸法體實。故主之爲言體也。故云主謂法體也 依他主法等者。是依主釋之眼目也。如云眼識。眼根云眼。眼識云識。俱是本識之上彼彼種子各別各自所變。俱雖本識變現。因緣變故。各守自性。各一箇體相主法。既云眼根有礙變現。眼識無礙變現。爾今名眼識。令依託他法體眼根。以立自眼識名云眼識。爲彰此識以眼根爲所依託有別用。此識能依他眼根能依之用。依他主法云眼識也。耳識等類一切之上取能依託他有法體者之邊得名者。是依主。就能依他法體邊立名故。云依主不云依士。成唯識論說。彼依主釋。如眼識等。識異意故。疏四末云。其第六識。體雖其識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂第七。即似舊言從所依得名。於今家亦如云眼識。雖有從所依眼根立名之理。於今家云所依之言。若云所依處。則指法體之名。故濫自從自法體立名。今如云眼識。非依自法體。依他法體立名故。於印度立名云依主釋。舊人所言雖義相似。義與體乖也 或主是君主等者。次約喩釋主之言 一切法體等者。大凡一物一物自主自性。喩如各守一家主人。故法體各別義。名爲主也 如臣依王等者。今云。此喩言互不相依。非云勝劣。他家學者誤作勝劣釋。云依主是勝。依士是劣。妄昧之判不可取也。謂臣依王。但以王爲所依。臣是能依無臣爲所依。王是能依。眼識依眼根亦復爾。但眼根爲所依。識是能依。遂無識爲所依眼根是能依義。今喩是云如臣依主 王之臣故等者。如云眼之識耳之識等[章]士謂士夫至二釋亦爾 鈔曰。三釋異名士謂士夫者。今云。士夫功用云士夫也。非云士夫之體。了義燈一本曰。有解。六釋中。依士･依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蘊。以取是所非心王。有依主非依士。如蘊之取。燈主破云。此不應爾。若依士･依主二不相攝。應有七釋云云今云。若有七釋。則違梵云殺三磨娑。此云六合。故云依主･依士別爲大妄謬。問。何故上釋主言云主謂法體。今釋士言云士謂士夫。設此二釋耶。答。上約體辨所依。明就能依釋之名。今約用辨所依。明就能依釋名。自能依他有此二別故。問。若爾。依主･依士應別。如何免應有七釋難耶。答。此難不爾。依主･依士之肝要。擧自能依他以立名也。故以就能依立此釋名爲要。非關所依。雖所依有體用別。能依義邊無別故。不分爲二釋也。又按。章主就立依主･依士二名。而恐後來謬爲二釋。爲是今釋主與士之言各設兩釋。初不約喩。二約喩釋。初釋主言有二中。第一不約喩義。如云邊主中主。此非約喩。約法作言主也。第二約喩義。如云主人公辨眞。是約喩就人作主言也。次釋士言有二中。第一不約喩約法體名爲士夫用也。第二約喩就人作士夫用之言也。此中以一切法法體有用約法言。如農夫耕作禾稼等名士夫用。又以人作功用約喩言。如作意心所有警發用云士夫用。由如是道理。主與士全是一體。同具人法義。彰自能依他之義以立名也。
問。主士之言具人法二義。則何故擧依士･依主兩名耶。答。主謂法體。士謂功用。自能依他。有依體有依用。故立依士･依主兩名。雖爾體用不離同一處故。是非二箇釋也。問。依法體之釋自可知焉。依功用之釋如之何。答。如八轉聲中第三具聲。多是依士釋也。三十疏等。第三囀上依士釋也。如云由擇力所得滅名擇滅。又云能成之論依士釋也。又5同大疏中。云由旨因由。第三囀聲攝。皆是由功用立名故云依士釋。無體則無用。故全同一釋也。且就別言。則應如是。第六屬聲能依義。第七依色能依義。多分由法體故。云依主釋也 二釋亦爾者。近來神光釋曰。二釋亦爾者。此亦前持業釋中。說諸論之中多多持業。少名同依云云今云。此釋不爾。二釋者。一不約喩。二約喩之兩釋也。亦爾者。例釋主言立不約喩與約喩二釋。由上來所明道理。依士･依主同一體義。自可知已。大唐清涼國師･宋永明禪師･明藕益禪師等。以勝劣分士･主。是爲二釋。悉皆不知西方一箇別論名六合釋爲如是謬而已
[章]於論名中至類亦應知 鈔曰。此下四擧例示。此中有四。初擧攝大乘論而例。二以成唯識例。三以成唯識論例。四以眼識例。今即初也。此初之中有二文。初本釋相對釋。二理教相對釋。今所牒文有此二文 於論名中等二句標牒。應冠二相對釋之首解 以本經中等者。正本釋相對。此意言。攝大乘三字。本經阿毘達磨經中攝大乘品。此攝大乘品名攝大乘 此論解彼等者。今無著所造言論。解彼攝大乘品。名攝大乘論。謂論一字在無著言論。攝大乘三字是本經名。此無著言論依他阿毘達磨經攝大乘品立名也 義可應言等者。已上離釋已。已下合釋依論大乘品等者。依望自無著言論而可言他。所主法體攝大乘品。立論名云攝大乘論。依主得名。若云依攝大乘品功用。則是依士釋。依他法體及依他功用義。以云依主亦云依士也 若許論亦名等者。以攝論二字教理相對而釋。此文甚難了。今助文解云。若以許攝言不見攝大乘品之攝。而以攝言爲論中事。論言亦有名攝。則攝言通言論中所詮理。論言是能詮言教。依攝大乘論中所詮理之論教。依主釋也。文中有離釋合釋。准例應知
[章]唯識之成名成唯識 抄曰。二以唯識言例謂依唯識理之能成言教唯識二字所詮之理。成之一字能成之教。依他法體唯識之理之能成教。名成唯識。依主釋也[章]以理爲成至亦是依主 抄曰。三以成唯識論而例。以成唯識三字爲論中所詮理。離成唯識理外別無論中所詮理故。論是能詮言教。依成唯識之論。依主得名。謂論中成唯識理。是爲他體。言論由是起。則依主釋。又以成唯識理爲功用。言論由其功用起。則依士釋也
[章]於識名中至類此應知 鈔曰。四以識名例。識名者。諸八識名。此四字標 如名眼識等者。眼根他法體也。由是之識。依主得名。如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之識。依士得名
[章]有財釋至不及有財 抄曰。別擧示中。第三有財釋。此中有四文。初牒本名。二示不用異名。三釋有財名。四指示例。今即初文也 有財釋者四字。擧本名也 亦名多財等者。二示不用異名。今云。雖有財。若少財。世人不名有財。故云多財則是有財。自可知焉 不及有財者。彰有財釋實義。意言。有財多財雖是一。此釋名以能有爲要故。今云不及也。問。何故云不及有財耶。
答。有者能有之義也。能有者。能自在之義。若人於自居處積集無量財寶。雖然於此金銀不能自在用是。世人不稱有財之人。又若雖於自居處無畜一錢。能自在用他處財。則人皆稱云有財之人。今有財言亦復如是。如次具辨
[章]財謂財物至而爲名也 抄曰。三釋有財名 財物者。今云。功用云財物。若無功用物。非財物也 自從他財等者。以此釋爲有財釋之要也 今謂他財者。他有功用喩以名他財。自從他財用立名。問。若爾。與依主何別。謂依主自依他體處立名故云依主。有財不爾。以能有爲有財。以能依爲依主之依。以是爲別。能有以他物用爲我物用也。以他用屬己義邊立名。他用全爲己用義名爲有。譬如所驅役他人屬己爲己用名我能有僮僕 如世有財等者。世人持財用名爲有財。持財之體不名有財也。今亦如是。自持他用。從他財用而立己稱。名爲有財也
[章]如諭名中至故有財釋 抄曰。四指示例。此中有三。初以阿毘達磨集例。二以成唯識論例。三以對法藏例。今即初也 今以彼大乘等者。爲集者。所集用也。謂以所集用名能集論名云集論。此即能集論自從他所集用而立己論稱 名阿毘達磨集論也。周記曰。章如論名中至阿毘達磨集者。問。阿毘達磨以爲所依。依主釋亦有何過。答。理實亦得。俱舍頌說攝彼勝義依彼故。此立對法俱舍名。攝彼勝義者。有財釋。依彼者。即依主釋。即依主亦無妨矣云云今云。周記所言未了。謂大凡六合釋隨離釋別。或有依主･有財兩釋在。或餘釋亦得故。不可言必有依主處定有有財。隨得名離釋別。有無並不可決定。縱俱舍論名雖有兩釋。以是不可例同於一切。如眼識等名。豈有從他財立己名義耶。故周記所言未穩。又曰問。依主･有財兩釋何別。答。以己依他而立自稱。名爲依主。以他屬己用標自名。即有財釋。又如云阿毘達磨集論有財全取他以標名。依主釋者自他兩義立號如云眼識等更撿俱舍云。以又全取他名名全分有財釋。自他兼取名一分有財釋如云阿毘達磨集論如云乘大性有財釋。云云。已上周記今云。此中一分有財之名。恐未穩也。二十論疏云乘大性有財釋。是全分有財釋也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果之一分也。能乘即大性。今取爲自所乘名。此即自從他能乘即大性財物而立己稱。有財釋。乘大二字全他財物。今日有其財物故。是全分也。云阿毘達磨集論亦是全分有財也。問。持業･依主･有財三釋之別如何。答。持業一體持業用同依二用依一體依主以自能依他體依士以自能依他用有財取他用屬己。屬者能有。多財雖有財。能有之義不彰故不取
[章]此論以唯至亦有財釋 抄曰。二以唯識例示 此論以唯識等者。唯識謂本經唯識之理。成者。三十本頌能成本經唯識之理故。三十本頌名成唯識。故成唯識三字他功用。爾今取名此釋論。故有財釋也
[章]以阿毘達至義皆類然 抄曰。三以對法藏例示 以阿毘達磨等者。阿毘達磨此翻云對法。俱舍此云藏。對法是所藏。藏言通能所。自能藏從他對法即所藏之用而立己稱。爲能藏名。如前阿毘達磨集應准知也。必以俱舍光･寶二記等所云所依･包含義而不可混交釋也。由此軌式會得有財釋已。而後解光･寶釋。光師引正理非誤[章]相違釋者至是相違義 鈔曰。自下第四相違釋。此中有三。初明相違釋之名。二指示例。三示彰相違釋文例。今即初也 二義者。差別云義 所目自體等者。二義所目自體各殊等云相違也
[章]如攝決擇至名曰相違 抄曰。二指示例此非五識等者。簡持業釋 亦非五識身地等者。簡依主 亦非以五識等者。簡有財也 共立一稱等者。以兩名爲一名。然尋其義。體各別名相違釋也
[章]今以義準至類此應知 鈔曰。三示彰相違釋文例。如文自知
[章]隣近釋者至名隣近釋 抄曰。自下第五隣近釋。此中有二。初釋隣近名。二指示例。今即初也 俱時之法等者。同時並起法中。義用增勝。自體從彼增勝而立其名。名隣近釋
[章]如說有尋至名有尋等 抄曰。此下二指示例。此有三文。初擧有尋有伺。二擧示念住名。三擧示意業。今即初也。周記曰。如說有尋及有伺等者。問。如言念住。體即慧。全隱己稱從他亦名。今者尋伺及相應法名尋伺地。隣近可成。全從他者。有尋有伺名如何名隣近釋。答。尋伺名爲尋伺地者。持業釋也。今言隣近相應法。則具如欲界初靜慮心及心所。總得名爲有尋有伺。無尋唯伺亦准此知云云 但尋伺增等者。有尋有伺地所起一切心心所法。皆是有尋有伺地體也。然尋伺增故名有尋伺
[章]亦如念住至名爲念住 鈔曰。二擧念住示 念住者。瑜伽二十八說。念住何義。答。若於此住念。若由此住念。皆名念住。於此念住者。謂所緣住。由此念住者。謂若慧若念攝持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是相雜念住。云云
[章]意業亦爾至類此應知 鈔曰。三擧意業示。成唯識論曰。審･決二思。意相應故。作動意故。說名意業。疏曰。近意之業。意相應業。名意業。隣近釋。依意之業。依主釋也。今云。體是思。雖然意相應故。意增勝故。名爲意業。周記曰。意業爾者。思是業體。隱思之名從相應意以立稱也 餘一切法等者。例示餘法
[章]帶數釋者至准此應知 鈔曰。第六帶數釋。如文自可知也此中有二文。初釋帶 名。二擧例示[章]此中六釋至相如餘處 抄曰。別示六合中。第四示有所傳結 依共傳者。西方共所相傳此六合別論 如餘處者。成唯識疏･對法疏･樞要等也。問。了義燈一本二十二丁云。要集云。三藏相傳約分爲四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違唯第四。隣近通二･三。帶數初及三。乃至帶數三句。如四正斷。即初句。四即正斷故。如四神足。即第三句。四屬欲等。非神足故。如說三藏法師。亦是第三句。若但言三藏。是第二句。三即是藏。俱非人故已上要集燈主評言。彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋。有相雜亂。六釋簡濫。應可思之云云此要集說。如何雜亂耶。答。云持業唯初句。此釋無濫。云依主唯第三者有濫。並自他依他體立名。云依主。爾以自他俱用句爲依主未穩。次云有財唯第二句無相濫。以他用屬己爲己名。是有財故。云相違唯第四者有濫。自他互不用。應云相違。若自他俱用。是應不相違。如云五識身相應地意地。是互相違。此中何爲自爲他。互爲自他。自他俱用爲名。何云唯第四耶。有濫難了。云如說三藏法師亦是第三句。是亦有濫。有財亦有如是類。如云乘有大性有財釋。大性之乘。故如云三藏之法師。是等相濫。問。依主是如云眼識。眼根之識也。何非自他俱用耶。答。雖擧自他。自能依･他法體主。是依主要。隣近釋中。如云意業。是自他俱用。有如是相濫故。云依主唯第三。未盡有此等濫。故燈主不取此四句
[章]謂此六中至且指綱要 鈔曰。大文第四結略示有餘義 初持業釋等者。示六合釋必有八囀。今章主章疏中以六合八囀釋成名句義。不遑枚擧焉。蓋六合與八囀相攝。必不可配以示則。但隨處可意悟已。雖然幼學迷多岐故。今且指示方隅。六釋之中相違釋者。曾無餘釋。是非體聲則以何爲相違。而立相違釋名故。相違釋多是體聲。又持業釋者多在境第七及第五所因。如說圓成實於彼。是境第七。依他即圓實故。亦說由假說我法等。此是第五所因聲。離假施設無別我法。假即我法故持業釋由是自知。有持業處多境第七第五所因。又依主者多在第三及六･依第七。其相易知。因明前記中云。三･五･七中無依主釋云云此是妄說不可取用。違今家章疏故。又有財釋者在業聲爲聲。其相微隱難知。如云大乘阿毘達磨集。大乘阿毘達磨根本佛經。爲能集論是爲所集。取所集之業用爲財即詮所作所造業。能集之論有之。名阿毘達磨集論。若所集之大乘阿毘達磨不彰所作業用之財。則如何能集之論云有之而名有財釋。故以所作所集所造之業用囀彰有財釋。又爲大乘阿毘達磨所集之能集論。以與黨順助義有他財。不順助則不可有。亦是第四爲聲。如說刀藏。爲刀之藏故。亦是爲聲。有財釋也。又隣近釋者。亦業聲或屬聲。如說有尋有伺。諸相應法皆是此體。但尋伺增名有尋有伺。是爲隣近釋。是取尋伺所作所造業用勝爲名云隣近。離尋伺體上所作所造之業用勝別無隣近體。此即業聲。若爾。與有財何異。又屬有尋有伺之諸心心所法。是名有尋有伺是第六屬聲。又帶數釋必兼餘五釋。準可詳已。如是六合八囀相攝。皆是約多分。學者須審如焉。廣明如漢語八囀聲學則中。恐繁且止 更有釋名等者。未詳 如宗輪疏者。現本宗輪疏無此釋文如三十論疏中云如樞要說歟[章]前總料簡至幸留意焉 抄曰。當章大段第三文釋結勸信 前總聊簡等者。彰通一切教立此總料簡。除此章中所叙所餘學業。皆用此總料簡須併察一切 若講別部等者。欲講除唯識餘別部論疏。則用此章文併學焉 結歸自義者。結歸今欲講各自之義也。如對法疏･三十･二十唯識等初。皆用是。往可見 此中所有等十。勸信 皆於大師等者。彰由師傳製此章 但傳之等者。謙讓勸信
已上總料簡章訖
大乘法苑義林章師子吼鈔卷五尾安永第五丙申歲仲春中六日。於平安城五條新善光寺境內雲林庵。早早隨解生義分。不顧管見筆記之訖。後學無憚是正而已
囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
應理圓實宗末學近住基辨
大同房生年五十九歲
同十一年丑二月十五日。於東都淺草延命院。近近開演之用意校正之了