有宗七十五法記卷上
將釋有宗七十五法。初列。次釋。後便明賢聖。且初列者。一切有部所立法。有七十五。略爲五位。五位者。一色法。二心法。三心所有法。四心不相應行法。五無爲法。此中初色有十一。五根。五境。及無表色也。五根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根也。五境者。一色境。二聲境。三香境。四味境。五觸境也。第二心法但一。謂心王。第三心所有法。束爲五地。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。更有不定地法。總爲四十六。大地法有十。一受。二想。三思。四觸。五欲。六慧。七念。八作意。九勝解。十三摩地。大善地法亦十。一信。二不放逸。三輕安。四捨。五慚。六愧。七無貪。八無瞋。九不害。十勤。大煩惱地法爲六。一癡二放逸。三懈怠。四不信。五惛沈。六掉擧。大不善地法有二。一無慚。二無愧。小煩惱地法十種。一忿。二覆。三慳四嫉。五惱。六害。七恨･八諂。九誑。十憍。不定地法八數。一尋。二伺。三睡眠。四惡作。五貪。六瞋。七慢。八疑。第四心不相應行法。有十四種。一得。二非得。三同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命根。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十三句身。十四文身。第五無爲法三種。一虚空無爲。二擇滅無爲。三非擇滅無爲。已上總有七十五法
次釋中三初正釋。次立蘊處界。後義門分別。今初正釋。第一色法中五根者。眼識所依名爲眼根。乃至身識所依名爲身根。此五各對自境有取功能。眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能甞味。身能覺觸。論其根體。四大種所造淨色爲體。如珠寶光有色無見有對。有色者有變礙義故。故名有色無見者非有眼見故。有對者障礙有對義。是極微所成故。如手礙手。或石礙石。或手石相礙。其眼根極微在眼星上。傍布而住如香菱花。或曰重累如丸。其體清徹如頗胝迦。光明無隔。耳根極微旋環耳穴內如卷樺皮鼻根極微居鼻梁內。面下而住如雙爪甲。已上三根橫作行度無有高下。若其依處即有高下。舌根極微布在舌上形如半月。西方古德相傳云。醫方家說於舌根中如毛端量無舌根處是末摩死節末摩梵語此言死節若針刺著其人即死。舌中法爾有斯空處。身根極微遍住身分如身形量。眼耳鼻三。依處雖有二。其體是一。由三義故。一者類同。謂同是眼等自性故。二者境同謂同以色等爲境故。三者識同。謂同爲眼識等所依故。此三根所以依處生二者有二解。一謂爲所發識明了端嚴。現見世間閉一目等。了別色等便不分明故。二謂因緣法爾如此。若因緣有障不生二猶如身根今詳若爲發識明了。但大安一眼等即得。何須二眼等。故知後解爲勝。此五根中眼耳二根取不至境。謂離中知。鼻舌身三同取至境謂合中知。不至者眼能見遠處諸色。眼中藥等則不能觀。耳能聞遠處聲逼耳根者則不能聞。由語逼耳字句難知欲審聽者遮其苦逼故。鼻舌身三但取至境。是根境無間生時能取非離中故。第六意根亦同眼耳取不至境意無色故無有方所。又彼不能取俱有相應法故。且義便明第六。又此五根鼻舌身三唯能取等量境。如根微量境微亦然。此謂取少分境用少分根取等分境全根起用。若境大根前念取半後念取半。由根速疾發識謂言同時。眼耳二根不定。謂眼於色有時取小如見毛端。有時取大如暫開目見大山等有時取等如見蒲萄。耳根有時取小如聽蚊子聲。有時取大如聽雲聲。有時取等如聽琴聲。第六意根無質礙。不可辨其形量差別。謂所取之境雖有大小。能取之意無大小也。且義便明第六。次釋五境者。眼根所見名色耳根所聞名聲。鼻根所齅名香。舌根所甞名味。身根所覺名觸。初色有二種。一顯色。二形色。顯色十二。青黃赤白雲煙塵霧影光明暗。形色有八。長短方圓高下正不正。顯色中青黃赤白四種爲本餘八種顯。是此四色差別建立。龍氣名雲。火氣名煙。風吹細土名塵。地水氣騰說之爲霧。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明障光明生於中餘色可見名影。此謂於障光之影中。猶可見餘物名餘色。非謂言影爲餘色也。飜影名闇。此即輕者名影重者名闇。餘碧紅紫綠等。此是淺深不同。離合有異故不別立也。淺青名碧。薄赤名紅。青黃合綠。赤黑合紫。形色中一面多生名長。理實六面中兩面多生。恐難解故故言一面。如竹笋越瓜等。名爲長色。一面少生名爲短色。四面齊等名爲方色。於一切處周遍而生名爲圓色。中凸名高拗凹名下。正者謂形平等。形不平等名爲不正。此長等色復有二類。一外緣成如金石等。待匠等成長短故。二種性異。如鹽性方縱散成水煎後還方故。解云已此有顆鹽方而有角。越瓜自長菰蔞性短。胡桃高下櫻桃自圓。豆角性邪。如是等物類差別。問何故十一種皆色唯此一種名色。答餘各有別名。唯此色境無別名。爲餘所簡別。雖標總稱即受別名。如多主馬同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。聲有八種。一有執受大種爲因有情名可意聲。二有執受大種爲因有情名不可意聲。三有執受大種爲因非有情名可意聲。四有執受大種爲因非有情名不可意聲。五無執受大種爲因有情名可意聲。六無執受大種爲因有情名不可意聲。七無執受大種爲因非有情名可意聲。八無執受大種爲因非有情名不可意聲。有情身中所發音聲名有執受。謂言手等也。心心所法共所執持。攝爲依處名有執受。飜此名無執受。此有執受中語業名有情名。能詮表故。拍手等聲名非有情名。不能詮表故。風林河等所發音聲名無執受大種爲因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身雖無執受能詮表故稱有情名。此八種中第一者語出好聲如歌讃等。第二者語出惡聲如罵詈等。第三者謂手等出好聲。第1四。謂手等出惡聲。第五者化人出善聲。第六者化人出惡聲。第七者風笋等出好聲。第八者風林等出惡聲。此中可意不可意望情欲說。若處中聲即不可意收以違意等故。香有四種。一好香。二惡香。三等香。四不等香。沈檀等名好香。葱薤等名惡香。好惡香中增益依身名爲等香。損減依身名不等香。無增損者名好惡香。故好惡香中。各分出等不等香故成四香。本論中說香有三種。一好香。二惡香。三平等香。此增益依身名爲好香。損減依身名爲惡香。無前二用名平等香。如上所說。四三不同攝香皆盡。味有六種。一苦。二酢。三鹹。四辛。五甘。六淡也。餘味皆是此六差別。觸謂所觸。有十一種。謂四大種滑性澁性重性輕性及冷饑渴。四大種者。即是地水火風。用堅濕煖動爲性。地界是堅性水界是濕性火界是煖性。風界是動性。言大種者。大有三義。一體寛廣故。謂四大種遍所造色。其體寛廣。二增盛聚中形相大故。謂大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎爐猛焰火增盛。黑風團風風增盛。三能起種種大事用故。如地能持世界。火能壞初禪。水能壞二禪風能壞三禪。種者與一切所造色爲所依故。故名爲種。大即是種故名大種持業釋也四中地界能持用。水界能攝用。火界能熟用。風界能長用。長謂增盛如種生芽。此據上下。或長者流引如油渧水。此即據傍。此四名界者。界有二義。一能持自相。二能持所造。柔輭名滑。麁強爲澁。牽秤向下名重。不能牽秤向下。及有力上昇如煙炎等。皆名爲輕。煖欲名冷。食欲名饑。飮欲名渴。此三於因立果名故。解云煗欲食飮欲是心所欲。數由內身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。有觸力令欲飮。所令之欲名冷饑渴。即是由其能令之觸。即能令觸從果立名名冷饑渴。然諸法差別種種不同不可一例。由引五境差別不等。色有二十。聲八。香四。味六。觸十一等。釋無表色者。雖以色業爲性同有表業。然非表示令他了知故名無表。表業者表示於他令知內心是善是惡。其猶合掌殺縛等形。此無表四大造故名色。非極微成故無見無對。此有三種。一律儀。二不律儀。三非律儀非不律儀。第一是善。第二是惡。第三即處中。是善非律儀。惡非不律儀。無有無記無表。以無記心勢力微劣。不能引發強無表業。可因滅時果仍續起故。無表業非無記也。初律儀有三。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。別解脫律儀唯在欲界。謂別別棄捨種種惡故名別解脫。能防身三語四七支非故名爲律儀。身律儀三。謂殺盜。淫。命根名生。斷命令不續名殺。謂隔斷他命。乃至一念應生不生。不與取他物名爲盜。淫謂欲邪行。總有四種行不應行。皆得名爲欲邪行罪。一於非境行不應行。謂行於他所攝妻妾。或父或母或父母親乃至。或王所守護境。二於非道行不應行。謂於自妻口及餘道。三於非處行不應行。謂於寺中制多逈處。四於非時行不應行。謂懷胎時。飮兒乳時。受齋戒時。設自妻妾。亦犯邪行。語律儀四者。一虚誑語即妄語也。謂見言不見等。二離間語即兩舌也。欲令他朋友離間故。三麁惡語即惡口也。如非教誡師呵責弟子等。四雜穢語即綺語也。一切染心所發諸語名雜穢語。此別解脫律儀有八種。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。受離五所應遠離。安立近事律儀。五所應離者。一殺生。二不與取。三欲邪行。四虚誑語。五飮諸酒。梵云鄔婆索迦此云近事。索是男聲。舊云優婆塞。梵云鄔婆斯迦此云近事女斯是女聲。舊云優婆夷言近事者。親近承事諸佛法故。受雜八所應遠離。安立近住律儀。八所應離者。一殺生。二不與取。三非梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘歌舞觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非食時梵云鄔婆婆沙。此言近住。近住者此戒近時而住故名近住戒。八中此三在家戒。餘五出家戒。又餘七盡壽。但近住一一晝夜受。受離十所應遠離。安立勤策律儀。十所應離者。謂於前八塗飾香鬘歌舞觀聽開爲二種。譏嫌重故。2更如受畜金銀等寶。梵云室羅摩拏洛迦。舊云沙彌。此言勤策。梵云室羅摩拏理迦。舊云沙彌尼。此云勤策女。勤策者。謂爲苾芻勤加策勵。正學律儀者。此勤策女正學六法故。六法者。一不摩觸。二不盜四錢已下。三不殺畜生。四不小妄語。五不飮酒。六不非時食。梵云式叉摩那。此言正學。受離一切所應遠離身語業。安立苾芻律儀。梵云苾芻。舊云比丘。此云乞士。尼是女聲。此八種律儀。依男女別立名雖八。實體唯四。謂離苾芻戒無別苾芻尼戒。離勤策戒無別勤策女及正學。離近事戒無別近事女戒。近住時促初不分二。次明靜慮律儀者。此即定共戒也。靜慮者謂色定。有漏未至中間。四根本上三近分得此定者得此律儀。定中自防身語非故。入定則有出定則無。此定心俱故名隨心轉。後無漏亦爾俱別解脫戒不隨心轉。惡無記心時亦恒轉故。第三無漏律儀者。未至中間四根本。此六地聖得道共戒。此戒與無漏道。同時名道共戒。第二不律儀者。謂惡戒也。此要期盡壽。造諸惡業得不律儀。謂生在不律儀家。續業屠殺。或生餘家爲活命行殺害等。即屠羊屠雞。屠猪捕鳥。捕魚等第三非律儀非不律儀者。此即俗人作善或惡。不遍有情等。不是律儀及不律儀攝。上來所明。五根五境。及無表色。竝名色者此變礙故名色。若無表色此變礙生故亦名爲色。此十一種五蘊中色蘊攝
第二心法者。或名爲心。或名爲意。或名爲識。梵云質多。此言心是集起義。謂由心力引諸心所及諸一切所作事業。如樹之心集起皮膚及枝葉等。梵言末那此言意。是思量義。以心能思量故。名爲意也。梵云毘若南此言識是了別義。謂心於境能了別故。謂之爲識
第三心所有法者。是心之所有故名心所有。或略但言心所。言大地法者受想等十心所名大。通三性等一切心品故。地是心王是心所所行處故。大之地故名大地依主釋也。此受想等是大地家所有名大地法。大地之法名大地法依主釋也。故知唯言大者但目受等十法。若言大地即目心王。若言大地法還目受等。此即兩重依主也。餘大善地法等。皆有兩重依主釋準此應知。受者謂領納。此有三種苦樂俱非有差別故。俱非是捨受也。想者取像。謂於前境取差別相。男女怨親等。思者造作。謂令心造作善不善無記。成妙劣中性。觸者謂觸對。根境識三和合而生能有觸對。欲者謂希求所作事業。謂我當作如是事業故。慧者謂簡別所緣邪正等相。念者謂於緣明記不忘。能爲後時不忘失因。非謂但念過去境也。作意者令心警覺爲性心。如睡眠沈沒不行。由作意力警覺取境。理實亦能警覺心所。從強說心。勝解者謂能於境印可此事如此非不如此起殊勝解。三摩地者。謂心一境性。此令心於所緣境不流散因。此飜云等持即定也。但此十種遍一切心品。諸餘心所即不能遍故於此獨名大地法。論云諸心心所異相微細。一一相續分別尚難。況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取。其味差別尚難了知。況無色法唯覺慧取次釋大善地法者。信者令心澄淨。如水精珠令濁水澄。信珠令心濁穢皆淨。有說此信於四諦三寶善惡業異熟果中。現前忍許故名爲信。不放逸者修諸善法。謂此於善專注爲性。輕安者身心輕利安適之因。若五識相應名身輕安。若意識相應名心輕安。捨者心平等性。如持秤縷掉擧相違。慚愧二者於所造罪。自觀有恥名慚。觀他有恥名愧。無貪者謂於已得未得境界。耽著希求相違。無愛染心名爲無貪。無瞋者謂於情非情無損害意哀愍種子說名無瞋。無癡善根大地法中慧爲性故。前已攝了。不害者與樂損惱有情相違。心賢善性說名不害。勤者令心勇悍即精進也。於諸已生功德過失守護棄捨。於諸未生功德過失令生不生。心無3墮性說名爲勤。或更立欣厭二種。在善法中。欣謂欣功德。厭謂厭過失。今不說者以非恒起。或非竝生故。不說爲大善地法。信等十法。一唯善性。二偏一切善心故得大善地法名。四句分別者。第一句。有唯善不是遍善。即欣厭二。第二句。有遍善不是唯善。即大地十。第三句。有通二。即大善十。第四句。有非唯善及非遍善。即尋伺睡眠惡作通三性不是唯善不遍諸地不是遍善也。大煩惱六大不善二。小惑十不定餘四。善言已簡不入此四句也。次釋大煩惱地法癡者愚癡亦名無明。迷境起故。亦名無智無決斷故。亦名無顯無彰了故。放逸者是不修諸善。是修諸善所對治法。懈怠者心不勇悍。是前所說勤所對治。不信者心不澄淨。是前所說信所對治。昏沈者身心重性。於善法中無所堪任。亦名身心之無堪任性。釋此身心如前輕安中。掉擧者令心不靜捨所對治。此上六種一則唯染二則遍染。故得大煩惱地法名。言染者通有覆及不善。四句分別者。有遍染非唯染即大地十。有唯染非遍染即小惑十大不善二。不定中貪瞋慢疑。有通二即大煩惱六。有非遍染非唯染。尋伺睡眠惡作。大善十及欣厭不入此四句。染言已簡也。次釋大不善地法。自觀無恥說名無慚。觀他無恥說名無愧。此二種一則唯不善性二則遍一切不善心。獨得大不善名。四句分別者有唯不善性不是遍不善。即忿等七及瞋有遍不善不是唯不善。即受等十及癡等六尋伺二。有通二即大不善二。有俱非小惑餘三不定餘五是。不善言簡善故大善十不入此句數。次釋小煩惱地法忿者於情非情令心忿發。覆者隱藏自罪。慳謂財法巧施相違令心悋惜。嫉謂於他諸興盛事。令心不喜。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。害者於他爲逼迫事。由此能行打罵等。恨謂於忿所緣事中。數數尋思結怨不捨。此中恨忿相差別者。忿如樺皮火猛利而餘勢弱。恨如冬室熱其相雖微餘勢強。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。誑謂惑他。先籌度設方便。令人後時生顛倒解故。憍染著自法爲先。令心傲逸無所顧性。謂於自勇健財位施戒慧族等法中。先起染著心生傲逸。於諸善本無所顧盻。此十種名小惑者。以四義故。一唯修所斷。二唯意識地起。三唯無明相應。四各別現行。大善地法不與一切染心相應。煩惱之名以簡此法。尋伺雖通染心。闕四義故不名爲小煩惱地法。大煩惱地。大不善地。雖復唯與無明相應。闕三義故不得名小。慢疑二種雖唯意地起。唯無明相應。各別頭起。非唯修斷。闕一義故。不得名小。惡作一種雖唯修斷唯意地起。以非唯與無明相應。雖別頭起不名爲小。睡眠一種。雖唯意地。闕三義故。不名爲小。貪瞋二種。復唯與無明相應。各別頭起。闕二義故。不名爲小。前之四地皆名爲大。此之一地不得大名者。通大地法以遍一切心故名大。大善地法以遍一切善心名大。大煩惱地法以遍一切染心名大。大不善地法以遍一切不善心故名爲大。又上四地法皆竝頭起故名爲大。次釋不定地法不定入餘五地名爲不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法尋謂尋求心之麁性。伺謂伺察心之細性。睡眠令心昧略爲性。昧即簡定定中取境分明。略即簡散散取境多故。惡作者謂緣惡作心追悔性。惡者若善若惡不稱情邊名爲惡。能追悔心緣其惡作從境爲名。即是有惡作故名爲惡作。多財釋也。若緣不作事亦名惡作。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。由此有四句。一有惡作是善於不善處起。謂悔先作惡事。二有惡作是不善於善處起。謂悔先作善。三有惡作是善於善處起。謂悔先不作善。四有惡作是不善於不善處起。謂悔先不作惡。貪謂貪愛。瞋謂瞋恚。稱量自他德類差別。心自擧恃。凌蔑於他說名爲慢。於諦理猶豫性名爲疑。此四十六中諸識相應通局者。準小惑中文知之。問諸心所法相對翻名。何故於中有翻不翻。解云詳諸經論心所多少。難爲一準多少不定。若總搜括相對廢立便成雜亂。只依俱舍顯相。廢立總有四十六種。謂大地法十至不定有八。於四十六中如大地法十。尋伺睡眠惡作。以通三性或通二性故。此十四不別翻名。餘三十二中總有二類。一淨品有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。及貪瞋慢疑。若於染中通五斷。遍六識者。即正翻入淨中。若不通五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也言通五斷遍六識正翻者。總有十法。謂大煩惱地法六。大不善地法二。及與貪瞋。大煩惱地法六中翻癡爲無癡。無癡即是大地法慧故。於善地中不立無癡。翻放逸爲不放逸。翻懈怠爲精進。翻不信爲信。翻惛沈爲輕安。翻掉擧爲捨。不善地法二中翻無慚爲慚。翻無愧爲愧。翻貪爲無貪。翻瞋爲無瞋。於小惑中害雖不通五斷非遍六識。而別翻者以過重故。惱亂菩薩障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲恚害覺。由斯過重所以別翻。餘小惑九。及與慢疑。二義不具但可傍翻也。謂餘小惑九及疑。非通五斷非遍六識。慢雖通五斷而不遍六識故不翻也此十一種但可傍翻者就中有二。一約等流門翻。二約行相相似門翻言約等流翻者。謂是本惑等流果故。忿恨嫉是瞋等流翻入無瞋。惱是見取等流翻見取爲正見正見即是大地法中慧數。所以善中不別立也。覆或是貪等流翻入無貪。或是癡等流翻入無癡。無癡是慧故善中不別立也。慳誑憍是貪等流翻入無貪。諂是諸見等流翻五見爲正見。正見還是慧數故善中不立。約等流門但翻得九。慢疑本惑非是等流。故此二種不別翻也。害雖是瞋等流過重別翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。如忿恨嫉惱。總與瞋行相相似翻入無瞋。覆若貪等流與貪行相相似翻入無貪。若是癡等流與癡行相相似翻入無癡。即慧攝也。慳誑二種與貪行相相似翻入無貪。諂謂諂曲。翻曲即爲正直。正直是捨故。品類足第三云身正直心正直。憍之與慢憍自傲逸。慢凌蔑他不敬師長。若不憍慢心便恭敬。敬即是慚翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。若能正決即是智慧翻入慧中。害雖似瞋過重別翻也。已如前釋第四不相應行者。廣應言非色非心不相應行。但言不相應行。亦得簡諸法盡。言不相應簡一切心心所。言行行是行蘊簡色無爲。言得非得者。此得名有總有別總者獲及成就皆名爲得。非得亦爾。捨及不成就皆名非得。別者未曾得。及得已失將成就法得。至生相初獲名得。二者得已不失得。至現在名爲成就。即是先不屬已初獲屬已名之爲得。此謂生時決定屬已故名之爲得。未在身故不名成就。成就謂得現在於身。捨及不成亦準於得。若獲時即名成就者。即有一身亦凡亦聖過。如世第一現身成就凡法。未來苦忍上法前得在身故也。此中得有四種。非得三種。得四種者。一在彼法前此名法前得。亦名牛王引前得。二在彼法後此名法後得。亦名犢子隨後得。三與彼法俱此名法俱得。亦名如影隨形得。四非彼法前後俱謂無爲法上得也。非得三者。一在彼法前此名法前非得。二在彼法後此名法後非得。三非彼前後謂無爲上非得也。必無非得可與法俱。以法現前是所得者必有得故。然此得非得。若法墮在自相續身有得非得。非他相續身。無有成就他身法故。非屬我故所以不成。若成者便五趣雜亂過。謂或人成鬼畜等法應名鬼畜故。又此無有成就非情法故。以非屬我故不成。若成者即壞法性爲是有情。言同分者。謂諸有情展轉類等。此有二種。一無差別謂諸有情上有情同分。一切有情各等有故。二有差別謂諸有情界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等各別同分。一類有情各等有故。又有法同分。謂五蘊十二處十八界自類相似。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。同之分故名爲同分依主釋也。或名衆同分者衆多同分也。言無想果者。若生無想天有法能令心心所滅名爲無想。是實有物能遮未來心心所法。令暫不起如堰江河。第四靜慮廣果天中。有高勝處名無想天。壽定五百大劫。言無想定者。謂諸外道計無想異熟爲眞解脫。爲求證彼故修無想定。此亦有法能令心心所滅名爲無想。無想者定名無想定依主釋也。或定無想名無想定持業釋也。滅盡定者。亦如無想定。能令心心所滅。此滅盡定最爲寂靜。極似涅槃。聖者爲靜住故修。諸異生怖斷滅故不修此定。謂此定依有頂。彼已無色若更滅心。便成斷滅故怖畏也。已上二定滅心心所。但言無想滅受想者。謂加行中偏厭此故故別標也。言命者體即壽也。此能持煖與識。次四有爲相者。能起名生。此未來起用。能安名住。能衰名異。能壞名滅。此三於現在世同時起用。此四名爲本相。更有隨相四。一生生謂從小生生大生故。二住住三異異。四滅滅後三亦準生生釋。是諸行成有爲者由四本相。本相成有爲由四隨相。諸行者即是一切有爲。行者造作遷流二義名行。有爲者有因緣爲作故。且法生時4拜其自體九法俱起。自體爲一本相隨相合八。此中生不能自生。除自體能生餘八法。住不能自住能住餘八。異不能自異能異餘八。滅不能自滅能滅餘八。故此四本相各於八法中有功能也。相本法故名爲本相。相八法故亦名大相。又九法俱起中。生不自生是生生生。住不自住住住來住。異不自異由異異異。滅不自滅由滅滅滅。此名隨相者隨本相故。亦名小相相一法故。釋名句文身者。名謂作想。想者取像。或契約義。若取像名想想是心所。如說色名能生色想。因名生想名爲作想。若契約義想即是名。謂諸賢聖共爲契約立色等名。名即是想由此名想能有詮表故。句者謂章詮義究竟。如說諸行無常等章。但言諸行是名非句義未究竟。更云無常方成究竟。外典中章句義別。句少章多。印度國法章句二種俱是詮義究竟。故得以章釋句。文者謂字。如說惡阿壹伊等字。是不相應行中字。不同書分黑書之字是色法。謂聲上屈曲差別詮表之字。是不相應行蘊攝。此三各言身者。身者。聚集義。以總說釋身。總說者合集義。謂合集總說二三等名爲聚集故。然一名是名非名身。二名名身如說色聲。三名已去名多名身。如說色聲香等。一句是句非句身。兩句名句身。三句已去名多句身。如說諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。一字是文非文身。二字亦文亦文身。三字已去名多文身。如迦佉伽等
第五無爲法者。無因緣爲作故名無爲。此中虚空但以無礙爲性。由無障故色於中行。心心所不相應及二種無爲。此等亦雖無礙然有別體。非但以無礙爲性也。擇滅者擇謂簡揀。即慧差別。各別揀擇四聖諦故。滅者涅槃不生名滅。是擇力所得滅名爲擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說。非擇滅者。謂當來生法緣闕則不生。於此不生時得非擇滅。得不因擇。但由闕緣故。名非擇滅。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等。謝緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於諸法唯得擇滅。謂諸有漏過現生法。以有漏故唯得擇滅。以過現生法故不得非擇滅。或於諸法唯非擇滅。謂不生法無漏有爲。以不生故得非擇滅。以無漏故不得擇滅。或於諸法俱得二滅。謂彼不生諸有漏法。以不生故得非擇滅。以有漏故亦得擇滅。或於諸法不得二滅。謂諸無漏過現生法。以無漏故不得擇滅。以過現生故亦不得非擇滅
有宗七十五法記卷上