《唐招提寺戒壇別受戒式》

No. 2351

1唐招提寺戒壇別受戒式

第十五出界還列

第一受前內請

當日小食後。堂達著履襪持念珠扇引從受者持坐具香箱著履襪到長老坊。於彼兼設置机香爐。堂達至和上前。先述其由。然後引入受者。受者上座三人各燒香。三人一列三拜。已下受者同上。次和上以交名被校受者名。次收坐具退出。次到羯磨師并教授師之坊奉請全同和尚

第二鳴鐘集僧

先撞大鐘第二番作相時歛聲　次初番作相打鼓此時十師各趣集會所。隨標著座和上隨從沙彌兩人。持衣持鉢也。師各隨從沙彌一人。令持衣鉢也　餘受者同集舍利殿著座第三正行請師

先聞第二番作相。諸受者出集會所。至講堂後幔東向西立列北爲上座

次第二番作相之後。教授師引十師下臈前出堂。和上之次。釋尊袈裟捧持行列。是時堂達引受者上臈前從幔北端出列立幔西面南爲上座堂達去受者二三尺。南方向北立。次十師出集會所至西室廊。向東少立留。受者同時問訊已。堂達引受者。從講堂後門東間入。到東方座所向西南爲上座　各脫履登座。同時問訊各開座具。互跪合掌奉待十師。堂達南方向北立。次十師見受者入堂已。行列名到講堂北庇。南向列立。教授經十師前向和上前。打鈴上臈前引列。此時第三番作相次。釋尊袈裟已下次第引列。教授師從講堂後門入。東轉南迴。南方向北立。袈裟及十師列立南北。行向受者方。此時受者唱南無諸師三禮五體投地次教授師引十師。經正面西轉到請師座近所。向南立留打鈴。和上過前時須曲躬。十師至座前列立。教授師速入本座。各同時開坐具三禮。是則遙禮戒壇上之義也打鈴如布薩。但教授師不禮。下亦效之其後著座。此時侍者等衣鉢置座。各出于後門。十師著座三禮之後。堂達引受者到請師座。展坐具著座。堂達去受者一臈二三尺。在西北方東向起立。指示受者。受者悉著座。次堂達讀交名。十師各出懷中交名挍之。次讀交名竟。受者同時立三禮堂達示之次十師能教人與所教人各執香爐餘人不取證七證師時。七證七人俱執香爐。俱所請人故也

先羯磨師捉香爐。教令請和上云。諸受者等。應奉請和上。和上是得戒根本。歸依此師正發大戒。必須請之。仍奉請西第一座某寺某大德。應爲汝等和上。所以先立三禮堂達教令三拜已胡跪合掌告云。當起慇重心請。須各以自言奉請。而未知方軌故。我教汝等。當一心承順我教　即請云。大德一心念。我某甲今請大德爲和上。願大德爲我作和上。我依大德故得受具足戒。慈愍故三說　和上訃云。受諸所請　諸受者同音各云頂載持乍居一拜

次教授師捉香爐。教令請羯磨師云。諸受者等。羯磨阿闍梨者受戒正緣。若無此人秉於羯磨。則塵沙戒法無由得生。故須增重心於戒師所方發無作。仍奉請從西第二座某寺某大德。應爲汝等羯磨阿闍梨。所以汝等先立三禮堂達教令三拜竟胡跪合掌告云。當起慇重心請。須各以自言奉請。而未知方軌故。我教汝等。當一心承順我教　即請云。大德一心念。我某甲今請大德爲羯磨阿闍梨。願大德爲我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故三說羯磨師訃云。受諸所請　　受者同音云頂戴持乍居一拜次七證師一臈捉香爐。教令請教授師云。諸受者等。教授阿闍梨爲汝等教授引導開解令入僧中。發汝等具戒緣起方便並因此師。重心請者方乃發戒。乃奉請從西第五三四座某寺某大德。應爲汝等教授阿闍梨。所以先立三禮堂達教如前告云。當起慇重心請。須各以自言奉請。而未知方軌故。我教汝等。當一心承順我教　即請云。大德一心念。我某甲今請大德爲教授阿闍梨。願大德爲我作教授阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故三請　教授師訃云。受諸所請　諸受者同音云頂戴持乍居一拜次教授師捉香爐。令請七證師云。諸受者等。以羯磨法非是獨秉。必須此人證無錯謬。若論發戒功。與三師齊德。故須請之。仍奉請某寺某大德等。應爲汝等證戒尊師。所以汝等先立三禮堂達教如前告云。當起慇重心請。須各以自言奉請。而未知方軌故。我教汝等。當一心承順我教　即請云。諸大德一心念。我某甲今請諸大德爲證戒尊師。願大德爲我作證戒尊師。我依大德故得受具足戒。慈愍故三說　七證一臈總訃云。諸大德受諸所請　諸受者同音各云頂戴持乍居一拜

次請師竟。十師同時一禮五禮投地打鈴已。收坐具降座前著履

次教授師往十師末。向南打鈴。次下臈前引衆。釋尊袈裟捧行如前。從講堂正面出。經南庇至西室邊。從其南轉至西室南端。列立打止鈴二丁次受者同時取衣鉢。隨堂達赴戒壇

次聞鈴打止撞列鐘第四番作相也此時開戒壇東南西三方戶

第四師資登壇

先教授師聞鐘聲。亦即打始鈴二丁引十師從戒壇下層南面東階登。東出北迴繞壇一匝。和上在西階下。當佛前香爐授侍者。各展坐具三禮。教授留西階西北打鈴。次收坐具卓立觀想此觀想後不打鈴釋尊袈裟役人捧之。直從南面東階登壇上。置東北方机上也不得繞壇

戒壇圖經云。十師請十方現在諸佛大菩薩聲聞僧衆普會戒壇。天龍八部遍滿虚空文是其觀想也

次教授向和上打鈴引和上。上臈前登南面西階。東轉北迴繞佛一匝。座置衣鉢。侍者退出從東階下　十師直南迴禮三菩薩捉香爐中禮三人三番禮。後教授師一人禮。教授立佛壇西南打鈴。次禮南山及開山不用打鈴前禮人至本座起立。次十師各禮竟。教授打鈴。諸衆同時開坐具三禮。其後著座。列鐘此時止。觀想之間受者在庭上立三禮中禮　禮竟隨堂達引導從南面西階登下層壇。左繞一匝。即在南西二面。禮佛三拜已。依結番次而坐。堂達坐下層東座

東大戒壇式於此所致沙彌受戒。至不如法。須於前日作沙彌別受法。至通受比丘者。古來不用沙彌別受法。直受具戒耳

第五講遺教經

先登高座講師立座。東出南迴。向佛前三禮。然後登高座

次法用戒尺二下唄散華

次講師唱去。掛畏建立伽藍莊嚴壇場登霞聖靈。及以開闢以來御靈尊靈等。奉送淨土菩提摩訶毘盧舍那佛名一切誦

令法久住利益衆生故釋迦佛名一切誦

奉爲梵釋四王龍神八部伽藍護法當所明神國內一切神等法樂莊嚴般若心經一切誦奉爲聖朝御願成就藥師佛名一切誦

奉爲太上天皇春宮太子御願圓滿藥師佛名一切誦奉爲征夷大將軍御願圓滿藥師佛名一切誦爲大臣公卿文武百官善願圓滿藥師佛名一切誦爲天下安穩萬民豐樂觀世音菩薩名一切誦敬白三寶界會諸求戒佛子等。今敷鶴林之法座。開遺教之妙旨。夫以護戒之力寔優。度海之大士惜浮囊於羅剎。持禁之德至高。草繫之沙門顯曝身於曠野。所以釋迦大師從鹿苑度陳如。至雙林化須跋。專歎戒法爲萬善初基。特崇尸羅爲七衆莊嚴。今此經者是釋迦世雄最後之遺訓。能仁善逝臨終之極說。導釋種之指南。開戒行之妙門也。比丘因此調身口七支於內外。新學以之寂三業憤動於四儀。故今登壇受具之始。講此妙典。令新戒佛子等聞未聞法發渴仰誠。仰乞十方三世薄伽梵。豆田耶等諸菩薩。三乘一切賢聖等。本願大悲降臨此。講經法事證知證誠。聖朝御願成辨

佛臨般涅槃略說遺教經

將釋此經。略開三門。第一述大意者。夫以善逝醫王尸羅之風。扇三有而除熱惱之塵。遍知能仁木叉之雨。灑法界而潤無上之芽。浩汗善權豈得測乎。今此經者。此乃三世諸佛眞實遺言。初心菩薩入道要門。聽聞之者護鵝珠。修行之者存浮囊。經之大意蓋如此矣

第二釋題目者。具三種覺名佛。趣岸不久爲臨。或本云垂。義同臨也。栖心滅故名般涅槃。約繁云略。金言稱說。最後約言名遺。略訓法要云教也。經者如常。總云佛臨般涅槃略說遺教經

第三判釋本文者。今此經中建立菩薩所修行法略有七分。一經曰釋迦牟尼等者。序分也。二經曰汝等比丘於我等者。修集世間功德分。三經曰汝等比丘當知等者。成就出世間大人功德分。四經曰汝等比丘於諸等者。顯示畢竟甚深功德分。五經曰汝等比丘若於等者。顯示入證決定分。六經曰於此衆中等者。分別未入上上證爲斷疑分。七經曰汝等比丘常當已下。離種種自性清淨無我分也

南無登霞聖靈成正覺

南無聖朝安穩增寶壽

南無天下安穩萬民豐藥

南無大悲護念成御願

次回向

抑捧講經所生之惠業。奉飾傳戒鑑眞和上之威光。登壇受具之佛子。圓滿上品清淨之戒法。并金輪聖王御願成辨。國土泰平萬民快樂。一天雲晴兮堯日光高輝。四海浪穩兮舜雨惠無竭。乃至鐵圍大鐵圍同浴三聚淨戒之法水。沙界恒沙界共登一實眞如之覺山。爲補闕分　釋迦牟尼佛丁　供養淨陀羅尼丁　回向大菩提丁　次後唄講畢講師歸本座

第六教發戒緣羯磨師表白執拂戒尺二丁敬白現前大德衆僧言。夫戒者生死海中之船舫。無明暗裏之明燈也。是故大經云。欲見佛性證大涅槃。必須深心受佛禁戒。又華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。若能堅持於禁戒。則是如來所讃歎。又五百問云。若持戒者即見法身。又善見云。戒是汝等大師。令法久住故。又遺教云。汝等比丘於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世無異此也。如是一切大小乘諸經論中讃歎戒法。其文非一。然則凡入釋門者。不問禪教。不可不登戒壇受此戒。世尊成道十二年後。初立此戒。閻浮同行。雖六群之輩尚護戶後之油。況其餘乎。至于滅後優波離尊者結集戒藏永傳末代。後漢明帝永平七年。摩騰･法蘭來至震旦初通佛法。然未及受戒之方法。曹魏之間。中天竺沙門法時尊者。譯出僧祇戒心於洛陽以被時機。請梵僧出羯磨。依法正部初於支那行受戒之法。自是以來晋宋齊梁陳隋之間。戒脈無絕。至于唐南山大師丕耀戒光。譬如日輪麗中天照大千。本朝天平勝寶六年。我祖大唐龍興寺鑑眞大和上。來於此靈地。建大伽藍築成戒壇。初傳戒法。實日本傳律之祖也。和上曾於當寺嘗地味曰。是吉壤也。與清官戒壇地味不異。相傳此戒壇者以三國之土而築成之。所謂印度那蘭陀寺。眞丹清官寺。及此處之土也。於是天子親登壇上受菩薩戒。且詔天下。凡出家者。先入當寺登壇受戒。學毘尼藏而後學自宗。其後歷年久之。戒法陵夷。爰有大悲菩薩諱覺盛。粹然而出。戒法一新。山川改色。實當寺中興之祖也。蓋戒有二種。所謂通受･別受也。通受戒許自誓用三聚淨戒之羯磨。別受制從他建白四羯磨之作法。依此兩種則悉攝得頓漸利鈍之機。大悲菩薩兩種並行。至于今不絕者。皆菩薩之力也。爰遺法弟子等。逢難遭之佛法。雖已依通受之軌則瑩三聚之戒珠新受人改此句未能依別受之作法浴白四之法水。晨夕願之無由受之。今幸登壇欲成大願。伏請現前諸大德。垂慈愍秉羯磨。令作法成就焉

第七受者出壇

所集諸僧無問大小。普聽遺教欲受戒者。亦聽發戒緣訖。堂達引受者至南面東階却行而下。安置戒壇外眼見耳不聞處在壇外東南假屋坐堂達指示受者已。坐壇下層南面東第八差教授師

先羯磨師戒尺二下爲起法由索欲問和羯磨師問云。大德僧聽。僧集會不　答法者答云。集會

問云。和合不　答云。和合

問云。未受具戒者出　答云。此衆無未受戒者

問云。不來諸比丘說欲及清淨　答云。此衆無說欲及清淨者

問云。僧今和合何所作爲　答云。爲某甲等作受大戒羯磨手持受者之交名

羯磨師問云。衆中誰能爲某甲等作教授師　教授師答云。我某甲能

羯磨單白云。大德僧聽。彼某甲某甲某甲。從和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是問云。作白成就不。答云。成就第九出衆問難

先教授師本座置衣鉢收坐具。立取香爐。向和上中禮三度。禮畢出懷中受者交名。披置于佛壇東方。爲召入衆白所牒也。即從南面東階下。著問難處座敷坐具在上而坐堂達者差教授白畢。立座下階呼上座受者三人持香爐曲躬也　受者至問難所。北上座。在座之東向西列立。脫履登座互跪。筵上置衣鉢不敷坐具

即安慰云。善男子。汝等莫恐懼。須臾使汝等著高勝處

次教授師執受者衣鉢示云合掌善男子等諦聽。今此三衣鉢之名唯在佛法。一切外道所無也。是以佛制護三衣。如自皮鉢如眼目。夫坐具者如塔之有基。今受持則持五分法身之基。三衣斷三毒惑滅三業罪功德無量。具如經論明之。汝等應頂戴受持次教授師先執坐具與受者。教令加法云通受人不用已下加法也　大德一心念。我某甲此尼師壇應量作今受持三說合掌　受持竟令受者在上座或在坊中亦作加法

次五條

大德一心念。我某甲此安陀會五條衣受一長一短割截衣持三說

次七條

大德一心念。我某甲此欝多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持三說

次大衣

大德一心念。我某甲此僧伽梨二十五條或九條等衣受四長一短或兩長一短等割截衣持三說次鉢多羅

大德一心念。我某甲此鉢多羅應量受常用故三說

次教授師問云已下通受人亦可用今此衣鉢若隨他而借即不得戒。是汝等之所有否　諸受者答云。是

即襆衣鉢已應語言善男子等諦聽。今是至誠時實語時。我今問汝等。隨我問答。若不實當言不實。若實言實。我今問遮難。答若不實。徒自費功浪受無益。故律云。犯遮難人。七佛一時爲授亦不得戒。今先問十三難。應一一如實答

汝等不犯邊罪不　答。不犯

鈔云。邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁捨戒。還來欲更受具。此人罪重。名佛海邊外之人。不堪重入淨戒海也。乃至准論。白衣五戒八戒。沙彌十戒。破於重者同名邊罪

汝等不污淨戒比丘尼不　答。不污鈔云。謂俗人時犯。若受戒已犯者。止名邊罪所收

汝等不賊住不　答。不然

謂白衣及沙彌時盜聽他說戒羯磨衆僧法事。或無師自出家。或有師出家受十戒。往他方或言十夏。次第受禮。入僧布薩一切羯磨。受信施物等也

汝等不破內外道不　答。不然

謂本是外道來。投佛法受具已竟。反還本道。今復重來。彼此通壞。志性無定也汝等不黃門不　答。不然

有五種黃門。一生黃門。二犍作者犍者都截却也三因見他淫方有妬心淫起。四忽然變作。五半月能男半月不能男也

汝等不殺父不　答。不爾

汝等不殺母不　答。不爾

汝等不殺阿羅漢不　答。不爾

汝等不破僧不　答。不爾

汝等不出佛身血不　答。不爾

汝等不非人不　答。不爾

汝等不畜生不　答。不爾

汝等不二形不　答。不爾

問已應語言。善男子等。十三難已無。更問諸遮

汝等子何　答。某甲

和尚字誰　答。某甲

年滿二十未　答。滿

衣鉢具不　答。具

汝等父母聽不　答。聽

汝等非負債不　答。非

汝等非奴不　答。非

汝等非官人不　答。非

汝等是丈夫不　答。丈夫

汝等無五種病不　答。無

五種者。謂癩癕疽白癩乾痟顛狂也。及大小便涕唾常流也。伽論云。聾人不聞羯磨不得戒。聞者得

善男子等。即無遮難。定應得戒。如我今問。僧中亦當問。如汝等今答。僧中當答堂達裹受者衣鉢持之。收坐具安臂上。威儀齊正　教授示云。我至僧中爲汝等通信。若衆許可。我當召汝等。可即來入第十單白入衆

教授師起引受者。至東二戶閾外向北並立。然猶行從下層南面東階登西轉。從中層南面西階登東轉。當佛前三拜已。東轉北迴至羯磨師前。去八尺許立。當作白云。大德僧聽。彼某甲某甲某甲。從和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來白如是戒師問。作白成就不。答。作白成就

白已教授師至南面西階上召受者。受者依召即來。從下層東階登西迴。至第二層西階而登。至佛前三拜。展坐具。教授師將至羯磨師前向北並立東爲上座各取衣鉢並置羯磨師前。只令持坐具。將至三菩薩前北爲上座敷坐具令並坐　教云。此是三菩薩座也。此三菩薩請佛起受戒等之首。於戒有功故。應稱名奉拜同時三拜五體投地。每拜稱名號南無頭田耶菩薩　南無樓至菩薩　南無馬闌耶菩薩

次收坐具至南山･鑑眞二大師前三拜南爲上座

次還至羯磨師前敷坐具圓座上總拜衆僧了互跪合掌已下至正受戒體竟互跪合掌

第十一正教乞戒

教授師在受者傍告云。汝等懇惻至誠。仰憑清衆求哀乞戒。此戒法者祕故勝故。不令俗人聞之。六道中唯人得受。彼天王梵王常作念言。何時得受具戒。由報障故不得受戒。汝等今生人中無諸遮難。當發增長善心乞戒。須臾之間入三寶數。但乞戒由汝等自心。而未曉方軌故。佛教我爲汝等稱述。應逐我語　大德僧聽。我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。願僧拔濟我。慈愍故三說。每說乍居一拜。教授師示之　教授師教已著塔東座。待羯磨師所作竟而已

第十二對衆問難

先對衆問難單白　羯磨師白云。大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和尚某甲求受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。我問諸事白如是問。作白成就不。答。成就

次正對衆問　羯磨師應取受者衣鉢。一一提示言。此安陀會･欝多羅僧･僧加梨･及鉢多羅。若借來者不得戒。實是汝等所有不　答言。是　應語言。善男子等諦聽。今是眞誠時實語時。今隨所問汝等當實答。恐屏處有濫故。同前教授師問。對大衆一一問。汝等當還同彼答一一答　汝等不犯邊罪一一具問如前　答言。不一一具答如前　汝等字何一一具問如前答言。某甲一一具答如前

第十三受戒法

羯磨師語受者云。善男子等遮難並無。衆僧同慶。當與汝等大戒。但深戒上善廣周法界。故善生經云。衆生無邊故戒亦無邊。大地等無邊故戒亦無邊。當發上品心得上品戒。若下品心乃至羅漢戒亦下品。上品心者當發是心。我今發心受戒。爲成三聚淨戒趣三解脫門。正向泥洹果故。又爲引導衆生令至涅槃。令法久住故。是爲上品心。塵沙戒法今當住汝等身中。若此戒法有形色者。入汝等身時。作天崩地裂之聲。由是非形色故。今汝等不覺之。汝等當發慇重心。勿得懈慢。今爲汝等作羯磨聖法。發塵沙戒善。汝等不聞。外道仙人用呪術力。尚能移山填海迴天轉日。豈況如來六通之師所說聖法而無此力。今一白三番羯磨世尊口出。我今傳此。當發汝等戒體。汝等須知之。便白僧云。衆僧慈悲布施某甲等具足戒。願勿異緣令他不得。白已四顧望云。先作一白牒事告知。次秉羯磨評量可否。大衆一心證明白

大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和上。白如是作白問僧云。作白成就不。僧中知法者答云。成就

語受者云。善男子等諦聽。已作單白畢。衆僧皆隨喜。當作初番羯磨。即依此羯磨力。法界戒善並皆動轉。莫令心沈擧。應用心承仰

又白僧云。作白既成。次秉羯磨。大衆一心諦聽羯磨

大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。某甲爲和上者默然。誰不忍者說問云。羯磨成就不。答云。成就

告受者言。善男子等諦聽。已作初羯磨。衆僧皆默可。當作第二番羯磨。依此羯磨力。法界戒善並擧集空中。當汝等頂。當起忻心。勿縱怠意

白僧云。大衆一心諦聽羯磨

大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。某甲爲和上者默然。誰不忍者說問云。羯磨成就不。答云。成就

告受者云。善男子等諦聽。已作二羯磨。衆僧並和合。餘唯一羯磨在。謂第三番羯磨。依此羯磨力。法界諸功德當入汝等身心。汝等當身總盡虚空界。心攝三有衆生。並欲持護三世佛法。汝等不起座發得二百五十四萬二千戒成大比丘僧。唯在此時。愼莫餘念

白僧云。願大衆佐助慈濟受者諦聽羯磨

大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲某甲某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。某甲爲和上者默然。誰不忍者說問云。羯磨成就不。答云。成就僧已忍與某甲某甲某甲授具足戒竟。某甲爲和上。僧忍默然故。是事如是持告受者云。羯磨已成。汝等是戒畢。謹應奉持

次教授師令受者起三拜

次正授戒體白四羯磨竟。羯磨師教受者令坐圓座上。令足數差教授師單白也次差教授師白竟。受者收坐具取衣鉢。經十師前坐十師末座

第十四略說戒相

第二番白四羯磨竟。二番受者一同說相。先初番受者收坐具取衣鉢。上臈前至說相師前開坐具。此時第二番受者從羯磨師前右遶經南西至初番受者末。開坐具同時三禮。禮了互跪合掌

教授師教已。就塔東座待說相已說相師告云。善男子等。汝受戒已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不得。空願無益。寧起行用不須願求。經論如此。但佛世難值正法難聞。人身難有奉戒者難。故上品高達能受能持。修道會聖。下品小人能受能破。心無慚愧。現世惡名不消利養。死入惡道。中品之徒善不自發。望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷毀破佛法。不如不受。必須依佛正教順受隨學。五夏已來專於律部。若達持犯辨比丘事。修定習慧。會正可期。自此已外雜學言說污染淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若師闕教授。當餘處學。爲長益沙門果故。善男子等諦聽。如來無所著至眞等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋子　汝等一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨行行婬欲法。乃至共畜生。彼非沙門非釋子。爾時世尊爲說譬喩。獨如有人截其頭終不還活。比丘亦復如是。犯波羅夷已。還不成比丘行。汝等此中盡形壽不得作。能持否　答云。能持

二一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。比丘犯波羅夷法亦如是。終不還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能持否　答云。能持

三一切不得故斷衆生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥。若墮人胎厭禱呪詛殺。自作方便。若教人作。非沙門非釋子。喩如鍼鼻缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法不復還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能持否　答云。能持

四一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非眞實非已有。自說言我得上人法。得禪得解脫。得定得四果。天來龍來鬼神來供養我。彼非沙門非釋子。喩如大石破爲二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷已。不可還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能持否　答云。能持

次授四依法

善男子等諦聽。如來至眞等正覺說四衣法。比丘依此得出家受具足戒成比丘法一依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘。汝等是中盡形壽能持否　答。能持若得長利檀越施衣割截衣等得受二依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘。汝等是中盡形壽能持否　答。能持若得長利若僧差食･若檀越送食･月八日食･十五日食･月初日食･若僧常食･檀越請食得受

三依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒成比丘。汝等是中盡形壽能持否　答。能持若得長利若別坊･尖頭屋･小房･石室･兩房･一戶得受

四依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒成比丘。汝等是中盡形壽能持否　答。能持若得長利酥油生蘇蜜石蜜得受次爲說云。汝等諦聽六念法。六念者第一。念知日月大小法

第二。念知食處法

第三。念知夏臘法

第四。念知衣鉢有無淨施法

第五。念知同別食法

第六。念知病之有無法

汝等已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法。阿闍梨如法。衆僧具足。汝等當善受教法。應當勸生作福治塔供養佛法僧。和上阿闍梨若一切如法教授。不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。汝等始發心出家。功不唐損果報不絕。餘處未知。當問和上阿闍梨而已

次迴向　願以此功德等

次說相竟。受者三拜已。初番受者回壇西至三菩薩前三禮中禮至東方南山開山前三禮中禮　竟。從東面南階下。令居下層北面。次番受者坐十師末。第三番之受者將著座時。起座下壇。以下之番須准之知第十五出界

受者說相盡竟。堂達引受者從下層西階却下至地。南轉面北禮佛已。從東門出。至門外向北列立東爲上座十師遇前時。受者同時曲躬。十師退散已。受者各歸本坊十師見受者出界畢。同時三禮教授打鈴禮竟各收坐具取衣鉢令侍者持如前教授先至西西北階頭。下臈前引出。打鈴。下階循下層上面南出東迴面北。當佛前三禮。然後從南面東階降。從東門出。至受者前向南受受者曲躬。經通屋行至西室東廊。向東列立。教授折鈴二下。同時曲躬退散

唐招提寺戒壇別受戒式

比丘別受戒堂莊嚴事

一。十師集會所。於開山堂設之。開山左方東向敷疊一枚。後引屏風片爲和上座。北與南各敷疊爲餘師僧座。北座西爲上座。南座東爲上座。開山前備飯菓香華等。釋尊袈裟置於開山前

一。受者集會所。於舍利殿設之。隨人數多少置疊可隨時宜營之

一。請師之作法。於講堂之內西方修之。先堂內東方敷疊設受者拜所。堂內西方向南西端。置床敷疊一枚爲和上座。東方同置連床。敷疊四枚爲餘師座。和上座西方置高机安釋尊袈裟。後引屏風一雙片。受者座當十師座前二行敷疊。從集會所至講堂及戒壇各敷筵道

一。戒壇上

中央塔前安舍利塔。置飯二器餅二器并三具足等。四角獅子立竿張帳。帳外四角掛小幡八流。次西南角東向設三菩薩座。曲彔三脚上掛法被。書三大士名號張之。北上座頭田耶菩薩･樓至菩薩･馬闌耶菩薩。其次第也。各於前机獻飯餅香華燈明。東南方西向設南山及開山大師座。供物等同三菩薩。次北東方置曲彔掛法被。爲戒和上座。机在前。爲置衣鉢也。其次西方折迴敷疊四枚。爲餘師座。當和上座之東。机上安釋尊袈裟。羯磨師前机置戒尺拂子。說相師前亦同設之。當十師前向北敷圓座三枚。爲受者座。在其東南敷半疊一枚。爲教授師座。次三菩薩座東北方南向設講遺教之高座。前机置戒尺麈尾。下層東南方圓座一枚。爲堂達座。堂內四面掛幡華鬘。堂外南庇西方置華籠机有覆并地敷安華籠十枚。於堂外石壇上東面之南。問難所假屋敷圓座五枚內一枚教授座。一枚堂達堂南北東引屏風。庭上東南設受屋假屋。令受者坐也。座上右立大幡。東南門外各張幔也

受者裝束事

受者著七條持坐具。不持香爐香合。裹五條大衣并鉢持之。著履襪也。堂達持柄香爐。不持扇坐具香合。著履襪用意受者交名

舊式曰。受者割截七條反著。問難之後掛改之。若新受沙彌。亦初割截七條反著同通受比丘云云今招提寺行事。縱雖新受初正掛割截七條無反著之義也

十師裝束事

和上紫衣褊衫。木蘭二十五條。餘師薄黑厚褊衫。同木蘭二十五條。十師各持柄香爐香合坐具。請師及壇上如說燒香。各著襪草鞋。裹衣鉢持之。不持念珠扇。教授持鈴一枚。香爐令弟子持也

受者交名事

今日受者交名

一番

實名　假名寺號

實名　同同

實名　同同

二番

實名　假名寺號

實名　同同

實名　同同

三番

已上九人

年號月日

右橫折杉原一枚書之。十一枚贈十師及堂達也。堂達讀之時。今日受者交名。一番二番等實名都合讀。假名寺號年號日不讀也

元祿十一年九月十一日書寫之