1菩薩戒通受遣疑鈔
南京招提寺沙門覺盛撰夫大乘三學竝履中道。菩薩八正盡踰邊際。若以局情欲取其旨。皆墮妄俗不當眞宗。四重二諦歷歷如珠。誰敢競其理。瑜伽唯識明明懸鏡豈還疑其文。教理之甚詳有餘于比物。於中今所論者尸羅波羅蜜也。謹按瑜伽菩薩戒品。萬行非他都流入于尸羅之廣海。三乘無隔同生長於毘尼之善根。圓而更圓焉。自受從他併爲出家之正軌。大且猶大矣。三聚五篇混成妙覺之直因。方知應理圓實之宗戒戒戒皆應理焉。普爲發趣之化制。化制俱普爲也。而凡心亂想動入異路。玄理隱沒屡引疑網。誰有心人不悲者哉。由是爲助自愚且護他意。寄之問答聊勵思擇。其間是非祇任賢哲。若有小理者願垂哀網矣
問。近世以來遁世之輩受三聚三戒而稱比丘衆持五篇禁戒以爲菩薩法事似新議。有何明據。 答。本論瑜伽中說菩薩大戒。攝律儀戒者即七衆戒。方受此戒有二軌則。一者通受所謂通於攝善攝生正受三戒。是盡未來際唯菩薩法也。七衆雖別羯磨無異。但至隨相所持不同。謂比丘者護持二百五十戒等。乃至近事護持五戒等是也。二者別受所謂不通攝善攝生。別受律儀。是盡形壽。同聲聞法也。七衆所受羯磨有異。謂比丘者白四羯磨。乃至近事三歸羯磨等是也。隨相但是五篇七聚。不通菩薩不共戒也。前通受法既受三聚。故通菩薩不共大戒皆護之也。此二作法雖二不同皆是菩薩受戒作法。其中近世所受軌則是即通受之軌則也。此二軌則引瑜伽說如是判。事詳在梵網義寂疏也。表無表章菩薩戒中盡未來際比丘等戒名爲通受者亦即是也。故非新議矣
問。瑜伽菩薩攝律儀戒爲七衆者。但應大戒所具之德。何受三聚人必護五篇義。所以應言受三聚法。所護戒者但十重六八戒也。此戒廣大具無邊德。故更不違七衆毘尼。無有毀犯攝律儀戒之罪過也。若不爾者七衆形別。云何一身竝護七耶。若雖竝受有不護者豈非犯戒耶。若受當形隨一戒者恐背三聚廣大德。都推徵之所成難信。明知所別表無表章義寂疏等但應三聚律儀之中所備功德。不足爲證。加之本來有此法者。古何不受。今始受之耶 答。夫尸羅妙行必具受隨。設得受體而無隨行是名破戒。設有隨行而無受體是名無戒。三聚五篇十重六八二百五十等種種雖別。至此義者一同無異。若爾豈受三聚淨戒而不護持攝律儀戒耶。若唯受持十重六八爲攝律儀者非瑜伽意。瑜伽意者七衆戒故。若十重等攝彼戒故爲護持者。雖攝彼戒既不護之。何名護持。若十重中初五重戒既七衆中近事戒故。即是護持七隨一者。瑜伽三聚攝律儀戒豈局在家之律儀耶。明說依止在家出家二分之戒云攝七衆別解脫戒。誰異求之。是故本論三聚淨戒必兼護持五篇七聚。此事非但瑜伽意。梵網所說亦即爾也。十重六八即是說相。言說相者。受戒之時略說所授戒相肝心。先令受者知大綱也。故十重等是其三聚淨戒大綱也。此中具含五篇七聚及攝善法戒攝衆生戒。謂初四重等攝篇聚戒。後四重等攝餘諸戒。如是受故。隨行之時隨其當形之所堪任如其所願護持之也。是以義寂太賢等師皆釋梵網同於瑜伽不爲別門。宗家所解亦以爾也。若如難者義寂豈云至隨相所持各異耶。七衆同護五十八戒無餘持者全非隨相各異。況釋前後甚分明耶。但於一形七戒難竝。若受隨一乖廣大者。先三聚戒無邊廣大。攝律儀戒所應離法乃至佛果微細極障莫不攝盡。其義必然。何況七衆律儀分耶。故授三聚必總授也。然於此中隨受者形當分護持七類不同。在家出家若男若女或大或小非一故也。是則菩薩廣大戒者受法無邊隨行任堪。所以然者。若欲護持不堪分者威儀不應故。行位未至故。若狹局於護持分者不應大心故。可違勝行故。所以受得無邊之戒護持隨堪。盡未來際漸漸廣護乃至圓滿證大菩提。是其三聚戒相也。當形不應心力不及不護之無犯。不違期願故。本隨分戒故。是以應形分須護之。謂俗男女應於五戒一分受等亦可有之乃至出家大形應於具足戒等也。皆是隨願受已必持。若不爾者即是犯戒出家菩薩無分受等。於五戒必可持故也然於其願可總別二。廣大總願當分別願。今此二重必具足歟。但黃門等有遮難類猶可發得出家戒否。此事難測。故寂法師疏有其兩釋。初釋意云。通於黃門鬼畜等者是則菩薩在家戒也。其出家戒者必局人趣無遮難者。後釋意云。出家之戒亦通一切。然遮其性不通一切。成出家性唯局人中無遮難者。次從昔來受三聖戒即此法也。何今始受。然其隨行護持寛狹隨時隨願隨形有別
問。受戒軌則南北諍也。南都一門七寺一同於東大寺比丘戒壇受持白四羯磨大戒成於大乘大比丘僧。從昔至今其法無絕。何乖此儀。今更異求。況受菩薩戒成比丘性者既是山門受戒相也。何明彼法私立別儀違背自宗隨轉他家。瑜伽所說義寂疏等說雖護持七衆戒義。但可發得其戒體故護持之趣。豈可成其比丘等性耶。若不成性者。汝等恣比丘等名。寧應法乎。若成其性者白四羯磨恐成無用。東大寺戒壇是何爲乎。明知此義遂以所歸即是北衆白四受戒一向小儀。菩薩受戒一向三聚之義勢也。爲南都衆誰人許之。是以勘遠訪近其趣一同。古則六寺知法賢才護命勒懆靈仙修圓等。近則三寺廣學碩德覺樹實範恩覺藏俊等。皆云三聚淨戒羯磨不成比丘性。菩薩成比丘性必是白四云云未聞未見古來書記爲南都義受三聚戒成比丘文。可恐可憚不可不顧。北嶺僧等若有聞者定增執見。抑出家戒必從他受。宗家解釋其旨明也。而今汝等以自誓法亦成比丘深違教文。甚爲不可。彼云此云可出證文。次梵網經大簡小律。是可五篇七聚之戒。瑜伽律儀爲篇聚者彼此所說寧可同耶。次寂疏兩釋俱有疑難。先就初釋三聚羯磨必廣大者設授鬼畜其德可同。出家之戒何不通彼。若雖不得猶廣授者法不稱機。恐可無益。次就後釋鬼畜等身得出家戒甚以難信。其理如何 答。難問之趣偏依相濫。委細分別自然開之。先南北諍者正按澄師顯戒論等。昔者弘仁年中叡岳最澄師以四箇條事奏聞於鳳闕。其大意者直往菩薩最初始行不受二百五十小戒。唯受十重四十八輕而成大乘大比丘僧。梵網所說即此戒也。是名圓戒。此圓戒中都不交於五篇七聚。彼戒一向小乘戒也。久修菩薩爲利他故假受持之可有兼行。直往初心必不受之。我山欲須受此圓戒成大乘僧云云于時南都六大寺衆同心難破更不許之。其大旨云。唯受十重四十八輕成比丘僧。釋迦法中都無此法。二百五十別解脫戒者即是瑜伽菩薩戒中攝律儀戒。故雖直往爲出家形必受此戒成大比丘。偏小戒者誤之甚也云云澄師救云。瑜伽梵網受法不同。瑜伽菩薩戒藏通菩薩戒。梵網菩薩戒別圓菩薩戒。藏通菩薩猶雜小乘以聲聞戒爲攝律儀。別圓菩薩一向大乘唯受大戒。不交小也。故戒有三。一唯小乘。謂四分等篇聚律儀。二通小乘。謂瑜伽等三聚淨戒。三唯大乘。謂梵網經十重六八。法華安樂行品所明即此戒也云云事雖繁重當要在此。若爾近世所受之戒令非唯受十重六八成大比丘。亦都不云二百五十唯小乘戒。何背自宗同山門耶。所由如上明已。勘含可辨。但上古難文并近世難文不云三聚法成比丘性及以篇聚。唯開白四者誠可寄之。今私推云。且就他宗所執分齊而謂之歟。其自宗中通受比丘非今要。故未顯之乎。謂如執者。三聚羯磨全不可成大比丘性。而今謂成。甚不可也。亦如執者。五篇七聚三乘共成而謂偏小。亦尤非也。或云。師僧具足時。常途本相必別受後唱比丘名。於通受門頗私其名。所以釋迦法之中無別菩薩僧。凡其僧者此聲聞僧。故以此門比丘爲本。良有以也。而今通受名比丘者。戒行盡滅師僧闕時。爲興絕法方顯不共隱祕之門。占察經中所明是也。此乃三聚本攝七聚律儀故也。若不爾者不可得故。不學瑜伽者其幽難解。凡瑜伽文不論師僧具不具時。不擇自受從他二法。但發大心一切許之。是法必然任法顯了。然隨宜善巧隱顯自在亦是薩埵大行之謂也。仍先賢難約其常儀。有何相違。或云。於菩薩戒共不共義有重重門如別紙記其中先難且約菩薩唯不共門以破他歟。或云。成比丘性可有二重。一云。麁顯極成。謂別受性。此重十方三乘凡聖盡和合故僧義尤顯。二云。微細甚深。謂通受性。此重十方大乘凡聖和合故。雖名爲僧。諸二乘衆不知此戒不知同故其義更幽。其中先難且約麁顯極成之性以難他歟。若不爾者。通受比丘現在教文先賢豈可不知之耶。但於東大寺受白四法成比丘已。何背彼法更異求者。此難不然。夫大乘學徒必經通別二門受戒。天竺晨旦本朝南都其儀皆然。二受前後隨宜不定。若爾設雖戒壇受戒如法成就。彼別受也。其上通受有何失乎。何況我朝中古以來戒學漸衰。勤之甚少。時代遙隔。出家威儀盡以滅已。代代上人深悲此事抽志勵思。其中我等祖師海住山上人殊發大願。命一同法別點學場。永期弘通。法器數輩稽古累歲。而有學無行之恨讀文彌深。懷昔顧今之悲披卷增切。既無十夏之耆德以誰爲和上。更無五夏之闍梨何人秉羯磨。戒場迷界畔別衆有無云何知。國士闕僧數捨結軌則云何成。由如是故年年作法雖造舊蹤如法別受都不可得也。爰少少輩相談議曰。瑜伽所說三聚羯磨既攝七衆。占察所明自誓作法亦學毘尼。寂法師疏詳列軌則。表無表章明有其文。若爾受得三聚淨戒護持五篇七聚威儀。繼絕興廢何背佛意云云從其以來志之所及勵微力者也。是則還爲登壇受師僧具足如法興隆之因緣也。全非不用戒壇受戒私立新議恣作異想也。豈不隨喜。夫林雉潤翅野鹿忘命。悲雖不及彼猶欣爲其倫。何無相感返生譏毀。凡依法不依人如來之教勅也。其人雖賊其法貴者何及輕哢。依義不依文大乘之大綱也。其文雖幽其義明者寧不信受。佛種從緣起聖法待時弘。其緣未必甚深。其時未必上代。設雖淺近何非其緣。設雖未世何非其時。若寄事於末代都斷悕望者何有繼絕之計乎。若顧身於卑劣永生退屈者豈有練心之法乎。抑自誓軌則通出家者。大唐守千師幽賛崆峒記就瑜伽記釋三聚法。引占察經一段令具解釋之會樞要等。約無大心。約非三聚云云凡文前後足爲誠證。可披見之。誰異論之。則成性之證義寂兩釋及此解釋分明者也。次梵網戒遮二乘律。是小乘心自調欣寂誹毀大乘言非佛說之人所持毘尼藏也。全不遮菩薩律儀七衆威儀。難勢之旨還同山門。不足具述。次寂師二釋俱無其失。初釋意者既發大心。總授無妨。後釋意者既菩薩戒故鬼畜等亦得。前釋戒性俱狹。後釋戒寛性狹。臨文易知問。若爾無行但學律教無其德耶 答。豈無德耶。夫雖有行而無學者即爲毀犯。設雖無行而有學者亦名明律。若不知者不解行故。設雖不行爲他依故
問。若爾不行不學戒律。但勤慧學論義決擇無其德耶 答。其德無量。何者三學之中以慧學爲極。興隆之道以決擇爲先。若無智力何能斷惑。若不決擇誰學廣文。其智業者即自證直路。其興隆者亦衆生依怙。二利既備故德無量
問。既無戒德。何以然耶 答。德有萬途。豈唯戒耶。譬如金器雖未洗淨而盛種種明珠美玉。豈不貴耶。亦如鉢盂雖小洗淨而未能盛所可用物。寧爲足耶
問。云何然耶 答。夫修行者爲菩提也。言菩提者眞智慧也。得眞智慧必依心寂。得心寂者必依止惡。於惡有二。身語之惡意地之惡。意惡得止必依身語。身語不止意惡不止。意惡不止心何得寂。心不寂者眞慧何起。是故要先止身語惡意惡得止。由此心寂眞智方起。眞智起已後智自然。故戒定慧有其次也是雖傍論爲遮濫也
問。登壇戒不如法者行之何爲 答。設雖如法不護持者何所用耶。設雖不如能護持者猶名尸羅智論有證文 不護持者但身失也。非法失哉。凡一國風其習已舊。非唯自門他亦爾也。帝王用之僧徒許之何始堪怪
問。先賢難云。若依總受。成比丘者。摩騰法蘭以三歸五戒度人之時何不名比丘云云又行基菩薩以菩薩戒度人之世何唯稱爲沙彌行耶 答。彼等時代皆以佛法將興盛之前序也。何同衰滅時都無所期乎。故任本儀待別受法。何相違之有。況摩騰等未及三聚。何爲例乎。但於先賢爲難數者。準上四義可知其意
問。占察經文北衆爲證故。菩提院勘爲證。今何同他違自爲證 答。彼經所說順自違他。所以者何。受三聚戒通五篇經文明故。是即本論菩薩戒相也。故義寂疏處處引用。守千記中亦以爲證。何強不信。由此傳教顯戒論等全不引之。若彼家證者彼祖不引耶。但菩提院遣僞興眞章難破。天台自他宗諍論章引之爲證。勘爲僞經者。唐國緇素既有疑。故先示一門乎。彼爲證者。依三聚法成比丘義乎。此義濫故。後代門葉迷祖師意誤引他證返招自害
問。此經所明占察之法我朝都絕。若不行彼寧依彼經得受戒耶 答。此難甚非。懺悔方法未必限彼。梵網大乘方等陀羅尼等諸經中盛說懺見好相之法。以之爲足。何必求占
問。若爾此經眞僞未定。或師引用。或爲疑僞。何必依用 答。二說之中不如引用。其說既順餘教所說。若誤爲僞者恐是得罪問。五篇七聚在四分等諸律藏中專所明也。彼等律藏諸錄之中屬小乘部。明知。彼戒可唯小行。若爾菩薩二聚門中雜護之義猶甚難信 答。是即山門所立義也。顯戒論意即如是矣。夫乘戒非一。二門各別。四分等律其乘雖小其戒共大。有何相違。何況四分大小判屬。漢土諸師所傳不同。何忽定判。抑五篇七聚菩薩所持是大集經處處說也。一向開小。豈應正理乎
問。瑜伽等中處處之文篇聚門戒名聲聞戒。若共三乘何如此耶 答。事起聲聞故。共聲聞法故名爲聲聞戒。更無所違也。不言唯聲聞。何爲疑難耶
答。言釋迦者指化身也。化身土中聲聞爲實。菩薩爲權。報佛土中即翻此也。故釋迦法僧者一切聲聞僧也。設雖菩薩爲僧。時者必入聲聞。智度論說如常所引
問。聲聞律儀非常恒戒。隨緣制之。隨佛不定。菩薩淨戒即不如是。三世常恒無有轉變。加之聲聞禁戒自利爲本。菩薩淨戒利他爲本。聲聞禁戒治貪爲先。菩薩淨戒治瞋爲先。聲聞禁戒局於盡形。菩薩淨戒盡未來際。聲聞禁戒局於身口。菩薩淨戒亙於三業。如是等別不能具擧。行相既水火。云何得共耶 答。聲聞小行與大菩提不相應故一切自利。一切狹劣。菩薩大行大菩提心所建立故一切利他。一切廣大。既開七非尚爲妙行。何況於其律儀善乎。所擧諸疑氷於是自解者歟。謂隨緣戒即是常恒自利 護持即是利他乃至身口即是意地。所以者何。隨緣制戒諸佛常法。自證菩提爲度衆生乃至防身口非爲制意地。如是如是一切皆爾。別受共戒猶以可爾。況於通受七衆戒乎。故雖五篇亦盡未來。但其別受共聲聞故依期願限盡形捨也。三祇之間如是如是不可盡故亦常恒也。就中瑜伽菩薩輕戒有等覺戒。彼之戒相云。佛於聲聞毘尼藏中立諸遮戒令護持之。是爲令他未信生信已信令增。聲聞自利尚護他心。何況菩薩利他爲本云云遮戒猶如是。況於性戒耶。故雖篇聚菩薩受之即成大戒直爲佛因。更非違方便之義。若爾者何由一向小行。若其威儀同小故者。梵網之戒一切皆悉異聲聞耶。若雖小分有所同者。其分即偏小戒耶。若云心大非小。篇聚亦爾。若云無小相同分者可有多疑。勘文易知。由此故知瑜伽梵網受法同也。藏通菩薩所受戒者但是獨言。更無文理。誰用之耶。四教廢立既不極成。須更成立然後爲依。未成之前不足對敵。況若隔於二乘之戒爲圓戒者。就彼宗義其疑未散。妙玄等明絕待妙戒更不隔別二乘戒故
問。白四羯磨共三乘者。南都戒壇共小壇哉 答。不爾。何者當壇上中央安金銅寶塔。釋迦多寶二佛同座。是則生死涅槃平等大乘甚深之表相也。其外表示建立大緣等併大乘相也。所以可謂南都戒壇三乘共中菩薩壇也。遺僞興眞章等皆此意也
問。顯戒論中多引經文。初心菩薩勿共二乘。不可同住。不可同食。不可同路。若讀誦者讀誦大乘。若說法者演說大乘云云 云何會之 答。彼文皆是遮小乘人遮小乘心遮小乘著更不遮於住大乘心受持三聚攝律儀別受之法。況於通受。南都僧衆與小乘人不同住不同食不同路不發於小乘之心不欣於小乘之果不著於小乘之學何違經耶。到恐凡心動墮自利。具縛外凡誰脫其恐。何唯關於南京衆耶。若偏寄事於廣大還應不應。初心之行自無力能施頭目等。未伏一惑開七非等。恐墮輪迴永失二利生於惡道。利衆生事都非我分。未到故也
問。一向大乘一向小乘大小兼行三種僧寺竝在印度。西域傳中分明載之。南都諸寺何不許之 答。前代不許專是我朝諸寺也。何況戒乘既是各別。西域三寺何忽爲證。彼傳既云大乘小乘。可謂即是乘不同也。於戒行者三寺一同有何違耶
問。文殊上座尤順大乘。由此大唐不空三藏准天竺例奏於玄宗皇帝之日。帝好其說被勅置之。我朝諸寺何不然耶 答。夫於賓頭盧上座者如來教勅。聖教有文。漢地諸寺不空以前渡天歸朝聖人賢哲更無異論經數百歲。其寺豈皆小乘寺耶。其戒豈皆小乘戒耶。況不空奏被勅以後。大唐諸寺始學大乘。始受大戒哉。若許爾者可有多疑。若不爾者何由此事知寺大小耶。明知不空三藏新製文殊上座。雖無教文覺母之德獨超衆聖。出家菩薩其形相順唐國臺山。殊有緣故。食時常拜爲消信施。窺於天氣安置之。彼奏狀文有明文者。出家菩薩滅罪生善超他之文乎。非謂有明上座文。若不爾者顯戒論中何不引之。引之但引文殊般涅槃經。彼經無上座文。雖有教文澄師不得者。北衆祖師所見何狹耶。就中彼狀賓頭盧上安文殊像云云是不并置舊上座也。如山門義者。唐國諸寺不空以後當于大小兼行寺哉。已安二上座故。何彼爲證立唯大寺。但彼奏狀天竺諸國皆以然者。西域三寺傳教爲證。豈竝皆安文殊上座。自證文中似有相違。天竺之諸寺亦上代多分任聖教文安賓頭盧。末代少分雖無教文。歸依覺母有副文殊。其事漸漸遍於諸國。不空見之。若爾南都依教明文任釋迦法。雖大乘寺安賓頭盧有何失耶。是即化身國土之法以聲門外無別僧故。雖大乘衆表其相也。文殊在世既入聲聞次第而坐。何至滅後私以文殊隔聲聞耶。上座文殊自既如是。何況於其下座凡夫。賓頭盧設雖實類聲聞住聲聞位。尚以如是。何況既迴心菩薩。何況既是大聖應化哉
問。有人言。信山門戒遁世者云。天台戒者依三聚法受持十重四十八輕。今此戒中含攝一切無邊諸戒。五篇七聚二百五十皆在此中。故受戒已須學四分五分等律。乃至學習行事鈔等併行於其威儀法則。雖有八萬威儀之名其法未傳。以律藏說爲圓頓戒大比丘儀。與南都說更無所異云云如此說者當時通受不異叡山。背先德失更不遁之哉 答。此說大違顯戒論等。恐彼末學忘諍論源而於自意作此說也。大嫌二百五十戒品爲偏小儀。深遮四分五分等律勿令習學。降於瑜伽攝七聚戒爲藏通戒。護十重六八分齊爲大僧等事。明明無隱論文首尾併然故也。先哲不許依此等也。但三聚中攝律儀戒即是五篇七聚之戒。而則受之成比丘義。彼遁世人其知之否。若知之而云不替者。傳教何降瑜伽戒耶。若不知之云不替者頗有相濫。若攝律儀但十重等而則不受篇聚戒者。設隨行時雖行其儀。比丘之性應不能成。但是形同沙彌分哉若不具受。初五重者猶非形同。彼但分受近事位乎凡傳教師圓戒之義異於彼宗本書。彼末學等粗有自言。尤以不審。定有由歟。大聖隱形弘教度人。難思方便凡心難及。內證高下世人無測。謹愼推佛不敢輒定。台宗興於本朝之祖豈以是可直也。人乎所立所破定有深旨。以愚昧晴擧庸拙疑。爲無才身致闇推答。爲中不中追可審定。但悲戒光久滅難挑。仍聊爲遮執爲引正理錄事之趣以備發端耳。案十輪經於三乘法隨取其一謗所餘者決定當墮無間地獄云云既取大乘謗小乘者尚以如是。況於誹謗他大乘耶。於六波羅蜜隨取其一謗所餘者皆如是說。既取般若謗施戒等尚以如是。況於誹謗定慧等耶。其誹謗者未必罵詈損減其義爲非實理。或以執心深惡厭之。障礙留難等皆是誹謗。大乘五逆第二逆云。謗三乘法言非聖法。障礙留難隱蔽覆藏。第三逆云。於一切出家人所若有戒若無戒持戒破戒打罵呵責說其過惡。禁閉牢獄。或奪袈裟逼令還俗。責役驅使債其廢調。斷其令根云云法華攝釋判此五逆。隨犯於一即成逆罪。可畏者也。初學之人無知之輩任舌謗他。毀罵出家人。設雖至拙豈不入其無戒破戒耶。人多以爲我學一宗取一行。以此信力爲自加護。爲弘此法滅失餘教。有何痛耶。危哉危哉。正是逆罪之根源也。意地猶爾。況發身語。伏乞自披聖教正文聞思察之。愚意所及大都如此。願以此緣普利法界
寛元四年十一月十一日
招提寺沙門覺盛識焉