《律宗行事目心鈔》律宗行事目心鈔下

律宗行事目心鈔下

無場大界初結時略次第小机打敷置左首尾戒釋羯磨者座前先而置之｣先作相二返依六相自然量集之　次集堂若餘所　次露地偈至堂軒等作相一返　次入堂打輪引入　次三禮著座三禮各打輪次表白打戒釋二取於首尾　次僧集等問答　次告不須欲由　次唱相打靜乍立唱之　次僧今和合問次答法　次前白打戒釋一合掌　次羯磨打戒釋一合掌　次作相一反爲結淨地集大界內　次僧集不等問答　次前白打戒檡一合掌　次羯磨打戒檡一合掌　次迴向廣略隨時　次法始十重同音若七佛略戒　次三禮各打輪　次退出若重結1時者

先作相二反集大界內　次集堂　次露地偈　次入堂　次三禮著座　次表白　次解淨地六　法如常次解大界六　法如常　次作相一反爲結大界依六相自然集　次僧集不等問答　次告不須欲由　次唱相立乍唱之　次僧今和合問　次答法　次前白打戒釋一　次羯磨打戒釋一　次作相爲結淨地集大界內　次僧集不等問答　次前白戒釋一丁　次羯磨戒釋一丁　次迴向　次法始　次三禮　次退出

永仁二年舊記在之。準被記之

問。結戒場時作法如何耶　答。有抄云。大略同無場大界初結作法也。若結有場大界。先結戒場後可結大界也

問。唱相比丘威儀如何耶　有抄云。起座到靜邊開坐具三禮不收坐具。寄靜本。一打乍立向僧唱之。唱畢一禮收坐具後座云云西大寺結界唱相

文永三年十月二十四日

菩薩羯磨　總持答法　幸導唱相

戒場唱相云　大德僧聽。我比丘爲僧唱四方小界相。從此寶塔東南角柱內畔中分。隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南角柱內畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐敷北下。至西北角柱內畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。至東北角柱內畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐敷南下。還至東南角柱內畔中分。此是小界外相第一周訖第二第三亦如是說次大界內相

大德僧聽。我比丘爲僧唱大界四方內外相。前唱內相。從當寺寶塔東南角柱外畔中分。隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷北下。至西北角柱外畔中分。從此又隨2屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。至東北角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷南下。還至東南角柱外畔中分。此是大界內相第一周訖第二第三亦如是說

次大界外相

大德僧聽。我比丘爲僧唱大界四方內相訖。次唱外相。從當寺四王院外牆東南內角旁牆內畔西下。至南大門東牆形內角旁牆形南出。至標木內畔旁標木西下。直至西標木內畔旁牆形北入。至牆形內角旁牆內畔穿小牆南端西下。至寶生護國院四足東牆形內角旁牆形。隨屈曲南出。至國東端內畔旁國西下。至西端隨屈曲旁牆北入。至牆形內角旁牆內畔西下。至西南內角。從此旁牆內畔北下。至西北內角。從此旁牆內畔東下。至北土門西牆形內角旁牆形北出。至國西端內畔旁國東下。至東端旁牆形南入。至牆形內角旁牆內畔南入。至標木內角穿徹牆東出。旁牆內畔東下。至四王院北門西牆形內角旁牆形。隨屈曲北出。至國西端內畔旁國東下。至東端隨屈曲旁牆形南入。至牆形內角旁牆內畔東下。至東北內角。從此旁牆內畔南下。至東門北牆形內角旁牆形東出。3標木內畔旁標木南下。直南標木內畔旁牆形西入。至牆形內角旁牆內畔穿徹小牆東端南下。還至東南內角。此是大界外相第一周訖。此是大界內外相各三周訖第二第三亦如是說

布薩略次第

先道場莊嚴　次作相二反若一反　次各各入堂三禮　次到露地4偈　次作相一反　次露地偈輪二打上座出偈　次入堂入堂開坐具三禮　次持戒偈上座出偈偈了著座　次維那等行事香水偈香湯偈　次聖僧偈　次行水行湯　次維那唱白　次行籌　次清淨偈

高座　次散華　次唄二種隨時　次戒香偈　次戒師前序誦戒釋二丁取首尾　次僧集否　次和合否次未受具戒者出　次說欲　次誰遣比丘尼問　次僧今和合問　次答法　次羯磨說戒師戒釋一打　次諸大德已下誦　次沙彌召來次誦後序　次戒師下高座　次後唄　次四快偈　次三禮各打靜　次到露地偈所自末座出堂次退散自上座散

準建長年中舊記記之

問。佛前立並時維那獨三禮事如何耶　師云。四快偈之後。諸衆禮拜時。維那依打靜不禮故此所禮也

問。行事末座唱白中間起座時分何位耶師云。衆中誰少偈第三反末可起也

問。四分說戒梵網布薩。若兩說戒時維那行籌次第如何耶　師云。四分說戒時。先比丘次沙彌行也。外衆籌不行也。梵網說戒時。先比丘沙彌次外衆行也。兩說戒時。先比丘次沙彌次外衆行也

問。行事未受籌進上座時威儀如何耶　師云。四分說戒時。先取籌比丘經佛前進上座了。經佛壇後取沙彌籌進上座。經佛壇後復座。梵網說戒時。比丘沙彌籌進上座了。直經佛前外衆籌取進上座。經佛後復座。兩說戒時。比丘籌進上座了。經佛後沙彌籌取進上座。直經佛前外衆籌取進了。經佛後復座

問。唄末燒香役者取香爐。自三禮前可取耶又後可取耶　師云。有二說。一說先取香呂三禮偈意。一禮置香呂。一說三禮後取香呂。偈竟置香呂。一禮前前依後說。當時依前說也

問。維那終打靜燒香役者問訊。小步去後可打耶。又不問訊前打。燒香役者同時問訊可復座耶　師云。兩樣也。但前樣善也。其故前方便已畢可始誦戒告戒師意故也｣問。說戒師戒釋打取首尾前後事如何耶師云。兩樣在之。一樣戒釋打取首尾終置首尾。戒釋打一樣取首尾。打戒釋終打戒釋置首尾。可依前說也

問。說戒師對上座問讀訊何箇度作耶　師云。始到佛前時。說戒竟自佛前歸時二度作也。自佛前到高座本時。下高座到佛前時不問訊也

問。說戒師香箱坐具何處置耶　師云。香箱初燒香時置前机。後燒香時取坐具倚師倚師後板本置。高座高座登階右方下置也

問。極略兩布薩作法如何耶　仰云。堂莊嚴等如廣式。作相一反。入堂禮拜。露地偈引入三禮5持偈著座。戒師佛前燒香禮拜昇座。自前序始至布薩說戒答略後。直我今已下誦音略輕戒。自終爾時釋迦誦後序。梵網說戒極略可如此。自此猶不可略也。其後始四分布薩。比丘滿四。羯磨6說戒不爾出沙彌可作對首也

結夏略次第

先道場莊嚴上座座前小机一打敷其上戒釋首尾柄香爐花籠一入花置之　次作相二反早下　次各各入堂燒香三禮　次到露地偈所次作相一反　次露地偈打輪上座始之　次入堂打輪引入私云。如布薩引入次維那引入之座本夏臈次第著座　次三禮互跪合掌　次燒香戒香偈上座作之　次散花散花偈上座作之　次諸衆著座　次維那打靜一丁　次唄優婆離唄　次表白上座打戒釋二取香呂　次各各對首法互跪相向作之　次諸衆著座　次釋迦燒香上座與最末座二人作之此間唱寶號　次伽陀　次三禮各各打輪　次著座　次南山燒香如前次伽陀　次三禮　次著座　次靈芝燒香如前　次伽陀　次三禮私云收座具如布薩自未引出　次到露地偈所　次退散

準建長年中舊記記之

問。形同法同沙彌等。共大僧可安居耶。別處可安居耶　師云。同共大僧可安居。不可有苦見也

受日略次第

先道場莊嚴掃除羯磨前小机一打敷首尾戒釋各此置之　次作相一反次集會若堂若餘所　次所爲人乞羯磨出衆中開座具三禮互跪事由私云所爲人乞法次表白可在之　次略和衆情羯磨者戒釋二八丁取首尾次僧集否置首尾合掌　次和合否　次未受具戒者出　次說欲　次僧今和合問　次答法若通答若別答若別答若一月日若十五日不可云半月也受過七日法一月日羯磨若十五日　次白戒釋一打合掌作　次羯磨戒釋一打合掌作　次迴向　次所爲人一禮復座二行云不待廻向終一禮畢後座　次戒釋二打所爲人待復座　次諸衆一禮　次退出

準永仁五年舊記記之

問。受日作相沙彌可集耶　師云。沙彌不可集也。若布薩若開講等次有受日時。侍問自上座可去也

問。依同事八九人受日時如何耶　師云。所爲人不可到四人見前述事由一人作之。三番羯磨可受日也

自恣略次第

先道場莊嚴大途如布薩時。小机一脚打敷首尾戒釋柄香呂置之。圓坐二草座等用意也次作相二反　三下大鼓若四十下金所依時也　次各各入堂燒香禮拜次到露地偈所　次作相一反　次露地偈打輪二次入堂維那打輪自上座引入　次三禮打輪二開唯具　次持戒偈偈了著座　次維那行事香水偈香湯偈　次聖僧偈次行水行湯　次唱白大德僧聽衆中誰小已下　次行籌若比丘計若有沙彌次沙彌　次散花香水香湯同灑之　次唄唄間散花役者散花　次燒香役者燒香唄半分過程起座三禮。終程燒香捧持　次燒香偈唄畢出之　次表白上座若羯磨者戒釋二打取首尾　次僧集否問答次和合否問答　次未受具戒問答　次問答說欲說欲及自恣。私云。答云。此衆無說欲及自恣　次僧今和合問次答法通答若別答。私云。答云。差受自恣人白二羯磨　次差五德戒釋一打白又一打羯磨　次五德到佛前三禮燒香　次五德和白三禮畢相向。若別答如常問答。上座戒釋一丁　次五德復座一禮取唯具　次行草行事未二人行之　次第二五德唱告佛前開坐具不禮　次正自恣唱告了第一五德對上座上座作始　次第一五德唱告於佛前開唯具跪不禮待終　次二人五德復座經佛後二人同時　次迴向上座若羯磨者　次唱十佛名各各戒釋打不續心經　次後唄　次四快偈　次三禮各打靜　次露地三禮上座示興法利生契　次退散

準建長年中舊記記之

問。五德自恣當本座可作耶　師云爾。不可待總終也

問。沙彌別處自恣時不到大僧所耶　師云。沙彌籌可送大僧所。大僧自恣竟到合露地之三禮所同三禮散也

問。維那等役人去役者座入於臈次可自恣耶　答。師云爾也。面面役者終入於臈次可自恣也

問。草座把大亦長分齊何程耶　答。師云。大周尺三寸五分計。長周二尺二寸計可調之也

分己物略次第

先集財　次作相集僧　次讀衣物帳　次捨衣物　次略和衆情　次三問答　次定輕重次一問答　次賞勞看病者出衆互跪　次僧集否問答次和合否問答　次未受具戒問答　次說欲問答　次僧今和合問　次答法作賞看病人六物羯磨次前白戒釋一打合掌　次羯磨戒釋一打合掌　次看病者復座　次與六物五德與之也　次差分輕物五德人出衆中開座具不禮互跪　次僧集否　次和合否　次未受具戒者出　次不來說欲　次僧今和合答分已比輕衣物羯磨　次白戒釋一打　次羯磨戒釋一打　次分物　次迴向戒釋一打　次退散戒釋二打一禮

準永仁五年舊記記之

問。輕重物帳兼可書分耶　師云。持律人能能問定輕重物書分二本可支度也

問。集財所何處耶　師云。佛前屏風立隔布薩莚敷。其上輕物重物別可置之也

問。讀衣物帳時威儀如何耶　師云。五德出衆中到衣物等所展坐具。問訊不禮拜。到靜本一打歸坐具上。互跪讀帳也。收坐具復本座

問。捨衣物時威儀如何耶　師云。看病者出衆中開坐具。向僧三禮。到靜本一打歸坐具上。互跪合掌。捨之畢一禮收坐具。復本座也

問。略和衆情作法如何耶　師云。作羯磨人戒釋二打取首尾表白廣　略隨時

問。三問答時答誰人答之耶　師云。五德若案內者答之

問。其答詞樣如何耶　師云。亡者負三寶別人物。又三寶別人負亡者物不候。若有可答有。囑授物不候。同活共財不候。如是可答也

問。判輕重物語如何耶　師云。讀輕物分畢。此諸物不論體輕重。專以助道具可爲輕物。讀重物畢。此諸物以不助道具皆可爲重物。輕物作法分重物可入常住｣問。說淨米錢等可書重物帳耶。又可集作法所耶　師云。勿論帳可書。又無論少多。不集不可有苦見。又小分物集不可相違也

問。一問答時答詞如何耶　師云。不將亡者輕物送喪候可答也

問。賞勞時看病者威儀如何耶　師云。羯磨者看病者出給有時。出衆中向羯磨者開坐具不禮互跪合掌

問。沙彌出時樣如何耶　師云。沙彌衆於本座所三禮互跪。受教勅已一禮從上座出。歸入隨勅也

問。羯磨者差五德時詞如何耶　師云。差無愛恚怖癡能分輕重之人。可令分與輕物。即某比丘當其撰互跪可受羯磨

問。正分物時樣如何耶　師云。作相召沙彌。沙彌還來之後。五德行籌。看病者若便宜人起座受籌。行行竟唱告打靜

問。唱告詞如何耶　師云。大德僧聽。大比丘僧若干人。沙彌若干人云。唱告竟行探問。探何體可行耶　師云。衣物等書名。其名紙書捻。自人數物。少白紙捻加兼支度。五德看病者便宜人。少少起座行探。任探行物也若和合有寄進事者。羯磨者作羯磨了白僧衆。此時無召沙彌衆僧退散時。五德殘沙汰人交替之已退出

興正菩薩般若寺海龍王寺西大寺第二代輕重物略同聚異帳

三衣　鉢　坐具　針線囊　漉水囊　香箱長衣三衣　祇支覆肩二具　裳一　手巾二一持　褊衫四具木蘭二黑染二　淨巾一　小袖六上中下　墨染惟九　布色惟二　頸卷三上中下皆絹奧布惟六　糸副惟一　椋惟一　絹切少少　袈裟衣財蓮糸二切　白布二端　蓮糸切切褊衫切　白布切一　袈裟囊二　經袋二舍利袋少少　舍利袋緒一　脚布一　汗巾一　湯巾一　帶三筋　履二足上下　襪二足上下　絹襪二足上下　手覆四　平組三筋　觀身衣一　刀子三　剃刀箱一合在剃刀二手　火燧箱二合　楊枝箱一　鑷子一　鍚枝二大小　銅香爐一　榱香呂箱一　茶院香呂一　耳挑二　水瓶三　菩提子念珠十四連　桑念珠一連　花梨木念珠一連　念珠糸少少　正念珠箱三　檀紙六帖一帖紅梅原紙三束　中紙四束餘　雜紙四束　名香少少　名香器大小　香桶一　盡戒藥少少藥桶一　膏藥少分　茶桶三　瑠璃香呂一　同花立四　茶垸器七大小　茶土器三木在臺　鉢子四　施餓鬼器一　茶垸サラ一硯箱七合　筆箱一合　筆一管　唐墨切二　蒔繪小箱二　計算箱一　唐箱一合雙紙形一　油手瓶二茶垸　絹袋上中下　布袋一小　藥袋一　鉢囊一　手箱二合上下袈裟箱一合　頸卷絹一

已上西大寺菩薩輕物羯磨招提寺圓答法二代慈道御房五德觀玄御房看病隨公人七百七十九人

直突一　巢襖子一　柄香爐一　輪二大小麈尾一　小塗桶一　角筆一　榱單一枚樾具一　金鞠二大小　クレ墨　朱一囊爲聖教句默不爾重　朱土器如朱斷之　下鞘一　染糸少少椙原十帖　アハセト一　斷紙少分　表紙小分　文箱　拔出綿一　阿伽桶一　平机一脚　組三筋舍利囊緒故不爾重ナリ

已上般若寺觀良大德輕物同前略之長衣坐具一　布小袖一　綿帽子一　周尺一　小机一脚　細蘿一　細皮子一　小蘿一合　小塗箱二　綴一　懸皮子二大小已上海龍王寺長禪大德輕物同前略之合小袖一　帷三上中下　硯一面　榱硯一面文臺一　針筒袋二十一　鉢覆一　瓢單水瓶一　クケ帶三　圓組帶一　平組帶一瑠璃壺一　同器一　橘打枝一　名香六十囊　水引十囊　水引箱一　蘇合圓四囊茶桶二對上下　檜扇一本　虎杖丸　盡形藥色色

已上西大寺第二長老輕物前異集之羯磨招提凝答法第三代淨覺房五德道禪御房看病理公

衾二上下　寄懸三上中下　枕二大小　唐四大小脇息三唐一　繩床一在法被　蒲團五　扇二本　打輪九本唐一　机三脚　釣火桶　行燈一在箱　燈臺三　火桶三土木　文臺二平机二脚　火箸四具　燈石四　弄杖二小屏風仃方　蚊帳一　榱紙帳五枚大小莚三枚　楾手洗三具　小手洗二　唐䇺二本　臺皮子一荷在覆油單　7葛二合　腰打槌二手鞠三　帳鼓一　尺三　小大鼓一　㘂石一　湯瓶二　花立二具茶垸　瓶一茶垸大水精玉四大小　茶垸小鉢三　秤二一唐　茶垸藥摩二　打挑子一具　藥銚子四　小提一　瓶子一唐　唐梡五　香盤一　藥篩二盤四大小并覆二　時藥少少　藥少少　甘葛三手瓶　茶少少𦬊　布袋一大　幕二帖輿二丁繩油單在之一具手繩在之

已上西大寺菩薩重物

足馱三足　火鉢三　墨染袴　求衣一　紫絹切　皮子八　鋸一　織物帶一筋　烏帽子一　圓座三枚　釣鉋　油黃少少　油小分　油瓶三　柄立袋一　敷皮一枚　筒五花梨木切　下簾一具　繧繝切少少　打敷五枚　炭取一　疊針一　木8鉢三　椙大箱一合　檜笠三枚　舛五　外居三荷炭五籠　白地二　輕石三　蓑二　大刀三茶臼一　コスキ一　橙板二枚　三階棚一　曲金一　錐三　藁二足　竹斤二　皮襪二足　スベ箒三　鳥箒一　冶茶一　木提二　算一具　麻苧少少　末香少少　疊糸少少　皮香少少　文机一脚　桐火鉢一毛𨲁筆三大小　塗師𨲁筆　荷繩　タヒ皮　纑小分　スヘ少分　如法經指鑒　茶箱　張火桶　盥一　錢一貫文　唐櫃二合桶六　菜桶五

已上般若寺觀良大德重物異前集之常住單一枚　行纒一具　榱著一具　油單四枚　榱箱二合　光燈臺一基　茶垸大香呂一　赤漆箱一合　信濃鉢一具　大蘿箱一合　紙帳二枚　大机二脚

已上海龍王寺長禪大德重物異前集之小鋸一　莚三枚　釣火鉢一　針介一　麁枺盡形藥　懸皮子一荷　箱二　足馱一足枕屏風一雙

已上西大寺第二長老重物異前集之已上以四帳集當行事處判也。輕重物準此行事時可有用意也

布薩法則

一。小食時布薩白夏中。減日白次可作之。若界內四人已上住行衆法布薩。當座比丘不滿四人時不可用白。梵網布薩時。縱比丘雖不滿四人。沙彌衆多諸佛子諦聽等白一。聞鍾偈時僧立調。維那至上座邊。右角四五人計立上座上不可立座對上座問訊。上座合掌受之見之。百二十下橦止息。槌繪輪打合。偈終打輪時諸衆和南

一。上座列時。維那極緩步。衆僧問訊限奧四五尺計行過。後遲遲故也

一。五人役者去机事五尺計立。維那右邊行事。行香水邊時。右方行左不可迴

一。維那香湯偈了。本所歸立。行事第二。至香水邊問訊時。三人同時問訊。維那展坐具禮拜此自慶偈後禮也。可唱三歸

一。維那籌頭浴香水時。即可誦偈

一。四人行事各取香水等。問訊去時。香水役者經手巾役者前但可依道場便可行上座前。手巾役者。又同隨行香湯役者。又經手巾役者前。至靜本浴槌柄了。經手巾役者。又經手巾役者前。至靜本浴槌柄了。經役者并維那前。至上座前事如常

一。香水香湯役者。上座前來近時誦偈。浴時右手受左手合洗。必兩手不受

一。四人行事。還正面立調。同時問訊。各置器具。又立直同時問訊。去時右方左向。左方右迴各隨次復座

一。維那至靜本向上方立

一。維那籌持樣。左手面內向。籌下可奉。仰左手籌下掌不可受

一。兩布薩時。梵網爲本。諸佛子諦聽等唱但以僧爲本故。大德僧聽。大沙門等唱不可相違

一。小者衆中誰小白三反了下座。維那後邊三尺計可立

一。金剛無礙偈唱白。我前向時漸可誦始。正受籌時。兩手仰受額程。捧頂戴意可成。必不付額。具足情淨偈時。兩手覆小者可返復

一。維那行籌時。一宛可行。不可多擧一。兩布薩時。沙彌籌可別行也

一。梵網布薩時。小者先內衆籌付上座了。欲收外衆籌時。自上座前直歸正面。外衆籌可受。必後戶不可通。皆付上座了。經後戶復本座

一。梵網布薩時。比丘尼衆參時。結緣菩薩薩內入。籌行了都合時不簡。式叉沙彌尼比丘尼若干人可別擧

一。說戒師請取坐具時。便宜少可曲窮。必不問訊

一。散花莊嚴偈時。三人役者。至正面同時問訊。各取花瓶立退。少問訊可去。還正面邊。三人三角蹲踞時。佛後向

一。散花莊嚴偈了。以香湯入香水。三人立時。唄初槌可打。香水役者。必不待香湯役。漸復本座

一。却行道時。散花ソト取可落。多擧自指間漏落。物蒔樣スヘカラス

一。供養者收坐具問訊。至座所時。維那打靜。在供養者後復本座

一。麈尾戒尺可內置也

一。說戒師先打戒尺。次取麈尾誦戒本。後合掌後序又取麈尾。梵網說戒前後序持麈尾。但問答時。三問後合掌

一。梵網布薩時。與欲大德僧聽

一。還烈時。問訊四五人一度兼。至門限不可遲遲

已上二十七箇條者。去弘安九年二月十九日。於西大寺。依菩薩仰。即御前而澄惠等執筆所被記之也

律宗行事目心鈔下

斯鈔名目心故者取菩薩御實名下字中與第二長老御假名上字下號目心本彼兩代之仰聚行事要故云爾也

自去延慶元年之秋初迄于嘉曆參載之春季已上二十一箇年之際爲固止作之隨行漸漸類聚諸律之要文爲全和上之嚴判連連抄記庭訓之行事焉定謬解多端歟欣愼外見也冀法燈久捶兮長耀九天之迷路戒香遠薰兮同證三佛之覺果而已嘉曆參年歲次戊辰三月中旬候釋沙門忍仙謹記　　　　　　　　　　一校了觀亮