《守護國界章》守護國界章卷下之下

守護國界章1卷下之下

釋氏最澄撰　彈謗2法者謗法華詞章第十二謗法者爲體也。偏執爲基。嫉3妬爲心也。非他爲務。乃有麁食者。立七教而亂文。開二理而破義。更構四教永斷佛種。復推兩理深謗法華。爲遮如是等邪執。造斯指南。無謬詞

遮麁食者七教二理法華爲權執

麁食者云。有執。佛成道後。四十年以前所說經教。是權非實。故說三乘五姓中。決定二乘。無性有情。不成佛道。法華後教是實非權。故說皆有一乘佛性。而定性二乘。無性有情。皆得菩提山家曰。是似法寶章詞有執。法華是圓頓教。所以得知。經云世尊法久後。要當說眞實。故。又藥草喩品。云以諸因緣。種種譬喩。開示佛道。今爲汝等。說最實事故山家曰。是似山家之詞麁食者云。彼俱非理。違教理故。前後諸經。有權有實。皆俱通故。且以七教二理。證法華是權非實　彈曰。麁食者俱非不爾。不違教理故。前後經論。名通義異故。龍樹四句曰。一切權。一切實。一切亦權亦實。一切非權非實。天台大師。自亦權亦實句。開出八十權實。今妙法華經。捨理外權實。說內證權實。汝迷名同義異。執法華爲權。是則拾迦羅菓。以爲鎭頭耳　麁食者云。一譬喩品云。我欲令憶念汝等本願所行道故。爲諸聲聞。說此大乘經。名妙法蓮華。麁食者取此文意云。此舍利弗等諸聲聞等。昔十六王子時。令教發菩提心。而悉忘失。退住小乘。謂爲極果。今說非實所應作事。是佛菩提。捨小住大。故是權教。既云爲諸聲聞。不云爲菩薩。明知。是權非實教攝。彈曰。此說不爾。爲菩薩說故。故神力品云。今爲諸菩薩摩訶薩。說大乘經名妙法蓮華教菩薩法。佛所護念。麁食者。但知庸賃之歲。客作之賤。未知定父子天性。等與如來璽。何執潜龍昔。貶如來髻珠。是則。汝逢見羅剎。浮嚢被奪耳。汝發世親意。還讃法華經。預不輕授記。昇思佛等階耳　麁食者云。二佛從定起。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。論釋云。何故。唯告舍利弗不告菩薩者。有五種義。一者爲諸聲聞。所應作事故。二者爲諸聲聞。回心趣向大菩提故。三者護諸聲聞。恐怯弱故。四者爲令餘人善思念故。五者爲諸聲聞不起所作已辦心故。準此文知。法華是權非爲實教　彈曰。此說非理。不得論旨故。定性二乘。執重難回。是故釋迦尊。別告舍利弗。天親菩薩。深得經意。是故法華論用五義釋告。問云。何得知法華得記諸聲聞等。皆悉定性耶。答有三種故。一者三世故。二者轉機故。三者本意故。初三世故者。過去定性。不輕授記。未來定性。他國受記。現在定性。靈山得記。是故。得知靈山得記現在定性。二者轉機故。定性二乘。法華之前本性決定。又名畢竟。又名趣寂。到法華會。方便決定。又暫時決定。又名不定。問云何得知法華之前本性決定等耶。答法華方便品云。知諸衆生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣。譬喩言辭。方便力故。而爲說法。偈云。我以智慧力。知衆生性欲。方便說諸法。皆令得歡喜。麁食當知。經文既云隨其本性。以種種因緣。譬喩言辭。方便力故。而爲說法。豈不本性決定。二種決定義。當在下具說。問云何得知法華之前現在決定耶。答曰。道理故。不求故。道理故者。文殊曰。若見無爲入正位者。不能復發阿耨菩提。乃至云。譬如高原陸地不生蓮華。又云。見無爲法入正位者。終不復能生於佛法。又云。又如植種於空終不得生。入無爲正位者。不生佛法。明知。入正位小乘摩訶迦葉等。法華之前不許成佛。舍利弗等。豈不入正位乎。次不求故者。大迦葉等。聞文殊說并維摩說。謂舍利弗云。我等何爲永絕其根。於此大乘。已如敗種。又云。而今我等永不能發。譬如根敗之士。又云。如是聲聞。諸結斷者。於佛法中。無所復益。永不志願。又云。凡夫於佛法有4反復。而聲聞無也。又云。正使聲聞。5聞佛法力無畏等。永不發無上道意。準此等經文。明知。大迦葉等及舍利弗。敗種敗根。永不畢竟趣寂。畢竟決定。三者本意故。身子曰。爾時心自謂得至於滅度。又迦葉云。不復進求。又云。心不喜樂。又云。不生一念好樂之心。又云。我等說本無心有所希求。又云。而於是法。永無願樂。又陳如等五百阿羅漢6云。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。明知。定性迦葉。法華得記。法華論說決定聲聞。根未熟故。指未來決。麁食者。何執前定性。會今法華記也。彌勒無著。順釋迦意。立三乘教。說成不成。勝子菩薩瑜伽釋論。說論依經。不出法華。大乘基師唯識論疏。出六依經。不入法華。依經既別。釋論不同。前定後不。由何可疑。麁食者。常見珍珠。以爲瓦石。但知水精。徒捨明珠。菩薩執輕。凡夫易回。定性難回。所以慇懃五義之告。其意如是。麁食者。當知。法華是實非爲權教　麁食者云。三妙法華云方便品。正法華云善權品。此即接下方便。顯上方便。是名方便。亦名善權。引接二乘故名接下方便。顯示一乘故名顯上。準此文知。法華是權非爲實教　彈曰。此說不爾。迷名失體故。汝引上下方便誘引。誘引諸子假號。法華品目方便。內證甚深權名。此權名者即實權故。不同汝權。今7麁食者。唯一記中立分虚妄。全奪定性。僞擧不定。一許。一不許。千名之愚耳。何貴隨功淺寶。輒賤大功髻珠耶。8麁食者。如文義存。法華爲權。三世佛怨。非汝謂誰哉。抱炬自燒。亦麁食者哉　麁食者云。四經第四云。此法華經藏。開方便門。示眞實相。上句是接下方便。下句是即顯上方便。彈曰。此釋不爾。迷文失旨故。其開方便門者。有能開所開。能開一乘。即是法華。9皆眞實經。所開三乘。即是前經。未開權教。10接下顯上不是十上。由何引此。以爲權證。麁食者。執所開名。法華攝權。是即賤弊11納。捨金寶耳　麁食者云。五大乘十法經云。善男子。何等是爲如來祕密教。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。如言阿難。我患背痛。此不應爾。乃至廣說。是名祕密教。麁食者。此意說言。我法華會中。記聲聞得阿耨菩提者。此約不定性說得佛道。不記決定性。而經總含言唯有一乘12故無有二乘。故法華名密意教。名權教　彈曰。此釋不爾。違密義故。其經十密。其義各異。記密。病密。老密。問密。論密。身密。怨密。乞密。謗密。食密。此聲聞記。初授記密。其密大意。約時德密。所以者何。此聲聞等。未見佛性。未具功德。未到記時。不可授記。雖然。世尊密意。見佛性故。與成佛記。夫非時授記。名爲密教。13雖記不成非名密意。故其經云。爾時淨無垢寶月王光菩薩。白佛言。世尊。此向所說。當云何取。世尊何故。記諸聲聞得阿耨菩提。佛言。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。以見聲聞有佛性故。乃至云。善男子。於意云何。彼諸聲聞。以此因緣。得成正覺。豈可得言聲聞不得成正14覺耶。乃至言。如是世尊。我昔不見若人若天若魔若梵。是等衆中。而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說。無有是處。今麁食者。說密記聲聞。不得成正覺。15墮無有是處。何可會釋。又法華論下卷云。問曰。彼聲聞等。爲實成佛故與授記。16不成佛與授17耶。若實成佛。菩薩何故。於無量劫。修18集無量種種功德。若不成佛。云何與之虚妄授記。答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身聲聞法身平等無異故與授記。非即具足修行功德。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足已上論文　論主答文。得決定心者。謂成佛決定心。功德未具足者。謂必當具足不失故。平等故授記。法身流轉故。定當得成佛。佛無虚妄記。今麁食者。未了此密意。佛雖記不成。同體故說一。總含說一乘。故法華名密。是則怨嫉常詞耳　麁食者云。六攝論第十卷云。依十密意。法華會中。佛說一乘。十密意者。頌曰。爲引19攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意樂化。究竟說一乘。此十義中。初一頌顯爲不定性二乘說一乘意。後一頌顯爲定性二乘說一乘意。此即同十法經授聲聞成佛記名祕密教。當知。方便祕密。密意有餘不了義。是文異義同。猶是權義　彈曰。麁食者。引攝論第十卷云。依十密意。法華會中。佛說一乘。此一十二字。唐世親攝論第十。無性攝論第十。都無此文。又魏天親攝論第十。不見此文。梁攝論中。都無此文。麁食者。私加論文。欺誑後學。若取意出文者。可止卷云。又其取意旨。深違論主意。梁朝所譯天親攝論頌曰。未定性聲聞及諸餘菩薩。於大乘引攝。定性說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意涅槃。究說一乘。其論即釋曰。有諸聲聞等。於20大乘根性未定。欲引令信受大乘。攝令修行大乘。謂未得令得。已得令不退。云何彼捨小乘道。於大乘般涅槃。佛爲此意故。佛說一乘。引攝令入住大乘。論曰。及諸餘菩薩。於大乘引攝。釋曰。有諸菩薩。於大乘根性未定。云何安彼於大乘。令不捨大乘於小乘般涅槃。爲此意故。佛說一乘。引攝令入住大乘。論曰。定性說一乘。釋曰。有諸菩薩。於大乘根性已定。無退失意。爲此菩薩故說一乘。論曰。法無我解脫等故。性不同。得二意涅槃。究竟說一乘。釋曰。由法等。無我等。解脫等故。說一乘。此中法即眞如。一切三乘。皆不離眞如。是彼所應乘法。由眞如法同故。說一乘。乃至云。已定根性聲聞。更練根爲菩薩。未定根性聲聞。令直修佛道。由佛道般涅槃。準此論意。已定未定皆俱成佛。了義密義俱說一乘。豈謂雖說一乘。而定性不成佛。故爲密義哉。麁食者云。後一頌顯爲定性二乘說一乘意。乃至云。方便祕密。密意有餘不了義。是文異義同。猶是權義。此亦不爾。21如來會釋。都不相應。故今就論文不同等。決22釋定不一乘意。問性不同故句者。爲定性諸聲聞等。爲當不定性諸聲聞等。若言爲定性聲聞等者。全違世親無性二論。其世親釋曰。性不同故者。種性差別故。以不定性諸聲聞等亦當成佛。由此意趣。故說一乘。其無性釋云。性不同故者。謂諸聲聞。不定種性。有差別故。謂回向菩提聲聞身中。具有聲聞種性及佛種性。由此道理故說一乘。麁食義端。此頌皆壞。前後會釋。隨此壞耳。若言爲不定者。自語相違。若言約多分者。重問。得二意樂句者。爲定爲不定。若爲定者。深違23二釋24鶖子得記故。若言爲不定者。非多分。汝25後頌釋。進退有失。親性二論。不簡顯密。兩頌俱密。不定得記非時密意。豈不顯定密耶。若言不定顯。當見性具德。若許爾者。違法華論未見未具。故小乘之教有餘不了。或雖大乘。而帶權未捨其26樂小邊。亦名不了。瑜伽三乘。帶小說大。戒賢所誨。朋友所傳。麁食所引。方便濫內外。祕密亂醜珍。密意迷時。虚有餘醉。文義不了。麁食常語。猶是權義者。未知偏圓。謗法華詞耳。有眼學生。憐愍後報。文字求法。躊躇三一。牛羊偏執。法華爲權。將墮於大坑。當願。衆生因喜根釋。免勝意苦　麁食者云。七涅槃經三十四云。我於經中。告諸比丘。一乘一道。一行一緣。乃至云。我諸弟子。不解我意。皆言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。此即會法華一乘文。有定性二乘。不作佛道。而總相言唯有一乘無二乘。故名不解我意。此密意一乘故。是權非實　彈曰。此說不爾。諍論爲證故。今所引一道。不會法華經。二十一種諍論之中。是第十八一乘三乘諍論文也。若如麁食者意者。我亦引其諍論之文。善男子。我於經中。說須陀洹人。人間天上。七27返往來。便般涅槃。乃至云。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。此即會深密三乘文。有定性二乘。究竟作佛。而總相言終不能得阿耨菩提。故名不解意。28是隨宜三乘故。是權非實。夫一乘三乘之諍論。彼此不解如來意。今正解意。所傳義。彼此得解如來意。其得解意。今當略說。珍衣長者出世本意。一切衆生。欲入一乘。衆生未熟。施權待機。佛涅槃到。衆亦清淨。開三顯一。定性成佛。一乘學者。好得佛意。垢衣長者脫服本意。隨其本性。欲說三乘。衆生機生不堪聞一。於一佛乘。隨宜說三。假立五性定性不成。三乘學者。好得佛意。而今麁食者。執隨宜三。定性二乘。究竟不成。不解佛意。墮三乘諍。是故當知。汝法相宗隨宜三故。是權非實。我法華宗究竟一故。是實非權也　麁食者云。言理者。方便品。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此約不定性二乘。29有遂作佛。故云無二亦無三。不依定性。總相密意。云唯一佛乘。無二無三。故是權非實。若顯了言有定性二乘。無不定性二乘者。應是顯了一乘。應是實一乘。語總含故。言隱密故。是權教攝。凡爲漸悟機說。是權教也。爲頓悟說。是實教攝。今法華一乘。引不定性二乘。欲令趣一乘。不簡別定性不定性。有性無性。總含說一乘故。故是權教。華嚴爲頓悟機。直爾演說甚深之義。故實教攝。法華一會。對不定機。以二爲方便。一乘爲眞實。約定性二乘。無性有情。以一乘爲方便。以二乘爲眞實。何以故。不定性二乘。雖證二乘無學極果。而望後當可證得佛菩提果。是不實故。猶名方便。決定趣寂二乘無學。終不可得佛菩提果。故彼所得極果名爲眞實。說唯一乘。猶在方便。故法華經開方便門。顯眞實相　彈曰。此說非理。違經論故。夫定不定性約位上下。成不成佛約教前後。故薩婆多云。聲聞若得信等五根。不名定根。以未得聖故。若得未知欲知等三根。則名定根。以得聖故。若至頂位不名定性。以不免四惡道故。若至忍位名爲定性。以免四惡道故。未得定根性。則可轉小爲大。若得定根性。則不可轉。如此聲聞。無有改小爲大義。天親菩薩云。如此聲聞。無有改小爲大義。云何30得一31乘。今依大乘解。未專修菩薩道。悉名未定根性。故一切聲聞。皆有可轉爲大義。安立如此大小乘人。令修行大乘。麁食者當知。一類小乘。約位上下。定性不定性。天親論師。約教大小。皆轉成佛。明知。今日得記之不定。即是敗種之迦葉。迦葉再生受佛記。一切定性亦如是。溪水入海失本名。由何海中存溪名。是故。麁食所設無二無三不定會。總相密意爲權釋。總含隱密權教判。所被漸頓權實說。皆悉臆說不正義。一人前後。有定不名。千名之迷。可悲之極哉。華嚴。涅槃。三論家。三宗大德。求佛者。當捨身命護法城。夢裏莫許義鏡說　麁食者又云。勝鬘經云。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有二乘。此意。決定二乘。終不成佛。故一乘名爲方便。故法華據不定機。以二乘爲方便。一乘爲眞實。勝鬘經對決定性。以四乘爲實。說唯一乘。是爲方便。是故。法華一乘爲眞實義。甚大謬迷彈曰。此證非理。深違經義故。麁食者。常引此文法華爲權。是故。先引他家示證文僞。次依新經洗古章妄。初32引他家者。唐朝法寶曰。有人難曰。若謂一乘爲實者。何故。勝鬘經云若如來隨彼所欲。而方便說。即是大乘。無有二乘。基師。彌勒上生。法華疏中。說勝鬘經四乘爲實。一乘爲權。皆33同此文。因何定執一爲實。三乘爲權。寶公釋曰。一切經中。不說法華。涅槃等經唯一佛乘。以爲方便。何但勝鬘經也。此文正明一乘爲眞實。三乘爲方便。因何。翻將此文證一乘34方便也。夫釋文之法。皆須不違一部之都意。始末相順。何者。此經先說攝受正法四重任。無聞非法衆生。以人天善根而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。即是隨彼所欲說三乘也。即同法華。楞伽。涅槃隨宜說三。次說。聲聞辟支佛得究竟。蘇息涅槃者。佛有餘不了義說。又云。聲聞辟支佛。究竟皆得阿耨菩提。又云。聲聞辟支佛。皆入大乘。35大乘者即是36一乘。37故三乘即是一乘。準此。隨彼所欲說三乘者。即是大乘。皆佛因故。復佛自告憍尸迦言。此經斷一切疑。決定了義。入一乘道。準此一部始末之意。豈欲說四乘爲究竟。一乘爲方便。因何浪釋經文。妄定宗旨。依經異文。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。今應正釋此文。若如來。隨彼所欲。而方便說者。此是前求三乘人說三乘也。即是大乘者。即是次說聲聞辟支佛乘。皆入大乘也。無有二乘者。無二乘涅槃也。二乘入於一乘者。二乘皆爲佛因。當成佛故。依二乘道。出三界分段之身。至其門外。與諸菩薩。乘白牛車。直至道場。一乘即第一義乘者。此說一乘爲眞實。二乘非眞實也。第一義即眞實之異名。如說第一義諦即是眞諦。此文不應須通。爲基公浪釋勝鬘。四乘爲實。一乘爲權。誤其後學皆同此解故廣述耳。次義榮師云。基公雖復翻經執筆。文章之匠。然勝鬘文中。何其拙乎。勝鬘一軸。無有此義。直是謬取。故致妄談耳。先擧經文。若有衆生。如來調伏。歸依如來。得法律澤。生信樂心。歸依法僧。是二歸依。非此二歸依。是歸依如來。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依。第一義。是究竟歸依如來。何以故。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘。無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。今正釋者。說一乘道者。擧所說法也。如來者。擧能說人也。四無畏成就者。說德也。師子吼說者。顯決定也。涅槃云。師子吼者。名決定說也。若如來者。說人也。隨彼所欲而方便說者。三乘教。隨彼三乘人樂欲。佛以方便說也。即是大乘。無有二乘者。攝三歸一也。二乘者入於一乘者。顯二非一外也。一乘者即第一義乘者。顯一乘是眞實非方便也。如此釋者。大順文相。彌得義旨。然基公不依文義。虚述妄釋云云又法相宗沙門義寂云。問法華。勝鬘。皆說一乘。二經所說。有何差別。答章主云。法華多爲引攝不定顯一爲眞實。說二爲方便。勝鬘理周遍備諸機。辨四爲眞實。明一爲方便。故云若如來隨彼意欲。而方便說。唯有一乘。無有二乘。此文意。顯說一乘者隨他意語。彼宜聞。故是方便說。非爲眞實。定性二乘及無性乘。不成佛故。又法華一乘。唯依＊攝入。體用狹故。是方便說。勝鬘一乘。出生攝入。二皆周備。故是眞實。又法華一乘。唯38依有性爲依。故是方便。勝鬘一乘。亦談無性爲依。故是眞實。又法華唯談不定性。勝鬘亦說決定種性。隨所化機。可宜聞故。又法華中。多以智慧爲一乘體。雖說化城喩二乘滅。說大涅槃方爲寶所。而不分明說眞涅槃。由二乘者所得涅槃39雖非眞滅。40不如菩提彼全不得故。以智慧爲一乘體。令彼欣求。勝鬘經中。41乃以眞理爲一乘體。攝入出生。二俱盡故。雖說佛果涅槃菩提俱是42一乘。勝鬘了義師子吼。法華隱密。是方便說。問勝鬘若以四乘爲實。何故。彼說二乘涅槃名向涅槃界。四智究竟得蘇息處。是佛有餘不了義說。若法華經不說出生。何故。經云於一佛乘。分別說三。又法華經。若唯43說有性。何故。三草二木。俱得須潤。又若法華經。唯說智慧。何故。經云諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。又法華論釋壽量品云。伽耶得道是化佛成道。來久是報佛。不如三界見於三界是法身。是則具足說44於三身。又彼品中。亦說涅槃無上之義。文既如是。由何證知。法華偏說智慧。是不了說。今詳二經。文雖廣略。義無顯密。密則俱應是密。顯則俱應是顯。據何教理。成此異論。應當善尋。45勿輒爲定已上人語麁食當知。汝所引證文。外國明匠。自宗他宗。俱不許也。次依新經義。洗古章妄者。勝鬘經有兩本。其宋本云。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘或本云若如來。隨彼意欲。而方便說。唯有一乘。無有二乘。疏師取意。寫加經文。其唐本云。若諸如來。隨彼所欲。而以方便。說於二乘。即是大乘。以第一義無有二乘。46二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。麁食者當知。自宗章師。擧勝鬘不了引法華六文。詳定於顯密。嘖斷於異論。麁食者謬柱。今日可洗。謗法者刻船。是時可忘。何況乎新譯正本。說於二乘言。髣髴。無有47見說於法華文。麁食經年雖講寶積。未檢此文。輒執妄證。法華爲權。深犯謗法。愚傳萬代耳　麁食者問答云。法華是權教攝者。何故。經云世尊法久後。要當說眞實。又云今爲汝等。說最實事。是即說四十年前教。是權法華後教。是實教攝。即同無量義經。云四十年前。方便說故。得果差別。由何法華名權教。

答是據不定性二乘機熟前後而說。不約頓悟。此復云何。不定性二乘。從四十年前。不48熟根機。由此。如來不爲說一乘。故名世尊法久後。今至法華會。其根純熟。堪聞一乘故。故名要當說眞實。頓悟菩薩。從始華嚴。至涅槃教。恒聞一乘。常授記別故。不名法久後常聽受一乘眞實法故。不名後要當說眞實　彈曰。此說非爾。不經旨故。麁食千番不定。百遍頓悟。自相不實。今法華經久後眞實。三乘根熟。共所被故。故經云諸求三乘人。若有疑悔者。由何除菩薩。又云聲聞若菩薩。又云菩薩聞是法。又云聲聞菩薩。乘是寶乘。又云示以三乘教。麁食因何除菩薩乘。不預法久後。隱增道損生。除却說眞實。麁食者。汝49尊辱不忍。必及大罪。過則勿憚改耳　麁食者又云。所言理者。第一周中。舍利弗自領解云。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷失於如來無量知見。此即從華嚴會後。四十餘年。見頓悟菩薩受記作佛。發咨嗟悔。準此文知。約頓悟菩薩。不名世尊法久後。不稱要當說眞實。唯舍利弗等不定性聲聞。四十年前。住小乘果。未聞一乘未受佛記。故約聲聞名法久後。今至法華會。聞一乘受佛記別。故稱要當說眞實　彈曰。麁食者。奪眞實文。偏配二乘。唯見其一斑。未得其眞體。所以者何。其誡信文。告三人故。動執生疑。文云。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說眞實。告諸聲聞衆小乘及求緣覺乘疏云二乘我令脫苦縛。逮得涅槃者疏云菩薩佛以方便力。示以三乘教。衆生處處著。引之令得出。準此經文。三乘之衆。俱被久後。同預說眞。由何麁食者。固奪菩薩乘。唯與不定小。若如汝立義。可言佛以方便力。示以二乘教。何故。乖經輒立僞理。汝執頓悟。未免權故。不退頓悟。恒沙一心思求不知。何況新發。又第一周中。佛說斷疑云。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。若如麁食義。可言分別說二。今案經文。分別說三。由何奪頓悟不被久說理。又同第一周十方佛章云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。若如謗法理。可消菩薩言。又釋迦佛章云。菩薩聞是法疑網皆已除。若如麁食理。可除兩句。經又云。普告諸大衆。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子。又云。汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知。是妙法諸佛之祕要。麁食者。不覽此文云。約頓悟菩薩。不名世尊法久後。不稱要當說眞實。當知。但見竪一理。未解橫多理。獨智之弊。蓋如是之耳。又同第一周四部八部。帝釋梵王。無數天子。自領解云。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法已上論文今帝釋等。50皆悉菩薩。其華嚴經帝釋宮中。已說一會。豈不得聞。彼八部衆等。寶積之會。皆得佛記。寧不菩薩。無行經中華戲慧等。稱天子衆。皆爲菩薩。今法華會帝釋梵王。無數天子。皆是菩薩。但就現身著本體名。是天子等。皆同說偈云。我等從昔來。數聞世尊說謂皆聞法華前華嚴等大乘也未曾聞如是深妙之上法謂未聞法華經唯一佛乘教也準此文知。法華之前一切菩薩。約橫一乘。咸名世尊法久後。皆稱要當說眞實。廣說如上章　麁食者又云。第二周窮子喩中。迦葉領解云。我等昔來。眞是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則爲我說大乘法。乃至51云。今法王大寶。自然而至。又第三周。佛自說言。若衆生。但聞一乘者。則不欲見佛。不欲親近。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道。爲止息故。說二涅槃。準此三周文。法華正爲退菩提心聲聞。會二說一乘。故是權教。舍利弗等退菩提心聲聞。回心向大後。轉名漸悟菩薩。今法華正爲此等說。不爲頓悟菩薩說。故權攝。亦名漸教。何以得知不爲頓悟。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文。故法華判爲圓頓教。甚大迷謬。然說如來壽量品時。菩薩得益。通頓教無妨。而此兼爲。非正所爲。故猶名漸　彈曰。麁食者。言勢不改。繁重名權。何異貓鳴。其第二周譬喩52亦云。爾時佛告舍利弗。我先不言諸佛世尊。以種種因緣譬喩言辭。方便說法。皆爲阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆爲化菩薩故已上經文若如麁食理。可言皆爲化退大聲聞故。釋迦已不說爲化二乘故。因何立僞理。正爲二乘。又云。長者諸子。若十二十。或至三十。若如麁食理。可除若十子。又云。時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具羊車鹿車牛車。願時賜與。若如麁食理。牛車不可願。又偈云。有得緣覺不退菩薩。由何。麁食此周除大。又云。與諸菩薩及聲聞衆。乘此寶乘。直至道場。當知。菩薩爲正爲。豈但不定二乘哉。又云。若有菩薩。於是衆中。能一心聽諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化衆生。皆是菩薩。麁食者。因何隱菩薩唯爲退菩提。經文分明云能一心聽諸佛實法。麁食者。何故乖經理。別立邪僞理。判法華經。爲漸爲權。大迷甚謬。不如麁食53又第二周藥草喩。說三草二木生長不同。上草小樹及大樹等。是則依領解局。更佛所述成。其領所不及。有六種差別。一不領人天。退不及。二不領菩薩。進不及。三不領八界。橫不及。四不領五方便。竪不及。五不領三世大利益。亦橫亦竪所不及。六不領一地一雲德。五乘七方便。無差別。非橫非竪所不及。今麁食者。但見小乘齊教領。未見如來六述成。何悟法華唯一旨。滅後將爲如來使也。其第三周。佛自說言。諸比丘。若如來。自知涅槃時到。衆又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞衆。爲說是經。麁食當知。便集諸菩薩及聲聞衆。豈但爲二乘哉。麁食又云。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文已上人語此言重復都無實義。初周之中。天子領解。豈不菩薩領解之文。廣說此領。如上章段。故不繁出。麁食者。任胸臆判法華經。爲權爲密教。猶池底抱石耳　麁食者結云。以上七教二理而證。法華一乘正爲權教。亦爲漸教。兼爲頓教。亦爲實教。亦無妨之　彈曰。麁食者所引七教二理。皆是所開一分。法華先三。不54是能開全分。法華後一。問汝立漸教者。爲小乘教漸。爲當大乘教漸。若55言小乘教者。法華不小。何爲漸教。若言引攝小乘故。名爲漸教者。56爲所攝小乘。以爲漸教。爲當能攝一乘。以爲漸教。若言所攝爲漸。法華非漸。經文稱直故。若言能攝爲漸。一乘非漸圓覺。名頓故。麁食者。何輒貶法華。任臆爲漸教耶。謗法者。爲小爲漸。爲大妄語。麁食所立七教二理。文義俱謬。娑婆有智。謬莫歸信遮麁食者四教二理。永不成佛執

麁食者自問自答云。問法華一乘。既云權教攝。此即同四十年前權教。若爾者。應說定性二乘。無性有情。不成佛道。若許爾者。有文證耶　彈曰。此問不爾。自害深故。汝許四十年前權教。又法華亦爲權。前後俱爲權。汝應無實教。又麁食者自問。57何其相違哉。汝問許我。欲建汝義。我不許法華同四十年權。何用既云言。凡自問之意。爲顯難解義。假問他宗詞。今汝所立問。都不我宗意。何得求證文耶　麁食者自答曰。有四教二理。證定性二乘。無性有58性。不作佛。一者藥草喩品云。一雨所潤。三草二木。生長不同。一雨者教也。三草二木者機也。佛教雖一。而所被機即三乘五性。各別不同。若言教一機一皆59同成佛者。則應經云一雨所潤。三草二木。平等生長。何故。言生長不同。既云生長不同。明知。三乘五性差別。問若爾者。方便品云唯有一乘。無二無三。此即平等生長。約一經語。前後不同。不成妄語。答此言總意別。言總者。約不定性二乘。而云唯一佛乘。無有餘乘。此即平等生長。意別者。約三乘五性。而定性二乘。無性有情不成佛。故云生長不同　彈曰。此釋不爾。僞引經文故。麁食者四教二理。60證定性無性不作佛。其第一證云。藥草喩品云。一雨所潤。三草二木。生長不同。又云。既云生長不同。又云。故云。生長不同。謹案藥草喩品。都無此文。何任胸臆。亂句誑人。若古疏取意文。可著疏師名。麁食者四教二理。深違經論。今許取意文。示其邪僞。汝一雨之教。先後不同。法華之前說三。一雨生長不同。今日顯一。一雨同到智地。說三一雨爲所開。顯一一雨爲能開。五乘雖異。即一之五。故不定五。一乘雖同。即三之一。故不定一。故分別說三。分別說五。生長不同。未開時故。不定五故。悉到智地。皆成佛道。皆非滅度。已開時故。聞經定性。約位無性。廣說上章。厭繁不述。問生長不同者。爲昔不同。爲今不同。若言昔不同。建立無利。我復法華前立生長不同。汝則犯立已。若言今不同。今日得益。都無不同。嚴王法眼淨。不小乘益。勸發生忉利。顯書寫功。七喩同共。開三顯一。三平亦同。十上亦同。皆悉期佛。一大因緣。更無餘事。當知。生長不同。非今不同。問何以得知法華之前。生長不同。答案無量義經云。善男子。自我先道場菩提樹下端坐六年得成阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。所以者何。知諸衆生性欲不同。種種說61法。以方便力。四十餘年。未顯眞實。是故。衆生得道差別已上經文解曰。性欲不同。乃至云得道差別。豈不法華前生長不同哉。又藥草喩品云。佛所說法。譬如大雲以一味雨。潤於人華。各得成實已上經文解曰。是則法華之前生長不同。分別說三故。又云。今爲汝等說最實事。諸聲聞衆。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛。已上經文解曰。今爲汝等說最實事。諸聲聞衆。皆非滅度。明知。各得成實62先三不同。皆非滅63度後一三平。諸字皆字。不64簡定性。麁食者。何執前不同。僞破今最實。當知。麁食自問自答。言總意別。皆悉妄語。不可依學。問汝所執不同。爲暫不同。爲當永不同。若言暫不同者。定性無性。究竟成佛。若言永不同者。七地以還。一切菩薩。不可進入八地等位。小樹大樹。永不同故。若言約不定性暫不同。約定性人永不同者。汝定性人天。叵進入無學。又有不定失。爲如定性不同故。不定性不成佛。爲如不定性不同故。定性成佛。汝不同義。進退不成。如是推徵。第一教證。失旨逐北　麁食者又云。二法華論云。大乘人。一向決定增上65慢。起如是執。無別聲聞辟支佛乘。如是倒取。對治此故。爲說雲雨喩　彈曰。麁食者論證。不足證別乘。所以者何。其大乘人者。彼法華之前。具足煩惱性權教大乘66人。故起增上67慢心。今爲對治故。爲說雲雨喩。是故論云。令知種種乘。諸佛如來。平等說法。隨諸衆生善根種子而生牙故已上論文解曰。言令知種種乘者。謂法華之前。隨宜說教。令知隨根生牙各異。言平等說法者。謂此法華會。說最實事。令知聲聞悉當成佛。中草同樹。各異何存。用論望經。喩上引倒。明知。無別二乘倒。非今日顛倒。是故。經云決了聲聞法。是諸經之王。此句深可信哉。此句深可信哉。如是覈實。第二教證。忽然失68瞻麁食者又云。三者又論云。四種聲聞。決定。增上慢二種聲聞。根未熟。故如來不與授記。麁食者解曰。決定聲聞。是不愚法。根未熟故。佛不與授記　彈曰。此釋非理。不簡二決故。唐朝神昉云。三藏解云。決定聲聞。義亦有二。一者本性決定。本來唯有二乘種性。無菩薩性。二者方便決定。亦有菩薩性。而於此會根未熟故。定無發心之義。如來不與授69記。亦令發心。由此道理。決定聲聞亦通不定。彼論謂指法華論也且據方便決定。亦令發心。非約本性也。麁食當知。法華論決定。方便決定。何執博陵夕製古疏。忽破靈山發誓圓義哉。神昉法師。則玄奘譯者。三藏之解。寧可不信哉。義林章第三云。然決定聲聞。凡有二種。一畢竟決定。本來唯有聲聞性。故永無發趣大之義。瑜伽所說四聲聞中。趣寂聲聞。據此說也。二暫時決定。以一化中根未熟故。不能回趣。名爲決定。非於後時畢竟不回。法華論說四聲聞中。決定聲聞。據此說也。麁食當知。法相正義。大唐現傳。無謗法失。又義一師法華論述記下卷云。然決定者。謂釋迦一化不回心故。名爲決定。非謂後時畢竟不回。此論所說決定聲聞。與彼瑜伽趣寂聲聞。義有差別。決定有二種。一暫時。二畢竟。此論決定。就暫時說。瑜伽論云趣寂聲聞。據畢竟說。乃至云。彼就權說。此約實義。故不相違。麁食當知。新義決擇。無謗法失。自今以後。此間學生。自他不論。改彼古執。就此新義也。此第三證言。無不成義。今世後世。爲大70河漢也　麁食者又云。四論又云。彼聲聞等。爲實成佛故與授記也。若實成佛者。菩薩何故於無量劫修集無量種種功德。不成佛者。云何虚妄與之授記。論即答言。以如來法身。與彼聲聞法身。平等無異故。與授記。非即具足修行功德故。又下云。依何義故。如來說三乘。名爲一乘。依同義故。與諸聲聞大菩提記。同義者。以如來法身。聲聞法身。平等無差別故。以諸聲聞辟支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無爲之乘三乘無別。故不簡別定不定性皆說成佛。此即同攝論法無我解脫等故說一乘。有爲之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成佛。即同攝論爲引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。論既云諸聲聞辟支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喩中。約行佛性。云三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名爲一乘。亦云以彼二乘非大乘故　彈曰。此說非理。相違論意故。論答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身。聲聞法身。平等無異故與授記。非即具足修行功德。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人功德未具足已上論文　解曰。得決定心者。謂得圓信心。言非謂聲聞成就法性者。謂未成就修行法性。今麁食者。除得決定心句。令不得定性。何矯如是耶。又論文云。如來依彼三種平等。說一乘法。麁食者全泯此句。71二種平等。奪定性類。其三平等者。一者乘平等。謂72與聲聞授菩提記。唯一大乘。無二乘故。是乘平等。無差別故已上論文解曰。此乘平等者。能對治法。信種種乘異。則所對治73深慢。是故論云。何者。三種無煩惱人。三種染慢。所謂三種顛倒信故。何等爲三。一者信種種乘異云云今麁食者。起第一初染慢信種種乘異。經云於此好色香藥。而謂不美。此語實哉。麁食者又云。以如來法身。與聲聞法身。平等無異故與授記。非即具足修行功德故。此論意者。彼聲聞等。雖即未具修行功德。然由法身平等無異故。74當具未來故。故與授記。非謂雖與授記。定性二乘不作佛道。是故。論次文云。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足已上經文解曰。既謂諸聲聞人。明知。定性不簡。諸字同皆故。又云功德未具足。當知。必當具足。麁食者。隱未具文。欺誑後學。可憐愍哉。麁食又云。又下云。依何義故。如來說三乘。名爲一乘。依同義故。授諸聲聞大菩提記。言同義者。以佛法身聲聞法身。平等無差別故。以諸聲聞辟支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無爲之乘。三乘無別。故定不定姓皆說成佛。此即同攝論法無我解脫等故說一乘。有爲之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。即同攝論爲引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。麁食此釋。都不應理。所以者何。自言相違故。汝宗攝相歸性。體唯如。不簡成不成故。今麁食云無爲乘故。定不定姓。皆說成佛。問麁食者。皆說成佛者。爲已成佛。爲當成佛。若言已成佛者。佛者是覺義。其眞如理。有何覺者。若覺之性故。皆說成佛。其覺性者。必有覺相。定性二乘。可得報佛。性家之相故。若言唯有覺性不起覺相者。定名誰性耶。見相立性。覽影悟性。無相立性。不應道理。亦違應得義。若言當成佛者。自宗相違。約三乘教。不許定性佛種成佛故。汝無爲乘。皆說成佛。進75退有失。進不一乘。退不三乘。何同攝論。其攝論意。欲令已定根性聲聞。更練根爲菩薩。一切聲聞。皆有可轉爲大義故。寧定性聲聞。不得成佛道哉。麁食又云。有爲之乘。三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。即同攝論爲引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。今問。汝定性不成者。爲約法華教。定性不成76佛。爲當約餘大乘經等。定性不成佛。若言約餘大小77乘經等。定性不成。犯立已失。我亦約餘大小經等。說定性等不成佛故。若言約法華教。定性等不成。犯違至教失。法華教云。終不以小乘濟度於衆生已上經文　明知。無有終不成佛小乘定性。又云。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事爲不可已上經文　當知。無有一人小乘定性。終不成佛。但除方便說。是故經云。除佛方便說。但以假名字引導於衆生。問諸佛說一乘。其一者何義。爲莫二故一。爲當待二故一。若言莫二故一。何存定性。若言待二故一。何引不定。故知。攝論所說。諸佛說一乘。俱莫二故一。天親佛性論。堅意寶性論。立悉有佛性。五性皆成佛。阿毘達磨與修多羅。俱究竟說故。不免違教失。麁食又引論云　既云諸聲聞辟支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喩中。約行佛性。云三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名爲一乘。亦云以彼二乘非大乘故。麁食此說亦非理。同時案二文故。其諸聲聞辟支佛異乘。78故有差別。以彼二乘非大乘故。此論意者。指小乘教。其小乘教。法未唯一故。故有差別。其二乘教法。未開方便故非大乘。是故。次論文云。如來說言。不離我身。是無上義謂指已開十無上　一切聲聞辟支佛等。二乘法中不說此義。以其不能如實解故謂指未開二乘法也是故。方便品中。79約乘平等。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喩中。約小乘。領三草二木。各得生長。若不如是者。何名一大事。今我善權麁食者。若忍不服乘平藥。定發顛倒乘異病。是故。我今發弘誓。我得阿耨菩提時。隨在何地。神通智力。引令得住是法中。麁食第四不成證。汝殿我最。有智證知耳　麁食者云。言二理者。安樂行品云。後末世時。持此經者。於在家出家及非菩薩。應生慈悲。此即一闡提定性二乘名非菩薩。不定性二乘授佛記別。故名菩薩。一闡提及定性二乘不爾。故80非菩薩　彈曰。麁食者。此理不爾。違安樂誓故。其品文云。其人雖不問不信不解是。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。已預安樂。由何不住是法中也。當知。麁食者。非菩薩者。得住法華一乘法中。未發大心名非菩薩故　麁食者又云。二者涅槃第九云。法華會中。授佛記別聲聞八千。法華勸持品云。授佛記別有學無學八千聲聞。又經首同聞衆中云。萬二千人俱。皆是阿羅漢。其名曰阿若憍陳如。舍利弗等。此即大通智勝佛十六王子時。發菩提心。或有不爾。今難云。若定性不定性。至法華會皆成佛者。萬二千人。皆應記。何故。唯八千人授佛記別。不授餘人。若言除八千人餘未根熟故不授記者。何故。有學根熟。而無學不熟。準此文知。法華論云。決定二乘。根不熟故。佛不授記者。即指此類。依此四教二理。爲證說。法華亦定性二乘。無性有情。不作佛　彈曰。此說不爾。違經文故。汝謂法華經中受記聲聞。唯有八千。此則迷涅槃遙指。不見法華論驚怖中五千退席。釋迦說偈云。此衆無枝葉。唯有諸貞實。當知。五種驚怖者。除誑皆貞實。萬二千羅漢。悉預貞實衆。皆聞法華經。明知。定性二乘。究竟成佛。是故經云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。問麁食者。彼五千人萬二千人。爲同數人。爲當異數人耶。若言同數人者。81全違上下文。萬二千人大阿羅漢。彼五千人有增上慢。何得同數也。若言異數者。已預貞實。成佛無疑。今麁食者。萬二千數中。置定性二乘者。普賢加汝心。定性令成佛哉。總定性成佛竟。又別示數謬者。上根舍利弗。譬喩品得記。次中根四聲聞。授記品得記。下根富樓那及以五百人。五百弟子品皆得成佛記。又一千二百人阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨菩提記。此千二百中。同名五百人。俱時得受記。自餘七百人。次第總得記。即偈文云。迦葉。汝已知五百自在者。餘諸聲聞衆亦當復如是。其不在此會。汝當爲宣說。麁食者。當知。一切聲聞等。在會不在會。得記皆作佛。況萬二千人。其貞實衆。何不成佛哉。阿難與羅云。二人別受記。又學無學二千同名。及同時十方成佛道。又法師品云。汝見是大衆中。諸天龍王。夜叉乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人與非人已上大乘菩薩類　及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者已上求三乘類如是等類。咸於佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。明知。靈山一會。皆悉成佛。又經云。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨菩提。當知。滅度後。我等之類。聞法華經。定得授記。況其靈山會。其勸持品中擧發誓願衆。故經云。爾時。衆中五百阿羅漢得授記者。又云。復有學無學八千人得授記者。既八千人外。得記五百。此二類衆。擧發誓數。不記別數。若言八千人數定得記數。彼五百人。寧不得記。若五百人。亦復得記。其八千數。不限得記。麁食者。汝今當知。涅槃經文擧一邊數。若言全分。五百得記。當攝何類。汝萬二千內。四千定性。皆悉得記。汝所設根不熟難。都無所據也。庶現當有智者。照明其優劣歟　麁食者更或云。法華既同前教。權教攝。即知。法華以前教。有權有實。如華嚴。楞伽。勝鬘。如來藏經等。是實教。是頓教攝。以被頓悟菩薩故　彈曰。麁食即知之言。上下相違。所以者何。夫即知之言。必可知所以安。上句之中。令知下句意。今麁食者即知之句。曰法華既同前教。權教攝已上人語依汝此句。由何得知法華以前教有權有實。明知。麁食即知之句。頭尾相違。得解無由也。又云。如華嚴。楞伽。勝鬘。如來藏經等。是實教。是頓教攝。以被頓悟菩薩故已上82殘人語此說不爾。兼83但對帶所說故。以被漸悟菩薩故　麁食者又云。華嚴中說定性二無。無性有情。不成佛者。此亦不爾。不84說分明定性二乘。無性有情。不成佛故。大藥王樹不生之喩。獨覺入滅移國之文。未開之故無相違失。佛日慧光。大千經卷。一心微塵。亦照亦開。豈謂永不成佛哉。法華之前。兼別說圓。是故。未許定性成佛。一分85已立失。麁食不意犯耳　麁食又云。勝鬘經云。離善知識無聞非法衆生。以人天善根。而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺乘者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。無聞非法衆生即小草。中間二乘即中藥草。菩薩是大藥草。此亦不爾。定不定性。其三草中隨一攝故。

問無聞小草。爲唯有畢竟無性有情。爲86當亦有暫時無性有87情人天耶。若言唯有畢竟無性。不應道理。都令88不得有性人天。暫時無89性一雨所潤生長益故。若言攝有性人天。暫時無性者。不免不定失。爲如畢竟無性。同小草故。暫時無性。不得作佛。爲如暫時無性。同小草故。畢竟無性。可得作佛。又問。中間二乘中藥草中。爲唯有定性二乘。爲當亦有不定二乘。若言唯有定性二乘。不應道理。90復令91不得不定二乘所潤益故。若言亦有不定二乘。復犯不定失。爲如定性二乘中藥草故。不定二乘不得作佛。爲如不定二乘中藥草故。定性二乘可得作佛　麁食又云。涅槃經云。譬如病人有其三種。一若遇良醫。及以不遇。決定可差。即此大草。二若遇即差。不遇不差。即此中草。三遇不遇。定不可差。即此小草。準此等文。明知。法華前教。法華後教。皆共建立三乘五性。而說定性二乘。無性有情。皆不成佛。有執法華以前四十年教。是權教故。說定性二乘。無性有情。皆不成佛。法華後教。是實教故。不簡定不定性。不分有92性無性。而說皆成佛者。甚大迷謬。諸有智者。莫謬依之　彈曰。此說不爾。違汝宗義故。今造反質。令覺違宗。問若遇即差。不遇不差。即此中草者。爲何色人耶。若言不定二乘者。即有二種難免93失。一者佛立不化失。麁食者曰。不定性二乘。不入無餘依。引正法華云。謂臨滅度。佛在前立勸發無上正眞道意。若爾云何不遇不差。二者佛種永滅失。麁食者曰。不定性二乘。有法爾佛種若爾。云何不遇不差。不差之言必死之義。言不向大乘。定可灰斷故。若言定性二乘者。可加佛種。若遇可差故。若言定性不差。不可攝屬不定句故。若言不攝屬者。中草之外。攝何病人。又有不定失。爲如定性不遇故。不定種性可灰斷。爲如不定若遇故。定性二乘可向大也。又問。遇不遇。定不可差。即此小草者。爲是何人耶。若言無因無性者。乖經義故。第三病人。斷善闡提。時邊之中。普斷諸白法。何引斷善配無因人。其斷善人。許成佛故。若言斷善及無因。同攝第三病。不免不定失。爲如無因。彼斷善遇佛不差。爲如斷善此無因。續善可差也。當知。麁食前後五性。都無憑據。又其大迷謬者。麁食轉目耳　問麁食者不成佛義。爲暫不成佛。爲永不成佛。若言暫不成佛。有立已失。我亦約權門立暫不成故。若言永不成。有違至教失。法華經云若有聞法者。無一不成佛故。今師子吼建勝幢曰。必死闡提。堅林還生。得涅槃枝。當續善故。定性聲聞。楞伽受生。墮不思議變易死故。麟角獨覺。金河再生。十千劫到大菩提故。又極成故。更師子吼振勝旗曰。畢竟無般。圓覺成佛。有性無性。齊成佛故。定性二乘。法華成佛。有性無性。齊成佛故。定性二乘。法華成佛。餘國聞經。契智論故。善權麁94食。擊目造章。夢裏山人。試論權實。95實鼓一鳴。權軍96麾旗。醍醐雨灑。膏97肓痊愈。可謂。七教二理天下夢98如也。四證二理地上霜消也。庶而今而後。國無謗法聲。萬民不減數。家有讃經頌。七難令退散。守護國界。蓋99謂其斯歟。願國家大士。任意取捨耳。頌曰

守護國界章＊卷下之下

100享保十八癸丑稔八月穀旦