1守護國界章2卷上之下
釋氏最澄撰 彈麁食者謬總破四教章第八夫法華未說。誘引三乘於四教。蓮華開敷。去來五乘於一轍。3機漸教漸。因機漸而先三。機頓教頓。坐塔中而後一。擧三乘之芭蕉臂。拒一乘之金剛輪。憐愍麁食摧破苦。強與不輕佛性記。云爾
洗除如來使所傳四教文僞垢
麁食者曰。彼云。聲聞藏即三藏教也。菩薩藏即通別圓教也。爲決定聲聞說教名三藏教。爲退大聲聞說教名通教爲漸悟菩薩說教名別教。爲頓悟菩薩說教名圓教。今謂不爾。若爲退大聲聞說教名通教。亦爲漸悟菩薩說教名別教者。法華應名通教。亦名漸教。何以故。退大聲聞。即名漸悟菩薩故。若許爾者。法華不應妙教攝。以爲退菩提心之舍利弗等說教故。當知。法華是漸教。非攝圓頓。何以知者。攝論云。爲引接一類不定種性聲聞。諸佛說一乘。由此故知。法華是漸教。非圓頓教。法華會中。授佛記別舍利弗等八千聲聞。是退菩提心類。是名一類不定種性聲聞。此迴心向大以後。復轉名漸悟菩薩。非別異類 愍喩曰。法華應名通教。亦名漸教。何以故。退大聲聞。即名漸悟菩薩故。此亦不爾。漸悟有多種故。若爲退大聲聞說教名通教者。謂未開通教也。今已開以後。無隔別通教。雖有四教名。同見佛性故。雖有漸教名。而圓家之漸。非漸家之漸。今法華經者。正已開經故。不攝隔別通。非是引漸教。不攝漸家漸。又漸悟菩薩者。謂歷劫修行菩薩。名爲漸悟菩薩。爲此漸悟菩薩說歷劫修行。名爲別教。非是迴小入大等。新名爲漸菩薩等。今法華經者。退大二乘者。調熟前通教。令進入寶所。非誘引之漸。非是通教漸。法華一乘者。攝圓融三諦。隨自意語教。攝論云爲引接一類等。如來五乘。救濟乘故。故定不定性。雖未到得受記位。而密意說眞一乘。保任決定成佛心。直修更練。雖有進退別。究竟皆成佛。如來全身。髻中明珠。何奪圓頓名。僞與分漸稱。豈爲釋迦子耶。是漸頓之教。非是漸漸教。將來後哲。幸照如來所讃之經也。麁食和上。必當作佛。不敢輕慢。但爲守護一乘道。助照恭加指鬘辨。莫怪莫怪。普賢證知也
助照如來使所傳五味教章第九夫五味之喩。亙四教而各五。四階之人。運七乘而唯一。一點雖謬六。4然勘決指文。卷次雖上下。而義旨不謬。麁食者。見取意文。嘖分明文。今爲後學。示其大略。云爾麁食者曰。又彼云。涅槃第六云。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生5酥。阿那含如熟酥。阿羅漢。辟支佛。佛如醍醐。大論云。聲聞經中。稱阿羅漢。名爲佛地。故三人同是醍醐此譬三藏教五味也今檢南北涅槃第六卷。都無此文。愍喩曰。汝勘南北涅槃經第六卷。都無此文者。汝不能檢他家記。徒勞南北第六卷耳。摩訶止觀輔行傳弘決第三卷云。第六檢文未見。恐是文誤。不見此文。6卷經盡夢力。言恐是文誤。此則恐六一字點。彼草書六字。若上點細小。下點稍麁7大。其下八之點。似彼八之字。未解書經生。多有寫錯謬。今案數處文。都無空引失經卷。指第八喩文。取意證耳。問何以得知但六字點誤。亦8卷指第八耶。答所以得知者。謹案往年將來天台山禪林寺銀地道場。智者大師所造十二卷四教義云。大涅槃經。明五味譬不同。乃至經云。凡夫如乳等。不指卷次。又案往年將來章9安十卷法華玄義云。九引涅槃五譬。成四10教位。乃至云。彼文云。凡夫如乳。亦不指卷次。又案招提眞大和上。並東大寺法進僧都及普照法師等將來。第二本十卷圓頓止觀。江州梵釋寺一切經內所寫正本云。涅槃第八云。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢。辟支佛。佛如醍醐。故釋論云。聲聞經中。稱羅漢。名爲佛地。是故。三人同醍醐。此本。分明指第八。明知。不解書經生。率爾見草書八字。謬書六耳。問其取意文如何 答南北涅槃經第八同云。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐已上經文言因緣不二之義。如五味相生。第三十二卷云。衆生佛性如雜乳。須陀洹。斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥等云云 影傍兩處文。以立此一譬。問汝宗決文。云第六檢文未見。恐是文誤。已云文誤。不云字誤。何以強立取意義。固留無文。爲會釋耶。
答曰。文即是字。豈不知乎。其決云文誤者。但六一字點。非是法譬文。問何以。得知非是法譬文耶。答便其決文云。文中不云菩薩者。以不斷惑。同凡夫故。明知。恐六一字點。非斥法譬等。又往年將來法華玄義中。轉釋譬文云。何者。凡夫全生。未能除惑。菩薩亦爾。但得如乳。須陀洹破見。11隔凡成聖。如乳變爲酪。斯陀含侵六品思。故如生酥。阿那含欲界思盡。故如熟酥。阿羅漢。支佛。12佛皆斷三界見思盡。故同稱醍醐。故釋論云。聲聞經中。稱阿羅漢地爲佛地。故共爲一味也。問此經以三藏菩薩爲上草。彼經云何以菩薩爲乳味。答經取化他邊強喩之上草。此中自證力弱同凡爲乳已上玄文釋籤云。先引中二。先引。次何者下釋又二。初正釋。次故釋論下。引證羅漢同佛已上籤文明知。玄中無六字。不指文誤。但譬文科段也。止觀有六字。即指文誤耳。問取意證文。其意難得。何必如言13耶。答取意證文。諸宗俱用。何但山家獨用耶。問取意證文。雖諸宗俱用。今所引尚似疎遠。何可歸信耶。答佛性與中道。名異體即同。我無我不二。三乘同所觀出世間之位。假有淺深異。何以不歸信。疑者云。雖說種種義。不足證藏教。是故不歸信。反質云。汝宗所引涅槃經舊醫服乳等。不足證明三時教。所以者何。左降鹿苑能說主。喩況舊醫大愚者。阿含四諦轉法輪。類同一向服乳術。大雲雖相救。14鑊湯遂墮誤。其覈乳喩意。爲破15後四倒。不相似教時。疏中之疎遠。豈得增汝證哉。山家所引喩。不關異道法。法喩親相似。義理不相違麁食者曰。又阿羅漢。辟支佛喩醍醐。此亦不然。二乘無學。未斷所知障。未得法空智。未斷習氣。未證法空眞如。云何喩醍醐。醍醐練已無餘垢穢。故喩佛無上。又佛得百四十不共佛法。已圓滿已。故喩醍醐。二乘無學。未得百四十不共佛法。何得喩醍醐。若聲聞。獨覺。無學譬醍醐者。即是醍醐。須更練16冶。如何可名無上藥 愍喩曰。此難不爾。未解當分故。阿羅漢。辟支佛喩醍醐者。是當分故。非是跨節。斷煩惱障。究竟盡時名阿羅漢。亦喩醍醐。阿羅漢位。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。跨節之故。更喩酪生熟。所望有別。何得難言未斷所知障。未得法空智。未斷習氣。未證法空眞如。云何喩醍醐哉。約分段死。喩佛無上。非望變易。故無過失。又果頭灰斷佛。當分名已圓。一百四十不共法。示現圓滿非實報。非是本體眞實佛。聲聞獨覺少分喩。望變易死更練根。望分段死解脫同。吹毛之失。不可17得 麁食者曰。又彼云。涅槃三十二云。衆生如雜乳。須陀洹。斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥。辟支佛。菩薩如熟酥。佛如醍醐此譬通教五味 今謂不爾。此顯一闡提佛性有無。現在世無。未來世有。既涅槃會以前。未說闡提悉有佛性。此則應涅槃圓教喩。何喩通教 愍喩曰。此難不爾。汝未了知引喩法故。喩有分全。火其一物。或喩般若。或喩煩惱。共行七地如生酥。第八第九支佛菩薩如熟酥。佛第十地如醍醐。但取各位邊。未取佛性邊。佛性與階級。有同亦有異。階位上中下。爲護增上慢。假立此次位。何奪喩體佛性義。僞致應圓何通難哉 麁食者曰。又彼云。涅槃九卷云。衆生佛性如牛18新生血乳未別。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩如生熟酥。佛如醍醐此譬別教五味19也 此亦不然。此文意。願一乘之外無別二乘。終必同得一涅槃。迦葉菩薩問曰。若使三乘無別體性。云何而得別說三乘明別有佛性。答三乘人。同一佛性。更無別性。無別性故。一乘之外。無別二乘。終必同得一大涅槃。準此文。法華一乘。其意不別。爾則。應汝所立。圓教之喩。20亦別教。21是彼一處文。妄分作三文。而爲藏通別22教證。誰有虚言。都無實義。故不可依 愍喩曰。迷喩體失。已如上說。凡夫雜乳未發心。聲聞下根如23淨乳。緣覺中根如酪味。菩薩上根如生熟。如來上上根如醍醐。爲示歷別之聖位。假立五味次第位。五味之文雖似同。凡聖次位前後異。何汝偏執五味邊。不了喩階差別義。虚言之過。有汝口。無實之失。亦汝心。麁食密賣迦羅24伽。智者愼誡不可買也 麁食者曰。又彼云。涅槃二十七云。雪山有草。名爲忍辱。牛若食者。即成醍醐。草喩八正。能修八正見佛性 此譬圓教不歷五味*也 此亦不然。謬引壽命涅槃第二十九文而爲第二十七卷。二十九云。佛言。衆生佛性。不一不二。25佛性平等猶如虚空。一切衆生。同共有之。若有能修八聖道者。當知。是人則得明見。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。則成醍醐。衆生佛性。亦復如是。此26之問答佛性不一不異。第二十七云。雪山有草。名27曰忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。佛28法亦爾。雪山者名爲如來。忍辱草者名爲大涅槃。異草者十二部經小乘經也 衆生若能聽受諮啓大涅槃。則見佛性。十二部中。雖不聞有。不可說言無佛性也。二十七卷忍辱草者喩涅槃經。二十九卷忍辱草者。喩八正道。故知。謬指卷數。二十七卷忍辱草者。顯學大小乘教佛性有無。二十九卷忍辱草者。顯衆生依佛性不一不異 愍喩曰。汝云謬引壽命涅槃第二十九文而爲第二十七卷者。此亦不爾。何者。山家引南經本二十七。以爲圓教之位譬。汝今不能勘經文。南經之喩。以爲北經。所觀佛性。能觀八聖。雖義門別。然今但取位邊。分喩圓教位。何有不可哉。又麁食者。妄謂山家所引二十七卷經爲北經二十七卷。然則。還以北經二十九。僞命相違。爲謬卷。佛性有無者。北經二十七。佛性不一29不異。南經二十七。山家不引北。南經何相違哉 麁食者曰。又彼云。序品涅槃二十七云。置毒乳中。遍於五味。皆能殺人譬於祕密及不定教也毒譬佛性了因種子。五味譬受報五道。殺人譬值佛聞法斷惑。此亦不然。壽命涅槃二十九卷。亦有此文。是喩顯衆生佛性常一無變。如何以此。喩祕密及不定教 愍喩曰。此亦不爾。汝引北經。30奪佛性義。僞難譬祕密及以不定教。但取能殺邊。示現斷惑位。汝偏執佛性。未了置毒意。豈可爲智士哉 麁食者曰。又大法鼓經說。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳乳血共雜。受三歸者。猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人及七31地菩薩。猶如生酥。意生身。阿羅漢。辟支佛。得自在力九住十住菩薩。猶如熟酥。如來正覺。猶如醍醐。準此經文。不配汝八教。如何任己情輒分別五味 愍喩曰。汝有餘眼目。強示別意喩。汝所設之難。三十三過中。攝在何過中。汝今擧鉛刀。拒向水火陳。未下手之頃。摧碎咲七分 麁食者曰。又彼八教。攝教不盡。所以者何。彼唯簡取華嚴。楞伽。大集。寶積。諸部般若。維摩。阿含。金光明。法華。涅槃而分配八教。諸餘深密。阿毘達磨。無量壽。灌頂經等。不攝八教。既無等字故致此徵詰 愍喩曰。八教攝經。無等字。徵難八教不攝經。汝無等字不攝餘。照見五蘊無等字。彼已攝餘。此何不攝。捨理執文。暗者常事矣
助照如來使所傳止觀章第十夫所乘32止觀。隨機而異名。能乘行者。順教而詮理。於是。大小名同。行人難別。權實義別。發心不易。是故。開三止三觀於一心。導十界十境於十乘。麁食者。未了釋名。疑中指失。今爲止息迷名失。示現心境相即義。云爾
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麁食者曰。邊主釋止觀名云。法性寂然名止。寂而常照名觀。雖言初後。無二無別。是名圓頓止觀。漸與不定置而不論。又彼釋名義云。復以何義33立止觀各二義。34息義停義。息義者。諸惡覺觀。妄念思想。寂然休息。是止息義。停義者。緣心諦理。繫念現前。停住不動。是停止義也。觀亦二義。貫穿義。觀達義。貫穿義者。智慧利用。穿滅煩惱。是貫穿義也。觀達義者。觀智通達。契會眞如。是觀達義。今謂不爾。釋名有二失。一違聖教失。二違正理失。違聖教失者。瑜伽論云。止名靜慮等持等至心一境性。如此諸名。唯約心名。非約境說。觀名思擇智慧通達觀照。如此諸名。亦約心名。非約境名。違教失 愍喩曰。汝釋名失。此亦不爾。所以者何。未了法名同異故。法門名義。新舊不同。自後漢孝明皇帝永平十年歲次丁卯。至大唐神武皇帝開元十八年庚午之歲。凡六百六十四載。一十九代。中間傳譯緇素。總一百七十六人。見傳譯經律論等。一千七十六部。五千35四十八卷。四百八十帙。佛名法名。翻譯各異。汝但得知止觀八名。未了餘名。華嚴四諦。其名無量。山家所略。彼遠離等。止觀異名。寧違聖教乎。汝造違失。還害汝智也 麁食者曰。違正理失者。凡建立止觀意。爲止息修行者之散亂心故。約所觀理。顯示止觀時。於修行者。有何勝利。是名釋名失 愍喩曰。此亦不爾。麁食者云。約所觀理顯示止觀時。於修行者有何勝利者。此麁食者囈語矣。若無所觀理。立能觀行。無有是處。諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常。法以爲師。證無上果。非是勝利。更有何勝哉。違正理失。還著會津。不及台嶽也 麁食者曰。釋名義中。亦有二失。一不簡有無心失。二名義相違失。不簡有無心失者。若誰說有心定者。應如所說。無心定中。皆滅轉識。誰緣諦理繫念現前。故爲不可。名義相違失者。釋名之中。俱約境說。釋義之中。皆據心語。故成相違 愍喩曰。此亦不爾。有心無心。三界夢事。大止妙觀。一眞所乘。所對境界無不乘。不起滅定現威儀。性心順教出三界。但信法性觀實相。豈論悶絕。無想天哉。願力熏心務利生。圓智開發離夢怖。緣何怖畏入無想。相似以還十境界。有心無心十乘轉。汝不簡有無心失。界內發心有此煩耳。又釋名者明得名故。釋義者詮解行故。故不相違
彈麁食者謬破絕待止觀章第十一夫偏理中理。義混權實。待名絕名。名通大小。麁食者。未了理事別。致疑甚深理。今爲開悟緣起理著述此章
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麁食者曰。邊主曰。所言絕待止觀者。絕橫竪諸待。絕諸思議。絕諸煩惱。諸業。諸果。絕諸教觀證等。悉皆不生。故名爲止。止亦不可得。觀冥如境。36境既寂滅。清淨尚無清淨。何得有觀。止觀尚無。何得待不止觀。說於止觀。待37於止觀。說不止觀。待止不止。說非止非不止。故知。止不止。皆不可得。非止非不止。亦不可得。待對既絕。即非有爲。不可以四句思。故非言說道。非心識境。既無名相。結惑不生。則無生死。則不可破壞。滅絕絕滅。故名絕待止。顛倒想斷。故名絕待觀。亦是絕有爲止觀乃至絕生死止觀。今問。絕待止觀者。爲理爲事。若言理者。如前破已。若言是事者。現有施設。亦有安立。云何非言說道。非心識境。又若言理者。違諸經論。即經論說止觀。唯約能觀智。非約所觀境。若言通事理者。則違自宗。不可以四句思故。若言非事非理者。即成戲論。離理事外。都無一法故 愍喩曰。汝難不爾。未了絕待意故。汝云若言理者如前破已者。此亦不爾。先破不成。何得破已。若言是事者。現有施設。亦有安立。38云何非言說道。非心識境者。此亦不爾。事理有別故。汝所立事理。都不相即。山家所立理事。圓融相即。何者。法性之事。故非言說道。非心識境。法性之理。故止觀俱理。不礙能觀。法性之事。法性之理。理事圓融。故四句不可思。唯事唯理。39常非事理。而事而理。緣起不壞。理外無事。事外無理。何有戲論也
夫圓伊三點。表三德而圓寂。摩醯三目。示三智而清淨。不縱不橫。顯四德於顯爲。不竝不別。指三道於隱爲。是故。止觀捨三性。六即而磨心。身口意三業。十乘而運載。非如來知見。不能了了見。非露地大車。寧得轟轟功哉。今麁食者。爲遮此義。設僞難云。三點縱橫一異。此不可思議者。爲約佛智。爲約凡夫二乘智者。此問不爾。今爲利根中品人。琢磨三點四德鏡。云爾
洗除如來使所傳止觀三德相攝文垢麁食者曰。邊主云。若用止觀。共通三德者。止即是斷。斷通解脫。觀即是智。智通般若。止觀等者。名爲捨相。捨相即是通於法身。乃至云。40今明。三德皆不可思議。那忽縱。皆不可思議。那忽橫。皆不可思議。那忽一。皆不可思議。那忽異。此約理藏釋。身常智圓斷具。一切皆佛41法。無有優劣。故不。縱三德相冥。同是一法界。出法界外。何處更別有法。故不橫。能種種建立。故不一。同歸第一義。故不異。此約行因42釋也。即一而三。故不橫。即三而一。故不縱。不三而三。故不一。不一而一。故不異。此約字用釋也。眞伊字義。爲若此。今問。三點縱橫一異。此不可思議者。爲約佛智。爲約凡夫二乘智。若言約佛智而不可思議者。不應稱佛一切智人。以有所不知故。若言約凡夫二乘智而不可思議者。即不足歎 愍喩曰。此亦不爾。未了共不思議。不共不思議故。共不思議故。一切可思議。不共不思議故。一切不思議。一切不思議故。三德不思議。一切可思議。故三身正遍知也 麁食者曰。又彼云。止是斷。斷是解脫。此亦不爾。解脫是假。是擇滅。是無爲。是常法。止是心數。即是有爲。是無常。既有爲無爲。常無常。各有別體。何得相攝 愍喩曰。此亦不爾。法性五陰者。性緣起有爲。非理外有爲。一即是多故。無爲即有爲。多即是一故。有爲即無爲。有爲無爲。都無障礙。止斷解脫亦恒相即。三點四德。豈不相攝哉 麁食者曰。又彼云。止觀等者。即是捨相。捨相即是通於法身。今問。所言捨者。爲行蘊捨。爲是受蘊捨耶。若言俱是者。難云。法身是眞如理。是即無爲。是常法。五蘊是積聚義。即是有爲。是無常。既有爲無爲。43常無常。各有別體。云何相攝 愍喩曰。此亦不爾。止觀捨三者。涅槃經所說。非是三受之中捨受。亦非四無量之中捨量。此則奢摩他。毘婆舍那。憂畢叉之捨耳。今汝所問五蘊有多種故。有漏五蘊。無漏五蘊。法性五蘊。此三蘊中。爲何五蘊耶。俱大多失。可見大經耳 麁食者曰。又彼云。即一而三。故不縱。即三而一。故不橫。今難云。一即是總。三是即別。總別一故。應不一三。又難44云。若泯三存一。方一成一。既存一亦存三。一三各有別體。何成涅槃 愍喩曰。此亦不爾。汝未了即一即三故。非合一故。不壞三而常一。非散三故。不動一而常三。汝45於總別。難全不難。又一無別體。以三爲體。三無別體。以一爲體。猶如梵伊三點。約字而常一。以三點爲體。約點而常三。以一字爲體。汝存泯之難。不足以爲難 麁食者曰。又彼云。不三而三。故不一。不一而一。故不異。今問。所言不三而三者。爲遮三即表一。爲唯遮三不表一耶。若言遮三即表一者。46不一便不成。若言唯遮三非表一47者。不異不成。涅槃遮無表故。不一而一。故不異。準例可知 愍喩曰。此亦不爾。不三而三者。是法性之三。何有48表一不一而一者。亦法性之一。何亦遮三。汝謂有爲之遮表。僞難自在之三一。猶如井蛙咲海鯨。一闡提者。非公誰哉
彈謗法者大小交雜止觀章第十三所示止觀。不堪歸修。大小紛絞。次第雜亂。初分二十紙。多分小乘行。後分五紙餘。多分菩薩行。交雜之失。段段無數。非禪非定。都無次第。不披天親止觀論。不閱護法六門論。任自胸臆分別聖教。爲將具寫示。多紙空損。爲當不具寫。後學懷疑。爲示邪分別。捨二十餘紙。具寫止觀文。49略破停惡。披覽學生。勿嫌卷大也。先寫本文 止觀。略以三門分別。第一說止。第二辨觀。第三止觀合說。第一辨止中。略以六門分別。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相攝。五50七作意相攝。六明異名。一列名者。止有九種心住。一內住。二等住。三安住。四近住。五調順。六寂靜。七最極寂靜。八專注一趣。九等持。是九種心住。總名止。二辨行相者。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心。繫在於內。令不散亂。此則最初繫縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所繫縛心。其性51麁動。未能52令其等住遍住審遍53觀也 故次即於此所緣境界。以相續方便。澄淨方便 始終無間。名相續方便離亂寂靜。名澄淨方便挫令微細。遍攝令54住。故名等住離污離染等55持名等住 云何安住。謂若此心。雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄56安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故。數數57作意。內住其心。不58令此59心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相。令心散亂。所謂色聲香味觸相及貪瞋癡男女等相。故彼先應取彼諸相爲過患想。由如是想增上力故。於彼諸相。折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡。尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故60彼先應取彼諸法爲過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名爲最極寂靜。謂失念故。即彼二種。暫現行時。隨所生起諸惡尋思。及隨煩惱。能不忍受。尋即斷滅。除遣變吐。是故名爲最極寂靜。云何名爲專注一趣。謂有加行61有功用。無缺無間。三摩地相續而住。是故。名爲專注一趣。云何等持。謂數修數習。62數多修習。爲因緣故。得無加行無功用。任運轉道。由是因緣。不由加行。不由功用。心三摩地。任運相續無散亂轉。故名等持。三明成辨力者。由六種力。方能成辨九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思。增上力故。最初令心於內境住。及即於此。相續方便。澄淨方便。等遍安住。如是於內繫縛心已。由憶念力。數數作意。攝錄其心。令不散亂。安住近住。從此已後。由正知力。調息其心。於63其諸相。諸惡尋思。諸隨煩惱。不令流散。調順寂靜。由精進力。設彼二種。暫現行時。能不忍受。尋即斷滅。除遣變吐。最極寂靜。專注一趣。由串習力。64任運等持成滿。四65言作意相攝者。有四種。一力勵運轉作意。二有間66缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。此四作意。67通止觀品。初作意是聞慧思慧。謂初修業者。令心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所68行作意。爾時作意。力勵運轉。由倍勵力。折挫其心。令住一境。故名力勵運轉作意。即未得色界定。於欲界聞慧69思中勵力轉。云何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道。漸次升進。了相作意。由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間。是即聞慧思慧間雜。不能純定心轉未至定作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間。此即從了相作意。進入後五作意。即相續不思慧雜。云何無功用運轉作意。70進謂加行究竟果作意。是名無功用。即是離欲界惑已。更無功用。71正九種心住相攝者。內住等住是力勵運轉作意攝。次五住心。名爲有間運轉作意。第八住心。名爲無間運轉作意。第九住心。名無功用運轉作意。故瑜伽云。於內住等住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。72有有間*缺運轉作意。於專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持中。有無功用運轉作意。五七作意相攝者。內住73等住。是七作意前方便智。非七作意所攝。次五住心。是了相作意所攝。第八住心有五作意。謂勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。第九住心。有加行究竟果作意。六辨異名者。止有七名。一云三摩呬多。此云等引。舊云三摩提訛略也。釋論解云。謂勝定地。離沈掉等。平等能引。即以三義解等引。一等能74引。二75平等引。三平等方便76所引。所引發故。能引所引。77三俱平等故。二云三摩地。此云等持。舊云三昧訛也。三云三摩鉢底。此云等至。舊云三摩跋提訛也。田云駄衍那。此云靜慮。舊云禪義不正也。或云持阿那訛也。五云質多翳加阿羯羅多。此云心一境性也。舊云一心略也。六奢摩他。此云止也。七云現法樂住。第二明觀者。梵云毘鉢舍那。此云觀。此有四種。一能正思擇。二最極78住思擇。三周遍尋思。四周遍伺察。云何名爲能正思擇。謂於五停心觀等所緣境界。能正 79思擇盡所有性。或於蘊善巧等十善巧所緣境界。能正思擇盡所有性。或於80世出世道伏斷所緣境界。能正思擇盡所有性。是思擇依他起。云何名最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性81是觀此82眞如二種觀是四尋思智。云何名爲周遍尋思。謂即83於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。84取取其相然。周遍尋思。此即於盡所有性。如實勝解。85如何名爲周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求。周遍伺察。此即於如所有性。如實勝解。此二種觀。是四如實智。此四種觀。依止定心。非散心行。第三止觀合說者。略有十四門。一明止觀加行。二明止觀方便。三辨止觀障。四辨止觀作意。五說止觀進退因。六辨止觀同異。七明止觀純雜相。八辨止觀差別。九明修止觀根利鈍。十辨緣總別法止觀。十一明證得止觀位地。十二辨止觀有尋等差別。十三明止觀圓滿相。十四辨因定發通。一明止觀加行者。有九種。一相應加行。二串習加行。三86不緩加行。四無倒加行。五應時加行。六解了加行。七87無厭足加行。八不捨軛加行。九正加行。云何名相應加行。若貪行者修不淨觀。若瞋行者修慈悲觀等云何名88慣習加行。謂於止觀已89曾數習乃至少分。非於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖90於相應所緣境界勤修加行。而有諸91蓋。數數92現行。身心麁重。由是因緣。不能令93心速疾得定。如是名慣習加行。云何名不緩加行。謂無間方便。94殷重方便。勤修觀行。若從定出。或爲乞食。或爲恭敬承事師長。或爲看病。或爲隨順修和敬業。或爲所餘如是等類。諸所作事。而心*於彼所作事業。不全隨順。不全趣向。不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤。95宴坐寂靜。修諸觀行。若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異衆。共相會遇。雖久雜處。現相語議。而不相續安立言論。唯樂遠離。勤修觀行。又能如是勇猛精進謂。我於今定當趣證所應96證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中。或風或熱。或淡發動。或所飮食。不正消化。住在身中。或宿食病。或爲於外蛇蠍蚰蜒百足等類。諸惡毒蟲之所蛆97螫。或復爲人非人98類等之99所驚恐。因斯100夭沒。於如是等諸橫死處。恒常思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之壽命。儻得更經七日六日。五日四日。三日二日。一日一時。半時須臾。或半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入息。乃至存活。經爾所時。於佛聖教。精勤作意。修習瑜伽。齊爾所時。於佛聖教。101當決定多有所作。如是名爲不緩加行。云何名爲無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學。於法於義。不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。於102尊教誨。終不輕毀。如是名爲無倒加行。云何名爲應時加行。謂於時時間。修習止相。103於時時間。修習觀相。於時時間。修習104擧相。於時時間。修習捨相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其擧擧相摩時。了知其捨捨相捨時。云何爲止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極105寂。等住寂止。純一無雜。故名爲止。云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂掙。因緣相者。謂依奢摩他所熏習心。爲令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毘鉢舍那所有加行。是名因緣相。如何止時。106謂心掉擧107時。或恐掉擧時。是修止時。又依毘鉢舍那所熏習108心。爲諸尋思之所擾惱。及諸事業所擾惱時。是修止時。云何爲觀。謂四行三門六事。差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此所緣。令慧觀察。因緣相者。109謂依毘鉢舍那所熏習心。爲令後時毘鉢舍那皆清淨故。修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂心沈沒時。或恐沈沒時。是修觀時。又依奢摩他所熏習心。先應於彼所知事境。如實覺了。故*於爾時。是修觀時。云何爲擧。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導。慶慰其心。云何擧相。謂由淨妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順。發110勤精進。云何擧時。謂心沈下時。或恐沈下時。是修擧時。云何爲捨。謂於所緣。心無染111淨。心平等性。於止觀品。調柔正直。任運轉性。及調柔心有堪能性。令心隨112興。任運作用。云何捨相。謂由所緣。令心113止捨。及於所緣不發所有太過精進。云何捨時。謂於奢摩他。毘鉢舍那品所有掉擧。心已解脫。是修捨時。如是名爲應時加行。云何名爲解了加行。謂於如是114所說諸相。善取115善了。善取了已。欲入定116時。即便能入。欲住定時。即便能住。欲起定時。即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像。作意思惟。諸不117定地所有本性。所緣境界。如是名爲解了加行。云何名爲無厭足加行。謂於善法。無有厭足。修斷無廢。於展轉118上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定。便於中路。而生退屈。於餘所作。常有進求。如是名爲無厭足加行。云何名爲不捨軛加行。謂於一切所受學處。無穿無缺。雖見少年顏容端正。可愛119女色。而不取相。不取隨好。於食平等。勤修覺悟。少事少業。少諸散亂。於久所作久所說等。能自隨憶。令他隨憶。如是等法說名不捨軛加行。由此諸法。能正隨順心一境性。不捨其軛。120令心不散。不121令其心馳流外境。不*令其心內不調柔。如是名爲不捨軛加行。云何名正加行。謂於所緣數起勝解。是名正加行。如有勤修不淨觀者。數正除遣於諸不淨。作意思惟122諸不淨相。由隨相行毘鉢舍那。而起123作意。*於所緣境。數數除124遣。數數現前。上據正加行。下廣辨正加行。125其正除遣。復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三於餘作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知。126此中由九相心住毘鉢舍那而爲上首。故名內攝其心。由於最初127背一切相。無亂安住。故名不念作意。由緣餘定地境。思惟餘128定。故名於餘作意。如在初緣上地法。129上地緣下地等。由思惟不淨。對治於淨。乃至思惟阿那130波念。對治尋思。思惟虚空界。對治諸色。故名對治作意。由於一切相。不作意思惟。於無相界。作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣正除遣相。總有五種。然此義中。正意唯取內攝其心不念作意。初修業者。131始修業時。最初132全不於所緣境繫縛其心。或於不淨。或復餘處。唯作是念。我心云何得無散亂。無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動。無所希望。離諸作用。於內適悅。如是精勤。於所生起一切外相。無所思惟。不念作意。即由如是不念作意。除遣所緣。彼於其中。修習瑜伽。攝受適悅。復行有相有分別。不淨等境。云何而行。謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毘鉢舍那。行彼境界。而非一向精勤。修習毘鉢133舍那。134還捨觀相。復於所緣。思惟135止行。由是因緣。彼於爾時。於所緣境。不捨不取。由於所緣止行轉故。不名爲捨。即於所緣。不136作相故。無分別故。不名爲取。即由如是內內攝其心。除遣所緣。又於其中。137不取觀相。故於緣無亂。取138止行故。而復緣於所知事相。若*於所緣。唯數勝解。不數除遣。即不令彼所有勝解。後139後明淨。究竟而轉。不140能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解。數除遣故。後後勝解。展轉明淨。究竟而轉。亦能往趣。乃至現觀所知境事。譬如世間141畫師弟子。初習142畫業。先從師所受所143學樣。諦144觀作彼形相。作145已尋即除毀。既除毀已。尋復更作。如146如除毀。數數更作。如是147如是。後後形相。轉明・148轉149淨。究竟顯現。如是正學。經歷多時。世共推許。爲大150畫師。或墮師數。若不數除所作形相。即於其上。數數重151畫。便於形相。永無明淨究竟顯期。此中道理。當知亦爾。若於此境。起勝解已。定於此境。復正除遣。非於此境正除遣已。定於此境。復起勝解。於152陋小境起勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量。當知亦爾。於狹小境正除遣已。或於陋小復起勝解。或於廣大復起勝153解。或於無量復起勝解。於其廣大。及於無量。當知亦爾。若諸色法所有相貎影像顯現。當知。是麁變化相似。諸無色法。假名爲先。如所154領受。增上力故。影像顯現。如是一切。名正加行。如是九種白品加行。於奢摩他。毘鉢舍那。當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他。毘鉢舍那。當知違155逆。如是黑品白品差156別。建立157加行。有十八種。如是名爲心一境性。復有正加行。若諸菩薩。緣心爲境。內思惟心。未得身心輕安。所有作意。是非止作意。是隨順止勝解相應作意。是即聞思慧攝。非修慧收。於止所緣境。作意158思惟。未得身心輕安。是非觀。此是順觀勝解相應作意。是聞思慧攝。非修慧收。又有正加行。159減省睡眠。無間慇重二加行故。精進圓滿。慇重加行者。謂行坐時。而成辨故。第一第二160第三第四蓋中宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱時。無間加行者。謂於晝161夜日初後分。應常覺悟。於夜中分。正習睡眠。162如163離師子・相似。長時極重失念。無間睡故。重累其足。乃至思惟起想。正習睡眠。第二明止觀方便者。復有二種。一近方便。二遠方便。近方便者。應於五處知量。正知而住。一於行處。二於觀164行處。三於攝受利養恭敬處。四於受用資具處。五於善品加行處。由初處故。終不遊行非所行處。亦不薄晚而出遊行。由第二故。先不作165意觀視者。速攝其眼等六根。若先作意而觀視者。善住其正念。由第三故。若有所受。及他禮時。手不卷縮。足不躁動。由第四故。受用衣鉢及與飮食。皆知其量。由第五故。若居寂靜。於166晝日分。經行宴坐。若行若住。167若坐168覺。善知其量。於其夜分。所習睡眠。亦善知其量。若有修習論議決擇。若語若默。亦善知量。爲令二種所依調適。除遣睡眠及諸勞169倦。亦善知量。又若欲修止觀者。先於十二部經文義。言善通利。意善尋思。見善通達。即於如所思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續。作意思惟。如是170止行安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇。最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。是名毘鉢舍那。二遠方便者。勤修止觀者。有七漸次能證諸法。能達諸法。一於說法者恭敬承事。171二172既事已審諦聽法。三審聞法已。法隨法行。四法173隨行故。爲住其心。攝正方便。五攝正方便故。174發勤精175進。故遠離內外不平等心。起處方便。法176則二種障得清淨。七障清淨故。於三摩地不生愛味。離增上慢。又有四種法。於所得定。爲增上緣。一審諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足多聞。審諦聽聞者。謂發樂欲。生淨信心。聽聞正法。由此因177緣。得心一境性。得正教授者。謂因次第教授。無倒教授故。發起勇猛精進而住無間。常178要於菩提分精179進方便。修習而住。由此因此緣。得心一境性。宿世慣習者。謂於宿世隣近生中。於諸靜慮及諸等至。數已證入。由此因此緣。得心一境性。具足多聞者。謂多聞聞持。其聞積集。即於彼法。獨處空閑。思惟籌量。審諦觀察。由此因此緣。得心一境性。第三辨止觀障者。最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者爲伴過失。二伴雖有德。然能宣說修定方便師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德。然於180所說修定方便。其181能聽者。欲樂羸劣。心散亂182故。不能領受過失。四其能聽者。雖有樂欲。屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行。多求利養恭敬過失。六多分憂愁。難養難滿。不知183喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失。然有懈怠懶184墮故。棄捨加行過失。九雖無此失。然有爲他種種障礙生起過失。十雖無此失。然有於寒熱等苦。不能堪忍過失。十一雖無此失。然有慢185恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失。然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失。然於所受教。有忘念過失。十四雖無此失。然有在家出家雜住過失。十五雖無此失。然有受用五失相應臥具過失。186五失相應臥具。應知。如聲聞地當說。十六雖無此失。然於遠離處。不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失。然由食不187平等故。有身沈重無所堪能過失。十八雖無此失。然性多睡眠。188有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失。然不189先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中。有不欣樂過失。二十雖無此失。然190先不修行毘鉢舍那品故。於增上慧法毘鉢舍那如實觀中。有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他。毘鉢舍那品。證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相於所生起三摩地中。堪能爲障。何等爲四。一於三摩地方便。不善巧故。二於一切修定方便。全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法。191有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心。證三摩地。又得此三摩地。當知。即是得初靜慮近分定。未至192位所攝。又有五種繫。爲止觀障。一193顧戀身。二*顧戀財。三於諸聖教。不得隨欲。四樂相雜住。五194於少195喜足。不樂多修。此五繫中。初二是止障。第三是觀障。後二是俱障。由樂相雜住故。不能造修。由於少欲喜足故。所修加行。不到究竟。又有五種蓋。爲止觀障。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三惛沈196睡眠蓋。四掉擧惡作蓋。五疑蓋。掉擧惡作是止障。惛沈睡眠疑是觀障。貪欲瞋恚是俱障。第四明止觀作意者。此有二種。一往趣世間道七作意。二往趣出世間道七作意。樂往世間道。發起加行者。爲斷欲界惑。勤修止觀。由七作意。斷欲界惑。七作意者。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何197名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲界麁相。初靜198慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂正尋思欲界六事。一欲麁義。二欲麁事。三欲麁相。四欲麁品。五欲麁時。六199欲麁理。200尋思欲麁義者。謂正尋思如是諸欲。有多過患。有多201損惱。有多災害。是名麁義202尋思欲麁事者。謂正尋思於諸欲中有內外貪欲。尋思欲麁相者。謂正尋思此一切欲。生苦老苦。乃至求不得苦等所隨逐。等所隨203縛。雖彼諸欲勝妙圓滿。而暫時有。尋思欲麁品者。謂正尋思如是諸欲。204皆墮黑品。猶如骨鎖。乃至如是諸欲。狂惑愚夫。若現法欲。若後法欲。若天上欲。若人中欲。一切皆是魔之所行。魔之所住。是名尋思欲麁品。尋思欲麁時者。謂正尋思如是諸欲。去來今世。於常恒時。多諸過患。多諸205損惱。尋思欲麁理者。謂正尋思如是諸欲。由大資糧。由大追求。及由種種無量差別工巧業206處。方能招集。生起207增長。雖善生起。而一切多爲父208母妻子奴婢等。或爲對治自種種苦惱。是名尋欲麁理。如是名爲覺了欲界諸麁相。云何覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中。一切麁性。209於初靜慮中。皆無所有。由離欲界諸麁性故。初掙慮中。說有靜性。是名覺了初靜慮中。所有靜相。即由如是定地作意。於欲界中。了爲麁相。於初靜慮。了爲靜相。是名了相作意。即此了相作意。猶爲聞210慧思慧間雜。彼既如是了知諸欲麁相。知初靜慮靜相。從此已後。超過聞慧思慧。唯用修慧。於所緣相。發起勝解而修止觀。如所尋思。麁相靜相。數起勝解。如是名爲勝解作意。即此勝解。善多修習爲因緣211故。伏欲界上三品惑道俱行作意。名遠離作意。從此已後。伏中三品惑道俱行作意。名攝樂作意。從此已後。觀察斷未斷道俱行作意。名觀察作意。從此已後。修習止觀。伏欲界下三品惑道。是名加行究竟作意。已上六作意。名近分定。從此無間。證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。即是加行究竟果作意212轉時。離生喜樂。遍諸213方分。無不充滿。無有間隙。彼於爾時。遠離諸欲。遠離一切惡不214善法。有尋有伺。離生喜樂。於215初靜慮初圓滿。五支具足。名住欲界對治修果。初靜慮定有七種作意。如是二靜慮。乃至非非想各別有七種作意。若於有伺初靜慮地。覺了麁相。於無伺第二靜慮216地。覺了217靜相。爲欲證入第二靜慮。是名了相作意。218勝解作意。謂已證入初靜219慮定者。220於諸尋伺。觀爲麁性。能正了知。若在定地。於緣最初率爾而起。忩務行境麁意言性。是221名尋。即於222彼緣。隨彼而起。徐歷行境細意言性。是名伺。乃至如是種種行相。於諸尋伺覺了麁相。又正了知第二靜慮無尋無伺。如是一切所說麁相。皆無所有。是名勝解作意。其餘作意。如前應知。如是223乃至爲欲證非想非非想定。於地地中。皆有七作意。又彼麁相。下地皆有。從欲界上。至無所有處。麁相有二種。一諸下224地苦住增上。225望上所住。不寂靜故。二諸壽量時分短226促。望上壽量。轉減少故。此二麁相。由前六事。當正尋思。二往趣出世間道227作意者。若樂228往趣出世間道。應依止四諦境。漸次生起七種作意。謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。五停心觀。及總緣念處。別緣念處。由四諦十六行。生起了相作意。如是了相作意。猶229若聞思間雜。四善根位。由四諦十六行。生起勝解作意。此即超過聞思間雜作意。發起一向修230相勝解。次見道位。於前所觀四諦231理。生起遠離作意。即隨前次第所觀四諦。若欲界四諦。若上二界四諦中。無分別智生。斷三界分別煩惱。是名遠離作意。次從預流果起後。爲欲進斷修惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品232中品煩惱已得一來果。即一來果。得不還果。於一切修道。數數觀察已斷未斷。如所233得而正修習。名觀察作意。如是修習者。於時時間。於可厭法。深心厭離。於時時間。於可欣法。深心欣慕。是名攝樂作意。234彼即於此攝樂作意。數數修習故。永斷煩惱。最後學位金剛喩定。名加行究竟作意。阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。235據初了相作意而說十六行。由四種行了苦諦相。謂無常行。苦行。空行。無我行。由四種行了集諦相。謂因行。集行。起行。緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行。靜行。妙行。離行。由四種行236事道諦。謂道行。如行。行行。出行。如是名了相作意。由十種行。觀察苦諦。悟入苦諦四行。如瑜伽三十四說。於苦諦相。正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何237集。何起何緣。由斷238彼故。苦亦隨斷。以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦。故名因。引苦已復招集苦令生。故名集。既生苦已239令彼起。故名起。復於當來諸苦種子能攝受。故名緣復據十二支說四差別。愛支名因。是取因故。取支名集。是有因故。有支名生。是能生當來生故。生支名緣。是能引發老病死等諸苦法故。說名因集生緣。復有差別。謂了知愛種子名因。能生當來自體。愛之因故。愛現行240中。後有愛名集。能招集當來自體故。即此後有愛名生。此復能生起喜貪俱行愛故。此喜貪俱行愛復名緣。此復與多種彼彼喜樂愛爲緣故。如是法。241依止愛種子及三現行。能生後有。及能發起諸愛差別。故說名因集生緣。於集諦正了。集諦無餘息滅。故名滅。一切苦諦。無餘寂靜。故名靜。即此滅靜。是最勝故名妙。是常住故。永出離故名離。於滅諦正了已。復正了知。242能治道於所知境。能通尋求義故243名道。如實尋求義故名如。由於滅諦四門隨轉義故名行。一向能趣涅槃。義故名出。如是名爲於四諦了相作意。彼244既如是。於欲界四諦現見。觀察。名法智。於上二界不現見四諦比度觀察。名類智。是了相作意。245猶聞思間雜。從此以後。於諸四諦。盡所有性。如所有性。超過聞思間雜作意。一向發起修行勝解。此名勝246解作意。此作意。士向在定。於此作意。數修習故。於苦集二諦境中。得無邊際智。由此智故。了知無常。起無常無邊際勝解。了知247苦等。起苦空無我無邊際勝解。無邊際者。謂生死流轉。如是諸法。無邊248無際。如是249行者。雖於苦集二諦。數深心厭離。及於涅槃。數深心250欲樂。然251猶未能深心趣入。何以252故。彼猶有能障現觀麁品我慢。隨入作意。間無間253轉。作是思惟。我於生死。曾久流轉。我於生死當復流轉。我於涅槃當趣入。我爲涅槃修諸善。我能觀苦。254眞是苦法。觀集滅道。空無願無相亦爾。如是諸法。是我所有。由是255我慢。雖於涅槃深心願樂。然心256於彼不能趣入。彼行者了知如是257我慢是障礙已。以慧通達棄捨。任運隨轉我慢作意。制伏一切外所知258境。趣入作意。專259精無間觀察四諦。彼260既如是以心緣心。隨入作意。障礙現觀麁品我慢。無容得生。齊此名261爲盡所有性作意。從此後修觀。如所有性作意。如是行者。觀心相續。展轉別異。前後變易。是無常性。觀心相續入取蘊攝。是爲苦性。觀心相續。離遍計所執實法。是爲空性。觀心相續。從衆緣生不得自在。是無我性。如是名悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛爲因。以愛爲集。以愛爲起。以愛爲緣。如是名爲悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅。是永滅性。是永靜性。是永妙性。是永離性。如是名爲悟入滅諦。次復觀察此心262相續。趣263滅之道。是眞道性。是眞如性。是眞行性。是眞出性。是名爲悟入道諦。如是作意方便觀察。於四聖諦。能正悟入。即於此慧數修習故。能緣平等正智得生。由此生故。能斷障礙愛樂涅槃。所有麁品現行我慢。由此於涅槃深心願樂。速能趣入心無退轉。如是行者。於四聖諦下忍智生。是名煗。中忍智生。是名頂。上忍智生。是名忍。從此以後。捨離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。此最後一念無分別心。於前所觀四諦理。264起內作意。此即名世第一法。從此已後。出世心生。於前所觀四聖諦理。起內作意。隨前次第所觀四諦。若是欲界四諦。若是上二界四諦。265如其次第。有無分別現見智生。此即名爲見道。由此生故。三界所繫分別煩惱。皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界煩惱者。入見道已。得不還果。若先倍離欲界煩惱者。入見道已。得一來果。若先未離欲界煩惱者。入見道已。得預流果。能知智與所266知境和合無267乖。現前觀察。故名現觀。世第一法已前。勝解作意。268見道已後。名遠離作意已上多分小乘止觀。已上多分菩薩止觀 第五明止觀進退因者。此有七種。一內定退因。二外定退因。三內定退。四外定退。五內定退對治。及內定退因對治。六外定退對治。及外定退因對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈怠。由內心懈怠故。起惛沈睡眠。故懈怠爲因。外定退因者。謂掉擧也。由於外境掉擧爲因。取於五欲散亂。故名爲外。內定退者。謂惛沈睡眠。內從懈怠生。惛沈睡眠。正是其退。外定退者。謂於五妙欲散亂。由外掉擧取於五欲。是外緣爲障。故名外。內定退對治及內定退因對治者。謂善取相而正觀察。此由善取境界相。能離懈怠惛沈睡眠。外定退對治及外定退因對治者。謂即於身觀察不淨也。此由觀自他身以爲不淨。能除掉擧五欲散亂。彼二對治依持者。謂光明想。此意顯初觀境相。及不淨觀。依光明想。第六明止觀同異者。止道與觀道。非有異。非無異。何故非有異。以觀所269緣境心。爲270止所緣故。此意顯據緣本質境同故言非異。以止觀智俱同緣聞271慧相272分本質。爲所緣故。何273故非無異。有分別影像。非止所緣故。此言意。顯據緣隨心影像。止觀則異。以止但緣無分別影像。觀緣有分別影像故。止觀體非無有異。第七辨止觀純雜相者。若一向修觀者。彼相續作意。唯思惟274無間心之相分。是即止所行。有分別影像。觀所緣相分。若一向修止者。275修彼相續作意。唯思惟無間心之見分。是即緣彼影像心止所緣見分。若止觀和合俱轉者。彼相續作意。正思惟心一境性。是即止觀俱時。通達等持影像。唯是其識。或通達此已。復思惟眞如性。第八明止觀差別。先辨觀差別。後明止差別。辨觀差別者。觀有三種。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。有相觀者。謂純思惟有分別影像。此於所聞受法。276由之地作意暫爾思惟未思277未量未278推未察。是名隨相行。尋求觀者。謂遍於彼彼未善解了一切法中。爲善了故。作意思惟一切279諸法。此於彼一切諸法思量推察。是名尋求行。伺察觀者。謂280善解了諸法。爲欲證得解脫故。作意思惟。此於彼既推察已281諸法。復審觀察。是名伺察觀。後辨止差別者。止有三種。即由隨彼觀無間心故。復有八種。謂初靜慮。乃至非想非非想處。各有一止。復有四種。謂慈悲喜捨。各有一止故。第九明修止觀根利鈍者。若利根者。自依教法思量修於止觀是名隨法行菩薩。若鈍根者。不依經教。直信禪師等教授。修於止觀。是名隨信行菩薩。第十辨緣總別法止觀者。止觀有二。一緣別法止觀。282二緣總法止觀。緣別法止觀者。謂於十二部283經。各別緣一一部經。隨順眞如修於止觀。緣總法止觀者。謂總緣十二部經。作意思惟隨順修於止觀。第十一明證得止觀位地者。緣眞如總法止觀。從初極喜地。名爲通達。以緣總法所修止觀。由證理故。從第三發光地已去。*乃名爲得。以三地得定故。地前菩薩亦284學觀眞如。學觀唯識。學觀三性三無性等。雖未可285歎。不286應懈廢。第十二辨止觀有尋伺等差別者。止觀有三種。一有尋有伺止觀。二無尋唯伺止觀。三287無尋無伺止觀。有尋有伺止觀者。於如288取尋伺法相。麁顯領受。思惟觀察。是名有尋有伺止觀。若即於此細深思惟觀察。是名無尋唯伺止觀。若即於彼一切法相。都無作意領受觀察。是名無尋無伺止觀。此即學觀眞如無分別觀。名無尋伺止觀。此三止觀。竝在地前。就行分三。不約界地。又以四289尋伺爲初句。四如實智爲第二句。無分別智爲第三句。此亦就行而分三。不約界地。第十三辨止觀圓滿者。惛沈睡眠。正善除遣。齊此名得止道圓滿。掉擧惡作。正善除遣。齊此名得觀道圓滿。問前言惛沈睡眠障觀。今言除惛沈睡眠止道圓滿。云何相違。答因止發觀。止是因。觀是果。擧離果障。顯因圓滿。掉擧惡作。正善除遣。名觀道圓滿。類此可知。亦此擧離因障。顯果道滿。第十四辨因定發通者。依止色界四根本靜慮。發五神通。云何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮爲所依止。於五神通。增上正法。聽聞受持。令290善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別291通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於292義。了知於法。由了知義了知法故。如是293如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生294修果五神通等。又即如是了知於義。了知於法。爲欲引295發修果神通等。又即如發諸神通等。修九想。一輕擧想。296二柔軟想。三空界想。四身心297符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種298品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。輕擧299相者。謂由此300想於身發起輕擧勝解。如妒羅綿。或如疊絮。或似風輪。301發起如是輕勝解302已。由勝解作意。於彼彼處。303飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几304上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置於305床。柔軟*想者。謂由此想。於身發起柔軟306解。或307如綿嚢。或如毛毳。或如熟練。此柔軟*想。長養攝受前輕擧*想。於攝受時。令308輕擧想增長廣大。空界*想者。謂由此*想。先於自身發起輕擧柔軟二勝解已。隨所欲往。若於中間。有諸色聚。能爲障礙。爾時便起勝解作意。於彼色中。起空勝解309能無礙往。身心符順想者。謂由310此想。或以其心符順於身。或以其身符順於心。由此令身轉轉輕擧。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順於心。311繫屬於心。依心而轉。勝解想者。謂由此想。遠作近312解。近作遠解。麁作細解。細作麁解。地作313水解。水作地解。如是一一差別。大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化。或聲變化。修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事直過無礙。或於其地出沒如水。或於其水斷流往返。履上如地。或如飛鳥。結跏趺坐騰颺虚空。或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身。乃至梵世自在回轉。當知。如是種種神變。皆由輕擧。柔軟。空界。身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切314能作。此中以身至其梵世。略有二種315自在回轉。一者往來自在回轉。二於梵世諸四大種一分造色。如其所樂。隨勝解力自在回轉依初五想修神境通先所受行次第隨念想者。謂由此想。從童316子迄至于今。隨憶念轉。自在無礙。隨317彼彼位。若行若住若坐若臥。廣說。一切先所受行。隨其麁細。次第無越。憶念318了知。於此修習多修習故。證得修果。於無量種宿世所住。廣說。乃至所有行相。所有宣說。皆能隨念319依第六想修宿住通 320種種品類集會音聲想者。謂由此想。遍於彼彼村邑聚落。或長者衆。或邑義衆。如是種種品類。諸衆集會所出。種種雜類音聲。名諠噪聲。或於大河衆流激湍波浪音聲。善321取其相。以修所成定地作意。於諸天人。若遠若近。聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多修習故。證得322修果清淨天耳。由323是能聞人324間天上。若遠若近。一切音聲依第七想修天耳通光明色相想者。謂於諸光明相。極善取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類。善不善等業325因差別。善取其相。即於彼相。作意思惟。是名光明色相想。於326此修習327多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情。廣說。乃至身壞已後。往生善趣天328世間中依第八想修天限通煩惱所作色變異想者。謂由此想。於貪恚癡。忿恨覆惱。誑329諂慳嫉。及以憍害。無慚無愧。諸餘煩惱。及隨煩惱。纒繞其心諸有情類。種種色位。色相變異。解了分別。如是色類。有貪欲者。有色分位。色相變異。謂諸根330躁擾。諸根掉擧。言常含笑。如是色類。有瞋恚者。331有色分位。色相變異。謂面恒332憔悴嚬蹙。語音謇澁。言常變色。如是色類。有愚癡者。有色分位。色相變異。謂多分瘖瘂。事333義暗昧。言不辨了。語多下334俚335語隨無所柔 由如是等行相流類。廣336說。乃至無慚337無愧等所纒繞者。有色分位。色相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於此修習多修習故。發生修果他心智通。由此智故。於他有情。隨所338尋思。隨所伺察。心意識等皆如實339知依第九想修他心通 彈曰。麁食者所示止觀二十餘紙。略以三門。一說止門亦有六門。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相攝。五七作意相攝。六明異名。次第二門辨觀四種。一能正思擇。二最極思擇。三周遍尋思。四周遍伺察。後第三門止觀合說。略有十四門。一明止觀加行。二明止觀方便。三辨止觀障。四辨止觀作意。五說止觀進退因。六辨止觀同異。七明止觀純雜相。八辨止觀差別。九明修止觀根利鈍。十辨緣總別止觀。十一明證得止340觀位地。十341二止觀有尋等342差別。十三明止觀圓滿相。十四辨因定發通。於中。後第三止觀合說有十四343門。其第四止觀作意門末注云已上多分小乘止觀。已上多分菩薩止觀凡多分少分互爲相傾。若小乘多分。菩薩可少分。若菩薩多分。小乘可少分。汝俱多分。都無道理。今總約大小駮麁食止觀也。麁食者。獵涉一身十支論。雖建三門十門等。然非熊非羆。違經論。雖與弓箭。不令知方。雖集藥種。斤兩344專不定。未知根機與此黃湯。夫權小權大實一乘。其道懸別難思議。最初依住。麁食闕。其修行道。亦有迂回歷劫直道。其修行者。步行迂回道。步行歷劫道。飛行無礙道。麁食者所示多分小乘止觀者。相似步行迂回道。又多分菩薩止觀者。相似步行歷劫道。此二步行道。有教無修人。當今人機。皆轉變。都無小乘機。正像稍過已。末法太有近。法華一乘機。今正是其時。何以得知。安樂行品末世法滅時也。今四安樂行。三入著坐行。六牙白象觀。六根懺悔法。般若一行觀。般舟三昧行。方等眞言行。觀音六字句。遮那胎藏等。如是345直道經。其數有無量。今現修行者。得道不可數。小權等禪定堅固。時已過。四靜慮八定等。三界內所行。是故。外道小乘各爭修。乃至權教各各釋。如是四禪。四無色。小乘三乘。相無相。迂回歷劫一切行。於一佛乘分別說。一乘之家都不用。但除開已用助道。當機當分如來方便令修學。當知。一乘機人。不許問訊禮。346小乘機。已不許同講堂。麁食者。一乘之347家所遮境。汝謂最勝修行道。汝未知開制。一向令乳服。麁食者。汝不聞也。無以穢食置於寶器。當知是比丘348之所念。無以瑠璃同彼水精。汝不能知衆生根源。無得發起以小乘法。彼自無創。勿傷之也。欲行大道。莫349行小徑。無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火。佛世大羅漢。已被此訶嘖。滅後小蚊虻。何示此止觀哉。淨名雖遷化。嚴律現在傳。何不訶嘖。何不訶嘖哉。補處彌勒。受釋尊付。忉利帝釋。護在經處。麁食者。汝不聞也。梅怛辭使。持世350觀魔。歷劫之患。取捨之失。足爲龜鏡。彼舍利弗宴坐之恥。此須菩提置鉢之懼。恐繁且止。非時非機濫雜僞門小止觀等。有智洮汰。任意取捨。遠離婆沙俱舍成實等小乘論故。不是小乘止觀。不依深密大乘。十八門止觀。瑜伽顯揚。對法起信等故。不大乘止觀。不信法華一乘。大涅槃等。佛性寶性等故。不一乘止觀。此則麁食者私止觀耳。努力努力。諸有智者。謬莫許此
守護國界章351卷上之下
校注
- <原>享保十八年刊大正大學藏本<甲>寛文九年刊大正大學藏本
- 卷上之下=上之下卷<甲>
- 機=儀<甲>
- 然=體<甲>
- 酥=蘇<甲>下同
- 原本冠註曰卷經盡夢力五字難解恐有脫誤
- 大=太<甲>
- 〔卷〕-<甲>
- 安+(所錄)カ<原>
- 〔教〕-<甲>
- 原本冠註曰隔經作革
- 〔皆斷・・・爲佛〕二十七字-<甲>
- 耶=取<甲>
- 鑊=鑵<甲>
- 後=彼カ<原>
- 冶=治カ<原>
- 得+(避)?
- 新生=雜<甲>
- 〔也〕-<甲>*
- 亦上疑脫何字亦一本作𠰒疑喩字之差
- 是彼=彼此<甲>
- 〔教〕-<甲>
- 淨=清<甲>
- 伽=加<甲>
- 佛性=諸佛<甲>
- 原本冠註曰之一本作此疑是字差
- 曰=爲<甲>
- 原本冠註曰法經作性
- 〔不〕-<甲>
- 奪=集<甲>
- 原本冠註曰地下經有住字
- 止=心<甲>
- 立+(止觀名)カ<原>
- (止二義)カ+息<原>
- 四=七イ<原>
- 〔境〕-<甲>
- 〔於〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 常=尚イ<原>
- 〔今〕-<甲>
- 法=智<甲>
- 釋+(攝)<甲>
- 常+(常)<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔於〕イ-<原>
- 〔不一〕-<甲>
- 〔者不異〕-<甲>
- 表=遮イ<原>
- 略=毘<甲>
- 七=十<甲>
- 麁=遮<甲>
- 令=合<甲>
- 觀=悅<甲>
- 〔住〕-<甲>
- 持=住將<甲>
- 安+(住)<甲>
- 作=住<甲>
- 令=念<甲>
- 心遠=違<甲>
- 〔彼〕-<甲>
- (有行)+有<甲>
- 〔數〕-<甲>
- 〔其〕-<甲>
- 原本冠註曰任運瑜伽無之
- 言作意=作意轉作意<甲>
- 〔缺〕-<甲>*
- 〔通〕-<甲>
- 原本冠註曰行論作修
- 思+(慧)カ<原>
- 原本冠註曰進字論無之
- 原本冠註曰正準上文當作止字
- 〔有〕-<甲>
- 〔等住〕-<甲>
- 引+(平等)<甲>
- 原本冠註曰平等引釋論作引平等
- 原本冠註曰所引釋論無之
- 原本冠註曰三釋論無之
- 原本冠註曰住論無之
- 〔思〕-<甲>
- 〔世〕-<甲>
- 〔是觀〕-カ<原>
- 〔眞如〕-カ<原>
- 〔於〕-<甲>*
- 原本冠註曰取取其相然論作取彼相狀
- 如=云<甲>
- ((不緩・・・行))九字=((無例加行四不緩加行))九字<甲>
- 無=色<甲>
- 原本冠註曰慣論作串下同
- 曾=勇<甲>
- 於相應=相相廣<甲>
- 原本冠註曰蓋論作善
- 〔現〕-<甲>
- 〔心〕-<甲>
- 〔殷重方便〕-<甲>
- 宴坐=以宴默<甲>
- 〔證〕-<甲>
- 〔螫〕-<甲>
- 原本冠註曰類等論作等類
- 〔所〕-<甲>
- 夭=犬<甲>
- 原本冠註曰當上論有我字
- 原本冠註曰尊論作等
- 原本冠註曰於時止觀想八字論無之
- 〔擧相・・・習〕八字-<甲>
- 原本冠註曰寂下論有靜字
- 謂=淨<甲>
- 〔時〕-<甲>
- 心=止<甲>
- 謂依=淨法<甲>
- 勤=動<甲>
- 原本冠註曰淨論作污
- 原本冠註曰興論作與
- 止=上<甲>
- 〔所〕-<甲>
- 〔善〕-<甲>
- 〔時〕-<甲>
- 定+(不定)<甲>
- 〔上展轉〕-<甲>
- 原本冠註曰女色論作母邑
- 令=合<甲>
- 〔令〕-<甲>*
- 〔諸〕-<甲>
- 作意=意作<甲>
- 〔遣〕-<甲>
- 其=甚<甲>
- 此+(意故當知此)<甲>
- 背=皆<甲>
- 原本冠註曰定下論有地字
- 〔上地〕-<甲>
- 原本冠註曰波下論有那字
- 始=如<甲>
- 全=令<甲>
- 〔舎〕-<甲>
- 還=遠<甲>
- 止=上<甲>
- 〔作〕-<甲>
- 〔不〕-<甲>
- 止=心<甲>
- 後=己<甲>
- (能住・・・轉明)七行∽(淨究・・・離師子)三十行<甲>
- 〔畫〕-<甲>
- 畫業先=盡<甲>
- 學樣=覺極<甲>
- 原本冠註曰觀下論有諦觀二字
- 原本冠註曰己下論有作己二字
- 如=是イ<原>
- 〔如是〕-<甲>
- 〔轉〕-<甲>
- (能住・・・轉明)七行∽(淨究・・・離師子)三十行<甲>
- 畫師或墮=盡便於形相師或隨<甲>
- 畫=盡<甲>
- 原本冠註曰陋論作狹下同
- 〔解〕-<甲>
- 領=殖<甲>
- 逆=達<甲>
- 別=有<甲>
- 加行=行加<甲>
- 〔思〕-<甲>
- 減=滅<甲>
- 原本冠註曰第三論無之
- 原本冠註曰夜日論作日夜
- 原本冠註曰如論作爲
- 離=爲<甲>
- 原本冠註曰行論無之
- 原本冠註曰意下論有而字
- 〔畫〕-<甲>
- 若=者<甲>
- 原本冠註曰覺上論有若字
- 〔倦〕-<甲>
- 原本冠註曰止論作正
- 二既事己=己二<甲>
- 原本冠註曰既下論有承字
- 原本冠註曰隨下論有法字
- (六)カ+發<原>
- 原本冠註曰進下論有發勤精進四字
- 原本冠註曰則論作財
- 原本冠註曰緣上論有此字
- 原本冠註曰要論作委
- 原本冠註曰進論作勤
- 所=兩<甲>
- 〔能〕-<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 喜=患<甲>
- 原本冠註曰墮論作隋
- 恚=凌<甲>
- 〔五失〕-<甲>
- 平=守<甲>
- 〔有多睡眠〕-<甲>
- 〔先〕-<甲>
- 先=無<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 〔位所〕-<甲>
- 顧=領<甲>*
- 於=種<甲>
- 少+(欲)<甲>
- 〔睡眠〕-<甲>
- 〔名爲〕-<甲>
- 〔慮瀞〕-<甲>
- 欲+(荒)<甲>
- 〔尋思〕-<甲>
- 〔損〕-<甲>
- 尋思=諸<甲>
- 縛=傅<甲>
- 〔皆墮・・・諸欲〕六十七字-<甲>
- 損=煩<甲>
- 處方=方便イ<原>, 便方<甲>
- 增+(上)<甲>
- 母+(一切多爲父母)<甲>
- 於=相<甲>
- 慧思慧間=思思聞<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 轉=論<甲>
- 原本冠註曰方論作身
- 〔善〕-<甲>
- 〔初瀞・・・果〕十八字-<甲>
- 〔地〕-<甲>
- (於)+瀞<甲>
- 〔勝解作意〕-<甲>
- 〔慮〕-<甲>
- 〔於諸〕-<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 彼=被<甲>
- 〔乃〕-<甲>*
- 地+(地)<甲>
- 望=堅<甲>
- 促望=從堅<甲>
- (此)+作<甲>
- 往趣=住起<甲>
- 原本冠註曰若論作爲
- 原本冠註曰相論作行
- 〔理生・・・四諦〕十六字-<甲>
- 〔中品〕-<甲>
- 原本冠註曰得下論有道字
- 彼=欣<甲>
- 據=依<甲>
- 原本冠註曰事道諦論作了道諦相四字
- 〔集何起何〕-<甲>
- 彼+(集)<甲>
- 令=合<甲>
- 中後有=十後<甲>
- 〔依〕-<甲>
- 〔能〕-<甲>
- 名道=道法<甲>
- 既如=既既如<甲>
- 猶=於<甲>
- 〔解〕-<甲>
- 苦等起=都<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 〔行者〕-<甲>
- 欲=願<甲>
- 猶=從<甲>
- 〔故〕-<甲>
- (無)+轉<甲>
- 眞是苦法=知是苦執<甲>
- 原本冠註曰我慢論作因緣<甲>
- 於彼=相<甲>
- 〔我慢〕-<甲>
- 境=流<甲>
- 精無間=博無曾<甲>
- 既如=總<甲>
- 〔爲〕-
- 相+(相)<甲>
- 滅之道=之首<甲>
- 起=趣<甲>
- 如+(是)<甲>
- 〔知〕-<甲>
- 乖=求<甲>
- 〔見〕-<甲>
- 〔緣〕-<甲>
- 原本冠註曰止論無之
- 慧=思イ<原>
- 分+(見分)イ<原>
- 〔故〕-<甲>
- 〔無間〕-<甲>
- 〔修〕-<甲>
- 原本冠註曰由之地論作由等引地
- 〔未〕-<甲>
- 推=惟<甲>
- 諸+(一切)<甲>
- (於)カ+善<原>
- 原本冠註曰諸法論作如所安立
- (有)+二<甲>
- 〔經〕-<甲>
- 〔學觀眞〕-<甲>
- 歎=難<甲>
- 應=重<甲>
- 〔無尋〕-<甲>
- 原本冠註曰取上論有所字
- 〔尋〕-<甲>
- 善=喜<甲>
- 〔通〕-<甲>
- 義=善於善<甲>
- 〔如是〕-<甲>
- 〔修〕-<甲>
- 發+(生)<甲>
- 二+(乘)<甲>
- 符=荷<甲>
- 〔品〕-<甲>
- 原本冠註曰相論作想
- 想=相<甲>*
- 發起如是=起<甲>
- 〔己由勝解〕-<甲>
- 〔飄轉・・・上〕八字-<甲>
- 〔上〕-<甲>
- 床=几上<甲>
- 原本冠註曰解上論有勝字
- 〔如〕-<甲>
- 輕擧=或輕擧成<甲>
- (解)+能<甲>
- 此想=想此<甲>
- 〔繫屬於心〕-<甲>
- 〔解近〕-<甲>
- 〔水解〕-<甲>
- 能=解<甲>
- ((自在・・・來))八字=((一))一字<甲>
- 原本冠註曰子下論有位字
- 〔彼〕-<甲>
- 〔了〕-<甲>
- (依第・・・通)八字∽(種種品類)四字<甲>
- (依第・・・通)八字∽(種種品類)四字<甲>
- 取=聚<甲>
- 〔修果〕-<甲>
- 是=此<甲>
- 間=聞<甲>
- 原本冠註曰因論作用
- 〔此〕-<甲>
- 多=別<甲>
- 〔世〕-<甲>
- 〔詔〕-<甲>
- 〔躁〕-<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 原本冠註曰憔悴論無之
- 義+(義)<甲>
- 俚=理<甲>
- 原本冠註曰隨無所柔五字論無之
- 〔說〕-<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 尋+(果)<甲>
- 〔知〕-<甲>
- 〔觀〕-<甲>
- 二+(辨)カ<原>
- 〔差〕-<甲>
- 門+(之)<甲>
- 〔專〕カ-<原>
- 直道=等尊イ<原>
- 小=一<甲>
- 〔家〕-<甲>
- 原本冠註曰之上經有心字
- 原本冠註曰行經作示
- 觀=歡イ<原>
- 〔卷〕-<甲>