《守護國界章》守護國界章卷中之中

守護國界章1卷中之中

釋氏最澄撰　彈麁食者謬破蓮華章第五夫蓮華之喩。多奇者也。離二乘泥。出菩薩水。因華果臺。始終俱時。有心一切。各有圓道。實成釋尊。示此寶藏。當知。一切衆生。證一圓果。處華王界。2同舍那佛。坐蓮華臺。法蓮譬蓮。其義甚深。麁食者。偏執譬蓮。固遮法蓮。今示各一圓道。同證一圓果。云爾｣洗除麁食蓮華垢

麁食者曰。邊主云。問蓮華定是法華三昧之蓮華。定是蓮華草之3蓮華。答定是法蓮華。法蓮華難解。故草爲喩。利根即名解理。不假譬喩。但作法華之解。中下根未悟。須譬乃知。以易解之蓮華喩難解之蓮華。故約上根是法名。約中下根是譬名。今謂不爾。蓮華唯是喩名非法名。所以知然。法華論說妙法蓮華經云。有二種義。一出水義。二開敷義。愍喩曰。此釋不爾。違論文故。論文者。論云。十六名妙4法蓮華經。･有二種義。何等二種。一者出水義。以不可盡。出離小5乘濁水故已上論文　解云。論文有經字。即是法蓮華。論文6但名妙法蓮華經有二種義。非謂唯7名蓮華有二種義。凡法喩者相似爲好。若不相似。何以解他。是故。釋論法喩竝擧。一心妙法蓮華者。因華果臺。俱時增長。此義難解。假喩易解。詮此8理教。名爲妙法蓮華經。夫世間9蓮華。必有出水義。若不出水者。其華不開敷。必出水外有開敷義。若水深三尺。華莖四五尺。若水深七八尺。華莖一丈餘。如是出水義。水漲莖亦長。以不可盡故。彼一切衆生。共有佛性蓮。必有出離二乘泥濁。菩薩權水。因華果臺。俱時開敷。若偏小權水。隨機漲滿。佛性蓮華。隨機出水。10出而不停。故論云。如蓮華出泥水等云云　麁食者云。理一乘。果一。喩出水義。教一乘。行一乘。喩開覆義。此亦不爾。四一之義。未圓滿故。教理行果。有淺深故。依11義成立。三準思之。但麁食所引文。云喩開覆義者。其覆字難案。爲經生寫謬。爲當和上借音。彼敷字平聲。此覆字入聲。豈借音哉。今案。論文有華開義。玄賛有開敷字。本論。玄疏。都無覆字。論文華開。與玄賛開敷。其義不異。麁食者。新改覆字。其義背論。深可怪哉。深可怪哉。麁食者曰。又論云。如蓮華出泥水。喩諸聲聞得入如來大衆中坐。論既說如字喩字。顯解蓮華。故是喩名非法名。此亦不爾。法華三昧者。非喩名故。大寶華王座。蓮華藏世界等。法蓮華三昧所感依報果故。妙法蓮華。胎藏曼荼羅。非但喩名。麁食者。但見一斑。未知虎體耳　麁食者又云。又彼所引法華三昧名。是法名。此亦不爾。妙法蓮華之三昧。非法蓮華已上麁食者語彈曰。此亦不爾。若言蓮華之三昧。非法蓮華者。華王之座。華藏之界等。亦可喩名。彼既不然。此云何然　麁食者曰。又彼解法華論云。若言令衆生見淨妙法身者。此以妙因開發爲蓮華也。若言入如來大衆坐蓮華上者。此以妙報國土爲蓮華也。何者。盧舍那佛。處蓮華藏海。共大菩薩。皆非生死人。若聲聞得入於此。即妙報國土爲蓮華也。彼論望今意。乃是行位兩妙耳。今觀此意。專以法蓮華。解論蓮華。不當論意已上麁食12者語愍喩曰。此亦不爾。若依法華論。以依報國土爲蓮華。復由菩薩修蓮華行。得蓮華國土。麁食者。偏執不當論意。以未具定慧故　麁食者亦云。慈恩。解論蓮華云。出水有二義。一出水不可盡。出小乘法華濁水故。此談頓悟菩薩。性離泥水。法性常住故不可盡。愍喩曰。此亦不爾。麁食者所立頓悟菩薩性。13有此無彼。念念生滅。非常住故。若言此頓悟菩薩14性。約理性立。不指法爾本有佛性。此亦不爾。麁食者所立理性。有佛無佛。無所不遍。凝然常住。何名爲出水義。故汝所說頓悟菩薩性。進退有失。麁食者亦云。此談一乘理性出二乘。故名出水。此亦不爾。麁食者所立一乘性。不運不動。無處不遍。今云出二乘故名出水。豈不自語相違哉。若言理性雖不動。以顯得名出水者。遂不免法喩不合失。又麁食者。引慈恩解文中。有新加文。其文云。一出水不可盡。出小乘法華濁水故。驚案慈恩本。第一釋名。第二第十六名文。都無法華兩字。又攝釋。決釋等中。都無出小乘法華濁水句。此爲經生謬。爲當麁食者正義。加法華二字耶。若爾。渴乏更飮鹹水耳麁食者亦云。亦復有義。蓮華出泥水。喩諸聲聞。入如來大衆中。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧。清淨境界。能證如來密藏已上麁食15者語愍喩曰。此亦不爾。麁食者。不許趣寂二乘。坐蓮華上。故出泥水喩。不一不妙　麁食者亦云。此意說。菩薩坐蓮華上。聞說無上16智慧境界。能證如來甚深密藏。聲聞17回心已去。得入大衆中坐。亦18如菩薩坐於蓮華。聞說慧境。亦證密藏。此亦不爾。出泥出水。各各不同故。若如法華論意。喩諸聲聞入如來大衆中等者。明知。定不定性。皆悉成佛。論諸字。不簡定性。故出水之義廣大。若言畢竟定性。畢竟無性。無出水義。不入如來大衆中。不坐蓮華上者。出水之義。有方分不合兩甚深。已法喩不合。豈名好釋哉　麁食者又云。前解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出　愍喩曰。此亦不爾。汝爲頓悟菩薩說無量義。爲漸悟菩薩說蓮華。此義相違。麁食者。何用此文爲。有人救云。是叙古師義。則引嘉祥義云云　此亦有失。古師有謬。新師可改。若不改義。尚用其文。新師不免愚癡失。汝雖避義相違。然令師墮愚癡。豈名好救。麁食者所用出水二義。頓漸悟文。必有膏肓疾。諸宗有智者。乃至學生等。努力努力。莫19信受。莫信受　麁食者又云。華開義者。衆生於大乘中。起懸崖想。心20性弱故。不能生信。開示如來淨妙法身。令生淨信。21愍喩曰。此亦不爾。直寫論文。無釋義故。本論之旨華開之義。指畢竟定性二乘。畢竟無性衆生。於大乘中。起懸崖想。心性弱故。不能生信。開示如來淨妙法身。令生淨信。四番開示悟入。其義分明。天親法華論。爲不定性。說唯一乘。非爲定性。無文無義。彼攝論頌意。定及不定性。俱得決定心。是故說一乘。三世定性者。對法華經22日。皆成不定性。但除根未熟　麁食者。又引攝釋云。一出水不可盡者。法身雖在二乘濁水。而不滅盡。即如經言有垢眞如。若出水已。名無垢眞如。皆不可盡。言前解頓悟菩薩體出者。談於如來法身體。出離二乘濁水也。＊愍喩曰。此亦不爾。麁食者所立有垢眞如。帶出水不出水義故。已趣寂二乘。不可治無性。汝不許出水。寧有不可盡。亦有不可滅。汝皆不可盡言。有文都無道理。皆字義。不詮自性。有所殘義故　麁食者又云。前諸臆說。背論意故。不可依信。後解義說。順論意故。可據學之。喩曰。此判難信。所以者何。23歒者自判。不足爲證故。不足歸信故。誰不稱己文聖24說者哉。誰噵己義正義者哉。前頓漸悟菩薩義。25魚肉之歎。古釋之逃。26但在麁食者。無佛前聽者也　麁食者曰。天台復約十法界各別十如是。因蓮華喩又別約佛法界十如是。分別蓮華。此亦不然。彼所立十法界十如是。及迹本妙。如前已破。妙法已破故。喩蓮華亦不極成　愍喩曰。此亦不爾。如來使所立十法界十如是。及迹本妙。誠證分明。道理已立。故喩蓮華義。亦已極成也

駁麁食者所示蓮華章第六蓮華出水。何其難思也。出水之義。以不可盡。況一佛乘。不可盡哉。當今麁食者。以野干鳴。嫌師子吼。當知。麁食義詮。定性不出離法執濁泥水。開敷不教一定性。不能開法性眞實理。是故開出水義。示開敷義云爾

駁麁食蓮華

麁食者曰。蓮華有二。一出水義。所詮之理。出離二乘法執濁泥水故。二開敷義。以勝教言。開眞理故。前爲理妙。後爲教妙。此說非理。何者。所詮之理。一向凝然。無從緣義。通教之所詮。非別圓所詮。三獸度河。淺深有差。三人同觀實相之理。三乘同坐解脫床等。皆是通教之所詮。故知。麁食者所立所詮之理。此則四教之中通教理。論意不爾。一圓因果妙蓮華者。出水義。以不可盡。出離權乘泥濁水故。明知。一圓因果妙蓮華者。一切有心平等共有。以不可盡義故。一切衆生。無不出離小乘泥濁。若言攝相歸性如者。不論成不成。何言出離。本論云。出離小乘泥濁水故。當知。約因果法。立出水義。故論下文云。自下因果之相。示現可知。麁食者所詮之理。非因非果。何喩蓮華出水義。故汝所立所詮之理。深背論意　麁食者又云。開敷義。以勝教言。開眞理故爲教妙。此亦不爾。麁食者。法華爲權。豈勝妙言哉。若固稱勝妙。不可爲權。若望定性無性爲權。望不定性爲勝教言。此亦不然。定性有差別故。法華之前畢竟定性。法華勝教言。開敷其蓮華。故佛性論中。爲除五過失。爲顯五功德。立悉有佛性。此則天親正義。堅意寶性論。亦同此說。當知。執定有定無。墮天親所破。遂作外道伴。故知。麁食者所立勝妙言。但少分勝妙。不一大勝妙。論阿含甚深。是一大甚深。七寶大車。其數無量。豈定性無性。不能開敷哉。若言不能開敷者。不可盡義。以爲無用。若言開敷不開敷者。何爲勝教言。阿含亦不深故　麁食者曰。行妙者。義以勝言。法華論釋入佛知見云。令證不退轉地。示現與無量智業故。正是佛果之因乘也。此亦不爾。不行一故。定性聲聞行。定性獨覺行。定性菩薩行。已非一種故。麁食行妙。不行一乘。何以爲行妙。論云示現與無量智業。豈隔定性哉　麁食者曰。譬喩品云。我身手有力。當以衣裓几案。從舍出之。復云。唯有一門。而復狹小。27大因行名之爲門。正所行處故。二乘之因。悲智所誘。名衣裓几案。隨宜出處故。此亦不爾。法喩不合故。何者。衣裓几案。喩一乘佛知見。力。無畏等。何喩二乘之因。譬喩品喩之中。而不用之。若言二乘之因。已爲用已。何經文。云而不用之。唐國不許二乘之因。故樸陽救曰。悲智所誘。名衣裓等。問譬喩品云。當以衣裓從舍出之。復更思惟。乃至當設方便等。準彼經文。不以衣28几。衣几若是二乘因行。何不用耶。答此叙古釋。非疏主意。此亦不然。豈有過者。便指古人答。疏主。解彼衣裓等文。果化喩。故知。此處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不謬已上攝釋文今此疏文。尚有二諍。元興寺俗名飛鳥寺同法相宗。有相諍。或依唯識述記。法苑諸乘義。無垢稱經疏。此玄賛等。二乘之因。名衣裓几。如疏曰。中根獨覺。不能行一乘因。不假佛神力。但應籍佛智慧之用。如彼中子不能從門。不假29人手。但授几案。令其自昇。從舍而出。下根聲聞。不能行大乘之因。亦不能因30智慧力。應與之神通。如彼小子不能從門。不能昇案。但以衣襟裹之而出。豈不用耶。或云。唐國疏師。造攝釋云師相承云。非疏主之意。又經文。云而不用之。故衣裓几案。都不用。此間現在。用不用諍。新翼賛。弘賛等評此文諍。未得一定若依經而不用之。及攝釋師師傳。則相違疏文自昇案出。裹之而出。又背述記并諸乘義等文。若依述記并諸乘義。及無垢稱經疏文。則攝釋相傳。全爲虚妄。亦復相違而不用之。弘賛之評。三紙餘。不足爲龜鏡。疏主嗟31恐。良有以也。麁食者。未了此意。誑惑後學。深可悲愍哉。我見太甚耳。凡住持佛法有智丈夫。誠須雖自宗義。而若有邪義。指示後學。不可誑惑。雖他宗義。若有正義。取用可傳。此則智人。凡其文義。雖邪僞而偏存阿黨。隱己邪義。探顯人過。擧己僞義。泯他正義。愚中32亦愚耳。自今以後。傳法座主。更不可爾　麁食33亦曰。方便品云。盡行諸佛無量道法。論釋云。修行甚深。故知。佛果能成之行。亦名妙法。果妙法者。論釋開示悟34入云。無上義。同義。不知義。35入此義。即是佛果菩提涅槃。下云。諸法寂滅相。不可以言宣。故知。佛果眞理。亦名一乘。又云。說佛智慧故。諸佛出現於世。故知。佛果正智。亦名一乘。由此總言一乘之教。一乘之36理。37一乘之果。俱有出二乘法執濁水。蓮華之德。爾則一乘之教。有能敷妙理之功。一乘之理。有所敷出水之力。一乘之行。有因敷趣果之相。一乘之果。有結實酬因之體也。法既括四義。喩亦38苞四德。故稱妙法。喩四義者。39合華開敷。中現蓮子。喩一乘教開悟。香40氣芙蕖。出秀淤41泥。喩一乘理頴超小乘。華開得實。譬因一乘行。而一乘果滿。故一乘教。一乘42理。一乘果。俱稱妙法蓮華。教行竝開敷。即阿含甚深。理果俱出水故。即證甚深　愍喩曰。麁食者。寫取玄賛第一卷。釋蓮華處處文。令其義雜亂。釋一大家文。用存三家義。文言雖似風流。然其義混雜。一乘之教闕教一。何有能敷妙理之功。一乘之理闕理一。何有所敷出水之力。一乘之行闕行一。豈有因敷趣果之相。一乘之果闕果一。寧有結實酬因之體也。法既不具四一義。況喩體義。隨取別。是故。汝教行開敷。非阿含甚深。亦汝理果之出水。何得證甚深。此義諸佛所了知。釋迦牟尼。慈悲故遍施一切一佛乘故。經云。今所應作。唯佛智慧。豈以菩薩智慧。與一佛乘機哉。信佛慧之徒。將歸天台義。若不信受者。餘深法中。示教利喜耳

助照如來使所傳經體章第七夫宗體一界。古人難別。唯有天台。宗體別位。體家之宗。能同。能別。宗家之體。能即。能離。能同之故。體外無宗。宗外無體。能別之故。體是不宗。宗是不體。麁食者。但執同邊文。未解同別義。今爲開曉。聚此文義。云爾

洗經體四失

麁食者曰。邊主云。正顯經體。即一實相印也。三軌之中。取眞性軌。十法界中。取佛法界。十如是中。取如是體云云　乃至引文證云。序品云。今佛放光明助顯實相義。又云。諸法實相義。已爲汝等說。方便品云。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相云云　乃至云。故知。諸佛爲大事因緣故。出現於世。爲令衆生開佛知見。見此一實非因非果之理耳。經文在茲。可爲明證也。今謂不爾。以有四失不極成故。一違聖教失。二違諸說失。三宗與體不別失。四自語相違失　彈曰。此說不爾。未了體宗故。相即之義。相入之義。故不違聖教。一切之聖教。於妙法分別已開之。故所說文義。皆是實相。非但謂實相之理。故以如來自所照實相爲經體。非如二乘但如。亦非如菩薩見非如非異。如來能見非如非異。亦能照而如而異。此而如而異。不同凡夫異。不同43二乘如。菩薩但照非如非異。無相照相遮義。今取彼如來相照相遮實相文義爲經體。其諸法實相有多義門。依龍樹略有四種。所謂一切實。一切不實。一切亦權亦實。一切非權非實。已云一切實。豈實相之外。更有餘不實。亦云一切非實。豈更有餘實物。一切亦權亦實。今約此門。論一切實之家法　麁食者曰。瑜伽論云。經體有二。一文二義。文是所依。義是能依。44依45詮而義得顯故已上論文由此文故彼諸法實相印。非經正體。若唯取本。應如所說。若亦兼末。理則不爾　愍喩曰。此說不爾。彌勒。無著意。以文義爲經體。不遮實相爲經體。麁食者。違背彌勒。無著等遮實相。若無實相印。即是爲魔羅說。豈攝聖人說耶。山家出經體云。色等紙墨。爲經體已。取五塵爲經體。豈背捨文義哉。寧但指實相本。捨聲名句文哉。一乘實義。不壞假名而說實相。常本常末義。汝都不了知。如入闇閉目耳　麁食者曰。違諸說失者。古今諸龍象46德等。不說唯諸法實相。以爲經體故。如下當說　愍喩曰。此說非理。古今諸龍象。多有異宗故。汝不指一47兩人。但是妄說耳。若不指一乘師。不足爲證。若指一乘宗。天台有依憑。貞觀以後。日照三藏。實叉難陀三藏。流48支三藏。金剛智三藏。無畏三藏。乃至不空三藏。般若三藏等。所傳一乘正義。皆符天台義。不同麁49食義。若欲知義。可覽智儼三藏華嚴問答。翻經賢首探玄記。新羅元曉師涅槃宗要。大唐一行阿闍梨遮那經疏等。如是等宗。依憑天台。如依憑集說。麁食者。不50披清涼傳。隱失堯舜師。其失人過。專51有麁食哉　麁食者曰。宗與體不別失者。彼述經宗云。此法華經。即說迹本權實佛因果。以爲經宗。又述經體云。諸法實相。以爲經體。此諸法實相。即十法界中52佛法界。十如中如是體。此如是體。即非因非果之理。此即一大事。即佛知見。53此佛知見。即開示悟入。若爾者。此開示悟入。是則佛因果。何者。開示悟三爲佛果。入即佛因。爾則。宗即體。體即宗。宗體是則無二無別。如何離宗外更立體。依謬立體。而自54到此失耳　愍喩曰。此亦不爾。不了他宗故。不得屋喩意故。凡大虚空雖無方分。然依立屋即方分顯現。其屋內空爲屋體。本來所求之空故。凡得方分空依梁柱。若總名。空柱同名爲屋。若別名。空體柱用不同。凡屋爲得空。非爲得柱。是故。屋內無礙空。爲其屋體。今果爲得實。非爲得權。是故。如來取實相爲妙經體。如彼梁柱等名爲家。今亦以因果等名爲宗。如空與柱等有相即義。雖然。空與柱等各異。體宗亦復如是。體宗雖相即。然體是所取之主質。宗是能取之因果。麁食者。何執宗體一耶。空不離屋。屋不離空。空與屋常同之故。實相之外無宗法。屋與空常別之故。實相即非因果。所取以爲實相體。能取以爲因果宗。具如玄義第八說　麁食者曰。自語相違失者。自述經體。云非因果之理是。而亦述宗。云本佛因果。以爲經宗。宗體不別。俱極成故。爲自言相違失也。此亦不爾。麁食者全迷非因果之體。亦疑而因果之宗。此則狐狸迷耳

駁麁食者經體章第八

夫四種經體。三乘所立。望一乘家。其義不足。何者。其四種體。攝有爲相。歸同坐性。攝依他境。從生滅識。攝似有假。從內聲實。性用別論。未離似有。如是等體。四法之印僅所印。實相之印。未必印。雖有實相名。但偏眞實相。是故。名同義異。麁食者。未了一法界。破一實法印。是故。開權經體。示麁食者。云爾

駮麁食經體

麁食者曰。總論經體。略有四重。一攝相歸性體。二攝境從識體。三攝假從實體。四性用別論體。依第一攝相歸性門。即以眞如爲經體。故金剛般若論說。應化非眞佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。故知。經體即是眞如。此說非爾。未了般若論意故。其論意。爲異疑說偈。云應化非眞佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。聽者不取法。不取非法故。說者亦不二說法非法故。乃至廣說。解曰。有人謗云。如來一向不說法。爲遮此故。說應化非眞佛等。此爲示無相說。說非應化偈。55有人未了此偈。唯歸性如者。深背論意。何執經體唯眞如耶。夫非緣起眞如。非經所依體。非眞如依他。亦非經正體。今正義者。眞如隨緣義。亦名依他法。是故。眞如外別無依他性。依他寂滅性。亦名眞如性。本來非一異。而有一異義。是以。實相爲體時。不壞名句等。名句文爲體時。常不失實相。所以所詮爲實相。能詮爲五塵。麁食者。攝相歸性眞如爲體者。深背般若論　麁食者曰。依第二56攝境從57識。取能說法者識心。及能聞法者識心。以爲經體。故天親云。展轉增上力。二識成決定。此說不理。何者。背天親意故。俱舍所立心意識。豈同大乘心意識。大乘所立心意識。不同一乘心意識。即常住心意識。以爲法華正體。天親所釋。善成立三。小乘･大乘･一58乘。第三爲勝。不遮二識成決定者。能說法性識心。能聞法性識心。正爲經體。麁食者。未了此義。以依他識。爲妙經體。還背天親意。僞假天親名耳　麁食者曰。依第三攝假從實門。唯聲以爲經體。由名句文假。隨實聲說故。此亦不爾。天竺大小論不一。異說非一故。印度異說。如別章說。麁食者以依他內聲爲實。山家法性緣起聲爲經體故麁食者曰。依第四性用別論門。唯取根本能說法者識上所現聲名句文。以爲經體。假之與實。義用殊故。瑜伽攝決擇分第八十卷說。經體有二。一文二義。文是所依。義是能依。由能詮文。義得顯故。此執非理。彌勒無著意。通善成立故。小乘文義。大乘文義。一乘文義。各令知所詮。麁食者。59小乘并大乘。用60小大聲等。正爲法華體。深背補處意。唯天親論師。61能得無著義。攝論善成立。相符大莊嚴。佛性了不了。合契堅意論。62夫得彌勒論意。豈有勝天親者。性用別論義。通成立故。今正取法性家聲名句文等。以爲法華體。若但取聲名義。不足爲寛。具如文句記。麁食者所立四種體。通小大體。是故。尋各各詮。爲各各體。若一向執。違補處意。但智者能了知。愚者不能思耳　麁食者曰。又十地論云。一者聲二63者字。又智度論云。依世俗諦中。64可亦說有句言章論聲爲經體。若依法相宗而配名句文者。彼論句者。此當法相所說名也。彼論言者。此當中主所說句也。彼論章。即章段。此無所當。彼論65言者。總周一部。立以論名此四能詮聲爲經體。此亦不爾。其十地論部釋別圓兩教。其智度論部。釋通別圓三。未純圓故。帶方便故。今法華經。正直捨方便但說無上道。捨方便故。不同通別。但說無上故。不同帶方便。凡能詮教權。所詮理亦權。能詮教權實。所詮亦權實能詮教但實。所詮亦但實。麁食者。何用帶權聲。得66詮但實義。智定可思量。瞋恚不可推也

助照如來使所傳法華正宗文章第九龍樹67釋。不開三段。親光開經。建立三段。羅什禀龍樹。未必用三段。道安未聞前。三段釋經文。自此以後。釋經68釋論。各用三段。今釋法華經。有數家義69釋。現傳三論。法相宗。光宅。上70官。天台宗。各各三段。釋衆71經等。麁食者。偏執法相之科段。非撥天台之科文。今示違論失。令悟正三段。云爾助決法華三段

麁食者曰。邊主自云。天台72智者。分文爲三。初品爲序。方便品訖分別功德品十九行偈。凡十五品半名正。從偈後盡經。凡十一品半名流通。又一時。分爲二。從序至安樂行十四品。約迹開權顯實。從踊出訖經十四品。約本開權顯實。本迹各序正流通。今謂不爾。若如初判。有二不可。一但作科判。不明所由。何以爲宗。故爲不可。二提婆達多品。智積菩薩。白多寶如來言。可還本土。事既未訖。如何中路請還本土。故不可。又後判不爾。背經意故。會二而歸於一乘。是經本意。非欲顯本迹權實宗。故爲不可愍喩曰。俱此不然。初不明所由不可者。科判所由。古釋繁多。更73復不噵。亦靈山親聽。法華三昧力。74像75親光科判。豈無所由哉。汝不可失。還汝不及耳。次中路請還不可者。此亦不爾。爲龍女兆故。請還本土。若不擧智積早還言。文殊出現無由故。若文殊不出現。龍女出現無由故。若龍女不出現。妙法威力。無由顯之。是故。中路請還土。爲顯妙經便成旨故也。後非顯本迹不可。此亦不然。爲顯法雨故。明本迹權實。初十四品。約迹明開三顯一之法雨。後十四品。約本明開近顯遠之法雨。此二種大法雨。增長本迹因果根。論因果爲意。豈唯會二歸一爲意哉。論文明破二明一。釋方便品。破二乘重執。76開會明一佛乘故。若論實義。三乘者。77唯有名字章句言說。故論云。彼三乘者。唯有名字章句言說。若如汝立義。會二名字。歸一名字。論意豈如爾78等言哉。破二明一。不爲分明證。義一師記有三種釋。方便品正爲執重二乘。兼爲執輕菩薩。本門正爲菩薩乘。兼爲二乘等。論文云。尚無二乘何況有三。汝無第二第三言。深違論義故

駁麁食者法華正宗章第十夫釋經判經。可依釋論。依79釋依義。不依言語。有人云。天台不依論。管見不及耳。山家依成就句立圓名。依甚深句立妙名。依因果句說十如。依無上句法華80最。標章諸佛智。修行三如來。神力四如來。普賢四德法。安樂行81六千。皆一乘妙行。五甚。八甚。四七成。四記。六記。十如是。七喩。三平。十無上等衆多法門。天親82示。釋尊一大。五甚。八甚。四七成。十如。七喩。九無上。法華正宗分。第十無上餘經分。本迹流通利益分。天台依論五甚。八甚。七喩等。九種無上爲正宗。兩門利益爲流通。不乖釋論天親意。今麁食者。法王髻珠盜於正宗。法文良藥亡於流通。況降雨無上。斷法華命。但此可忍。孰不忍哉。今爲顯示法華命。云爾

延法華命

麁食者。違慈恩丁寧。偏執如文愚。更懷朋黨心。亦斷法華命。其斷命文云。初一品名序分。方便品以下八品。名正宗分。正說一乘。授三根記。根本所爲。皆已83獲。導彼二乘。出濁水故。餘十九品。總名流通。讃證受命。付令行故。此說非理。專背釋論故。七喩及九上。天親爲正經。麁食者。輒爲流通分。豈不違天親哉。麁食者。非但闇迹門。亦不知本門。我本立誓願。經論共說。不可疑惑。汝若嫌義推。我將遮義推。彼既不然。此亦84何爾。85今作此例者。爲定往復式耳。不謂言論盡　麁食者又86曰。就正宗中。世尊。三周爲三根會二破二。以說一乘義。爲法華正宗。此亦不爾。失本門正故。其本門中。開近顯遠。現座得益。不可說故。如向破87盡　麁食者曰。方便品下。至譬喩88鶖子得記。八部歡喜已來。爲第一周。經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。乃至云。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。故舍利弗。聞是說已。譬喩品中。深生領解。佛述成已。便得授記。其譬喩品中。舍利弗。請佛說譬喩。并信解品。藥草喩品。授記品爲第二周。譬喩品云。如來亦復如是。爲一切衆生之父。乃至云。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。大迦葉等。聞是說已。信解品中。89方生領解。藥草喩品。佛重述成。授記品中。爲迦葉。須菩提。摩訶迦旃延。大目90犍連四人授記。其化城喩品。五百弟子授記品。授學無學人記品爲第三周。化城喩品初。說大通智勝佛事。令其憶念。復云。諸比丘。若如來自知涅槃時到。乃至云。但是如來。方便之力。於一佛乘。分別說三。富樓那等。聞是說已。於五百弟子授記品中。深生領解。佛述成已。便爲五百弟子。學無學人授記。既三周說。各別說言以方便力。於一佛乘。分別說三。知此經會二破二。但說一乘。以爲正宗　駮曰。麁食者。影寫賛文。迷91荒後學。會二破二言。常恒鎭如文。執定92性義。慇懃93取常取94不定意立。95今麁食者。雖引三周經。知葉不知根。義勢。上章皆破了。是故。此篇不牒破　麁食者曰。或初序品。如前無別。從方便品下十九品。明一乘境行果。以爲正宗。何者。從方便品下至持品。合十二品。明一乘境。安樂行品。從地涌出品。此之二品。明一乘行。如來壽量品下至常不輕品。合此五品。明一乘果。說96境令知乘之權實。勸應捨權取於實。聲聞悟此。遂便得記。次說行令知因之是非。勸應學是而除於非。學者。由斯從地涌出。說果令知身之眞化。證之果因。勸識於化求證於眞。漸獲因果二位勝德。菩薩知此。遂便97證道。98具顯果因所成勝德。如來神力品已下八品皆名流通。示相付屬。禀命行99故。此亦不爾。盜句故。盜遵法師境行果科文。以爲己正義。不指遵公故。慈恩。雖引此文。未必正義。境行果名。雖依最勝子。其義違法華論。法華論。果已壽量了。更指不輕因。亦明一乘果。豈不相違哉

助照如來使所傳經首如是章第十一100邊主釋經首如是。總作四番。第二番云。約教釋者。經稱。三世佛法。初皆如是。先佛有漸頓祕密不定等101經。漸又三藏通別圓。今謂不爾。諸經論中。都無有處說四教八教。彼引經經處處文。雖證四教八教。而彼所引文。雖實經文。而率自臆情。分別解釋。故今不用。如前已破。故不重破。其餘三番釋。雖於義無妨。而亦臆說故。今不用之　愍喩曰。此難不理。所以者何。義盡求文故。四教八教道理證文。上章已說。建立已畢。今所引文。許實難會強名臆。其三番釋。許義無妨。難遮亦名臆。麁食者。矯難破義處。常用臆說言。又難傾證文。恒求分明字。今無有處說。102墮求文失。兩重臆說。不免難會麁食者亦曰。又彼釋經文段段句句。約四悉。四教。本迹及觀心。因緣。假空中等料簡經文。此亦臆說。故今不依。唯四悉檀。是眞聖教。故今不破。彼因緣假空中等。雖是經文。而邪分別故。不可依用　愍喩曰。四悉檀。四教。本迹。及觀心。因緣。假空中等。料簡經文。此亦臆說。故今不依。唯四悉檀。是眞聖教。故今不破。麁食此言。前後相違。今觀心之言。經論文。又因緣假空中者。龍樹偈文。因緣者。初因緣所生法句。言假者。第三亦名爲假名句。言空者。第二我說即是空句。言中者。第四亦是中道義句。天台。取偈意料簡經文。此何103臆說。其四悉檀。麁食不破。何不依哉　麁食又＊曰。彼因緣假空中等。雖是經文。邪分別故。不可依用。此亦不爾。汝不知論文。稱經文故。邪分別言。即麁食所犯耳　麁食者曰。邊主亦云。天親作論。以七功德分序品。104五示現分方便品。其餘品。各有處分。昔河西憑。江東瑤。取此意節目經文。末代尤煩。此亦非理。任麁淺情。嫌深細教。背知法意。夫傳佛經教。任四依大士。天親是初依菩薩。何背聖情。可隨凡情。乖天竺本。依大唐末。豈弘法人哉。故依本論。可判經文。莫依人情　愍喩曰。此亦不爾。迷文起盡故。其末代尤煩句。不是上句終。是則下句頭語。麁食者。隔垣閱文。是故。迷此文句。謬作僞難　麁食又云。夫傳佛經教。任四依大士。天親是初依菩薩。何背聖情。可隨凡情。乖天竺本。依大唐末。豈弘法人哉等云云　此言有理。天台是初依菩薩。何背聖傳。可隨凡糅哉。山家。依論傳圓義。麁食何故捨成就。山家依論傳十上。麁食何故同前教。今麁食者。捨初依天親。隨異生慧沼。乖天竺本。依大唐末。可謂。摧三十頌於凡位。泯十哲釋於唐糅。天親佛性。爲客105會釋緇州慧日。爲主爲鏡。汝四依義。有語無實。汝本末嘖。還著汝宗。麁食。106豈107依末之文章。今後文。人足可咲哉

彈謗法者僞譯如是章第十二經首如是釋者非一。天竺方言。其意難得。所以脫言辭於八轉。失言音於二七。況漢帝以來。文章數改。飜譯不同。如是兩字。總句飜譯。但存本音。更無餘反。乃有麁食。迷天竺義轉。飜日本五音。闇者信受。深乖正義。今爲信者。略示方隅　麁食者曰。佛地論說。如是之言。依四義轉。一依譬喩。二依教誨。三依問答。四依許可山家勘曰。此文麁食取意文。捨總釋句故山家。引論正文曰。108如是我聞者。謂總顯己聞。傳佛教者。言如是事。我昔曾聞已上論文　解曰。如是我聞者。謂總顯己聞。當知。如是之言總句所攝。又云。如是總言。依四義轉。明知。四義轉者。別句所攝。麁食者。斷捨論總句。集取論別句。轉有二種。訓轉義轉。言一句衆釋名義轉改句各釋名訓轉。今佛地論。總言如是。一句衆釋。當爲義轉。何作訓轉翻數音義。今爲後學。一一別破。麁食者曰。依譬喩者。如有說言如是富貴109如毘沙門山家勘曰。佛地論正文也如是所聞之法。如佛所說。定無有異山家勘曰。略取基公玄賛釋或當所說如是文句。如我昔聞山家勘曰。佛地論所載。天竺第三110有義釋文許禮阿何伎111伎之何其都之也山家勘曰。此日本方言。麁食所釋義也愍喩曰。麁食此間方言。深乖論意。何者。其佛地論大意者。112引四言語轉。成經首如是。今此譬喩轉。爲顯句頭義。論曰。如有說言如是富貴。如毘沙門。當知。如是之言。置113句頭義。是故。新譯經首。除却上字。直噵如是。則佛地論114別四義轉中。第一譬喩轉。麁食者。總言如是用別義訓。未辨方音。捨語取義。115庶有智後哲。熟思論意歟　麁食者曰。依教誨者。如有說言汝當如是讀誦經論山地勘曰。已上佛地論文也　此中如是。遠則佛之教誨。近則傳法者之教誨山家勘曰。此取基公賛釋或告時衆。如是當聽我昔所聞山家勘曰。佛地論所載。天竺第三有義釋　伽久乃其都久阿加毛都爾伎計加久乃其都久伎計阿何伎伎之都許呂乎山家勘曰。此麁食所譯日本方言義也愍喩曰。此方言義。亦乖論旨。何者。其論意趣。引句腹如是。成經首如是。論曰。如有說言汝當如是讀誦經論。汝當兩字則句頭文。如是二字則句腹字。讀誦經論則句尾文。是故。舊譯經首。或置聞如是。或我聞如是。今麁食者。不取言語義。偏執教誨義。翻日本方音。謬傳後學輩。如是總言用義別轉。一不可也。別轉語例116用義理譯。二不可也　麁食者曰。依問答者。謂有問言。汝當所說昔定聞邪。故此答。言如是我聞山家勘曰。此文天竺第二有義釋文此轉之中。闕論正文。其文曰。如有說言如是我聞如是宣說己上論正文可久乃其都久曾阿可伎伎之山家勘曰。此日本方言。麁食翻詞　愍喩曰。此翻不爾。乖論意故。其論意者。亦復爲成句頭如是。重引句頭語例。是故。論云如有說言。如是我聞。如是宣說已上論正文　新譯經首除上句意。蓋依斯轉。今麁食翻。捨總句轉。一不可也。用別轉義。二不可也。不得論意。三不可也。不辨方音。四不可也　麁食者曰。依許可者。謂結集時。諸菩薩衆。悉共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩。便許彼言。如是當說。如我所聞　山家勘曰。此文天竺第一有義釋。唯依許可也此轉之中。闕論正文。其文曰。如有說言。我當爲汝如是而思。如是而作。如是而說。或117信可言是事如是已上論文　可久乃其都118之曾阿何伎伎之都許呂曾山家勘曰。此日本方言。麁食所翻也愍喩曰。此翻不爾。背論正義故。其論正義。引假說語例。釋成經首言。此許可語例。當句腹如是。是故論曰。我當爲汝如是而思等。我當爲汝。句頭之語。言如是者。句腹之言。言而思者。句尾之語。是故。舊譯經首。阿難曰。我聞如是一時。言阿難曰我聞者。句頭之語。言如是者。句腹之言。言一時者。句尾之語。今麁食者。捨總取別。深乖論釋。不依語例。偏執義釋。論文不消。麁食所翻。都無可據　麁食又云。如是言。119信可審定。謂如是法。我昔曾聞。此事如是。齊此當說。定無有異山家勘曰。此文天竺第一有義釋文。唯依許可釋也可久乃其都伎乎波阿禮伎120伎山家勘曰。此日本方言。麁食所翻也　愍喩曰。此翻非理。違論別數故。論有四義轉。麁食者。分以爲五轉。不可中不可也。義勢同上。繁更不述　麁食又曰。由四義故。經初皆置如是我聞山家勘曰。此文基公結詞麁食者。方言五轉用他四結。豈非前後相違耶。麁食者。四轉五六。日本方言。非但相違本論。亦不能釋句腹如是。正法華經。盂蘭盆經。浴像經等如是等。何以得轉。麁食者。若總如是句。用別四義轉。即造例難。總薄伽梵。應用六義轉。若言此存梵語。故不得六轉。如是之言。豈無梵語。是故。佛地論云。自在熾然與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知。總名爲薄伽。麁食者。依六義故。捨總薄伽。日本方言。應轉六音。此已不爾。彼何應爾。庶有智賢哲。任意審定耳

助照法華同聞菩薩歎德章第十三法華菩薩。圓教大士。瓔珞發心。歷劫次位。地前地上。內外不同。名同義異。權實各別。乃有麁食者。乖論成就。破圓教釋。侮輕初依。執次非圓。是故。決擇是非。示悟後學助照圓教菩薩歎德

麁食者曰。邊主云。今以十三句。作橫竪消文。一竪約十地義便。二橫約初住義便。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。是歎初歡喜地。皆得陀羅尼。是歎第二離垢地。樂說辯才者。歎第三發光地。轉不退轉法輪者。是歎第四焰慧地。供養無量百千諸佛者。歎第五極難勝地也。於諸佛所殖衆德本者。歎第六現前地也。常爲諸佛之所稱歎者。歎第七遠行地也。以慈修身者。歎第八不動地也。善入佛慧者。歎第九善慧地也。通達大智者。歎第十法雲地也。到於彼岸者。歎十地內德也。名稱普聞者。歎十地外德。若開等覺位者。此二句擬之。能度無數百千衆生者。餘地度人。今謂不爾。法華論。既約八地以上三地說。不通餘地。何背聖說。更別臆說。經列八萬菩薩名。言其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩等。此等八萬大士。就本是已成佛。就迹說之。是八地以上。如何違經。豈此等大士。其位居初地等　愍喩曰。此難不爾。論意通上下故。其論意者。一一菩薩具十地德。但擧八地以上。以終語初。亦指純淨。不謂不具餘地德而但具後三地德。麁食者。何捨121諫獨德。執但八地上耶。八萬大士。豈不具十地德乎。若如麁食計。八萬大士。可闕七地三賢之德。論云。菩薩功德成就。寧有缺減哉。歎圓德義。其文分明。又論文。有上支下支門。其支字即分義。當知。應有上分下分德。麁食何隱下分之德哉。其攝取事122門者。擧現清淨地。兩門論說。何不通餘地耶。背聖臆說。麁食所犯耳　麁食者又云。又彼云。次歎橫者。直約初住說之。餘位例可解。初發心住。一123發一切發。出過二邊。隔凡超聖。入中道入薩婆若海。故言得不退轉。初住離無明等障。達般若。解脫。法身等德。故言得陀羅尼。初住眞解口密功德。故言樂說辯才。初住能分身百佛世界作佛。說法教化。故言轉不退法輪。初住得不思議神通。承事諸佛。故言供養百千諸佛。初住得實相本。故言殖衆德本。初住開佛知見。故見己法與諸佛同。故言爲佛之所稱歎。初住無緣慈124悲。普現125色。遍應法界。故言以慈修身。初住入祕密藏。故言善入佛慧。初住一心三智。無有障礙。故云通達大智。初住事理分究竟。故言到於彼岸。初住圓德眞實。與名相稱。故言名稱普聞。諸佛世界。初住能爲十法界。而作依止。安立救護。故言能度百千衆生。初住更有無量無邊。不可思議種種功德。略言十三句耳。二住去乃至等覺。亦復如是。今謂不爾。法華論既言八地以上三地。尚不說餘下地。況通地前十住等　愍喩曰。此亦不爾。住即地故。一地具諸地一切功德故。其法華論有二門。第一支下支門。具歎上下功德。第二攝取事門者。但擧清淨三種地。其上門歎上下分。是故。下門歎三地。論文不說餘地德。彼菩薩等。泯餘德乎。若不歎十地。十不退無用故。又論總相。何不總十乎。又摩訶薩名。簡二乘故通上下。何但名八地以上乎　麁食者又云。又違瓔珞經。瑜伽論等。瓔珞經上卷。說初發心住云。若一劫二劫乃至十劫。修行十信。得入十住。是人。爾時從初一住。至第六住中。若修第六般若波羅蜜。正觀現在前。復值諸佛菩薩善知識所護。故出到第七住。常住不退。自此126七住以前。名爲退分。若不值善知識者。一劫乃至十劫。退菩提心。如我初會。衆中有八萬人退。如淨目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中值惡因緣。故退入凡夫不善惡中。不名習種性人。退入外道。若一劫乃至千劫。作大邪見及五逆。無127惡不造。是爲退相。由此故知。十住位。128不得名爲不退。何以初發心住。配經十三句耶　愍喩曰。此亦不爾。瓔珞所說。次第行位故。不同賢首129信位故。不同華嚴初住故。行相永別故。不同信力入印初歡喜地故。麁食者。何迷位名同。輒判退不退耶　麁食者又云。瑜伽菩薩地第四十七。說勝解行住菩薩。於其三處有忘失。一於境界可意不可意色聲香味觸法中。或於一時。其心顛倒130失正念。二於受生131彼彼身中。既受生已。132忘失前生。133三於所受所持諸法久134住久說。或於一時有所忘失。如是。乃至是諸菩薩。勝解行住。下忍十住轉時。如上所說諸行上品。中忍十行轉時。如上所說諸行中品。上忍十回向轉時。如上所說諸行下品。爾則。十住菩薩。於六塵境。忘失正念。如何得稱皆於阿耨菩提不退轉　愍喩曰。此亦不爾。瑜伽七地等。存次第行故。十住等位。立分段內故。天台所傳初住。永出分段故。仁王十信。永別三界。況便成十住。何非不退哉　麁食者又言。若言約圓教位。一發一切發者。不爾。彼所立四教。不共許故。約四教立義。俱不極成　愍喩曰。此亦不爾。麁食者一人。雖不共許。大唐。新羅。皆同共許。闇者百千雖不共許。不若南天求四135夷乎。四教法城。未曾傾動。約教衆釋。泠然可見　麁食者又云。彼法華論文。唯牒不用此。唯憑臆說侮輕聖說　愍喩曰。此言非理。無侮聖說故。若有侮輕言。有目智者。能可簡別。我136家非憂宅137聖輕之罪。麁食尤重耳駁麁食者所示法華歎德章第十四夫天竺釋論。開義理而釋經。震旦玄疏。示起盡而消句。尋義之日。披論伺義。科句之時。閱疏破文。八卷之經。一卷之論。俱收經藏。138同勞開卷。何寫安疏中。繁重煩神爲。今麁食者。嫌不寫論。寫論示我。遼東之恥。可不愼哉　麁食者曰。經歎菩薩德有十三句。法華論有二。一總相別相門。二攝取事門。初總相別相門者。如經皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。此一句是總相門。如經皆得陀羅尼下十二句。是別相門。此總相之不退轉。復有十種不退轉。一住聞法不退轉。如經皆得139陀羅尼。二樂說不退轉。如經樂說辯才。三說不退轉。如經轉不退轉法輪。四依善知識不退轉。此有二句。如經供養無量百千諸佛。於諸佛所。殖衆德本。五斷一切疑不退轉。如經常爲諸佛之所稱歎。六入事不退轉。如經以慈修身。七入一切智如實境不退轉。如經善入佛慧。八依我空法空不退轉。如經通達大智。九入如實境界不退轉。如經到於彼岸。十應作所作住持不退轉。此有二句。如經名稱普聞。無量世界。能度無數百千衆生。上來。上支下支門訖　愍喩曰。所示科文。但寫論文。亦改上支下支門。名爲總相別相。吁深可怪乎　麁食者又云。自下第二攝修事門。論有二番釋。初番釋云。示現諸菩薩。住何等清淨地中。因何等方便。何等境界中。應作所作。故中主釋云。此爲總標。論下牒釋十三句中。應分爲三。如經皆於阿耨菩提不退轉。此一句是住何等140清淨地中。次經皆得陀羅尼以下十句。是因何等方便　愍喩曰。此分句不爾。亦門名謬故。論文141有取字。麁食者。改爲此修。今此攝取事門者。有二種意。一者清淨地上門。總相句。開出三種地。二者何等方便上門。別相句。轉十不退轉。以爲四方便。麁食者。謬執舊疏。迷分爲三。豈不過失哉　麁食者曰。後經名稱普聞無量世界。能度無數百千衆生。此二句。是何等境142界中。應作所作　愍喩曰。此釋不爾。別相所攝句故。又四方便所攝句故。又三智所攝句故。其何等境界中。應作所作者。四方便所攝故。論不別指故。具如後釋　麁食者又云。論釋云。地清淨者。八地已上三地。無相行寂靜清淨故。解云。此中以無相理。名阿耨多羅三藐三菩提。故八九十三地。皆於無相行任運寂靜離障清淨故。名不退轉　愍喩曰。此釋不爾。無相行不同故。麁食。宗無相者。但無所執相。亦無有漏相。不無無漏依他相。何同論無相。今麁食者無相理。即偏眞理。望中眞理不清淨。是故。不同寂靜清淨故。又以無相理名菩提。若言理143物體名覺。自宗相違。若言覺性之故名爲覺。偏眞之理非眞覺性。何名任運寂靜。麁食者清淨者。但離障清淨。不自性清淨。是故。麁食不退轉。不合論旨　麁食者曰。第二因何等方便者。有四種。一攝妙法方便。二144攝取善知識方便。三攝取衆生方便。四者攝取智方便。初攝妙法者。此攝三句。一如經皆得陀羅尼。二如經樂說辯才。三如經轉不退轉法輪。第二攝145取善知識方便者。此攝三句。一供養無量百千諸佛。二於諸佛所殖衆德本。三常爲諸佛之所稱歎。第三攝取衆生方便者。此攝一句。如經以慈修身。第四攝取智方便者。此攝三句。一善入佛慧。二通達大智。三到於彼岸。論云何等境普聞無量世界。二能度無數百千衆生。146是初番訖　愍喩曰。此釋不爾。別立兩句故。其何等境界中應作者。作二句。四方便之境。亦四方便之作。何立二句。以爲境作乎。今爲後學者。略示方隅。言方便者。性家方便。初攝取妙法方便。住持十妙十如法。以樂說力爲人說。二者攝取善知識方便。歸依法性善知識。供養法性百千佛。法性佛所147植實相。法性之佛所稱148歎。麁食所示善知識。未免菩149提150善知識魔。三者攝取衆生方便。不捨畢竟一闡提。不捨定性二乘者。不捨闕大不定性。此菩薩等歎德。不捨衆生故。今麁食正義。定性二乘捨無餘。畢竟無性捨火宅。豈得歎德哉。四者攝取智方便者。教化十界流轉生。令入一心三智海。今麁食宗義。不得教化無餘生。不能教化阿顛生。有漏無漏。凡聖生。不能令入佛智海。何得稱歎教化令入哉　麁食又云。論云。何等境界中。151作所應作者。解云。此152攝二句。一名稱普聞無量世界。二能度無數百千衆生。此初番訖　愍喩曰。此說非爾。方便之外。別立句故。論云153以何等方便。於何等境界中。作所應作故者。解曰。彼四方便。境界應作故。更無科段。今麁食者。四方便外。更別立句。深迷起盡。其四方便。各有境作故。初住持妙法方便以樂說力境界爲人說故應作二依善知識人爲方便。教化爲境界　作所應作故應作　三不捨衆生不捨句爲方便。衆生爲境界。合不捨衆生154爲作所應作　四教化方便衆生境界令入彼智作所應作初妙方便有三句。謂總持。辯才。法輪。第二善知識方便有三句。謂供養。善本。稱歎。第三衆生方便有二句。謂修身。能度。第四智方便有四句。謂佛慧。大智。彼岸。名稱　麁食者曰。第二番。論云。復有＊攝取事門。示現諸地。＊攝取勝功德。不同二乘功德故。中主解十三句中。初四句是示現155諸地。後九句是＊攝功德。初四句者。一皆於阿耨菩提不退轉一句。是第八地。二皆得陀羅尼樂說辯才二句。是第九地。三轉不退轉法輪者。是第十地　愍喩曰。此說不爾。以總別濫涉故。其論。更有＊攝取事門。156亦有二功德。一攝取勝功德。二攝功德成就。初勝功德者。上支下支門。開總相句故。上總相句云。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。此一句中。開出三地。謂第八地。第九地。第十地。157今麁食者。雖取四句立三地。而總相。別相。皆悉涉入。是故。不足好釋。今正義。總相句中。開出三地。別相句中。立五依何　麁食者曰。第二攝取勝功德者。此＊攝九句。一供養無量百千諸佛。二於諸佛所＊植衆德本。三常爲諸佛之所稱歎。此三句。論云依善知識所故。四以慈修身。此一句。我以度衆生爲心故。五善入佛慧。六通達大智。七到於彼岸。此三句依智。八名稱普聞無量世界。此一句。是菩薩之所行境界。九能度無數百千衆生　愍喩曰。此說不爾。闕別相句故。此功德名。無簡別故。夫＊攝取勝功德者。名清淨三地。＊攝功德成就者。稱五依何。麁食者。何故。分門依論。別釋改名。有漏心智。既迷名句。何況所詮義味。寧不錯亂乎。今正義別相十二句。示＊攝功德成就。依何處有二方便能持人善知識方便。有三句故。所158持妙法方便。有三句故　依何心有一方便衆生方便有二句故依何智有一方便智方便159有四句故依何等境界行。依何等能辨。是則三種智所＊攝。應知。是故。論不指句也。今麁食者。更別立句。深乖論旨耳

守護國界章＊卷中之中