《守護國界章》守護國界章卷下之中

守護國界章1卷下之中

釋氏最澄撰　彈麁食者謬破報佛智常章第三有爲報佛。夢裏權果。無作三身。覺前實佛。夫眞如妙理有兩種義。不變眞如凝然常住。隨緣眞如緣起常住。報佛如來有兩種身。夢裏權身有爲無常。覺前實身緣起常住。相續常義亦有兩種。隨緣眞如相續常義。依他緣生相續常義。今眞實報佛。攝隨緣眞如相續常義。麁食所執凝然眞如。定爲偏眞。以三獸同涉故。不具隨緣故。緣起不即故。教有權實故。權教三身。未免無常。實教三身。俱體俱用。四記之答幻智所用。三支之量。何顯法性。今爲佛機。開方便教。廢偏眞理。除如幻智。破三乘執。即傳眞實教。顯中眞理。用寂照智。示一乘觀。云爾

彈執未開權教報佛無常義

麁食者曰。有執。成唯識論。限己見聞貶量大聖。妄以從因證佛無常。一向記故。從因生故。不見色心非無常故。對曰。此之三因有佛剎那壞違自教失。今謂不爾。若云報佛是相續常者。是立已成失。若云凝然常者。即有三失。一違教失。二違理失。三不悟四記失。一違教失者。涅槃經第二十二云。如來非有爲。何以故。常樂我淨故。是故非有爲理法身也亦非無爲。何以故。2有身分故。是故非常。云何非常。以有3智故。常法無知。猶如虚空。此即顯報身佛非凝然常。又涅槃第十三云。若有諸法從緣生者。即知無常。又云。以是義故。從因生法。不名爲常。此顯報4佛從因生故是無常。二違理失者。違比量道理故。量云。報佛色心是無常。從因生故。如餘色心5密嚴經云。密嚴土中人。超過剎那壞故。此亦不然。密嚴土人有二。一性。二相。若密嚴土人性。是凝然常故。超過剎那壞。若密嚴土相。是具剎那壞故。是無常。然攝相歸性。云超過剎那壞。此復云何。由所依如性。超過剎那壞故。能依佛人。隨所依如。云超過剎那壞。又涅槃十九云。又善男子。以6法性故。生住異滅。皆悉是常。7然念念滅。不可說常。此說四相爲常。又攝論云。由應身化身恒依止法身。故名爲常。非自性常。諸如此文。約所8依如性。故名9爲常。問報佛智。爲本有爲始有。若本有者。有違名失。既云本有。何名報佛。酬因有報故。若始有者。有立已成失。我亦極成故。報佛智。10皆必從因生故。無常決定。何更成立。三不悟四記。論云。一切生皆死。是一向記。若人死復生。是應分別。有煩惱者。死而復生。若以一切生皆死故。即令佛智生必滅。無煩惱者。死而不生。亦應佛智有滅而11生。不可一向記即記剎那。分別記即是分段。若謂無煩惱者死而不生。不說佛果者。一切生皆死。因何即說如來。此亦不爾。生者必滅一向記者。剎那一期。俱一向記。死者必生。應分別記者。剎那一期。俱分別記。約分別記。若有煩惱者。死而復生。若無煩惱者。死而不生。復此中應復分別。定性入無餘滅。一期剎那。俱滅而不復生。若不定性二乘。一期剎那。俱滅而復生。何者。回大無學果人。捨分段身已。更受變易。故無煩惱者。死而復生。約報佛智分別者。唯有剎那四相而無一期四相。約剎那分別者。報佛現起之智。望生種名滅復生。現智滅已不12重種。是即滅而不復生。又彼會勝鬘經道諦無常文云。有作四諦。道諦無常。無作四諦。無諦常。從如有常。不可以道諦無常佛定生滅。此亦不然。若從彼。經應云四諦皆常。既云三諦無常。唯滅諦常。無常是有爲壞滅。常是無爲非滅壞。報佛智是道諦收。故是無常。然無作四諦是常。約何而說。爲一期爲剎那。若一期者。立已成失。若剎那者不然。違教理故。佛地論第七引莊嚴論說。常有三種。一本性常。謂自性身。此身本來性常住故。二不斷常。謂受用身。恒受法樂無間斷故。三相續常。謂變化身。沒已復現。化無盡故。如是法身。13遠離一切分別戲論而無生滅故。說名＊爲常。二身雖有念念生滅。而依常身無間斷故。恒相續故。說名爲常。經說如來色受等法。一切常住。依此道理。非無生滅。無漏種子。修習所生起。生者皆滅。一向記故。色心皆見。是無常故。常住色心。曾不見故。依此等文。明知。報佛智是無常。論文。二身雖有念念生滅。明知。報佛智具剎那四相。論云。經說如來色受等法一切常住。依此道理。非無生滅者。會涅槃經。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是文。此意顯捨一期無常五蘊。而獲得不離報身。相續常化身。然以三因證佛報身無常。非唯唯識論師。瑜伽莊嚴等諸論師。皆共同14同證見。云何汝偏嫌唯識論師　彈曰。麁食者所備四失。都不正義。麁食者15立已成失。不關天台。何者。山家圓教。不立不即相續常故。豈執夢裏之報佛。難覺前16如報佛哉。又麁食所引涅槃第二十二第十三文。所望不同。都不關天台。何者。山家17指報佛以18不爲凝然。何有違教失。又從緣生法者。有四種義。望凡夫二乘新發菩薩等。爲麁無常。亦說爲空。望菩薩時。是細無常。亦名爲假。若望圓教時。即是中道義。諸法不自生。亦不從他生。不共。不無因。是即爲報佛。既不四性生。何以麁緣生。毀破妙佛智。麁食者違教失。還著麁食者。何以故。相違涅槃。法華經。密嚴。遮那。法華論。如是大乘經論等故。其相違文。19飛靈潤師。并20榮法師。大薦前寶。後賓。已爲大卷。具指要文。開元以來。辯鉾雲飛。義箭雨發。具如別章。又麁食者違理失。21都不應理。僞計度故。立量云。報佛色心是無常。從因生故。如餘色心。破云。此量多有過失。且示一兩等。宗有自教相違。違密嚴故。因有法差別。喩所立不成。麁食者會密嚴經文云。密嚴土人有二。一性。二相。此會釋者。專違經旨。麁食者未見新經。有此妄會。新經文云。密嚴土之人。一切同佛想。超越剎那壞。既云佛相。豈作性相會哉。此經正文。如日照闇。更不可疑。麁食者不悟四記失。勝鬘道諦證佛地莊嚴三種常等。準密嚴經可會釋。大唐諸師。潤。賓等。新羅曉＊榮等。都不許無常。破四記失。會道諦等。22繁文不寫。23庶將來圓宗學者。以新經文24可爲龜鏡。夫大涅槃經。已聞呵25嘖佛無常。處處讃歎佛常住。未聞呵責佛常住。讃歎報佛無常義。是故。即作頌曰。落舌章難止。乾26唇詞易成。莫言27其業報。28眞鏡在彭城

救眞如所緣緣種子章第四麁食者曰。瑜伽第五十二云復次我當略說安立種子。云何略說安立種子。謂於阿頼耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異29不異相。猶如眞如。即此亦名遍行麁重。問若此習氣。攝一切種子。復名遍行麁重者。諸出世間法。從何種子生。若言麁重自性種子爲種子生。不應道理。答諸出世間法。從眞如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。問若非30習氣種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法種31性補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有眞如所緣緣故。答由有障無障差別故。若於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立爲不般涅槃法補特伽羅。乃至廣說。有古人會釋此文云。此同大般若云眞如生諸法。眞如不生。西方有兩釋。一護法等云。此是緣眞如智。以眞如爲所緣緣故。名眞如所緣緣種子。二難陀等云。是聞熏習種子。從佛正體智爲名。名眞如所緣緣種子。論云。

問若非習氣積集32之種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法補特伽羅。及建立不般涅槃法補特伽羅。所以者何。一切皆有眞如所緣緣故。準此難意。若出世間法。眞如所緣緣生者。眞如所緣緣。一切衆生等皆有無勝劣。何分三乘性及有無性。即破護法難陀等云。不可說眞如所緣緣一切皆有。種非一切皆有。顯此破意。以種子即眞如所緣緣。則眞如。是名爲種子。非顯眞如與種子有別體。云何違論而云眞如所緣緣。是一切有情等皆有。而本有無漏種子。唯有性有情有而無性有情無。次彼自釋成破意云。所以者何。不可答家以一切有智種。

答難家者將一切皆有眞如爲難。今推此釋意。答家者。論答由有障無障差別故是也。難家者。論云所以者何。一切皆有眞如所緣緣故是也。今謂不爾。不善推論意。橫破聖人論問答意。阿頼耶識中有漏種子。麁顯易了。凡聖共許。唯無漏種。細隱難知。阿頼耶識。尚凡聖不共許。況彼識中有本有無漏種子。誰得信解。故本論主。先擧麁顯有33漏麁重發端。緣往覆問答數遍徵追。方後顯本有無漏種子。非欲顯眞如所緣緣。決曰。此說非理。其瑜伽論文。分明顯眞如所緣緣種子。非顯本有無漏種子。故麁食難知釋。深違論文　麁食者又云。此論問答。是互影顯說無漏種。何者。問意。顯眞如所緣緣一切有情平等皆有。而本有無漏種子有無差別。答意。顯眞如所緣緣一切有情共有。唯本有無漏種是有性有。無性無　由此種子有無。而有障無障。性有差別。若不爾者。論應問云所以者何。一切皆有眞如所緣緣種子故。既論唯云眞如所緣緣故。而不云眞如所緣緣種子。決曰。此說不爾。論文已分明。何致疑惑。初答文。云諸出世間法從眞如所緣緣種子生已上論分明文麁食雖見此文。不云所緣緣種子。強執後文略。若依後文無種子故。不爲所緣種者。初文有種子故。可爲眞如所緣緣種子。若言以眞如爲所緣緣34之能緣智種。爲出世法因者。彌勒墮於愚夫。釋者劣於文潤。麁食者。以無種子文。不許我文云所緣緣種子。我亦以無本有文。不許麁食能緣智種子　麁食者又云。此問家意。非顯種子。邀答家顯。何以知然。即論次文云。若於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立爲不35般法種性補特伽羅等。解云。通達者。能緣眞如無漏正智。是能通達也。眞如所緣緣者。是所通達。畢竟障種子者。是所治障。通達者。是能治智。眞如所緣緣者。與所治障。能治智二。爲所依止境。若不云眞如所緣緣與種子別者。36應論但云若於眞如所緣緣中。何更須加通達。護法菩薩。取此文意。以本有無漏種子爲因緣。解脫分等爲增上緣。世第一法爲等無間緣。眞如爲所緣緣。故初地出世間法生。從後緣說。故云諸出世間法從眞如所緣緣生。決曰。此說不爾。不得論意故。通達者是智。眞如所緣緣是境。又二障能障通達眞如所緣緣智。是故。通達智者是所障。種子者是能障。依此能障。立姓差別。不依智種。因何麁食。依所障智種。立姓差別耶。其加通達者。擧所障智。顯能障別。又取意四緣。此不正義。何以故。近乖瑜伽文。遠引不許種子故。其法爾種子。西方論師都不許。唐國疏師亦不許。一切經中無所說故　麁食者又云。護法菩薩是賢劫一佛。去十重索。咄哉。盲瞽愚夫。何敢破佛眼。決曰。此亦不爾。寶公破西方唯識論師者。指大乘基。未必護法。今檢十卷論。體支相違。彼護法菩薩。豈非順彌勒說哉。若麁食。以護法菩薩。對寶公盲瞽。我亦以彌勒補處。對麁食空華。彌勒菩薩。賢劫第五當來眞佛。到十四日月出。居第四天。咄哉。文字愚夫。何敢破佛心哉　麁食者又云。又彼云。唯識論師云。由無漏智種有無。障有可斷不可斷者。此釋違文。瑜伽。若障種有無。由智種者。即眞如所緣緣。一切有故。即是智種一切有。故即令障種一切可斷。因何障種有可斷不可斷耶。麁食者。37反質寶公章智種一切有云。今問。汝所謂智種一切有者。爲眞如即名智種。爲眞如外餘法名智種。若言眞如即名智種者。有聖教相違失。瑜伽攝論云。無常法爲種子。常法不爲種子故。故彼論云。一剎那滅者。生已無間即滅壞爲種子。無有常住法。得成種子。於一切時。無差別故。決曰。此失不爾。不會寶公未然破文。直以自義造＊反質難故。其寶公難云。又唯識38論師云。由無漏智種有無。障有可斷等者。此釋違文。瑜伽若障種有無由智種者。即眞如所緣緣一切有故。即是智種一切有。智種一切有故。即令障種一切可斷。因何障39種有可斷不可斷耶。又若障可斷不可斷由智種者何故。被難智種。不答有無。同就障種可斷不可斷答。麁食者。未知寶公智種一切有能緣所緣意。又不會捨智種就障種彌勒旨。造＊反質難。寶公未然塞難傾。麁食＊反質泉不進。麁食者。聖教相違失。此失不爾。瑜伽攝論等。不說眞如常故不爲種子。40但常41法不爲種子。故其論意。有爲法中。有外道小乘等心虚空常爲種子。爲破此計。常法不爲種子。不說眞如常。何以得知就有爲相諍。即彼論立種子。以具六義故。若麁食者。不立眞如種子。汝犯聖教相違。故金剛三昧經云。信此身中眞如種子。爲妄所翳。又違涅槃經。云說第一義空爲中道種子。寶公。如意42珠種子。未必具六義也。麁食者。依三乘權教。立有爲種子。寶公。據一乘一分。立眞如種子。若得意相許。彼此有利。若執心相諍。彼此失道　麁食者又云。若眞如外餘智種者。爲是本有種。爲新熏種耶。若本有種者。即違自宗。若言新熏種者。地前有漏位。既無現行無漏智。誰熏彼智種。若有漏種。生無漏種者。亦違瑜伽諸出世間法從何種子生。若言麁食自性種子爲種子生。不應道理故。決曰。此難不爾。寶公。立眞如所緣種子。令生出世法。不立眞如外本有種子。故能順瑜伽。亦不違自宗　麁食者又云。護法難陀等釋。不違瑜伽論答意。以眞如爲所緣緣之能緣智種。爲出世法因。論難意。既以眞如爲所緣。所緣既遍一切有情。平等共有。能緣智種亦應一切有情平等共有。何故。有性有情有無漏智種。無性有情無無漏智種。故論答由有障無障差別故。此是總答。下答於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子者建立。爲不般涅槃法者。若於眞如所緣緣中。有畢竟43二障種子44者。則不成就出世種子。爲此建45立不般涅槃法者。若不爾者。46合爲般涅槃法者。總明無定障種者。合爲三乘種性。決曰。汝判兩論師不違瑜伽論答意。此亦不爾。天竺諸論師。護月。護法。難陀。勝軍等。立種子義。各各不同。各馳名譽。普稱論師。違不違意。麁食任胸。能緣智種不可緣緣。其論難意。既47以眞如所緣緣種子。一切皆有故。48云出世之法。非習氣積集種子所生。何因緣故。建立三種般涅槃法種性補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。即論答曰。由有障無障差別故。總別不相違。何更須智種差別。若依智種差別。論應云由智種有無差別故。既云由有障無障差別故。何用僞會釋。49庶後進學生。莫歸50僞釋　麁食者又云　若即眞如爲種子生諸法者。論但應云從眞如種子生出世法。何更須云眞如緣緣種子生。此亦不爾。眞如即所緣緣。待聞熏等出世法生。謂不眞如不待緣出世法生。是故。寶公立義。符瑜伽義。不順糅論

評有漏生無漏諍章51第五麁食者曰。唯識論破唯新熏種子無本有種義云。若唯新熏種子無法爾種子者。見道初。無漏法不應得生。以無法爾種子因緣故。若彼救云以世第一法有漏聞熏習爲因生初無漏者。即應難言。有漏不應爲無漏種。若許世第一法有漏生初無漏者。亦應無漏還生有漏。若許爾者。諸佛有漏應復還生。若許異法爲因生異法者。善等法。應爲不善等法種子。以許異法互得相生故。有古人。破此唯識論而別立自宗云。眞如理與阿頼耶識。待聞熏習。以爲因緣。聖道方生。無一經說有漏之中。別有有爲無漏。以爲因緣。生其聖道。然見道以前。從其有漏生有漏者。此是有漏之因。生於有漏。此是以因有漏故。果亦有漏。從其有漏生無漏時。此是無漏之因。生於無漏。不可以果是無漏故。因亦無漏。因中說果。義即無違。初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷滅悟生。名爲無漏。此無漏生能滅生有漏種。因何妄爲比例誤其後學。然瑜伽。說地獄成就三無漏根。是種非現者。是因取果名。非剋性也。今謂不爾。何以故。多臆說。少據文故。彼云。無一經說有漏中有有爲無漏生其聖道。然瑜伽說地獄成就三無漏根者。有涅槃法定得涅槃。決定當得涅槃。決定當得三無漏根。因中說果。名爲無漏。此亦不爾。瑜伽五十七云。生那落迦。三無漏根。約現行不成就。約種子或成就。謂般涅槃法。或不成就。謂不般涅槃法。若言決定當得三無漏根。因中說果者。彼論應云地獄皆成就三無漏根。何故。簡別云般涅槃法者成就無漏種子。不般涅槃法者不成就無漏種子。既云有成不成。明知。種子皆不因中說果。又若依當可生。因中說果者52應彼論云三現行種子俱有成就。有不成就。何以故。現行種子。當可生故。何故。53云定不成就。約種子有成不成。彼論。既云三現行定不成就。約種子有。又彼云初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷滅悟生。名爲無漏。此無漏生能滅生有漏種。今問。地前有漏聞熏現行。爲熏有漏種子。爲熏無漏種子。若言熏有漏種子。即聖教相違。瑜伽五十二云。諸出世間法。從何種子生。若言麁重自性種子爲種子生者。不應道理。此言意顯地前有漏聞熏習現行所熏種子。是麁重自性種子。能生見道初無漏。不應道理。若言有漏聞熏現行熏無漏種子者。即有二失。一違聖教失。二同外道失。違聖教失者。瑜伽第五。種子七義中云。必與功能相應方能爲因。又雖與功能相應。然必相稱相順方能爲因。既有漏無漏不互相應。又不相稱順。何有漏生無漏。又同卷云。順益義是因義。建立54義是緣義。而有漏是所治。無漏是能治。既能治所治。互相違＊反。猶如明闇。云何順益。若言雖相違相生於理無妨者。應暗生明。以許異法互得相生故。又同卷說十因中55云。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲界繫諸法。自性功能。有差別故。能生種種自性功能。如欲界繫法。如是。色無色繫及不繫法亦爾。此言意顯善種子生善現行。非生不善。不善種子生不善現行。非生善。有漏種子生有漏現行。非生無漏。無漏種子生無漏現行。非生有漏。故名差別功能。亦名定異因。若言有漏生無漏者。應名通因。亦名共因。云何名差別因。亦名定異因。同外道失者。同外道執一因能生一切法故。又彼云。攝論云。入所知相。云何應見多聞熏習所依非阿頼耶識所攝。釋論云。多聞熏習所依者。56謂於大乘而起多聞。聞法義已熏心。心法相續。所依其少聞者。無容得入此現觀故。非阿頼耶識所攝者。57謂此所依。從最清淨法界流故。對治彼故。非彼性攝。58彼相違故。準此論文。從最清淨法界流者。即是佛智從法身生也。教法從悲智生。佛教即是後得智相。以無漏教生聞熏習。與有漏相違漸合。前前有漏漸滅。於後後念。無漏漸生。非有漏中有無漏性。今謂不爾。以不分能說聽有漏。而顯唯有漏生無漏故。有多過失。論云。多聞熏習所依者。顯能聽人。非阿頼耶識所攝者。明能說佛。謂佛無漏後得智中。所變現聲教。從能變識。是無漏攝。勝解行地凡夫菩薩。以有漏心中。變現聲教。從能變心。教亦有漏攝故。能說佛之無漏教。與能聽菩薩心中所現有漏教。極相違返。云何有漏生無漏。然種解脫分善根已去。聞正法時。由現行有漏所熏有漏種。爲增上緣。令其本有無漏種子亦得增長。展轉增勝。即以所增無漏法爾種。後時正生見道出世之心。即見道後。亦說無漏增長種。名聞熏習。然見道以前。法爾無漏種子。未起現行。故微隱難了知。攝論但寄麁顯有漏聞熏。是無漏勝增上緣方便。說此爲出世心。此增上緣非正因緣。評曰。寶法師。破法爾種云。無一經說有漏之中。別有有爲無漏。以爲因緣。生其聖道。麁食者。通此難文。不出明文。還引會文。覈其差別。兩師所執。似有道理。未至正義。何以故。寶公不立隨緣眞如故。猶存生滅頼耶故。尚執三乘立種故。隨宜方便一分義故。麁食不立十界隨緣性故。固執糅論法爾種故。謬指瑜伽三無漏故。不了他宗設難故。各依自宗。謂爲正義。望於一乘。俱不正義

彈僞破教前後章第六

麁食者曰。有執。解深密已前所說。是不了義故。說不定種性回心成佛。定性二乘。無性有情。不得成佛。法華會後所說諸經。是了義教。所以不簡定不定性。一切有情。皆悉成佛已上似寶公詞麁食破云。汝執非理。所以者何。定時前後。簡教權實。甚大謬故。且如華嚴等。佛初成道第二七日說。既此經說定性二乘。無性有情。終不成佛。豈四十年前說故。是權教攝已上麁食破文　山家彈曰。此破非理。不了敵論深意許故。夫法華之前所說大乘。未開權邊。以爲帶權說。誰所說圓教爲不了權耶。汝59華嚴經中執定性二乘。無性有情。終不成佛。此句此文此義。固爲不了。亦爲有餘。故經云四十餘年未顯眞實得果差別。又經云說時未至故。麁食者。未解帶方便旨。故致此迷執耳　麁食者又云。如遺教經。大衍經等。是涅槃教後說。豈是四十年後說故。實教攝耶已上麁食破詞山家彈曰。遺教經者。此大乘教。不是小乘經。天親造論。固爲大乘。誰敢爲小乘哉。大衍經亦大乘。開元釋教錄。已載大乘錄。已上二部大乘。住一用三。故機教亦興。誰一向爲權小哉　麁食者又云。解深密經。佛在十八圓滿淨土。爲勝義生等諸大菩薩說。如何判之爲權不了已上麁食者詞山家彈曰。解深密經者。是方等部也。有圓有別有通有藏。所帶別等爲麁爲權。誰以其圓爲權不了。麁食者。未了教與部。方等部經。一部爲權。一部爲實。迷謬甚哉　麁食者又云。法華經及法華論。爲破離大乘無別乘執。說雲雨喩。三草之中。小草是定性二乘。無性有情。終不成佛。如何汝執法華後教是實教故。皆同成佛　已上麁食者詞山家彈曰。麁食者。取法華經及法華論意。都不契經旨。又其所說義意。麁食者臆說。經論無此義。疏亦無此文。有智君子。檢挍本文。得知公僞。是故不繁述　麁食者又云。涅槃經云。一闡提人。猶如燋種石山枯木龜甲。此同深密一分無性有情不成佛義。如何汝執深密是權故。說定性二乘無性有情不成佛。法華涅槃是實了義。是故。60執一切有情皆悉成佛。是故。不得妄以年月先後。定教前後。又不得妄以時前後定教權實已上麁食者詞　山家彈曰。涅槃闡提喩。期限闡提業。後生續善。同見佛性。豈同深密哉。餘章委說。不用更繁

彈僞破教權實章第七

麁食者曰。有執。法華涅槃是不深密第三時攝。何以故。深密前說。法華涅槃是後所說。如何得後說攝前教。又如深密權教。法華涅槃實教。如何得實教攝權教。今破云。彼執非理。所以者何。於二教同。謬執爲異故。又迷前後故。法華第二云。昔於波羅奈轉四諦法輪。今復轉最妙無上大法輪。此即深密初時第三時。如何執別。唯權實相對。以說初三。隱第二時。又法華信解品云。我等居僧之首。自謂已得涅槃。是同深密初時教。又云。世尊往昔說法既久。我時在座。但念空無相無作。於菩薩法。心無喜樂。此同深密第二時。又云。深自慶幸獲大善利。法王大寶。不求自得。此同深密第三時教。既深密。法華。說三時同。如何汝執法華涅槃不預深密三時。又涅槃經第二。明醫師喩中。初媲教服乳。喩說有教。此同深密初時教。次61教總斷乳。喩說空教。此同深密第二時教。後有宜服。喩說非空非有教。此同深密第三時教。釋云。此爲破外道皆執有我。初且密說人空義。顯爲小乘。初說法有。此即阿含等小乘經是。次爲破小乘執法有。說一切諸法皆空。此即般若經等是。後涅槃會中。顯爲除外道執有常樂我淨故說空。爲破聲聞執無常樂我淨故62說有。既同深密第三時教。如何執別。定教前後。如前已破已上麁食者語山家彈曰。此破非理。所以者何。以謬三時同教前後故。麁食者所引法華第二文。還即自害。何以故。已從昔於波羅奈轉四諦法輪。至法華會。於其中間。說諸大乘經。解深密經。豈不中間說哉。今天子偈曰。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法已上經文是天子已聞深密已。云未曾聞如是深妙之上法。前說後說。何得同等。故汝所設昔於波羅奈三時難。不好是偈大意。不立教時。但擧今日法華大乘。諸有智者。謬莫許之。又信解品所引三時。如前三時章破。又無量義經未顯眞實。妙法華經世尊法久後要當說眞實。法華論未聞63令聞先說法異後說法異。兩經前64後。天親未異。誰敢得制。麁食者。徒勞心神耳麁食者云。有執。無量義經說。我先種種說法。以方便力。四十餘年。未顯眞實。是故。衆生得道差別不得疾成無上菩提。準此經文者。四十年前說。權教故建立五種性之差別。四十年後教。是實教故一切有情皆悉成佛。此亦不爾。此據一類不定性二乘。後從小向大說。不依決定性二乘果及頓悟菩薩。何者。且如舍利弗等。先根未熟時。不堪聞授記。故說二乘有實涅槃。故經云以方便力未顯眞實。由此四十餘年。以方便力。隱不定性二乘。顯定性二乘。說二乘實滅。故經云衆生得道差別。今法華會中。不定性二乘根機已熟。堪聞一乘。故隱決定性。顯不定性。說唯一無二乘。此即當法華經三周領解。何者。初周之中。舍利弗領解云。我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。而今從佛聞所未聞未曾有法。第二周中。迦葉領解云。世尊。以方便力。說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價。以爲大得。於此大乘。無有志求。今法王大寶。自然而至。第三周中。佛自說言。若衆生。但聞一佛乘者。則不欲見佛。佛知是心下劣。以方便力。而於中道。爲止息故。說二涅槃。乃至云。汝等所得非眞實也。但是如來方便力。於一佛乘。分別說三。準此經文。據迂迴人。十方三世佛前說方便。後說眞實。據直往人。及趣寂人。十方三世佛。前後所說。皆同不異。若謂經云方便故。四十年前教是權。不了者。法華亦應權教。以經載方便品故。又云此法華經藏。開方便門。示眞實相故。又我設是方便。令得入佛慧故。若許爾者。便違自執法華是四十年後說。故究竟顯了之一乘。是故當知。法華一乘是密意一乘。以不簡別性不定性。有性無性。今說一乘故。所以得知。法華是權。妙法65華經方便品。正法華云善權品。依此等文。明知66是權。今依此義。若四十年後。爲引不定說一乘者。是權不了。若前若後。對決定性說四乘者。是實顯了。何以得知。法華是密意教。大寶積經大乘十法會云。善男子。何等是爲如來祕密教。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。如言阿難我患背67病。此不應爾。乃至廣說。是正會法華會中。授二乘成佛記意。非會餘教。若謂此會四十年前教。非會法華者。此亦不爾。以前教中。未授二乘成佛記故。即依此經。明知。決定趣寂聲聞。終不成佛。若定性二乘。亦當成佛者。何故云祕密教。亦何云此不應爾。若不爾者。我患背病。亦應顯了眞實之法。彼既不爾。此云何然。是故。爲引不定。不簡別定性聲聞68成記。不解教意。謬定權實。誑後學徒。莫錯信學已上麁食者語山家彈曰。此破非理。所以者何。一類不定。69二周領解。後周說三。都不經意。今法華專意。穿性水於高原。洽甘雨於敗種。乾地普洽。藥木並茂。何麁食者。對法華經固執定無哉。餘章已破定無。更不繁述。品名方便。已違不知。寶積祕密。專背經旨。何得會法華哉。見石不知珠。非麁食者誰哉。又彼十法會經。法華經後。都不違法華。未到早授記。是名爲祕密。天親論有義。努力莫歸麁食僞會

決五種性謬章第八

四瑜伽云。一切有情。總有五種性。一者菩薩種性。二者獨覺種性。三者聲聞種性。四者不定種性。五者無種性。解云。此五種中。初三乘人。各有一性。名爲定性。有二三性。名不定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決定二乘不得菩提。第四不定種性有四類別。或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種性獨覺種性。聲聞種性。或有菩薩種性聲聞種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不成。何以得知。瑜伽八十云。何因緣故。一切阿羅漢。不皆回向無上菩提。答由彼種性有差別故。此是第四類不定種性。法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此據前三不定類說。且如舍利弗等不定種性。一人身中。具有三性。隱劣二性。顯勝佛性。云無二亦無三。非謂全無決定種性聲聞獨覺。第五無種性亦有三種名。一70名闡底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通斷善根。71不斷善根。不信愚癡所覆弊故。三名阿顛底迦。名爲畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人。亦得前名。72前二久久當成佛。後一必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴論說。決曰。麁食者。引瑜伽云。一切有情。總有五種性等。今案論文。都無此文。又首有四字。此似鈔章疏。麁食解云。此五種中。初三乘人。各有一性。名爲定性。有二三性。名不定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決定二乘。不得菩提。第四不定種性有四類別。或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種性獨覺種性。聲聞種性。或有菩薩種性聲聞種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不成。乃至。第五無種性。亦有三種名。一73名闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿顛底迦。前二久久當成佛。後必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴論說。今謂不爾。皆不正義故。先翻破汝邪義。後示論師正義。其五種列名。經出楞伽。論出佛地。汝瑜伽列名。不是論正文。取意列名故。麁食。廣送楞伽。今決經文。二論可知。麁食解云。初三人各有一性。名爲定性。今先決此三。其楞伽文。聲聞。獨覺。如來。如次爲三。瑜伽論。聲聞地。獨覺地。菩薩地。麁食違經論列名。不免雜亂失。其一又楞伽聲聞乘性證法者。墮不思議變易死。豈有一性哉。難免妄語失其二又第四不定性中。後一不成不定。楞伽經文都無此文。其經第四不定云。大慧。說三乘者。爲發起修行地。故說諸性差別。非究竟地。乃至云。見法無我。得三昧樂行故。聲聞緣覺。畢竟證得如來法身故。麁食何違經文。立不成不定。此即章疏義推。不是經論文。汝廣指楞伽。故以經文嘖汝。即不讀經文失其三問若不成不定依無佛種子不成佛道者。應攝第五性。若言有善根故不攝第五。可立六種性。若言有二種性故攝不定者。暫時亦有多種性可攝不定。若言斷善故者。可立七種性。如是等失。汝僞立性故。自然招得其四　又汝所立第五無性約種子故。時邊四人不可成佛。同稱無性故。若許爾。自語相違失其五若言時邊四人成佛道者。亦自語相違。何以故。汝依無種性。立第五性故。無種性人。得成佛道。不應道理。若言時邊四人。有佛種性者。亦自語相違。何以故。若有佛種性。應攝菩薩性故。汝地獄立三無漏根故。又有不定失。爲如畢竟無性攝第五無性故。暫時四人不成佛道。爲如暫時無性攝第五無性故。畢竟無性應成佛道。如是等失。其數繁多。依倦不具出。楞伽第五無性證法。焚燒成佛。大悲知理。麁食當知。所依梬伽五性。成佛總得究竟。能依二論何畢不成。兩論擧現位。楞伽說究竟。是故成不得旨。經論無諍。若約種子。始終定不。墮天親破。同外道失。庶諸有智者。平此謗法基。俱入眞如海決謬建立小乘畢竟無種性有情章第九瑜伽第六十七云。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅槃法自下有五難無性有情即有六答　此中。或有心生疑惑。云何而74有畢竟無般涅槃法耶已上第一說有無性有情疑起難　應75誨彼言。汝何所欲。諸有情類。種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。爲有耶。爲無耶。若言有者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言。諸有情類。有種種界性。乃至勝妙界性。不應道理已上第一教理並違答　如是＊誨已。復有難言。如有情類。雖有種種界性。乃至勝妙界76性。77而無有無根78有情。如是無般涅槃法。何故不爾。或應許有無根有情已上第二有情無根難應詰彼言。汝何所欲。諸無根者。爲是有情。爲非有情。若是有情。外無根物。應是有情假設爲難非79他所許然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理已上第二假設非例答如是詰已。復有難言。如作剎帝利已。或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如是。乃至作戍陀羅已。或時乃至作剎帝利。又作那落迦已。或時乃至作天。乃至作天已。或時乃至復作那落迦。如是。何故不作無般涅槃法已。或時復作有般涅槃法耶已上第三諸界互轉難應詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利。乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。爲有一切界耶。爲獨有一界耶。若有一切界者。喩不相以彼無一切故爲非喩　不應道理。若獨有一界者。先是剎帝利。或於一時。乃至作戍陀羅。先是那落迦。或於一時乃至爲天。不應道理已上第三非喩乖理答如是詰已。復有難言。如剎帝利等具一切界。如是無般涅槃法。何故不有般涅槃法界耶已上第四應具諸界難應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法界。此二界。爲互相違耶。爲不相違耶。若互相違。而言無般涅槃法。何故不有般涅槃法界者。不應道理互相違故若不相違。即此補特伽羅是無般涅槃法。亦是有般涅槃法者。不應道理已上第四互喩無別答。無別體故不應道理如是詰已。復有難言。80如現見有81一地方82所。於一時間。無金種性。或83於一時。有金種性。於一時間。無84有末尼眞珠瑠璃等種性。或於一時。有彼種性。於一時間。無85鹽種性。或於一時有彼種性。於一時間。無種種界種種性。或於一時。有彼種性。如是先是無般涅槃法種性。何故不於一時成有般涅槃法種性耶已上第五無應轉有難應詰彼言。汝何所欲。如彼地方所。先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是。先有聲聞定種性。後無是種性。乃至。先有大乘定種性。後無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根。應空無果。又若爾者。立定種性。不應道理。若不爾者。汝言無般涅槃法者。先住無種性已。後住有種性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種性已。後住無種性。如86有地方所者。不應道理已上第五不齊法喩答　又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣界87者。安住如是下劣界中。爲即於此生轉成般涅槃法。爲於後生耶。若言即於此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。於現法中。爲能起順解脫分善根耶。爲不能88耶。若言能者。彼遇佛法僧已。於現法中。能起順解脫分善根。而言無般涅槃法者。89不應道理。若言不能90者。91彼遇佛法僧已。92於現法中。不能起93順解脫分善根。而言轉成般涅槃法者。不應道理。若言後生方成般涅槃法者。汝意云何。彼爲先積集善根故。於後生中。遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。爲先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼即於此生中。遇佛法僧。能起善根。而言於後生中。方94成般涅槃法者。不應道95理。又如彼因。應空無果。若言先不積集善根者。是則前後相似。俱未積集善根。而言於後生中方成般涅槃96法。非即此生中者。不應道理97已上第六縱轉不成答決曰。麁食者。寫取98樞要文。建立畢竟無性。彼瑜伽所出。毘曇薩婆多等計。約聲聞地。決擇小義。彼三乘教。未洗小義。帶小說大。其瑜伽論中。多有小乘義。天竺戒賢。告天竺弟。其弟。即來大唐之國傳語之狀。具載開元錄。今天親菩薩。於其五難六答上。更立六難破小乘。其五難六答者。一說無起疑難。即論誨答。基師造名曰教理並違答。天親破云。執不平等難。二者有情無根難。即論誨答。造名曰假設非例答。天親破云。二失同故難。三者諸界互轉難。即論誨答。造名曰非喩乖理答。天親破云。無決定相難。四者應具諸界難。即論誨答。造名曰互喩無別答。天親破云。定何所屬難。五者無應轉有難。即論誨答。造名曰背法不齊答。天親破曰。竝成無用難。六者重答。基公取論意。造名曰縱轉不成答。天親破曰。三種99過失難。麁食當知。汝所執無性薩婆多小義。非彌勒大義。天親菩薩。天竺決了。末學膚受。任胸別執。麁食。救此小乘義。謗一乘佛性。可不改心哉。可不改心哉。具破如別章讃示無種性有情相章第十麁食者曰。瑜伽第二十一云。問何等名爲無涅槃法補特伽羅。所有諸相。成就彼故。應知。100說名無涅槃法補特伽羅補特伽羅此翻數取趣。數數徃返生五趣故答無涅槃法補特伽羅有衆多相。我今當說彼相少分。謂彼最初。不住種性。無涅槃法補特伽羅我我所執。甚深堅固。不可傾拔。久101遠隨逐。一切諸佛。所不能救。是名第一無種性相。又復彼聽聞以無量門呵毀生死衆多過失。而生死不見少分所有過失。亦復不能少分厭離。又復聽聞以無量門稱讃涅槃衆多功德。而不見少分所有功德。亦復不能少分欣樂。如是欣厭。於三世中。終不能生。是名第二無種性相。又彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣。心無怖畏。以歡喜心。現行衆惡。未甞追悔。唯觀現利。不畏後苦。是名第三無種性相。又復102聽聞他能宣說正法教時。不少發心。不身毛竪。悲泣墮淚。是名第四無種性相。又復彼或暫得出家。或爲國103王所逼迫故。或爲狂賊所逼迫故。或爲債主所逼104迫故。或爲怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。出家受戒。非爲涅槃。既出家已。樂與在家衆共諠雜住。或願求生天。修諸梵行。或捨戒還俗。非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。如是。亦105依過去未來現在世別。是名第五無種性相。又復彼有少作身語意善業等。一切皆爲求當來殊勝後有。或求財寶。是名第六無種性相。是等類。有衆多相。成就彼故。墮在106不般涅槃法數。讃曰。無種性位。五人107還同。其人緣起。有始有終。生死長眠。誰不覺夢善哉。示相拔無性忡。麁食者。引瑜伽論文。示無性六相。善哉善哉。堪教化用。不足爲義。暫時畢竟。俱通此相。故三乘教說。不足致怪。但恐。麁食者。108隨第六無性。南無阿彌陀佛

救華嚴家一乘義章第十一麁食者云。有執。三乘之中大乘是權無體。華嚴別教一乘是實。大乘權故。終歸一乘。此大乘差別。略說有十。一權實差別。乃至第十本末開合差別。今破云。此義全非。所以者何。違教理故。當知。大乘即一乘。一乘即大乘。大乘一乘。無有差別。此中略有七文。一者勝鬘經云。聲聞獨覺。皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故。三109乘證一乘者。得阿耨菩提。山家救曰。此文自害。所以者何。能即三乘。所即一乘。已爲四乘。若唯有三乘。應云二乘即大乘。何引此經文。得證唯三義耶。有智後哲。細可見　麁食者曰。二者寶110靈經云。菩薩白佛言。我聞。如來唯有一乘。此事眞實而不虚妄。何以故。譬如閻浮提多諸小111渚。皆依閻浮提。亦同名閻浮提。如來一乘亦復如是。一切諸乘。皆出大乘。是故。一乘名如來大乘。山家救曰。此經目錄所無。但似寶雲經。其所說文義。亦似帶權一。待獨大不同。故無妨大乘。是故。不足爲證　112三者亦勝鬘經云。若諸如來。隨彼所欲。而以方便說於二乘。即是大乘。以第一義說。無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。山家破曰。此寶積文。大小相望。相即相入。法華之前。不定二乘。相入之義。未到法華。故說於二乘　麁食者曰。四者正法華第二云。如彼長者。本許諸子以三品乘。113適見免難。各賜一類平等大乘。如來如是。本現三乘。然後皆化使入大乘山家彈曰。三品乘者。爲免難故。暫用假權。後各賜一類平等大乘。是大即獨大。引大及與大。權實與天殊。迷大乘同名。珠目寧同貫哉　麁食者曰。五者妙法華第二云。如彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。如來亦復如是。初說三乘引導衆生。然後但以大乘而度脫之。既言初說三。後以大乘而度脫之。明知。初宅內所許牛車。後露地授大白牛車。同無差別。山家救曰。初三中大。所證偏眞。能證有114爲。不平等大。是以。同羊鹿。都不眞實。後授白牛。所證中眞。能證內照。何得115雷同。權大實大。具釋如上　麁食者曰。六者大乘十法經云。以何義故。此大乘名爲大乘。佛言。諸佛如來所行之道。彼乘名爲大乘。名爲上乘。名爲妙乘。名無上乘。名無上上乘。名無等乘。名不惡乘。名爲無等等乘。以是義故。名爲大乘。依此經文。顯大乘是眞實非權。亦大乘一乘平等不異。山家救曰。此經文說一分圓。水義分同。河海全異。法華之前所說圓經。其竪義邊。分同法華。但其橫義邊。全未開顯。故雖讃大乘。定性無性未授佛記。是但讃與授。其義大異。讃獨大名。獨圓無異　麁食者曰。七者菩薩藏經云。今是大乘。一切乘中爲無上者。所謂佛乘。諸佛如來。亦說此乘。最爲第一。最爲無上。略依此七文。明證大乘即一乘。一乘即大乘。山家救曰。此文。義勢已同上義。實大實一一乘異名。權大實一有無殊別。權大有名無實。實一有名有實　故不可不別　麁食者曰。理者大乘一乘。所修不殊。所證無二。所斷不別。依此理趣。大乘一乘。同一不殊。基師云。問經自說言。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。即116是破三而明一乘。何故。乃言三五乘別。

答依梵本說。經頌應言無第二117無第三。數三乘中。獨覺爲第二。聲聞爲第三。爲引不定任持餘故。方便言無第二第三。非眞破也。法華自言唯此一事實。餘二即非眞。終不以小乘濟度於衆生已上麁食所引章文山家救曰。無第二無第三。竺道生并嘉祥舊義。但加梵本言。以爲強證。雖然。法護本正法華契經。羅什本妙法華契經。笈多本添品法華契經。法豐本論。流支本論。合五譯文。都無第二緣覺。何況第三聲聞。五度三藏。豈劣於基公哉。是以。不足爲據。又餘二非眞之文。不足爲證。執有輕重故。經有本迹故。具破如破二明一章　麁食者曰。若破三者。何故。乃言餘二非眞。不以小濟。亦應言不以大乘濟度。經既但言餘二非眞。不以小濟。明知。大乘非所破也。彼經又言。尚無二乘。何況有三。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名爲二三。勝鬘經云。聲聞。辟支佛乘者。即是大乘。又言。大乘即是一乘。故但會二不定性乘。亦非會彼定性118二乘。何況大乘。又無三顯即一故。非破大乘別有一乘。斯理何爽。若會破三者。三中大即火宅內所許牛車。出門等給。皆亦牛乘。若破前牛。後別與牛。二牛何別。又三中之大。即是頓悟。會令入一。豈令頓悟成漸悟耶。119救曰。此說不爾。擧執重二乘故。迹門十四品。正化二乘。傍化權大。是故。自下唯一無二乘。不以小濟。密遣二人。息處故說二。皆是此類也　麁食又引經本尚無二乘。何況有三文。釋曰。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名爲二三。山家救曰。此釋乖論。所以者何。天親法華論釋尚無二乘句曰。無二乘者。謂無二乘所得涅槃已上論文都無第二言。何輒任胸臆。作第二釋耶。若任意會文。聖教量無用。自今以後。莫言第二緣120覺及以第三聲聞乘。專背本論故。又引勝鬘即是文會釋。不定非定性。何況大乘。此會非理。有相符失。其勝鬘時。未開權故。又門外之牛車方便智所造。露地白牛車。實智所造。賜與權實不同。何得同轍。況內證白牛車。唯佛與佛車。門外黑牛車。三乘同證車哉。又彼三中之頓大對小之頓大。此即三之頓大絕待之頓大。麁食者。但知小乘漸。未聞大乘漸。少聞失哉　麁食121者。又大乘一乘。解行何別而言122捨三而趣於一。新發意菩薩。疑網除者。即十義中任持所餘。未說一乘。恐捨精進。且123懷疑將退。今聞一乘。除其疑意。此乃捨下位而趣上階。非捨大乘而入求一。不爾。十地捨下趣124上。皆應亦名破三歸一。又亦應言餘三非眞。何獨言二。山家救曰。此說非理。自語相違故。汝云大一不異。若爾。新發意菩薩。初聞大乘發大。爾時所聞大。今未說一乘。初後既不同。行相全別。豈不自語相違。下位教淺。上位教深。歷劫十地。因分淺教。直道一乘。果分深教。何執菩薩125三。泯一佛乘。汝但知上金下126瓦塔。未解上下俱金塔耳麁食者曰。勝鬘又言。若如來隨彼意欲而方便說。即是大乘。無有二乘。故會二乘入於一者。是方便說。非眞實理。經唯說言開方便門顯眞實相故。說有不定性二乘者。是方便門。遠入眞故今說一乘令趣極果。名爲眞實。非謂都無二。唯有一名眞。故法華。言密遣二人。眇目矬陋。不言三人。又言息處故說二。不言三故。若迂回入於大位。名爲大乘。若直往者所入大位。名爲一乘。經論一乘。實爲不定。今此所釋。未爲典據。山家救曰。此說非理。違勝鬘等義故。其勝鬘文。并法華開方便。及密遣二人。息處故說二等文。具通破者。如濟謗法章　麁食者曰。又彼第一門云。三中牛。亦同羊鹿權。俱是開方便門。四衢別授大白牛車。方便爲顯眞實。若彼三中牛。亦是實者。如何出竟不得故復更索耶。故經說。諸子得出。至露地已。各白父言。先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三車同索。乃至云爲欲回彼三人入一乘。故是大乘亦說回。此義不然。不解求車意。謬出過失故。二乘人等。於如來所。各修三慧。求證諸法。大乘菩薩。求入初地。證四諦理。求佛菩提。名索車故。山家救曰。此會釋義。不應道理。違一乘義故。所求三車。其父不與。其父所與。非本所望。五教主者。唐朝法將。親聞三藏。深決權實。歷代預翻經證義爲國匠。麁食者。弱冠去都。久居一隅何抗127蟷蜋肘。忽拒一乘輪。誰有智者。不憐愍汝乎。求佛菩提名索車。麁食臆說耳。都無證據。設有明文。亦魔說耳　麁食者曰。臨門牛車與露地大白牛車。同是一牛車。何以得知。大乘一乘。同是一車。經說。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。如來亦復如是。無有虚妄。初說三乘引導衆生。然後但以大乘而度脫之。言初說三乘引導衆生者。佛成道後。四十年前。說三乘五乘差別之果。然後但以大乘而度脫之者。法華會中。說唯一乘無有二乘。若謂三乘中大乘是權。一乘爲實者。經應云然後但以一乘而度脫之。如何言大乘。準此經文。明知。大乘一乘。同是三車中牛車。山家救曰。此128尋不爾。迷同名故。一大同異。上章已決。麁食者迷兩牛同名。鳳號不一二。雖遇良醫。畢死難免。但待善星期耳。貶無爲實牛。等有爲權牛。豈非卑下慢哉　麁食者曰。又彼第三門云。以彼一乘非是界內先所許三。是故。界外四衢道中授諸子時。皆云。非本所望。故經云是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。良以前所許今皆無得。露地牛車本非悕冀。故今得之。非本所望也。此亦不然。不解法華本意。偏執喩故。當知。引導二乘不定乘性。令趣一乘。是法華意。故但約二乘而言非本所望。不據大乘。三周說一乘。以爲法華正宗。彼三周中。但有二乘領解之文。而都無大乘領解之詞。故知。非本所望言。但約二乘不據大乘。初周之中。舍利弗領解言。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感129傷。失於如來無量知見。此領解佛成道後。四十年以前第二時大乘教也。又云。我不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。此領解四十年以前第一時小乘教。後言。今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。乃至廣說。今日乃知眞是佛子。此領解第三時法華一乘。此即非本所望。準此文知。非本所望言。但約二乘不預大乘。菩薩太子不領解故。又第二周中。摩訶迦葉領解云。我等居僧之首。年竝朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨菩提。此領解初時小乘教。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通淨佛國土。成就衆生。心不喜樂。此領解第二時般若等大乘教。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂。於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。此領解第三時法華一乘。二乘漸悟受作佛記。是非本所望。又下迦葉領解云。又因如來智慧。爲諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。乃至云。我等有樂大之心。佛則爲我說大乘法。今此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀呰聲聞樂小法者。我等本無心所悕求。今法王大寶。自然而至。此即非本所望。又第三周中。富樓那等生領解云。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無知者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以少智爲足。此即非本所望。今案法華三周文。唯有二乘領解文。都無菩薩領解之文。故知。非本所望言。但約二乘不據菩薩。然明非本所望意。二乘之人。得小涅槃。爲自極果。謂大乘是非自分果。故經云。窮子雖欣此遇。猶故客作賤人。即受教勅領知衆物。而無悕取一餐之意。今於法華會中。聞一乘無有二乘。亦聞授二乘作佛記。是名非本所望。菩薩太子。130從始四諦教。終至涅槃教。每聞大乘。常受成佛記。何事希有未曾有。非本所望。然法華譬喩品三車法喩。深廣末學難解。今述麁淺顯了之事。以示末學。佛未出世。憍陳如等猶居三界。未離分段生死。名居家內。爾時具貪等煩惱。爲生老病死憂悲苦惱所燒。是名大火。佛出興世趣鹿野131苑。轉四諦法輪。時陳如等聲聞。觀四諦理。證阿羅漢果。獨覺種性。觀十二因緣。證獨覺果。菩薩種性。觀三性唯識。登初地二地。乃至登第十地。永出三界。離分段死。是名三子出火宅。陳如等二乘無學。雖出三界離分段死。有漏位得智。不知諸法。是名羊鹿車。唯有名無體。陳如等。依此身心精進。求證諸法。是二子索羊鹿車。大乘菩薩求佛菩提。是名太子索牛車。二乘諸子。初四諦教時。雖各證自乘果。而二乘人。132餘年每作是念。大乘菩提。唯是菩薩所得之果。非我等分。雖聞般若等諸大乘經。而常自念。是非我分。是唯菩薩分133齊之教。故法華譬喩品。舍利弗領解云。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。又信解品迦葉領解云。我等從佛得涅槃一日之價。以爲大得。於此大乘。無有志求。又無量義經云。我先種種說法。以方便力。四十餘年。未顯眞實。是故。衆生得道差別。不得疾成無上菩提。今法華會中。授聲聞作佛記。是名非本所望。菩薩太子。134從始覺樹。終至雙林。常聞大乘。常受佛記。故授二乘作佛記。於諸菩薩不爲非本所望。故譬喩品。舍利弗言。我等今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。今日乃知。眞是佛子。又信解品迦葉言。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。乃至無量珍寶。不求自得。即窮子喩云。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所悕求。今此寶藏。自然而至。是故。非所望言。但約二乘。非據菩薩。故彼回大乘權。歸一乘實。徒爲唐捐。救曰。此說不爾。有菩薩領解故。然麁食者。一分善哉善哉。但爲會釋非本所望難會誠文。書寫法華。其一句一偈。功德無量。何況三四紙乎。書寫之功。雖期忉利。遮菩薩義。深違經文。其麁食者。愍爲末學雖說三周。唯有虚言。都無實義。所以者何。其非本所望。三子俱發。故其大乘子等。法華之前發無上心。析法無上。體法無上。巧拙雖異。同歸灰斷。求此大乘菩薩乘子。聞法說周開三顯一。五佛章門法位無上。皆發未曾心。是故。譬說周云。天龍夜叉。乃至。心大歡喜。踊躍無量。又云。釋提桓因。梵天王等。與無數135天子。136又云我等乃至。而說偈言。昔於波羅奈轉四諦法輪。分別說諸法五衆之生滅。此則領法華之前生滅之教。今復轉最妙無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。此則解法華圓教不生滅教。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法。此則領法華之前華嚴。方等。般若。解深密等教。世尊說是法。我等皆隨喜。此則解今日法華教。我等亦如是。必當得作佛。此則決定師子吼。我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡回向佛道。此則樂佛道。不求二乘者。豈不菩薩乘哉。麁食當知。桓因梵王等無數天子。皆是菩薩衆。此太子領解詞。上根性已爾。中下例可知。其三周竟。法師品與總記文。有大乘者。若不解領。何與授記。麁食者。繁引三周文。一往會釋。一往解釋。文繁無義。爲會一證。動三周文。今唱太子數格汝正爲。序品云。八萬菩薩。又釋提桓因等二萬天子。又日月天子等萬天子。自在天子等三萬天子。又梵天王等萬二千天子。八龍百千眷屬。四緊百千。四乾百千。四阿修羅百千眷屬。四迦樓羅百千眷屬。闍王百千眷屬。如是等類。皆是法華正爲。137鶖子領解。回向佛道。又必當得作佛。若干之衆。以隨類身。雲集法華會。今問麁食。二乘之中。攝在誰衆哉。此非菩薩。更謂誰者哉。何況文殊答偈云。諸求三乘人。若有疑悔者。若如麁食言。可謂諸求二乘人。正說文云。新發意菩薩。不能知佛智。不退諸菩薩。亦復不能知。若如麁食義。可謂新發能知。不退能知。又云。佛以方便力。示以三乘教。若如麁食義。可謂示以二乘教。又身子擧衆文云。諸天龍神等。其數如恒沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又云。又諸萬億國轉輪聖王至合掌。以敬心欲聞具足道。如是等類。法華正爲。麁食者。但擧八千聲聞。以爲法華正爲。萬二千之中。除四千定性。況除學無學二千。又八千摩訶波闍波提比丘尼。六千耶輸陀羅眷屬等。不爲法華正爲乎。遮大乘子。無菩薩領解。此麁食阿黨也。又提婆授記。龍女成道。三乘中此誰者哉。汝未受師口決。未案文義耳。迹門菩薩衆如是。何況本門八千恒沙。彌勒爲首。昔來不見不聞分身侍者。其數無邊。各白其佛。所來發疑。如是等類。聞壽命劫。得大饒益。略示其數。初其六百八十萬億那由他恒河沙。得無生法忍者。又得聞持千倍菩薩。又一世界微塵數得辯才菩薩。又一世界微塵數得陀羅尼菩薩。又三千大千世界微塵數轉法輪菩薩。又二千中國土微塵數轉清淨法輪菩薩。又小千國土微塵八生當得阿耨菩提菩薩。又四四天下微塵數四生當得阿耨菩提菩薩。又三四天下微塵數三生當得阿耨菩提菩薩。又二四天下微塵數二生當得阿耨菩提菩薩。又一四天下微塵數一生當得阿耨菩提菩薩。又八世界微塵數發阿耨菩提心菩薩。衆生。彌勒菩薩等領解云。佛說希有法。昔所未曾聞已上經文　彌勒菩薩華嚴之中善財知識。自餘大乘經。時時爲對揚。聞三中大乘。又聞帶權一乘。今法華會中。說偈云佛說希有法。此則本門法雨。昔所未曾聞。此則領法華之前三中大乘。彌勒等微塵菩薩。稱希有法。豈非太子非本所望言。汝法華正爲不定二乘。恐我正爲大小菩薩。汝不定性。汝法華正爲。優婆尼138殺曇分耳。有智龍象。無阿黨心。照此進退。妙法華經中無菩薩領解者。愚鈍文字師耳。非本所望。已有太子。則大師義。契靈山說。金輪心。奧州義鏡。乖上宮使。釋尊教。庶諸宗眞學生。抛却迦羅子　麁食者曰。又彼第五門云。本業經。仁王及十地論。攝論。於中以初二三地。寄在世間。四地至七地寄出世間。八地以上寄139世出出世。於出世間中。四地五地寄聲聞法。第六地寄緣覺法。七地寄菩薩法。八地以上寄一乘法。今破云。彼語非理。彼所引經論。都無此言。但攝論云。二乘善名出世。從八地以上乃至佛地名出出世。彼自釋云。彼二乘名出世。即大小二乘。此亦不爾也。何等經論。大小二乘名論二乘。應令出彼文。法華論釋。經無二者。無聲聞獨覺乘。非言無二者大小二乘。何率意妄釋聖教。又彼云。若大乘即是一乘者。七地即應是出出世。又不應一乘在於八地。此亦不爾。於非過失。謬爲過失。唯識論云。七遠行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘道故。釋云。初二三地。相同世間。四五六地。相同二乘。今第七地。而過彼故。十地論亦同此文。初二三地行140戒修。相同世間。故名世間。四五六地。作出世之菩提分法觀。同二乘相。故名出世間。今第七地。全作無相觀。超過前二。故名141出世。今準此文。第七地以上。名出出世。然攝論。八地以上名出出世者。無功用初故。唯識論。七地以上名出出世者。是功用之後邊故。故不相違。攝論。但云八地以上名出出世。非言寄一乘法。故不爲別教一乘之證。救曰。寄位之文。取意引證。何不會其義。強求其文。汝言以求言。明知。有義。若無其義。可謂所引經論。都無文義。又汝許攝論出出世。何不許半滿二藏。大小二乘。汝其義難會。單嘖文言。聖教斷云。依義不依語。汝嘖未足可畏　麁食者曰。又彼第八門云。賢首品云。一切世界群生類。尠有欲求聲聞道。求緣覺者。轉復少。求大乘者。甚希有。求大乘者。猶爲易。能信是法。甚爲難。又彼第九門云。第九地文云。若衆生下劣。其心厭沒者。示以聲聞道。若有衆生。樂因緣法。爲說辟支佛。若人根猛利。爲說菩薩道。若有無上心。爲示佛身。說無盡佛法。依此等文。明知。一乘三乘差別。今通云。此等文例。餘經論中。往往多有。且如寶積經無邊莊嚴會云。無邊莊嚴菩薩。由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨菩提。我今於汝不示說。汝得菩薩智慧。現能證彼法。當於爾時。諸菩薩等。自應解了。爾時菩薩。得無邊142門。無量門。因門。無譬門。皆悉現前。彼門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等故。又次下文云。無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者。甚爲希有。無邊莊嚴。由於往昔供養如來。復得值遇無量諸佛。奉事供養。於甚深法。因緣理趣。深143信解者。善求於法。多勝解者。趣行深廣。求大乘者。聲聞乘人。厭離三界。於甚深法。勤修行者。此諸人等。未聽聞此甚深法。廣大無量難入。解云。於甚深法。因緣理趣。深信解者者。是資糧位。善求於法。多勝解者者。是加行位。趣行深廣。求大乘者者。此是十地。於甚深法勤修行者者。是辟支佛。此諸人等。未144聽聞此甚深法者。未聞佛果所證諸法故。華嚴十地說云因分可說。果分不可說。此即同賢首品文。前文同第九地文。若執如此文而爲別教一乘者。因果相對。校量淺深。諸大乘經。皆應名別教一乘。又大般若經三十六云。欲學聲聞地者。當於般若波羅蜜多。應勤修習。欲學獨覺地者。當於般若。應勤聽習。欲學菩薩地者。當於般若。應勤聽習。欲學如來地者。當於般若。應勤聽習。何以故。如是般若波羅蜜多中。廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜多。145則爲遍學三乘。此則同於法華經於一佛乘。分別說三文。準此等文。明知。合因地果地。以爲四乘。言於一佛乘者。是佛果乘。即般若云如來地是也。言分別說三者。是因位乘。即般若言三乘是也。又如來地者。所求之乘。三乘地者。是能求之機。即賢首品云。信是法甚爲難。第九地文云。若有無上心。爲示佛身。說無盡佛法者。此即同般若云如來地。法華於一佛乘。華嚴云求三乘者。即同般若三乘。法華分別說三。如是推徵。汝等所立別教一乘。徒爲唐捐。救曰。此例自害尤深也。因相果相。淺深不同。因地果地。權實何同。三乘之因如河溪。一乘之因如海岸。賢首四車同時。三外別教一乘。豈得不立哉。汝唐捐之詞。還著汝146倒耳

守護國界章＊卷下之中