宗要柏原案立 佛部
一。二佛並出
問。大小乘中。許一世界二佛並出道理耶
答。不可許之可答申
就之凡諸佛出世。依機緣在無。若夫有可度機。何於一世界無多佛出世耶。爰以華嚴經中。於一塵中。塵數佛各處菩薩衆會中宣。一論中。一世界中無二佛出者。爲彼鈍根小心衆生判。如文理者。二佛並出義可有被得
答云云二佛並出義不可有云事。任佛教大旨處也。所以依一佛出世。成無邊化導。多佛出世似無其詮。爰以大經中。一世界中二佛出世無有是處說。龍樹論判。佛說一三千大千世界中。無一時二佛俱出判。但至御難者。若夫可假多佛緣者。成發起影嚮等衆可來也。同時二佛非可唱八相。次至華嚴經文者。是一塵含法界意歟。入大乘論。於一世界廢立不同也。無數三千界爲一世界意。仍無過云云
難云。於一世界不可有二佛並出義云事。尚以難思。凡衆生根熟不同。諸佛出世又不同也。無感佛機時。雖經多劫空過無有佛。佛出世雖無之。機緣純熟時。同時多佛出世。成化導義何無之耶。依之華嚴經云。於一塵中。塵數佛各處菩薩衆會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿矣仁王經云。十恒河沙菩薩現身成佛矣菩薩處胎經云。過去世中有七十萬二千億女人。在大曠野中。非人行處。一日一時三世通達。即成佛道衆相具足矣心地觀經云。能化所化。隨地增各隨本緣爲所屬。或一菩薩多佛化。或多菩薩一佛化矣唯識論云。諸有情類。無始時來種性法爾。更相繫屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共矣經論文一同有二佛並出義見。隨見妙樂一處所判。由化緣不同。莫非益物。因緣相關須共設迹。或一人關多人。多人關一人。或一人關一人。多人關多人矣一人關多人時。可許多佛出世覺。但一佛出世化導可足云事。此義諸佛化導不同事不辨。衆生根緣萬差事不許似。萬品機中不二佛並出者。不可得度機爭無之耶。其上案今日一代相。華嚴十方臺葉佛互成化導說。大集與欲般若千佛。是皆依多佛化導事顯覺。又今經時多寶成證明。分身集樹下。若夫一佛化導可事足者。何煩淨土田可招客佛耶。但華嚴經文。一塵含法界意云事。既於一塵中有塵數佛說一塵一世界意。許多佛覺。抑今算大小乘中云云縱小乘意雖不許二佛並出。大乘意一土多佛義可有何憚耶。去入大乘論文其意也。所以彼論云。諸佛說言。一世界中無二佛出者。爲彼鈍根小心衆生。不爲利根大心者說然。諸四天下。實有數多轉輪聖王。諸佛出世亦復如是矣無二佛並出云小乘意會通。大乘意可許此義判。偖一四天下每轉輪聖王有之。去諸佛出世亦復如是。一四天下各佛出世可有之見。但無數三千界爲一國土廢立歟云會通事。全不可然。四天下輪王例。豈非一三千界內多佛耶。次無二佛並出。一世界者何世界耶。四種佛土。共不可許此義歟如何。本迹二門。共無多佛可申歟。小乘意十方多佛義許。不許有何所表耶
答云云諸佛出世不輒。一佛出世。尚待根熟遲速守機感相應時節。況多佛化導耶。經云。諸佛興出世懸遠值遇難矣其上同類相好佛同時並出。懈怠衆生不可生難遭思。一國二王定招鉾楯歟。一土二佛豈非化導妨耶。依之大經云。一人出世多人利益。一國土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是處矣十八空論云。世無二佛國無二主矣大論云。佛說一三千大千世界中。無一時二佛俱出。非謂十方矣地持論云。無量世界有無量佛。無一世界二佛俱出。何以故。菩薩長夜報如是願如是方便。我當於一無佛法處。演說正法調伏衆生。令脫衆苦入於涅槃矣俱舍論云。輪王如佛無二俱生矣此等文理。無諍二佛並出義無之見。但至機性不同難者。若夫多佛有緣。一佛成教主出世。一佛示發起影嚮形可來也。始終應同八相佛同時並出事。全不可有之。世無二佛國無二主道理極成者歟。但華嚴經文事如前。既於一塵中云云塵即法界心見。次入大乘論文事。誠此文難消。但一義料簡如前。於一世界廢立不同也。小乘意單三千界也。大乘意無數三千界合。爲一國土意在之。依之大論云。百億須彌爲三千大千國土。如是十方恒河沙等三千大千國土。是名一佛國土矣入大乘論一世界中無二佛出者。爲彼鈍根小心者說者。單一三千界也。不爲利根大心者說者。大乘廢立。多三千界爲一世界意也。但次下然諸四天下。實有數多轉輪聖王。諸佛出世亦復如是判事。可有料簡文也。每一四天下。各輪王在之。三千界內。多輪王可有之云云是無數三千界爲一國土時。有多佛出世合也。爾云於一大千界內。一四天下每輪王佛有之故。多王多佛也不可得意。次仁王經事。人師釋中。現身餘界成佛會通。如法華經龍女現身他方成佛。此亦應爾判。次處胎經文同之。或又指內證眞身成道歟。次心地觀經竝唯識論事。示餘身化度。約本地多佛化等云歟。依之唯識論云。諸佛各變爲身爲土。形狀相似不相障礙。展轉相雜爲增上緣矣次妙樂釋事。一人關多人釋。關多佛不云故。諸佛各變爲身爲土定可得意也。次華嚴經臺葉事。既一葉一世界。一土一佛證據也。若爾講答潤色可謂歟。次大集與欲等。乃至法華分身多寶等事。皆於此世界。八相成道義無之。只來成化導計也。非難限。次二佛並出不許事。大方可直四種佛土也。取分付同居八相始終應同佛。先可成其義也。次本迹二門共不許此義也。但本門意。一佛多佛不中惡意可有之。次小乘十方一佛多佛所表事。是付本迹二門。聊可成合子細在之
二。前後自受
問。前佛後佛自受用身爲一爲異耶
答。是可一
就之凡報身修因感果如來。三世覺了智體也。爭前後佛自受用身同之可云耶。爰以見一經文。法身諸佛同體說。報身如來諸佛同意申。其體一也不云。可知前後佛自受用身。其體異也云事
答云云前佛後佛自受用身。其體同云事。任一家大旨處也。所以自受用身者。妙覺極智內證。一如法界法體也。佛佛其體同之。爰以經前佛後佛體皆同說。論及達悟已無云來今判。但至御難者。始覺冥本覺故。三世不同無之。次至一經文者。彼經意。自受用身攝法身故。法身如來諸佛同體說自受用身體同義。仍無過
難云。凡法身如來性相常然。前後佛雖同之。自受用身。一衆生始修顯得體。酬因位萬行萬善。修因感果智體也。修因既不一准。感果內證。爭其體同可云耶。依之一經文。一切諸佛。於第一身與諸佛同事。於第二身與諸佛同意。於第三身與諸佛同體矣是第一化身。第二報身。第三法身次第也。法身獨同體云。於第二報身者。同意云同體不說。又唯識論云。自受用身及所依土。雖一切佛各變不同。而皆無邊不相障礙矣佛地論云。謂自受用身不相間雜。一切如來自受用身體各各不同矣但始覺冥本覺云至者。本覺者何物耶。只是法身本有理體也。始覺智冥本有理云。智邊何三世隔異作用備之。所契理三世體一。於能契智者。三世體一不可云。次心地觀經文事。自受用身能契智也。法身所契理也。約所契邊。且前佛後佛體皆同云歟。依之心地觀經云。諸佛自受大法樂故。住心地中妙法宮矣既自受用能住所住分別。諸佛自受法樂云故。諸佛言其體異也覺。但金光明經文會通事。以何得知。彼經意。第二報身非自受用云事。仍楞嚴先德問。前佛後佛自受用身。爲一爲異耶問。答之時所依文不說之。但最勝王經。一切諸佛。於第一身與諸佛同事。於第二身與諸佛同意。於第三身與諸佛同體矣既云同意故不一也判。先德御釋意。慥體一不成也。如何可料簡耶。次龍樹論判事。自受用言無之。誰知無去來今文指法身有。大方一切諸法。皆而二不二。常同常別二意有之。自受用身。何而二常別義無之耶。依之南岳大師問曰。諸佛既離我執。云何得有十方三世諸佛別也問。答之時。若離我執證得心體平等之時。實無十方三世之異。但本在因地未離我執時。各別發願。各修淨土。各化衆生。如是等業差別。不同薰於淨心。心性依別薰之力故。現此十方三世諸佛依正二報相別。非謂眞如之體。有此差別之相。以是義故。一切諸佛常同常別古今法爾矣此文講答違文也。又彼麁食者。前佛後佛體同義成。出家大師破此義云。汝今當知。異體之故十方三世各各不同。同體之故一大法身都無差別矣同邊以法身成之見。可知能破異邊自受用身也覺。如何可會之耶。抑自受用身。無始無終智體可申歟如何。但山王院大師釋云。報佛壽量有顯得之初矣又云。若據理邊應言無始無終。今存智邊有始無終矣如何可得心耶。次根本大師。於自受用身有兩重不同決給。兩重共前佛後佛體同可申歟。又兩重自受用相貌如何
答云云前佛後自受用身。其體同云事。遠仰經論說相。近任一家判釋大旨處也。凡法身自受用覺體。只是本有境智也。約衆生時。無始色心二法。理性妙境妙智也。三世歸生死十方成壞。其衆生心體無不同者也云云是約佛果時。眞如一法辨理智不同。境發智爲報智冥境爲受時。自受用名言出來。三世共一念覺體。何三千本覺智體也。於其三千體。前佛後佛不同不可有之。依之心地觀經云。自受用身諸相好。一一遍滿十方剎。四智圓明受法樂。前佛後佛體皆同矣華嚴經云。一切諸佛身唯是一法身。一身一智慧力無畏亦然矣龍樹論判云。三世修行證有前後。及達悟已無去來今矣五大院釋云。在因地中雖有前後。至果海中會成一體矣但至修因感果難者。報身修因感果身云。他受用報身邊也。或又未免無常權教三身意。但又上宮太子。於自受用身。兩種不同分別。一修因感果自受用身。二無作自得自受用身云云無作自得自受用者本覺智。三世隔異無之。前佛後佛體同勿論也。又修因感果佛身云。且約修顯一剎那立此名也。至二剎那。軈冥本覺同一醎味。是前後體同智。始覺冥本覺云。如難本有法身理冥非。始覺智冥本覺智也。冥本覺智者。始覺智軈成本覺智事也。次金光明經事。彼經三身不似餘經廢立。化身應身法身廢立也。化身者常八相應身也。第二應身者他受用身也。偖於第三法身。自受用身攝之也云。彼經如如如如智是名爲法身矣以智名法身可思之。是眞身合應身開佛云也。法身自受用合故也。仍於第三身。與諸佛同體云言內。攝自受用也。第二身他受用事也。不可關自受用不同事也。仍山王院釋云。金光明等。一法身二應身三化身。此合報身入法身中故。彼文云。如如如如智是名法身矣次唯識佛地論文事。五大院釋云。故彼佛地唯識等無常佛果三身四智爲通教義矣若夫非圓教自受用者。非難限歟。次楞嚴釋事。彼先德御釋。處處釋不同也。一處御釋。最勝王經三身品法性身。及自受用身合爲法身。他受用身以爲第二名爲應身。其第三身大途同前釋。此文講答義勢同之難勢令出給。三身義私記也。新講經廢立。以自受用攝他受用內證事有之。彼釋且約此義門給歟。彼又一意。次南岳御釋事。是眞應二身相對。眞身邊常同。應身邊常別釋意也。全於自受用論常別不可得心。依之同南岳釋次下云。自利之中復有三種。一者法身二者報身三者淨土。利他之中復有二種○一者應身及化身。二者淨土及雜染土矣合別發願邊應身。雜染土邊乃至同居淨土可得意也。次山家御釋事。麁食者意。於諸佛有二身。其中應身邊諸佛不同也云事不知之。一向諸佛平等云。故破之給也。自受用一體邊不遮事也。次自受用智有始不事。無作自得邊無之可云也。但山王院釋。約修因感果一邊歟。彼所顯邊無始可云也。依之山王院釋次下云。報佛壽量有顯得之初。能顯之人雖有顯得之始。約所顯壽無其初也矣可思之。次根本大師御釋事。其意上顯畢。其外隨緣眞如自受用身。依他緣生自受用身云事釋。其義大旨如上云云
三。應身八相
問。一切應身皆具八相耶
答。可具之也
付之凡應佛化儀。隨機不同也。一切應身。爭皆可具八相耶。爰以天王如來無出家相。乃至須扇多佛轉法輪相無之。可知一切應身。皆不具八相云事
答云云一切應身皆可具八相云事。任應佛大旨處也。所以忍土化儀。必受前佛付屬。現生可示滅故也。爰以見解釋。八相成道轉妙法輪。即應身如來判。但至御難者。雖機緣不同也。現八相其上身相說法等不同可有之歟。次天王如來。雖無事出家。心出家有之。須扇多佛。雖說三乘不說一乘法故。屬無不說法釋歟。仍無過云云
難云。一切應身必具八相云事難思。應身化儀。隨機樂欲現身說法不定也。或現八相。乃至五相三相可現也。依之天王如來。食不用鉢不被袈裟。如王治世故。曰天王釋出家相無之見。又降魔一相有無可隨時宜也。若夫六天波旬不來。爭可具此相耶。去寶月如來降魔相無之。大般若五百七十三云。有佛出世名爲寶月。先無苦行及降魔事而證菩提矣其外攝論超信論等。降魔相無之者耶。又須扇多事。大品經二十三云。過去有佛名須扇多。爲欲度菩薩故。化作佛而自滅度。是化佛住半劫作佛事。授應菩薩行者起已滅度矣此文慥不說法見。一家釋中。若應身不說法。如須扇多。多寶者此雲不含潤也矣就八相中。取分轉法輪一相。對機說法相。不可一定也。金寶既亦得開三不得顯實定。若夫無機故不說法華許。又無機故。三乘法一乘法一向不說佛何無之耶。龍女又成道轉法輪二相限。餘六相經不出之。而何一邊必具八相可云耶。但忍土化儀。必可具八相云至者。凡穢土化儀。大方同生示滅計也。必八相共不具之不可苦。八相成道轉妙法輪釋。先約大旨歟。不可遮不同化儀。次天王如來。心出家有之云事。一切諸法皆心所作也。八相何非心所作事無之。若爾者。何限出家。獨閣事相可約心出家耶。又心出家云事。聊證據有之耶。次須扇多佛。說三乘法云會通難思。大品經文並一家釋。少分說法不見。依之妙樂大師。須扇多佛不說法者。此以全不說法者。爲不含大論文也。多寶不說義如下文矣既置全言全不說法云。一向三乘法不說見。所詮經論中說法見事有之者。尤可撿者也。次妙樂釋。此以全不說法者。以不含大論文也矣是指大論何文耶。次經論中。或說須扇多。或說蘇扇多。是皆同體異名可申歟如何。抑三世諸佛皆具八相云事。有何深意耶。又八相可限應身歟。將可宜三身耶。五大院先德判事有之如何
答云云一切應身。皆可具八箱云事大旨如前。應身化道同一切衆生生死始終。其紿終合論。更不出八相也。先補處菩薩。受前佛付屬。必生天事深子細有之。論家判其道理。今具述不及事也。下天託胎出胎等。受生始化儀也。出家又應佛儀式也。不出生死家者。爭可至無畏彼岸耶。如此成等正覺時。必三障四魔競起。豈可關降魔相耶。成道轉法輪化緣薪盡。入滅沙羅林夕唱事勿論也。只是付生死始終成八相數也。依之華嚴經云。十方三世諸佛。八相成道轉妙法輪度衆生矣一家釋云。以如如境智合故。即能處處示成正覺。水銀和眞金能塗諸色像。功德和法身處處應現。往八相成道轉妙法輪即應身如來故。論云。如法相說故名如來矣名疏五云。一切應佛成道之處。皆須八相矣任是等道理文證。皆可具八相所成申也。但至化儀不定難者。具八相。上。神通說法等不同可有之也。於八相有不同不可云。次天王如來事。佛出世王也。食不用鉢不被袈裟。且學世王始世歟。然心出家有之。凡出家者。出生死家義也。天王如來。豈可闕此義耶。依之淨名經云。發菩提心即是出家。即是具足成比丘性矣次寶月如來事。凡於魔死魔陰魔等不同有之。天子魔降伏雖無之。煩惱魔陰魔等降之。闕降魔不可云。攝論起信論。准之可得意也。次須扇多佛事。彼佛說三乘法不說。聊料簡不同也。大品經前後文不同也。彼經第二十三文難勢被出畢。誠不說法見。又同經二十六云。須扇多佛。得阿耨菩提。爲三乘轉法輪無有得菩提記者。化作佛已捨身壽命入無餘涅槃矣此文說三乘法見。前後相違得心。合時說三乘法。不說一乘。故屬不說法歟。是又古一義意也。成此義人。撿大論人師釋也。仍偘疏云。須扇多佛。留化佛一劫以度衆生者。此中不言說法。依下經文即言說法。以此爲異。若不說法何以度人矣次須扇多蘇扇多同異事。只是須扇多蘇扇多。梵漢異名。其體同之可得心也。次龍女二相事。宗師南方緣熟。宜以八相成道。此土緣薄。只以龍女教化矣於彼南方界者。有八相條勿論也。抑須扇多佛全不說法全字事。重重了簡有之。然出世本懷法華不說之。全不說法云歟。次以不含大論文事。大論中須扇多佛。一劫留化佛度衆生見。是不說法文也。先指此文歟。但同本異譯大般若經中。蘇扇多轉妙法輪見。是撿合可得心。次八相所表事。一切衆生出八難處。可至八正直路所表也。其外付觀心證道內證可申合子細有之。次八相限應身歟事。先應身八相也。但五大院先德。通三身相釋
四。自受用智
問。自受用身如來智慧。爲是有爲爲是無爲耶
就之凡自受用身者。修因感果內證。有爲生滅智體也。爭無爲常住可云耶。爰以大經中。常法無智猶如虚空申。如文理自受用智無常被得
答云云自受用身智慧可常住云事。任一家判釋大旨處也。所以自受用身者。三千本覺智體也。爭無常體可云耶。爰以經世間相常住說。一家釋境既無量無邊常住不滅智亦如是判。但至御難者。修因感果他受用相。於自受用法界智。無常義不可有之。次至大經文者。約帶權邊歟
難云。自受用身智常住也云事。尚以難思。經論常途法相所定理。常住法智無常法也。縱一家意也。爭有爲智慧返無爲常住可成耶。先約凡夫得意。歷緣對境起念念念謝無常也。佛果智亦可然也。依之大經云。如來非常以有智故。常法無智猶如虚空矣唯識論云。四智心品所依常故。無斷盡故。亦說爲常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向起故矣宗師一處釋云。智即有爲功德滿。亦名圓常涅槃。言有爲功德滿者。即是因時智慧有照用修成之義故稱有爲矣是等文釋。皆智慧無常見。但至三千本覺智云者。智體無常。所契理常住。所依常義分可得意也。是則四智心品所依常故意。智獨常住義非也。次世間相常住事。是又所依常心也。依之妙樂釋云。位據理性。決不可改。相約隨緣。緣有染淨。緣雖染淨。同名緣起。如清濁波濕性不異矣世間相歸理性常住也。非相獨常住也。次函大蓋大釋事。見文前後。以如如智。契如如境。境發智爲報。智冥境爲受。境既無量無邊常住不滅。智亦如是。函大蓋大矣冥境智也。而境常住故。智常住云。豈非所依常義耶。抑自受用智常無常。源天台法相諍也。彼宗意立三支比量。三支者。宗因喩三也。報佛色心是無常。從因生故。如餘色心矣報佛無常者宗也。心智慧以無常爲宗也。次從因生故者因也。因者智慧因緣和合緣起。因緣生法習終歸滅也。生者歸滅一向記故釋是也。次如餘色心者喩也。如餘色心無常。智慧亦無常也云也。四記答中。因緣生智。一向記答法也云也。是道理極成。如何可會耶。又山家大師如何救耶。而山家救文云。山家指報佛以不爲凝然也矣此釋意。天台意不爲凝然常住見。如何可得意耶。次付常住。凝然常住。緣起常住。相續常住等不同有之。今自受用智常住。三種常住中何耶。山家御釋中。聊判事有之如何。次一家意。自受用身。修因感果義無之可申歟如何。楞嚴先德御釋中。二報身者。亦名受用身。此由因感果以爲其體。此有二種。一自受用。二他受用矣此釋意。於自受用論修因感果見。如何可得意。耶。次又有爲名言。如何可得心耶。根本大師御在唐時。自受用身有爲無爲。如何決耶。尤可此算所詮如何
答云云自受用身智。可常住云事大旨如前。凡本覺眞如內證。理智自元不二。法身自受用體一也。三千本有性名法身。三千本覺智名報身也。而報身言。修因感果似自受用報身報字。境發智爲報智冥境爲受。沙汰常途報身義異也。只是本有覺性名智故。常途智義異也。無爲常住義無疑。大方止觀行者內證尋。理即者一念心。即如來藏理內證談本覺。無常義不論也。名字即妙解者。本覺解了也。觀行初心。智一心三觀現前。此智體即是本門立行之首談。非始覺無常智也。況又三惑大夜忽晴。本覺智月朗也。三千依正一法不捨。圓滿相海智體。曾無常義不可有之。依之一家釋云。以如如智契如如境境發智爲報。智冥境爲受。境既無量無邊常住不滅。智亦如是。函大蓋大矣境智自元冥合。境常住智常住也覺。仍撿諸經論文。大寶積經云。住生滅者名識。不生不滅無爲所住名智矣大集經云。如來智慧無邊際。遠離三種有爲相矣淨名經云。佛身無爲不墮諸趣。金剛之體。何疾何惱矣法華論云。二者報佛菩提。十地行滿足得常。涅槃證故。如經善男子我成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫矣大論云。復次般若有二種。一者有爲。二者無爲。學有爲般若。能具足六波羅蜜。住十地中。學無爲般若。滅一切煩惱。皆成佛道矣經論文如此。一家判釋有憑歟。依之疏九云。常者即報身也。報智境合亦非常非無常。但取正智圓滿。不生不滅。過金剛心之前故。取常爲報身耳矣次第禪門三云。十方諸佛眞實圓滿果報之身湛然常住○功德智慧充滿法界。不生不滅無作無爲矣文證如此。智常住義不可有相違。但至修因感果難者。境發智爲報報身不可關修因感果義。是根本大師名隨緣眞如自受用身。上宮王太子。號無作自得自受用身給。縱又修因感果義論。始覺智即冥本覺智體一也。無常義不可有之。次至大經常法無智文者。山王院大師。會此文云。常法無智矣此指劣應以爲非常。尚非通佛矣仍小乘意會通。次唯識論文事權教意非會通限。根本大師有爲報佛夢裏權果。無作三身覺前實佛判云云次觀音玄事。付彼文前後可致料簡也。仍彼釋云。智即有爲功德滿。亦名圓常涅槃。言有爲功德滿者。即是因時智慧有照用修成之義。故稱有爲。因雖無常。而果是常。將因來名果故。言有爲功德滿也矣智即有爲者。因位方也。果方而果是常。還答者潤色。但智常住見所依常心也云事。所依常義門。法相權宗所立。攝相歸性門所談也。全不能依用。世間相常住文。位據理性判。彼是法住法位邊釋也。相常住文。覺大師俗諦常住證備。是實智常住意。次法相宗三支比量事。是根本大師三支比量勝義領解破。彼宗意。凝然常住不作諸法云。眞如緣起不談故。智常住義不知之。一家意。眞如妙理有兩種義。不變眞如凝然常住。隨緣眞如緣起常住。報佛如來有兩種義。隨緣眞如自受用身。依他緣生自受用身釋故。全眞如理體自受用智談故。智常住義成也。次三種常住中何耶云事。學者一義。法身凝然常住。報身緣起常住。應身相續常住云云然三身自元相即。互通事可有之也。次山家指報佛以不爲凝然釋。一家意。報身緣起常住乎本先如此破也。次楞嚴御釋事。一往論修因感果義事不可遮之。故如此釋歟。次根本大師御在唐決事。聊不立入事也。暗推定無爲常住決判。次有爲名言。宗師一處釋中。二十五有作用名有爲意釋。有字二十五有爲字。作業義可得意也
五。三身法界
問。如自受用身遍法界。他受用應化身亦遍法界耶
就之凡內證境智雖遍法界。外用應色。爭遍法界義可有之耶。爰以見一經文。他受用身。爲十地菩薩現十種各身見。何況應化身現生同滅佛。遍法界身不可云耶
答云云他受用應化身。可遍法界云事。任一家大旨。所以三身相即無有一異。法身自受用遍法界。他受用已下又可然耶。爰以宗師御釋。毘盧遮那遍一切處。舍那釋迦成亦遍一切處判。但至御難者。內證外用不同云。權宗權門所談可答申
難云。他受用應化身遍法界事。尚以難思。凡法身自受用內證境智。雖有遍法界義。於他受用已下色身者。全遍法界義不可有之。先他受用身者。爲十地菩薩現十種身。若夫可遍法界者。必十種不同不可現。依之心地觀經云。他受用身諸相好。隨機應現無增減。爲化十地諸菩薩。一佛現於十種身矣又梵網經時。三重本末化儀成見。是遍法界義相違。三重成道隔異所化斷惑分齊不同也。去一家釋。法身如來名毘盧遮那。此翻遍一切處。報身如來名盧舍那。此翻淨滿。應身如來名釋迦文。此翻度沃燋矣遍一切處言。獨限法身。報身斷惑至極故。名淨滿計也。曾遍一切義無之。決一云。境智相稱遍應法界矣是唯限內證境智遍法界見。縱又他受用身。音聲無邊色像無邊義約。一往遍義成。於應化身者。尚其義難成。應身機息應轉。現生現滅不定也。若可遍法界者。現生滅不可云。況又化身暫時化現佛身也。爭遍法界耶。但至三身相即義勢者。於三身相即門各論門有之。今三身各別如自受用。餘色相身遍耶否疑也。曾以相即不二意不可成事也。玄五云。又非生現生等是應身也。或示己身即法身報身。或示他身即報應矣既報應二身。外用示現也。爭遍法界義可有之耶。次毘盧遮那遍一切處等釋。是三身相即門意也。去結成文云。三佛具足無有闕減。三佛相即無有一異矣相即門意見。若爾者。今算題意不可相應者也。但辨內證外用異事。權教意云事難思。如今義勢者。圓教一向而二門無之可申歟。六即次位而二不二兩門也。境智寂照皆而二不二意也。一向限寂門無照義不可云。抑三身體用有之。體邊遍歟。用邊遍歟。妙樂一處釋中。應用不絕者。三身相稱故也。法報遍故。應體亦遍矣末師受之應法恒爾者。以法報爲應體也。以法報遍故應體亦遍矣大方應體亦遍云。應身遍法界證據似歟。夫末師消時。應體者指法報釋。意非應身遍。應身體遍也釋。如何可得心耶。次妙樂一處所判中。付遍法界義二義出。謂即狹遍寛廣遍是也。他受用已下遍法界。二遍法界中何耶。又其二遍相貌。如何可得心耶。次覺大師御釋中。三身遍不遍相判事有之如何。次應化身遍者。歷塵塵法法。各身各體八相等現故。可名遍法界歟。又於一佛身。遍法界義可成歟。又付本迹二門。如何其相貌可得意耶
答云云他受用已下遍法界事。誠經論說文幽玄也。隨他宗人師不共許事也。然一家意。三身自元相即。自受用身可許遍法界者。他受用已下又可然也。三身相即無暫離時。既許法身遍一切處。報應末甞離於法身。況法身處二身常在。故知。三身遍於諸法。何獨法身。法身若遍。尚具三身。何獨法身矣圓實意。三身更不相離。所以於一法上且成理智慈悲三德故也。其中法身有遍法界義。餘二身又遍法界可得心也。去故知三身遍於諸法結成。隨經論中又非無證據。華嚴經第六云。佛身充滿於法界。普現一切衆生前。隨機感見靡不周矣又云。譬如淨滿月普現一切水。影現雖無量。本月未曾二矣華嚴經教主佛身。他受用也。是譬本月也。水月應迹邊也。是分明證據。宗師釋云。或言。道場以虚空爲座。一成一切成。毘盧遮那遍一切處。舍那釋迦成亦遍一切處。三佛具足無有缺減。三佛相即無有一異矣又阿含經時。目連往西方光明幡世界。不窮佛音聲。慈持菩薩不量佛身量。等是皆應化身遍法界意。妙樂一處釋云。遮那遍故三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故。剎那亦遍矣任此等文理。三身周遍義成也。但至御難者。一家意全內證。成外用色相。所以內證自元三千本覺理智也。又外用色相一塵法界三千圓備體也。然內證外用。各別沙汰邊。何權宗權門意可會申也。取夫他受用自元音聲無邊色像無邊佛。遍法界德備。但至心地觀經者。五大院先德。心地觀經眞如。法身。四智自受用。十地能應十身是他受用。地前大小釋迦是變化身。此涉通別。但以此經四智非無常故。正屬別義判。若夫或通或別意。非圓教義者。全非難限。次梵網三重本末事。一家既華臺爲本。花葉爲末。別爲一緣作如此說矣或又別佛果成證據釋。若爾者。圓教三身遍不遍不可關事也。次疏九法身遍一切處云。報身名淨滿等事。是且付翻名辨三身不同計也。若夫約無作三身者。共遍法界可云也。去祕密三身。一身即三身名爲祕。三身即一身名爲密。又昔所不說名爲祕。唯佛自知名爲密矣妙樂受之。初釋約三身法體法爾相即○矣三身俱法體法爾。不思義理智慈悲也。豈不許遍法界義耶。次他受用且閣之。應化身生滅身難遍云事。如來內證詐自元三身相即。又一多自在大小不同也。爲一機一緣丈六現。丈六當體法界量同。芥子納須彌。芥子不成大身。須彌不變小物。大小乍本有而相入如。去妙樂一處釋云。一塵之身咸與理等。況丈六之質生劣想耶矣是即御尋來處。即狹遍意也。妙樂一處釋云。遍有二種。一寛廣遍。二即狹遍矣人師釋云。寛廣遍者。理體本然。始終無二。即狹遍者。一念實相法界量同矣一塵一色法界量同可得心也。次玄五或示己身或示他身等事。一身示現當體即遍法界得意非相違。次三身體用事。妙樂大師法報遍故。應體亦遍。機自在無應法恒爾釋。先是講答潤色也。但末師應法恒爾者。以法報爲應體也。釋事。可致料簡也。夫迹門意。法報爲體。應化身爲用也。本門意。俱體俱用云。三身俱論體用也。今末師釋。且迹門三身意歟。次應化身遍法界相事。大旨上顯畢。凡應化身。約機感見也。見小身可得度時見丈六身。見大身可得心人又現相應身也。是即大小當體法界故也。覺大師。隨機三身理內三身云事釋。理內三身者。俱遍法界無有優劣判。甚深釋義也云云
六。通教教主
問。通教教主身相如何
答。帶比丘像現尊特身佛也可答申就之凡比丘像三藏教主。尊特別教果成也。爭合之可通教教主耶。爰以一處所判中。釋通教相。勝應色心爲體判。如所判者。以勝應身爲通教教主被得
答云云帶比丘像現尊特身云事。任解釋大旨處也。所以通教逗利鈍二機。比丘形邊應當通機。尊特方爲被接機也。但至勝應身云文理者。雖同比丘形。帶尊特邊。三藏劣應勝故。且勝應身云歟
難云。通教教主。比丘形尊特合身佛云事難思。凡比丘形三藏劣應老比丘教主。尊特別教圓滿相海形也。爭二教佛合可爲一教教主耶。凡四教對判時。三藏劣應。通教勝應。別教報身。圓教法身可定也。依之摩訶止觀中。見相菩提心釋時。四教不同有之。其中釋通教云。若見如來知如來無如來。若見相好知相好非相好。如來及相好。皆如虚空。空中無佛。況復相好。是爲見勝應相好矣決一云。見通佛相者。但是見彼三藏相好空無所有矣籤二云。以有餘無餘爲相。無漏慧爲性。爲應色身爲體矣明曠釋云。通教者。示勝應身。巍巍堂堂。如星中月。即通佛相也矣四教義十云。天衣爲座現帶劣勝應身成佛矣五大院釋云。又天台宗。通教唯說天衣爲座勝應佛。生法二身不說。四身十佛四德四智矣是等文釋。無諍勝應身見。但爲當通被接。二教合身佛也云至者。凡通教者。先當通見可爲本也。當教空理教。佛當教相應勝應身可現也。偖空理極可移後教時分。現後教佛相好。聊可令說聞中道也。聞中已後。定可見尊特身歟。全自初一身合論。非成一教教主也。未被接時。現尊特無用也。已被接時。帶比丘像又無用也。仍何勝應身云。是等難不可來者也。抑帶比丘者。出家形佛三衣一鉢相也。尊特者。在家形佛。他受用報身十地滿足形也。爭此二身合論可現所化前耶。此所現佛可名何佛耶。頗難思事也。大師一處釋云。丈六尊特合身佛。雙住眞中故也。尊特身佛雙住俗中故也矣丈六尊特合住眞諦法性中見。是住空理相也。空無所有佛也云。豈非勝應身耶。劣應身。未斷見思凡夫爲所化。勝應斷見思空理證人爲所化云故也。但雙住眞中文。學者料簡多之。如何可得心耶。次通教佛。天衣爲座成道云云此天衣。此丘像尊特共可爲所座歟。大方比丘可住草座。尊特可坐寶蓮華。天衣爲座。當通被接不相應事也。如何。又三乘共可見此天衣歟如何。天衣者表如幻即空也。若爾者表當教空理歟覺。佛身當通被接。相兼。所座又何不通二見耶。大論中聲聞經中說敷草座。摩訶衍經中說或見敷草座或見敷天綩綖矣是草座天衣敷不云。機見不同見。偏限天衣不見如何可得意耶
答云云通教教主身相事。經論說相幽玄。釋義起盡蘭菊也。但一處釋中。帶比丘像現尊特身矣是則通教逗利鈍二機故爲當通人。現比丘形。被接人見尊特身也。先任此釋成者也。依之疏一云。身長丈六壽八十老比丘像○即三藏佛帶比丘像現尊特身。即通佛自覺覺他矣是又非私釋。經文證據有之。像法決疑經云。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身坐蓮花藏世界海中。爲千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虚空無有分別矣玄七云。像法決疑云。或見丈六身。或見小身大身。或見報身。或見法身矣前丈六者三藏也。後報身者別教也。中間小身大身云。通教二佛合論意覺。金光明疏云。丈六身佛住眞諦也。丈六尊特合身佛。雙住眞中故也。尊特身佛雙住俗中故也。法身佛住中道也矣通教丈六尊特合身佛見。但二佛合爲一教教主事。約當通被接兩機也。覺大師釋云。當通丈六如三藏佛壽。尊特身中兼被接機見。他受用身圓常三身矣次可勝應身云難勢並釋義事。凡勝劣兩應事。廢立無盡也。實報土教主爲勝應。方便土爲劣應事有之。兩卷疏釋方便土云。一示勝應身圓滿相海如前實報之應。二示劣應令見者劣於前矣又界內爲劣應。界外佛爲勝應事有之。覺大師釋云。藏通劣應住同居土也。別勝應佛住方便土。圓他受用住實報土也矣又藏通相對。三藏劣應。通教勝應事有之。五大院釋云。一劣應身如三藏佛。二勝應身如通教佛矣只是可一途廢立。三身分別中勝應不可得心。就中四教義文事。具文云。一念相應惠頓斷餘殘習。坐七寶樹下。以天衣爲座。現帶劣勝應身成佛矣帶劣勝應云。全是帶比丘像現尊特相也。尊特又名勝應故也。次通教當通爲本云事。是何處釋耶。四教義云。通通通別通圓之義矣通言不限當通。二機見相兼定事也。次比丘出家形也。尊特在家形也。二身難合論云事。二佛並立定不可得意。只是機性不同。擧二機見計也。但二身合論佛體事。尚聊可有沙汰事也。付顯密成事有之歟。次丈六尊特合身佛。雙住眞中文事。付此文東西兩塔異義有之歟。但一義意。眞者指當通眞諦。中者指被接中道也。仍是擧二機見也。尊特身佛。雙住俗中故也文。別教地前地上二機。擧俗中住云也。一具文通教擧二機見可申也。次天衣爲座事。丈六尊特二身。共天衣爲座歟云事。天衣者先擧當通見也。依之大論。摩訶衍經中說或見敷草座或見敷天綩綖云。所座如佛身擧二機見見。次天衣爲座亙三乘見歟事。當通方云。何不通三乘見耶。人師釋云。天衣化生表一切法皆如幻故矣妙樂釋云。當教二義不定故。利鈍菩薩所見不同故矣能座所座。皆二機見可相兼事也云云
七。二聖發心
問。釋迦彌勒。同時發心歟。異時發心歟
答。雖難計可同時發心可答申
就之以何得知同時發心也云事。釋迦精進力故超九劫。而二聖同劫正覺。豈非彌勒發心九劫前耶。爰以寶積經等文。九劫超義限釋迦見
答云云二聖發心。暗以雖難計。同時發心也云事。諸經論說。釋迦彌勒。一具菩薩見故也爰以見宗師所判。依三藏說。釋迦彌勒同時發心判。但至御難者。彌勒又供養諸佛。何無超劫義耶。次至經文者。先擧釋迦超劫計也。不遮彌勒超劫非相違云云
難云。二聖發心三只行業雖難計。任經論大旨。異時發心可云也。所以釋迦菩薩。精進勇猛菩薩。超劫義有之。彌勒懈怠者。汝是云精進義無之。依何可論超劫耶。而同劫賢劫唱正覺故。釋迦九劫先立。彌勒發心有之云事分明也。依之佛藏經云。彌勒發心四十劫已。釋迦乃發心矣大寶積經云。我勇猛力故。便超九劫。於賢劫中。得阿耨菩提矣婆沙論云。釋迦菩薩極精進故。超九大劫。但九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提矣俱舍云。唯薄伽梵釋迦牟尼精進力故能超九劫矣唯字所顯超劫。限釋迦見。可知彌勒發心先。釋迦菩薩精進力故。超劫二聖同劫成道云事。仍見四教義一處所判。弗沙佛出世鑑二聖機。釋迦菩薩弟子機純熟師未熟。彌勒師機純熟弟子未熟。一人易調衆人難化。故佛放光照釋迦菩薩時。釋迦一足翅。七日七夜間讃歎弗沙佛。天地此界多聞室等云云如此超九劫見。彌勒全如此。精進超越義無之。可知異時發心也云事。但成道同劫。發心同時歟云義勢尢難思。若爾者。現在賢劫千佛。皆同時發心可云歟。全不可然事也。次依三藏說。釋迦彌勒同時發心釋事。凡於發心決定不決定有之。依之人師會之云。菩薩發心。有二種。一者決定。二者不決定。不決定者。同時發心。若決定者。自有前後。是故十住毘婆沙云。或有先發不定心後發決定心矣是全非景興私釋。引論文見。豈不信用耶。仍約不決定。同時發心釋也。眞實決定發心可異時覺。但彌勒可有超劫云事。何經論何所判其旨判耶。縱雖有釋義。經論證據無之者。雖可信用耶。抑釋迦超劫事。大師大經超前九劫矣末師引大經十二超劫釋。如何可得意耶。次一家所立三藏菩薩。源依大論說也。若爾者依所破三藏歟。將依能破三藏歟。一家判定事有之。如何見耶
答云云大旨如前。二聖發心昔。三祇百劫古。凡慮雖難量。任經論釋義大旨。同時發心義成申處也。凡諸經論說。釋迦彌勒二聖相對。法門對論成。定有深意歟。總言之。皆果後方便利生善巧形。必前後同時不可治定事也。而二聖一具菩薩。發心得脫定可同時歟。依之觀音玄云。依三藏說釋迦彌勒同時發心矣是又非私釋。大論四十云。一時發心中有疾成佛者。佛即讃歎。有大精進力故矣又云。釋迦牟尼佛。與彌勒等諸菩薩同時發心。釋迦牟尼佛精進力故。超越九劫矣或云同時發心。或云一時發心。更異時發心不見也。但難勢旨趣。釋迦精進超劫。彌勒無超劫。偖同時正覺菩薩也。可知彌勒先立發心云義意歟。一往尤似有其謂。但彌勒一向無超劫不可得意。三祇百劫間。七萬五六七千佛供養也。每供佛一分得益可有之。積劫累德。正覺期到時。爭無超劫耶。依之觀音玄具文云。問依三藏說。釋迦彌勒同時發心一超九劫何意。二佛俱成賢劫中佛耶問。答之時。釋迦值弗沙佛促百劫。彌勒值諸佛。何必不促爲九十一劫耶矣彌勒供養諸佛。有超劫云事分明也。但諸經論中。彌勒超劫不沙汰事。大師會之云。止六云。論因則指釋迦。論果則指彌勒矣釋迦既現成正覺佛。果現前易知故。諸經論皆因位事說也。彌勒當體因位故。多果位事說也。釋迦因位超劫說。彌勒因位超劫不沙汰也。思遣彌勒成道後。又立還因位事可說也。其時供佛數積。超劫成佛旨可說顯者也。其上彌勒無超劫無供佛云。迦旃延子義。龍樹大士破之。依之大論四云。釋迦牟尼佛心不純熟。弟子心純熟。彌勒菩薩心純熟弟子心不純熟。是語何所說。三藏中及摩訶衍經中無此語。自出汝心。汝但見釋迦牟尼菩薩。於寶窟中見弗沙佛。七日七夜。以一偈讃超越九劫。彌勒菩薩亦種種讃弗沙佛。但阿婆陀那經中不說汝所不知。無因緣故。汝便謂彌勒弟子心未純熟。如是皆爲違失矣彌勒超劫事。阿婆陀那經不說之故。汝不知之破。實有超劫云事分明也。仍四教義文。擧所破三藏義可得意也。次寶積經等文。論果則指彌勒邊擧之歟。次大師大經超前九劫判。末師依大經十二劫超判事。於釋迦超劫重重心有之。佛藏經四十超劫說。雪山十二摩納八薩埵十一弗沙九等異說在之。師資各顯一義歟。強非相違釋。次一家所立三藏事。大旨依所破三藏也。能破大乘三藏故也。四教義七云。若就小乘明。三藏宗徒羅漢聖人之所撰集何容頓乖僻也矣決六云。今文且以大論所斥立三藏菩薩義故且存之矣可思之云云
八。三佛出世
問。弗沙底沙毘婆尸三佛。三祇百劫中何時出世耶
答。弗沙底沙三祇內佛。毘婆尸佛三祇滿百劫初佛也可答申
就之以何得知弗沙底沙三祇劫出世也云事。所以見一經文。底沙佛所。九十五劫當得作佛授記。弗沙佛時。九十四劫宣。所超既百劫內劫也。可知百劫時出世也云事。何況三佛一體也云事。論家說有之。若爾者。異時出世不可云。爾者難思
答云云三佛出世時分。尚以難計。且任經論釋義大旨。二佛三祇出世。毘婆尸佛百劫初出世所存申也。爰以見大論說。百劫出世佛初。擧毘婆尸佛見。可知餘二佛三祇出世也云事。但至一經文者。所超劫百劫內劫。值佛事三祇內云有何失耶。次至三佛同體難者。一經中各別佛見故。非相違可答申
難云。弗沙底沙。三祇內出世云事難思。凡三祇供佛諸佛出世前後。宜任經論說也。而一經中云。我念往昔有一如來出現於世號曰底沙。是人過於九十五劫當得作佛。號曰釋迦牟尼。有一如來號曰弗沙。翹於一脚七日七夜讃歎。彼佛九十四劫當得作佛。號曰釋迦牟尼矣底沙佛所。九十五劫記莂。弗沙佛九十四劫授記。既所經劫百劫內劫見。所值佛豈三祇佛耶。皆百劫佛可云也。其外一家釋。弗沙佛讃歎超九劫矣是百劫佛見。又毘婆尸佛百劫也云事難思。玄文第四云。從燃燈佛至毘婆尸佛時名第三阿僧祇劫矣是三祇內佛見。依之佛本行集經云。有一如來號曰毘婆尸。過九十一劫當得作佛。號曰釋迦牟尼佛矣值佛事三祇終。所超劫百劫在之覺。又三佛一體云義有之。婆沙論云。如契經說。過云有佛號曰底沙或曰補沙矣此補沙者弗沙事也。若爾者弗沙底沙一體也覺。又賢愚經云。九十一劫時世有佛。號毘婆尸矣宗師引此文云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉有支佛矣毘婆尸佛又名弗沙佛。一體佛見。又大論云。釋迦牟尼菩薩。於寶窟中見弗沙佛。七日七夜以一偈讃超越九劫矣俱舍論云。因行遇見底沙如來○如是讃已便超九劫矣兩論取合得意。弗沙底沙一體佛也覺。若爾者。異時出世定不可得心事也。三佛共三祇出世歟。不然者三佛共百劫出世可云也。玄賛云。毘婆尸佛。弗沙佛。底沙佛。同體異名矣但大論中。百劫出世佛初出毘婆尸佛事。是可有料簡事也。大論文列過云七佛時。自毘婆尸佛列之歟。只是爲列七佛也。百劫內有自餘佛事不可遮之。次所超劫百劫內。所值佛三祇佛也云事難思。若爾者。毘婆尸佛所超劫百劫內。所值三祇佛可云也。而何三佛共所超劫乍在百劫內。一佛百劫云。二佛三祇佛可申耶。若夫異體義可成者。體同見經釋如何可會申耶。次弗沙底沙事諸經有之。佛本行集經賢愚經等說。又華嚴經中三佛有之。若同異可分別子細有之歟如何
答云云凡三佛出世相貌。三祇百大劫昔。暗以難計事也。其上諸佛出世名義體隨時宜不定也。一邊不可執者也。但大論中。百劫中九十一劫內所出世佛擧中。初擧毘婆尸佛見。餘二佛無諍三祇內出世覺。所以見論文。初劫毘婆尸佛出世。第三十一劫尸棄･毘怒婆二佛出世。第九十一劫𤘽留孫･𤘽那含･迦葉･釋迦四佛出世見。是等佛外。弗沙底沙不擧之。可知非百劫內云事。大論十一云。過去九十一劫初有一佛。名毘婆尸矣百劫佛見。依之菩薩戒義記下云。過去九十一劫初有一佛。名毘婆尸。亦名維衞。中間諸劫無佛。至三十一劫有兩佛。一名尸棄。二名毘舍婆。亦言隨葉。此第九十一劫名賢劫。千佛應出。四佛已過。一𤘽留孫。二𤘽那含牟尼。三迦葉。四釋迦牟尼也矣底沙弗沙非百劫佛也。若爾者。三祇出世。理在絕言者歟。但弗沙底沙所超劫。或云九十五劫。或九十四劫云。百劫內劫故。出世百劫內也云事。出世前有之。超劫後可有之也。一義意。三祇所值佛所可超劫功能得之也。然三祇化他位。不可論劫超越。百劫自行位。何可論超劫也。故依三祇內供佛功力。超百劫內劫也云云又一義。毘婆尸佛時。九十一劫記正三祇滿百劫初聞。偖底沙九十五劫。弗沙九十四劫也云云九十一劫外劫。三祇內所經劫被得。仍九十五劫云三祇末四劫未滿時也。九十四劫云三祇末三劫未滿時可得心也。次二佛事。超劫百劫內。出世三祇可得心也。毘婆尸佛如然可得意云難至者。毘婆尸佛九十一劫記。二佛九十五。九十四不可例同。但三佛同體異體事。既佛本行集經。九十五劫九十四劫九十一劫出世云。出世時節不同也。是異體異名證據。華嚴經云。毘婆尸佛如滿月。弗沙明達第一義。底沙如來辨無礙矣異體佛見。但宗師賢愚經云。弗沙佛等釋事。恐書寫誤歟。經文既云毘婆尸佛。何乍引賢愚經云。弗沙佛可判耶。非定量釋歟。次婆論底沙補沙事。以何得知。補沙云指弗沙云事。只是底沙異名。亦名補沙事有之歟。次至玄賛者。用不可有人心歟。但此外可成一義有之。謂同體三佛異體三佛云事成也。而三祇百劫分別。九十一劫乃至四五劫對判三佛。可異體三佛故非相違。次於諸經三佛異說有之云事。付此三佛異名多之。隨翻名等種種不同也。行集經三佛。可異體潤色。又華嚴經三佛事。彼家人師釋云。毘婆尸佛。此云種種見。底沙斯名淨觀。弗沙佛此云增威矣是異體佛見
九。自受所居
問。自受用身如來居何土耶
答。雖異義不同。任一義可居寂光土也 就之自受用身者。酬萬行萬善修因所得果報故。尤可居報土也。爰以見一經文。說自受用身相。是身常住報佛土宣。如文理者居實報土云事
答云云所以法身自受用。境智冥合。暫時離事無之。法身既居寂光。自受用身亦可然耶。爰以一經中。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土宣。一家釋。不思議極智所居故云寂光判。但至御難者。凡修因感果身者。約因位修行邊歟。至果海成本有境智故。可歸寂光土內證也。次至心地觀經者。未免無常佛身。不可開一家自受用。仍無過云云
難云。自受用身可居寂光土云事難思。凡自受用報身者。依因位萬行萬善所得智體也。尤可居萬善所感實報土也。寂光土如如法界理土也。法身獨居足。以智身居理土不可云。依之心地觀經云。自受用身諸相好。一一遍滿十方剎。四智圓明受法樂。前佛後佛體皆同。是身常住報佛土。自受法樂無間斷矣佛地論云。受用土略有二種。一自受用土。謂諸如來。三無數劫所修無邊善根所感。周遍法界爲自受用大法樂故。從初成佛。盡未來際。衆寶莊嚴相續無間矣經論文證如此。隨見一家解釋。名疏二云。圓報法身。亦表欲說圓淨實報之國矣末師受之。即是表圓報法身者。自受用他受用。俱得名爲圓報法身矣法華疏云。常在靈鷲山。此謂實報土也矣記云。據常在之言。即屬自受用土矣實報土既名自受用土見。是豈非難勢潤色耶。但法身自受用境智冥合。可居寂光土云事。既寂光法身所居也。自受用又居寂光者。於一佛土二佛竝出過可有之也。去普賢經云。毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光矣宗家釋云。後一但是眞淨。非應非報。即法身所居矣妙樂大師云。故此淨土唯法身居矣仍寂光獨法身所居可云也。事寄境智冥合。猥二身並座不可云。佛身若境智冥合。所依土又可理智冥合。故何理身居理土。智身可居智土也。次三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土云淨土事。是指何淨土耶。未分明事也。三賢十聖方菩薩所居地地雖有智。智與無明雜意有之故。清淨義無之。妙覺極智所居。與無明不雜清淨報土也。故唯佛一人居淨土云也。全寂光不可云事也。去丹後先德。究竟寂光與報土名有何不可被成。純可居清淨報土云一義有之。御答此義不可依用歟如何。次居實報見。經論未免無常意被會事難思。實教意。三身四土一念也。於一念上身土約束又宛然也。而二門對判時。何可亂其階級耶。依此對判。必權教三身意不可云者也。抑此事慧檀兩先德御異義有之中。楞嚴先德。法身居寂土報身居光土也云云以寂光二字。二身二土對判給。此御釋有何證據耶。一家釋中見事有之耶。又今講答義。定楞嚴御釋不可違歟。偏居寂光云義。始終不可違變歟如何
答云云自受用身可居寂光土云事。所以同居。劣應所居。方便勝應身。實報他受用報身也。自受用身。必定下不可居三土。四土不二內證。三千本覺寂光可居也。依之仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土矣此淨土豈非寂光耶。又云。第一義諦常安穩。窮源盡性妙智存矣瓔珞經云。一切衆生乃至無垢地盡非淨土住果報故。唯佛獨居中道第一義諦法性之土矣此等經文。無諍居寂光見。實報土。他受用身。爲化十地諸菩薩。一佛現於十種身給土也。內證法樂自受用所居不可云。仍自受用身法身如來。境智冥合可居寂光土也。法花論云。我淨土不壞。而衆見燒盡者。報佛如來眞實淨土。第一義諦之所攝故矣但自受用身。修因感果身。可居實報智土云事。自受用身修因感果者。約三世修行證有前後邊也。及達悟已無去來今邊。始覺冥本覺。不思議極智成故。居寂光云事。更不可有相違。次智身居智土。理身可居理土云事。一家意。理智自元體一也。智身雖居理土。更不可相違。何況寂光云。一家所立寂光。非唯理性二。可指理智不二內證也。次心地觀經事。五大院先德。此涉通別正屬別教判故。不可預一家圓實自受用身事也。次佛地論文事。是同可未免無常意。次名疏圓報法身事。末師處處釋義不同也。文句輔正記。疏圓報法身者。他受用報也矣亙自受用不云也。名疏輔末師釋。亙自受用他受用釋。聊難思事也。仍名疏輔釋。一往付報字。自受用釋加歟。次至壽量釋者。據常在之言即屬自受用土云。以何實報土得心耶。誰知指寂光有。是即一人先德料簡意也。次寂光法身所居也。自受用又居之云。至二佛竝出過有之云者。實報他受用所居也。如難自受用又可居實報者。又實報二佛並出難可有之。何況世無二佛道理。界內應佛儀式也。寂光內證。何是等疑可致耶。次仁王經唯佛一人居淨土云淨土事。宗師立寂光土時。引經論文中。正引此文證寂光土見。後學豈可致疑耶。次妙覺所居清淨報土事。誠丹後先德成。子細有之歟。但彼既究竟寂光與報土名云云地盤寂光也聞。且與報土名計也。若爾講答義勢。強不可背歟。抑兩先德御異端事。傳聞。檀那先德辨事理寂光。成法身自受用所居給見。楞嚴御釋。付寂光土。法身自受用通局成。何非講答違文。大方清淨報土事。山家御在唐法門。末學聊難知。實於究竟寂光。與報土名。一義建立事。定甚深子細有之歟。講答義勢。更不可遮之事也。然山家前唐院並居寂光云云且存此一義計也
尋云。寂光土有身土別耶。若有云者。法身寂光共法性妙理也。於其一理。爭身土別可辨耶。名疏一云。四明寂光土者。妙覺極智所照。如如法界之理。名之爲國○但眞如法性。非身非土而說身土。離身無土。離土無身。其名土者。一法二義矣身土體同見。若依之爾也云者。既三身四土廢立不同也。於寂光何無身土異耶
答。學者異義不同也。一義云。名疏佛土義意。身土別無之。法華疏三身義廢立。身土別有之云云法華疏意。隨緣眞如上。萬法形歷然。能所身土又歷然也。顯本爲事圓法門可思之。記九云。本有四德爲所依。修德四德爲能依。能所並爲能依之身。依於能所。所依之土二義齊等。方是毘盧遮那身土之相矣此文能能料簡。有身土別義可成事也
十。葉上釋迦
問。葉上千釋迦。何土教主耶
答。同居土教主
就之凡臺上盧遮那。實報土教主。葉中千百億。同居土成道也。中間所現葉上千釋迦。尤方便土教主可云也。爰以見經文。葉中千百億。各坐菩提樹一時成正覺說。葉上千釋迦。復現千釋迦云。菩提樹不云。可知方便土教主也云事
答云云同居土教主也云事。任三重本末大旨處也。所以既辨千葉方域。論千釋迦不同。非界外微細土被得。但至御難者。同雖同居成道。葉上千釋迦。同居淨土成道。千百億穢土教主可得意也。次至經文者。葉上方域相見故非相違歟
難云。梵網經所說三重本末成道付。其中葉上千釋迦同居教主云事難思。見經文。臺上盧遮那實報土覺。下葉中千百億釋迦可同居。中間所擧葉上千釋迦。定方便土教主可云也。依之經云。我今盧遮那。方坐蓮華臺。周匝千花上。復現千釋迦。一花百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹一時成正覺矣葉中各坐菩提樹等云。分明同居見。葉上不爾。周匝千華上復現千釋迦云。更非同居相貌。可知方便土成道云事。依之宋朝人師釋佛國莊嚴論云文釋云。千百億劣應釋迦。斯乃同居土也。千華葉勝應釋迦。期乃方便有餘土也。蓮花臺盧遮那。斯乃實報無障礙土也矣此釋經文相應。三重垂迹。幸三土成道相當。何葉上葉中共同居土云。方便土化導可闕略耶。難思事也。又葉中小釋迦云。實同居教主相應。葉上大釋迦說。同居不相應事也。但葉上云千佛云。方域在之故。同居也云事難思。今三重本末說故。且葉上千釋迦云也。其義實報土何臺上云耶。上字何對中下言也。故葉上等云。軈有方域不可得意事也。此事始終御答。實有方域相可檢申也。於他經中檢事有之如何。次葉上同居淨土。葉中穢土云會通事。講答私義勢歟。又釋義等見子細有之歟。尤難思事也。抑於葉上方域分限相如何見耶。縱又有方域見。於方便土論方域可得意也。末師釋云。三身三土煩惱未盡故。有對疆不同矣實報猶方域封疆有之。況於方便土耶。次入大乘論中。葉上千釋迦。色究竟天成道也云云若爾他受用十地滿足成道歟覺如何。次百億小釋迦說何法門耶。而見梵網經文。唯十重四十八輕戒說。微塵菩薩衆由是成正覺矣唯說戒法見。若爾三乘法不說歟如何。次經文。我今盧遮那方坐蓮華臺矣此蓮華臺者指佛所座歟。將指國土歟。既云方坐蓮華臺。指所座歟覺如何
答云云實三重本末成道。三身四土通局難分別事也。然任一義可同居土可成申也。大方實報土。斷無明菩薩所居。諸經論說。憚處無之。同居又未斷見思人生處。文釋又多途也。方便一土。沈空盡滅二乘生處也。法華已前更不可明事也。故梵網葉上千釋迦成道。何方便土不可成事也。依之見經文。我今盧遮那方坐蓮華臺實報土也。偖其臺周匝有千葉。一葉一世界爲千世界。我化千釋迦等宣。是葉上千釋迦也。世界各各不同相。更方便土不覺事也。偖葉上名大釋迦。葉中號小釋迦也。而心地觀經云。一一葉上諸贍部州有金剛座。菩提樹王其百千萬億不可說。大小化佛。各於樹下破魔軍已。一時證得阿耨菩薩矣大小共居樹下見。豈非同居教主耶。但三重垂迹。幸三土成道相應云事。尤難思事也。而於同居內。重重不同有之。約淨穢二土分別義有之。是又非私義。天台梵網義記云。千華者。人中華有十餘葉。天中華百葉。佛菩薩華千葉。一葉有一佛世界故。有千佛淨土。表十地十波羅蜜矣淨土云事分明也。次佛國莊嚴論事。既本朝先德。違經文釋義云捨之給。實非會通限。次大釋迦名言同居土不相應云事。以大小對淨穢土故。淨土對大釋迦有何相違耶。例如穢土教主名劣應。淨土佛名勝應也云云次有方域。方便土封疆可得意云事。或體折巧拙有餘淨穢等意封疆沙汰三界諸天在之。全不可沙汰事也。又何處。方便土千佛出世不同也云耶。全不可有事也。次入大乘論。葉上千釋迦色究竟天成道見事。是又講答潤色也。謂葉中同居中取。於欲界三千界正覺。葉上於上界色究竟天成道云。是一廢立。只是淨穢二土不同云。上下二界異。可成潤色一義。夫他受用報身歟云御難事。夫別沙汰。先可同居內云義勢。不可背事也。次百億小釋迦說法事實。雖亙戒定慧。先擧戒法一邊歟。次蓮華臺者指國土也。依之梵網經云。蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上毘盧遮那佛矣義記上云。何故坐蓮華臺。世界形相似蓮花故云蓮花藏矣但坐蓮華等云。實蓮華國土上有師子座。而文略不委歟十一。新成顯本
爾者新成妙覺如來。說顯本遠壽耶若說之云者。凡新成佛久本可顯無之。爭顯本可云耶。爰以見解釋。最初實成若爲顯本問。不必皆顯本答者耶。若依之爾也。云者。披宗師所判。開近顯遠諸佛道同問。是我方便諸佛亦然判。可知皆顯本云事。
答云云是新成妙覺佛可顯本云事。一邊所判顯。所以諸佛皆說遠壽。增道損生益可成故也。但至御難者。雖新成如來。至果海中會成一體。始覺冥本覺。可度機有可說之也。次至玄文第七者。彼三世料簡門釋故非實義歟
難云。新成妙覺佛。可顯本云事。尚以難思。凡新成佛者。但妄凡夫。始或從知識或從經卷發心修行。四十一地經歷一念送。等覺一轉入于妙覺。始朗然妙果登名。妙覺已前成道唱事無之。爭可論顯本義耶。依之玄七云。三世諸佛皆顯本者。最初實成若爲顯本問不必皆顯本答。偖次下轉釋時。若最初始成佛。既始得本未論垂迹。無久迹可發無久本可顯釋。新成佛今日初得本故。未論垂迹義也。去程可發迹無。可顯本無定判。更無顯本見。若強顯本。於無上世尊還虚妄失可成者也。去二萬燈明迦葉等。不說本門。入涅槃見。但文句第九之事疏云。若爾開三顯一諸佛道同。開近顯遠亦諸佛道同。答是我方便諸佛亦然矣本疏文。一往顯本似。但妙樂受之答意者。捨異從同一切諸佛悉皆如此故云亦然。意在同顯實本不必長短悉齊矣意十方三世諸佛。新成久成佛。顯本佛有之。不顯本佛有之。而捨異邊先取道同邊。是我方便諸佛亦然釋也。消也。偖意在同顯實本不必長短悉齊者。所得理邊同也。新舊二佛長短悉齊不可云釋也。若爾更非御答潤色。或又其實開三佛道可同事成。久近不可同也釋。但玄文第七問答釋。三世料簡門下釋也會事難思。三世分別時。新久不同辨也。非三世時。新久不同無之。顯本不顯本異不可有之。何三世料簡門下釋可賞翫也。彼釋難。不必皆顯本判釋次下。有無二義有之。付有義重重不同雖有之。或指初住爲本顯本。或延促劫智顯本等也。悉皆有名無寶顯本也。寶非今權實顯本也。又無義釋時。四方十方等重重譬有之。但結成處。若都無者即無所譬判。是新成佛。若都無人無顯本也。豈非講答違文耶。抑於顯本事成理成不同有之其相如何。又付壽量顯本者。以何可爲本耶。次顯本義。可亙三身歟如何。什壽量品教主大旨可申合事有之如何。次見經文。五百塵點顯本也。釋尊成道已來。實五百塵劫相當歟。經復倍上數說。不限五百。尚可深遠覺。此事一院明匠。或實事或非實事成給。如何可得意耶。又三世諸佛可顯本者。皆五百塵點可說歟如何
答云云凡本迹二門。一實圓經仲微記小。久遠諸佛出世本懷也。三世修行證有前後邊。新成久成異論雖似。及達悟已無去來今內證歸入。三世居一念。因果隔異情執一分無之。始覺冥本覺。皆無始無終內證海會也。當此時。若夫有可度機。可說顯本遠壽旨云事。尤可任心也。又所化機。聞迹門雖叶初住。不聞本門。後位增進難成。有緣機熟時。說逐昔願條勿論歟。依之見壽量品經文。諸佛如來法皆如是。爲度衆生皆實不虚矣壽量顯本諸佛道同化儀也見。依之疏九云。若爾開三顯一諸佛道同。開近顯遠亦諸佛道同。答云是我方便諸佛亦然。又諸菩薩聞壽量發願。願我於未來說壽亦如是。此即諸佛道同。亦不偏言一近一遠。故知。寄無始無終無近無遠顯法身常住。有始有終有近有遠論其應迹矣既云此即諸佛道同。無隔處新成久成皆可顯本覺。記云。答意者。捨異從同。一切諸佛悉皆如此故云亦然矣但至御難者。何三世隔異意。佛果廣海不見自他隔異。不論新舊不同也。在因地中雖有前後。至果海中會成一體云此意也。新成佛所得妙覺。舊成佛妙覺。其體無不同。同一醎味也。但得法身必得長壽故。有緣機熟說遂昔願勿論也。但玄文第七事。三世料簡門下釋也。尚存三世隔異分。恐果地內證不可極盡。凡壽量顯本者。非三世上三世。不顯本上顯本也。事成久近顯本。尚非壽量正意。無作三身內證境智顯。是名眞實顯本也。實三世各別文段下釋義。不可關顯本正意。依之經云。如來祕密神通之力矣疏九云。一身即三身名爲祕。三身即一身名爲密。又昔所不說名爲祕。唯佛自知名爲密。佛於三世等有三身。於諸教中祕之不傳矣記云。初釋約三身法體法爾相即。次釋約今昔相望以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味。後釋斥他經。唯在今經故也矣既名祕密三身。號法體法爾三身。無作三身云是也。新成佛也云。豈不悟無作三身內證耶。若夫悟之。爲機說事又勿論歟。但疏九文。妙樂捨異從同釋故。捨新成異。從舊成同釋歟云事。此文學者。重重料簡在之。一義意。左樣不可申事也。謂今異者。新舊對論異云也。意捨新舊異。從無作理成不思議同云事也。次不必長短悉齊釋。事成久近不可同也釋事。是事成邊同手本不得心者。更非難限。抑事成理成事。先五百塵數顯本事成也。本地難思無作三身內證理成也。依之記九云。若但只信事中遠壽。何能令此諸菩薩等增道損生。至於極位故。信解本地難思境智矣事成非正意見。但以事成正意。存人有之歟。一義意以理成爲正意可存申也。次三身顯本事。實可亙三身也。去一家義便文會二意。此品詮量通明三身。若從別意正在報身釋給。次五百塵點假實事。多分非實義歟。約所表故也。但又實事云一質可有之歟。次三世諸佛。皆五百塵點顯本事可有之。一切衆生五住煩惱。何佛不令斷之耶。仍無過云云
宗要柏原案立一卷終