顯戒論卷中
前入唐受法沙門傳燈法師位最澄撰開顯文殊上座篇第三
山家式曰
一凡佛寺上座置1二座
一者一向大乘寺 置文殊師利。以爲上座 二者一向小乘寺 置賓頭盧和上。以爲上座 三者大小兼行寺 置文殊與賓頭盧兩上座
僧統奉曰。賓頭盧。以爲上座。明有佛記。文殊師利。以爲上座。未有經文已上2文
論曰。古德相傳云。夫賓頭盧像。無文造像。但敷設淨座。見華取驗。今此間諸寺。所置上僧形。恐皆是文殊像矣。先代傳人。謬指文殊像。名爲賓頭盧已上人語例如此間傳吉祥天像。謬傳摩利支。又寂德梵網疏云。若大小見異。尚不得共住一處。同飮一河。何況同利。別小差大。應成僧次。又云。五部異見。不共法利已上疏文青丘太賢梵網古迹云。又聞。西域諸小乘寺。以賓頭盧爲上座。諸大乘寺。以文殊爲上座。合衆共持菩薩戒。羯磨說戒。皆作菩薩法事。菩薩律藏。常誦不絕已上3迹文明知。有文殊上座也
請賓頭盧法或名經開元目錄。入賢聖集錄天竺優婆塞。國王長者。若設一切會。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓姓也。其人爲樹提長者現神足。故佛遏之。不聽涅槃。勅令爲末法四部衆作福田。請時於靜處。燒香禮拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教勅。爲末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請4之。願受我請。於此5食床敷上宿。若普請衆僧澡浴時。亦應請之言。願受我請。於此洗浴。及未明前。具香湯灰水。澡豆楊枝香油。調和冷煖。如人浴法。開戶請入。然後閉戶。如人浴訖頃。衆僧乃入。凡會食澡浴。要須一切請僧。至心求解脫。不疑不昧。信心清淨。然後可6出。近世有一長者。聞說賓頭盧阿羅漢。受佛教勅。爲末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍氀下遍敷華。欲以驗之。大衆食訖。發氍氀華皆萎。懊惱自嘖。不知過所從來。更復精竭。審問經師。重設大會如前。華亦皆萎。復更傾竭盡家財產。復作大會。猶亦如前。懊惱自嘖。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。7如向上座一8人。羊皮四布。悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老。衣服弊壞。謂是被擯9頼堤沙門。不肯見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角創是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復打我頭。額中創是。第三會亦來。如前被打頭。額左角創是。汝自爲之。何所懊惱。言巳不現。長者乃知。是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧。其坐處華即不萎。若新立房舍床榻。欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新床新蓐。蓐上10𥂙綿敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之。還閉房戶。愼勿輕慢。窺11者。皆各至心信其必來。精誠感徹。無不至也。來則蓐上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異。終不可得。去12復見坐處華不萎。13見知之矣已上法文明知。賓頭盧上座。定可不造像也」開示大乘上座像明據十五
文殊師利般涅槃經開元目錄。入大乘單譯經錄如是我聞。一時佛。在舍衞國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧八千人俱。長老舍利弗。大目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。如是等衆。上首者也。復有菩薩摩訶薩。十六人等。賢劫千菩薩。彌勒爲上首。復有他方菩薩。千二百人。觀世音而爲上首。爾時世尊。於後夜分。入于三昧。其三昧名一切光。入三昧已。擧身皆放金色光明。其光大盛。照祇陀林。猶若金色。回旋宛轉。照文殊房。化爲七重金臺。一一臺上。有五百化佛。臺中經行。時文殊師利房前。自然化生五百七寶蓮華。圓若車輪。白銀爲14莖。阿茂吒15馬碯。以爲其臺。雜色眞珠。以爲華16鬘。其華有光。照佛精舍。從精舍出。還入文殊師利房。爾時會中。有菩薩摩訶薩。名跋陀婆羅。此瑞現時。跋陀婆羅。即從房出。禮佛精舍。到阿難房。告阿難言。汝應知時。今夜世尊。現神通相。爲饒益衆生故說妙法。汝鳴揵槌。爾時阿難白大士。世尊。今者入深禪定。未被勅旨。云何集衆。作是語時。舍利弗。至阿難所告言。法弟。宜時集衆。爾時阿難。入佛精舍。爲佛作禮。未擧頭頃。17有空中聲。告阿難言。速集衆僧。阿難聞已。即大歡喜。鳴揵槌集衆。如此音聲。遍舍衞國。上聞有頂。釋梵護世四天王。與無數天子。將天華香。詣祇陀林。爾時世尊。從三昧起。即便微笑。有五色光。從佛口出。此光出時。祇洹精舍。變成瑠璃。爾時文殊師利法王子。入佛精舍。爲佛作禮。二膝上生五蓮華。文殊。佛前合十指掌時。手十指端。及手掌文。皆出十千金色蓮華。以散佛上。化成七寶大蓋。懸諸幢幡。十方無量諸佛菩薩。映現蓋中。遶佛七匝。却坐一面。爾時跋陀18婆羅。即從座起。19正理衣服。爲佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此娑婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。却後久遠。當般涅槃。佛告跋陀*婆羅。此文殊師利。有大慈悲。生於此國多羅聚20洛梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。化如蓮華。從母右脇出。身紫金色。墮地能語。如天童子有七寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅門。九十五種諸論議師。無能酬對。唯於我所。出家學道。住首楞嚴三昧。以此三昧力故。於十方面。或現初生出家。滅度入般涅槃。現分舍利。饒益衆生。如是大士。久住首楞嚴。佛涅槃後。四百五十歲。當至雪山。爲五百仙人。宣暢敷演十二部經。教化成就五百仙人。令得不退轉。與諸神仙。作比丘像。飛騰空中。至本生地。於空野澤尼拘樓陀樹下。結跏趺坐。入首楞嚴三昧。三昧力故。身諸毛孔。出金色光。21遍照十方世界。度有緣者。五百仙人。各皆見22大光從身毛孔出。是時文殊師利。身如紫金山。正長丈六。圓光嚴顯。面各一尋。放圓光內。有五百化佛。一一化佛。有五化菩薩。以爲侍者。其文殊冠。毘楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間衆生。所希見事。皆於中現。眉間白毫。右旋宛轉。流出化佛。入光網中。擧身光明。焰焰相次。一一焰中。有五摩尼珠。一一摩尼珠。各有異光。異色分明。其衆色中化佛菩薩。不可具說。左手執鉢。右手擎持大乘經典。現此相已。光炎皆滅。化成瑠璃像。於左臂上。有十佛印。一一印中。有十佛形像。諸佛名字。了了分明。於右臂上。有七佛印。一一印中。有七佛像。七佛名字。了了分明。身內心處。有眞金像。結跏趺坐。正長六尺。在蓮華上。四方皆現。佛告跋陀*婆羅。是文殊師利。有無量神通。無量變現。不可具說。我今略23記。爲未來世盲冥衆生。若有衆生。但聞文殊師利24名。除却十二億劫生死之罪。若禮拜供養者。生生之處。恒生諸佛家。爲文殊師利威神所護。是故衆生。當勤繫念文殊像。念文殊像法。先念瑠璃像。念瑠璃像者。如上所說。一一觀之。皆令了了。若未得見。應當誦持首楞25嚴。稱文殊師利名字。一日至七日。文殊26慈心來至其人所。若復有人。宿業障者。夢中得見。夢中見者。於現在身。若求聲聞。以見文殊師利故。得須陀洹。乃至阿那含。若出家人。見文殊師利者。已得見故。一日一夜成阿羅漢。若有深信方等經典。是法王子。於禪定中。爲說實義。令得深法。若使亂心多者。於其夢中。爲說實義。令其堅固於無上道。得不退轉。佛告跋陀*婆羅。此文殊師利法王子。若有人念。若欲供養修福業者。即自化身。作貧窮孤獨。苦惱衆生。至行者前。若有人念文殊師利者。當行慈心。行慈心者。即是得見文殊師利。是故智者。應當諦觀文殊師利。三十二相。八十種好。作是觀者。首楞嚴力故。當得疾見文殊師利。作27是觀者。名爲正觀。若他觀者。名爲邪觀。佛滅度後。一切衆生。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法。得無生忍。說是語時。五百比丘。遠塵離垢。成阿羅漢。無量諸天。發菩提心。願常隨從文殊師利。爾時跋陀*婆羅。白佛言世尊。是文殊師利舍利。誰當於上起七寶塔。佛告跋陀*婆羅。香山中有八大鬼神。自當擎去置香山中。金剛山頂上。無量諸天。龍神夜叉。常來供養。大衆集時。像恒放光。其光演說苦空無常無我等法。跋陀*婆羅。此法王子。得不壞身。我今語汝。汝好受持。廣爲一切諸衆生說。說是語時。跋陀*婆羅等。諸大菩薩。舍利弗等。諸大聲聞。天龍八部。聞佛所說。皆大歡喜。禮佛而退已上經文明知。文殊上座。可造其像也。當知。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此裟婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。因何不爲出家菩薩之上座也28一德又經云。若有衆生。但聞文殊師利名。除却十二億劫生死之罪已上經文順天竺法。文殊上座安置食堂。晨朝日中。二時禮敬。除却二十四億劫生死之罪。豈不懺悔哉。淨住之義。深契說戒。天竺大乘寺。文殊爲上座。良由此衆緣也。又經云。禮拜供養者。生生之處。恒生諸佛家。爲文殊師利威神所護。是故衆生。當勤繫念文殊像已上經文文殊上座安置食堂。日日禮拜。日日供養。施者受者。生生之處。生諸佛家。文殊師利威神所護。誰出家人。不仰信者也。夫夢中得見文殊聖。一日一夜成阿羅漢。又於其夢中。爲說實義。令其堅固於無上道。又經云。佛滅度後。一切衆生。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法。得無生忍已上經文夫像末四衆。犯大小戒。多不如法。小乘上座。都無此力。若文殊上座。不置食堂。遠背天竺法。近違大唐制。犯戒重障。歸誰滅除。阿鼻猛火。由何得脫。何況值佛聞法。得無生忍。有智賢哲。檢勘一一證文。諳悉優劣意也
開示大唐文殊爲上座新制明據十六謹案。代宗朝。贈司空大辯正廣智三藏和上表制集第二云。天下寺食堂中。置文殊上座制一首
大聖文殊師利菩薩
右京城大德。物進試鴻臚卿。大興善寺三藏沙門大廣智不空等奏。忝跡緇門。久修梵行。習譯聖典。頗悟玄門。大聖文殊師利菩薩。大乘密教。皆29因流演。今鎭在臺山。福滋兆庶。伏惟寶應元聖文武皇帝陛下。德合乾坤。明竝日月。無疆30福。康我生人。伏望自今已後。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以爲上座。詢諸聖典。具有明文。僧祇如來。尚承訓旨。凡出家者。固31令摳衣。普賢觀音。猶執拂而爲侍。聲聞緣覺。擁篲而居後。斯乃天竺國皆然。非僧等鄙見。仍請永爲恒式
中書門下 牒祠部
牒奉勅。大聖文殊師利菩薩。法王之子。威德特尊。爲諸佛之導師。洗群生之心目。康我兆庶。32足拯無邊。不有尊崇。人何瞻仰。今京城大德。懇玆申奏。雅合聖典。所請宜依。牒至准勅。故牒
大曆四年十二月十九33日中書侍郎平章事元載
門下侍郎平章事杜鴻漸
門下侍郎平章事王縉
兵部尚書平章事李使
已上制文。其意分明。大乘出家。誰不歸向。涇渭分流。玉石別連。有心眞人不可更論。凡大唐國裏。天下諸寺。文殊上座安置食堂。大曆四年歲次己酉即當大日本國神護景雲三年己酉也至于大日本弘仁十年歲次己亥。正經五十一歲。大唐大興善寺三藏者。諱智藏。號不空金剛。梵曰阿目佉跋折羅。本西域人也。昔事大弘教金剛三藏。禀受眞言。二十四年。摳衣請益。大師歿後。還詣五天。梵本瑜伽。備皆披閱。34固遊遍覽。旋赴帝京。或化河西。或歸關內。屬天寶末歲。胡馬入關。至德二年。剋復京洛。和上親承聖旨。精建壇場。爲灌頂師。所翻經。總七十七部。凡一百一卷。請入貞元釋教錄。其所翻經名。具列如表制第三卷。是故。新仁王經御製序云。三藏。學究二諦。教傳三密。義了宗極。伊成字圓。褰裳西指。汎盃南海。影與形對。勤將歲深。妙印度之聲明。洞中華之韻曲。甘露沃朕。香風襲予。今其上表云。凡出家者。固35令摳衣。又云。斯乃天竺國皆然。又云。永爲恒式。其勅制文云。雅合聖典。所請宜依。牒至準勅。天竺三藏。文殊爲上座。大唐聖皇。勅答以爲永式。此間高德。末學膚受。豈勝於天竺不空三藏哉
開示前入唐留學僧不言上座明據十七僧統奏曰。承前入唐留學僧等。久經彼國。都無此言。而今奏言大唐大曆四年。始乃大乘上座。文殊師利菩薩。安置天下諸寺食堂。自爾以來。至于貞元二十二年。正經三十八年。當于大日本國延曆二十五年者。所謂見外不識其內也已上奏文
論曰。前入唐留學僧。各有所宗。先度少統。行賀法師。法相爲宗。後度大統。永忠法師。三論爲宗。以務自業故。文殊上座。已闕諮決
謹案。大唐大曆四年表制云。自今已後。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以爲上座。又云。永爲恒式已上制文明知。久經彼國。都無此言者。還恥及留學。又見外不識其內。寧不統等哉
開示見唐一隅知天下上座明據十八僧統奏曰。最澄只在邊州。即便還來。寧知天下諸寺食堂。佛之所說。猶難盡行。詿誤之事。何爲信用已上奏文
論曰。最澄向唐。雖不巡天下諸寺食堂。已見一隅。亦得新制。其文云。令天下食堂。置文殊上座。當今所奏詿誤之事。未見邊州。不忠之詞。若嫌邊州闕學失。何況36北蘇自然智也
開顯大乘大僧戒篇第四
山家式曰
一凡佛戒有二
一者大乘大僧戒37制十重四十八輕戒。以爲大僧戒二者小乘大僧戒38制二百五十戒。以爲大僧戒僧統奏曰。今云十重四十八輕戒。以爲大乘大僧戒者。何經所說已上奏文
論曰。十重四十八輕戒。以爲大乘大僧戒者。梵網經所說。故天宮師云。據梵網大本。合有凡發大心。禀菩薩戒。竝名出家菩薩已上疏文當知。十重四十八輕戒。以爲出家大僧戒也
開示千佛大戒明據十九
謹案。梵網經云。若佛子。不得爲利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前說此千佛大戒已上經文明知。此千佛大戒。爲大乘39大戒。僧統奏云何經所說者。未誦戒經耳也
謹案。梵網經下卷云爲此地上一切衆生。凡夫癡闇之人。說40我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切衆生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因。故有當當常住法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法戒。是三世一切衆生。頂戴受持。吾今當爲此大衆。重說十無盡藏戒品。41一切衆生戒。本源自性清淨已上經文明知。大乘別解脫戒。此戒最尊也。又云
一切有心者 皆應攝佛戒
衆生受佛戒 既入諸佛位
位同大覺已 眞是諸佛子已上經文明知。不同藏通菩薩共小律儀也。又云。佛告諸菩薩言。我今半月半月。自誦諸佛法戒已上經文明知。此戒一切發心菩薩亦誦。乃至十住。十行。十回向。十地諸菩薩亦誦也。又云。是故戒光從口出。有緣非無因故光。光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。42諸佛之本源。行菩薩道之根本。43是大衆諸佛子之根本已上經文當知。梵網所說戒光。不同藏通戒光也。又云。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非44是菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學已上經文夫此十重戒。雖先傳授。然但有其名。未傳其義。何以得知未傳其義乎。45然未解圓義故。猶共小儀故
謹案。梵網經云。若佛子。口自說出家在家菩薩。比丘比丘尼罪過已上經文明知。比丘比丘尼之外。別有出家菩薩僧也
開示梵網經破小乘明據二十二
謹案。梵網經云。而菩薩聞外道惡人。二乘惡人。說佛法中非法非律。46常生悲心。教化是惡人輩。令生大乘善信已上經文明知。不共二乘律儀戒。又云。若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。犯輕垢罪已上經文明知。二乘禁戒。經律等者。於小乘當分。雖名正見。而望此佛戒時。名邪見經律也。又云。而菩薩。以惡心瞋心。橫教二乘聲聞47戒。經律論已上經文明知。梵網經佛戒。不同聲聞也。又云。若佛子。有佛經律大乘法。正見正性正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毘曇雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪已上經文當知。梵網佛戒。不許學習小乘經律。阿毘曇論也。又云。若起一念二乘。外道心者。犯輕垢罪已上經文當知。不許一念二乘心。何況受小律儀戒。日夜誦念哉。明知。梵網所說菩薩僧。不共聲聞小律儀也」開示大僧名大小通稱明據二十三謹案。慈和鈔記云。以俗人證果。亦得名爲第一義僧。入僧寶數。又云。今緇服書。題言僧某甲。義淨三藏。不許此義。如何一己。廼目四人。故說。僧言四人已上也已上記文又48云。法銑律師云。僧伽此翻爲衆和合。即是僧家義用。涅槃經云。僧名和合。和合有二。一者世和合。名聲聞僧。二者第一義和合。名菩薩僧已上疏文明知。菩薩亦名爲僧。何奪僧名。不許菩薩哉。又案。龍樹大智度論第二十二卷云。如佛所49說僧。若聲聞僧。若辟支佛僧。若菩薩僧已上論文明知。聲聞僧。及辟支佛僧。此等之外。別有菩薩僧。又偈言
一切諸善人 皆在僧數中已上論文當知。大僧名不但聲聞僧。已有菩薩沙彌名。何無菩薩大僧號也
開示通受別持明據二十四
僧統奏曰。梵網經說。十重四十八輕戒。此通出家在家。乃至奴婢畜生所受。若受此戒。以爲大僧者。其奴婢等。亦可爲僧已上奏文論曰。奴婢已上。緇素定階。畜生已下。亦不論著衣。若受此戒。定爲通受者。其畜生等。亦可著衣。彼已不然。此何有然。是故當知。出家在家。雖通受戒。而僧不僧有別。亦具分不同。奴婢出家。先受先坐。郎君在家。後受先坐。奴郎類別。不得一例。具如下說
謹案。梵網經下卷云。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少。比丘比丘尼。貴人國王王子。乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐已上經文明知。奴婢已上。能受戒者。若依菩薩戒。出家修道。皆名爲僧。若請僧次時。可差僧次。若未出家時。依在家次第。各各不可雜。其當類之中。定先受後受。是故。天台義記云。道俗九衆。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。如是九衆有次第。不得亂。如律部說。天台明曠師疏云。初言次第等者。若先小後大。一切俱開。若先大後小。在大則大。在小則小。又此方。大小出家則無分。亦宜順於時處。比丘等者。此等不同。若其出家。則內二衆。自分先後。故云王子出家。與庶人同類。若其在家。於外二乘。而爲次第。王家男女。在家亦然。不分而分。即眞而俗。非謂男女依戒雜坐已上疏文明知。出家五衆等。皆名爲僧。但除畜生等。不入經文次第坐故
開示菩薩僧所持威儀戒明據二十五僧統奏曰。50文聲聞僧。尚有二百五十戒。三千威儀。今菩薩僧。何以但持十重四十八輕戒已上奏文
論曰。地上菩薩。八萬威儀。地前菩薩。隨分威儀。何況一分菩薩。具分菩薩。謹案。梵網經云。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦已上經文明知。八萬威儀。通凡聖儀。是故經云。汝等一切諸菩薩。今學當學已學。如是十戒。應當學敬心奉持。八萬威儀品。當廣明已上經文明知。今菩薩僧。有八萬儀。何引三千儀。泯八萬威儀也
開示大乘別解脫戒明據二十六
僧統奏曰。凡大僧名者。依別解脫。方得其名已上奏文
論曰。小乘別解脫。大乘別解脫。雖其大小名同。而其義天地懸別也。僧統奏曰。凡大僧名者。依別解脫。方得其名已上奏文當知。亦有大乘別解脫戒。因何不名菩薩大僧也謹案。梵網經下卷云。諦聽我正誦佛法中戒藏。波羅提木叉。又云。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。又云。已略說波羅提木叉。又云。善學諸人者。是菩薩十波羅提木叉。又云。佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。又云。汝等當一心學波羅提木叉。歡喜奉行已上經文明知。菩薩十重戒。名爲別解脫戒。既言別解脫戒。由何不名僧。若言不名僧者。定有自語相違失。其波羅提木叉者。梵語也。唐語翻譯。言別解脫也。出家菩薩。可名爲僧也
僧統奏曰。釋迦文佛。無菩薩僧。故文殊等諸大菩薩。入聲聞次第而坐。是故。可無大小二僧已上奏文
論曰。釋迦文佛。無菩薩僧者。但約小乘能化佛說。又云文殊等諸大菩薩。入聲聞次第而坐者。和光之故。入聲聞坐。不謂文殊學小乘戒。是故。大智度論云。菩薩願言。我一說法時。便於座上。盡得阿羅漢。我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩爲僧。我一說法時。無量阿僧祇菩薩。皆得阿鞞跋致。菩薩所以此願者。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。以釋迦文佛。無別菩薩僧故。入聲聞僧中。次第而坐已上論文當知。約小釋伽無別菩薩。即藏通意也。故太賢師古迹下卷云。如智度論云。51釋迦法中。52無別菩薩僧。是故。文殊彌勒等。入聲聞衆。次第而坐。此明現身出家爲初。爾時相現。餘衆許故。若依文殊實戒次第。已經三大劫。不應雜坐故。亦非遍學樂入聲聞衆。若受聲聞。如富樓那。是聲聞衆。非菩薩故已上古迹文也明知。久修業菩薩。示現自在故。入聲聞僧中。次第53坐。今約一乘菩薩等。由何無別菩薩僧。是故。可有大小之二僧也。智度論又云。有佛。爲一乘說法。純以菩薩爲僧已上論文明知。彼聲聞之外。別有菩薩僧也。謹案。梵網經下卷云。若佛子。先54在僧55房56中住。後見客菩薩比丘。來入僧*房舍宅。城邑。國王舍宅中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住57僧。又云。若有檀越。來請衆僧。客僧有利養分。僧*房主。應次第差客僧受請。而先住僧。獨受請。而不差客58僧。*房主。得無量罪。又云。若佛子。一切不得受別請。59利養入己。而此利養。屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入己。又云。若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田。求願之時。應入僧*房中。問知事人。今60欲。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人。別請五百羅漢。菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。又云。若佛子。常應教化一切衆生。建立僧*房山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之已上經文當知。已上僧名。等皆稱菩薩僧。何無菩薩僧也
開示菩薩剃除鬚髮出家修道明據二十八」曇摩密多譯。諸法勇王經云。世尊。若有人發大乘之心。求一切智。剃除鬚髮。出家修道已上經文當知。大乘出家。剃除鬚髮也。又法華經第一云。文殊師利。我見諸王。往詣佛所。
問無上道。便捨樂土宮殿臣妾。剃除鬚髮。而被法服已上經文當知。爲無上道。剃除鬚髮。而被法服61也。寧爲小乘出家也。又云。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。又云。爾時十六王子。皆以童子。出家而爲沙彌。又云。說是經時。十六菩薩沙彌。皆悉信受。又云。是時十六菩薩沙彌云云又云。普告大衆。是十六菩薩沙彌已上經文當知。已有菩薩沙彌。寧無菩薩僧也。智周師梵網經疏云。若大乘出家義者。如淨名告諸長者子。汝但發阿耨菩提心。是則出家。是則具足如華嚴經。善財童子。發菩提心。遍歷一百一十善知識所。求行菩薩行法門。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。同讃嘆曰汝能紹隆三寶。成就一切佛不共法。是眞出家。是眞具足。此大乘出家。具足性相義。剃髮染衣。義亦同此也。即以菩提心爲62相。一切行法爲63性。故能破五住地煩惱家法。名爲出家已上疏文明知。有大乘出家也
開示菩薩僧著袈裟明據二十九
謹案。梵網經云。若布薩日。新學菩薩。半月半月。常布薩誦十重四十八輕戒。若誦戒時。當於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人三人。64乃至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各被九條七條五條袈裟已上經文當知。其菩薩僧。必著袈裟衣也。謹案。梵網經下卷云。佛言。佛子與人授戒時。不得簡擇。一切國王。王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。婬男婬女。十八梵。六欲天。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神等。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其國土衣服色異。與俗服有異已上經文明知。受十重四十八輕出家比丘。必著袈裟。豈假聲聞僧剃鬚著袈裟哉
銑律師梵網疏云。受大衣云。菩薩大士一心念。我假名菩薩某甲。此僧伽梨九條衣。受兩長一短。65受七條云兩長一短。受五條云一長一短。割截衣持。66三說。前人皆報云可爾。此約出家。不通在家。大衣名僧伽梨。此云雜碎衣。以條數多故。亦云重衣。重數多故。亦名伏衆衣。以著此伏外道故。從用名入王宮聚落衣。七條名欝多羅僧。此云上著衣。以著在五條上故。從用名入衆衣。五條名安陀會。此云下著衣。以著最近身故。從用即是道行作務衣。通名袈裟者。此云不正色。眞諦云。袈裟赤血色。若須捨更受時。應對人口云。此割截僧伽梨九條衣。兩長一短。先受持67捨三說68餘二衣準之。鉢者。梵云鉢呾羅。此云應器。受法云。此鉢多羅應量69受常用故三說坐具者。梵云尼師壇。加法云。此尼師壇應量作今受持三說皆須報言可爾。捨準可知已上疏文天台明曠師梵網疏云。設不曾受聲聞律儀。若受菩薩戒。亦異辨三衣。加法受持。非制重著。三衣條品。受法同聲聞。但云菩薩一心念。我假名菩薩。比丘某甲爲異已上疏文明知。不曾受聲聞律儀。更有菩薩著三衣等法也
開顯授大乘戒爲大僧篇第五
山家式曰
一凡佛受戒有二
一者大乘戒70依普賢經。請釋迦牟尼。爲菩薩戒和尚。云云二者小乘戒71依小乘律。請現前十師。白四羯磨
今天台年分學生。并回心向大初修業者。授所說大乘戒。將爲大僧
僧統奏曰。授戒法者。前佛後佛。所說是一。西國東國。儀式無二已上奏文
論曰。菩薩授戒。權實不同。小乘授戒。隨機亦別。言儀式無二者。若約大小二戒無二者。有違教失。若約小乘教無二者。四部之別。何以可別。若約大乘無二者。地持。梵網。作法不同。何有無二。具如疏料簡也」謹案。梵網經下卷云。若佛子。佛滅度後。欲以好心。受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得受戒。若不得好相。二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前。自誓受戒。若不得好相。雖佛菩薩像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師。師師相授故。不須好相。是以。法師前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里內。無能授戒師。得佛菩薩形像前72受得戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官。以爲善友而新學菩薩。來問若經義律73儀。輕心惡心慢心。74一一不好答問者。犯輕垢罪已上經文當知。授戒法者。前佛後佛。大小各異。西國東國。儀式不同。不但大乘權實各異。四部小乘。持犯亦別。夫隨機授戒。儀式何一哉。其授戒文。恐繁且止也
開示能授三師七證大小不同明據三十一」僧統奏曰。但能授人。不如法時。所受二戒。竝不得75也
論曰。小乘能授。凡聖十師也。大乘能授。但十方諸佛也。斯能授三師等。何有不如法。但傳戒凡師。是能傳而不能授。不預三師及以七證故。謹案。觀普賢經等云。今釋迦牟尼佛爲我和上。文殊師利爲我阿闍梨。當來彌勒。願授戒法。十方諸佛。願證知我。大德諸菩薩。願爲我伴已上經文明知。諸佛能授。非不如法也
僧統奏曰。然菩薩戒。微細難持。聖者猶存誤犯。凡夫所修。皆是似行。誰同上位。可持其戒已上奏文
論曰。大海之水。不遮蚊飮。菩薩之戒。何遮黃門。所以十地以還。猶有誤犯。畜生已上。分有持戒。今引聖人。強抑凡夫。今此圓戒。但除七逆。自餘衆生。皆悉得戒也
謹案。梵網經云。佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵。六欲天。遮民黃門。婬男婬女。奴婢八部。鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者已上經文當知。梵網佛戒。凡聖通受。何推上位。不許下凡。若不許凡夫。深76達經旨。誰有智者。不悲痛哉。又經云。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜已上經文我僧統諸賢。因何執小儀。泯此萬善戒。自損亦損他。寧不畏後報也。信因果賢。如救頭火。改易先奏。過則勿憚改。豈不大懺悔哉」開示假名菩薩除災護國明據三十三僧統奏曰。而式末云。未然大災。非菩薩僧。豈得冥滅國寶國利。非菩薩誰。佛道稱菩薩者。若眞菩薩。可如所言。其假名類。不合此言。所以然者。當於今時。不滅未然之水旱。不救已興之飢苦。所住國邑。災禍繁多。所住聚*洛。死亡不少。是以得知。非眞菩薩。既言與事相違。豈信僞誑之詞已上奏文論曰。十住十地。分眞菩薩。相似以還。皆假名。五濁之正災。諸佛不能滅。五濁之邪災。假名亦能除。天下之水旱。送我獨無驗。四海之死亡。寄言我77行住。不意預一猴。明知。我道大也
謹案。仁王經下卷云。佛告波斯匿王。我滅度後。法欲滅時。一切有情。造惡業故。令諸國土種種災起。諸國王等。爲護自身。太子王子。后妃眷屬。百官百姓。一切國土。即當受持此般若波羅蜜多。皆得安樂。乃至云。是故汝等。常當受持讀誦解說。又云。此贍部州十六大國。五百中國。十千小國。是諸國中。若七難起。一切國王。爲除難故。受持解說此般若波羅蜜多。七難即滅。國土安樂。七難 第一日月難五。一失度難經云日月失度故二顏色改變難經云日色改變。白赤黃黑色。月色改變。白赤黃色故三日體增多難經云或二三四五日竝照故四日月薄蝕難經云日月薄蝕故五重輪難經云或有重輪。一二三四五重輪現故
第二星宿難四。一失78度經云星辰失度故二彗79星經云彗星爲變故三五*星經云木星。火星。金星。水星。土等諸星。各各爲變故四晝80出經云或81星晝出故
第三衆火難五。一龍火難經云龍火故。賁云。言龍火者。礔礰起火故二鬼火難經云鬼火故。賁云。言鬼火者。能爲疾疫。私謂。火精。宋無忌。名爲82鬼三人火難經云人火故。賁云。言人火者。世五通遇現違緣。意願起火也。私謂。人過失火也四樹火難經云樹火故。賁云。言樹火者。亢陽83過時。樹木起火也 五大火四起難經云84大火四起。焚燒萬物故。賁云。大火四起者不善業熟。隨處火起。皆爲難也
第四時節難六。一時候改變難經云時節改變故二冬夏雨雪難經云冬雨電雷夏霜氷雪故三雨土石山難經云雨土石山及以沙礫故。又正法念經云。阿脩羅王與諸天戰時。或擎大石方八百里。或取大山名波利佉。廣五百由旬。擲打諸天。以天威力。即於空中。箭射石碎。或火燒滅。接彼大山。却打脩羅中華鬘。阿脩羅匈軍衆破。散走入海下。還住本宮。海中大魚。皆大怖散。雨土石山此之類也四非時降雹難經云非時降雹故五雨水色變難經云雨赤黑水故六江河汎漲難經云江河汎漲。流石浮山故。賁云。大雨過度。江河汎漲。85浮山86也第五大風數起難三。一昏蔽日月難經云暴風數起。昏蔽日月故二發屋拔樹難經云暴風發87拔屋拔樹故三飛沙走石難經云暴風88數起。飛沙走石故。暴風數起句。經89有初後二所無。賁云。初句總標。今取意加別云爾。惟莫90悅加句也
第六天地亢陽難三。一陂池竭涸難經云天地亢陽陂池竭涸故二草木枯死難經云草木枯死故三百穀不成難經云百穀不成故賁云。玆永泰二年景午歲夏六月。自夏乏雨。祈諸山川。有將逾時。竟未91喜應。修述至此。慚不能前。對卷長想。輒申誠告。時乃偶然際會。驗不足徵。天聽俯臨。猥見搜問。其月二十日。詔曰仁王眞經。義92崇護國。師演述妙旨。弘誓逾深。遂得慈雲結陰。法雨流潤。時稼增茂。年豐有期。至誠之功。載深喜歡也。此實明主至道。大臣深信。五方菩薩慈力所祐也
第七四方賊來難三。一侵國內外難經云四方賊來侵國內外故二兵戈競起難經云兵戈競起故三百姓喪亡難經云百姓喪亡故
上來總即七文。別乃二十有九。其中93細。數亦多矣。例明諸難
經又云。大王。我今略說如是諸難
一日月不現難經云其有日晝不現。月夜不現故二天災難經云天種種災。無雲雨雪故三地災難經云地種種災。崩裂震動故四鬼神出現難經云或復血流。鬼神出現故五鳥獸怪異難經云鳥獸怪異故經又云。如是災難。無量無邊已上經文例指於餘難黑虹難。白虹難。諸不祥相難。狼虎肆毒難。草木蟲傷難。若國若家。爲難衆矣夫住劫初際。依正俱安。濁世已來。災難競起。所以牟尼法主。遺般若於百王。往昔普明。屈法將於百講。誠知。除難護國。般若特尊。積福滅災。不如精進。誠須百部般若。安置山院。百僧菩薩。令住叡嶺。以之爲國之城墎。以之爲國之良將。竊以。我宗白94土之講師。不足護國亦守家。山家我相之轉經。何以除滅現起難。但除遠因之功德耳。是以。興善寺兩院。安置各一業。持念眞言者。常爲國念誦。95經有智者。常爲國轉讀。夫自非妄飢樂山。忍寒住谷。一十二年。精進之力。數年九旬。觀行之功。何排七難於惡世。亦除三災於國家。已定之禍。雖難免脫。未定之災。有緣必脫。何可不奬勸也
開示大唐臺山金閣等五寺常轉大乘明據三十四
謹案。大唐大曆二年三月二十六日牒制云。令金閣等五寺。常轉仁王護國。及密嚴經。又吳摩子寺。名且非便。望改爲大曆法華之寺。常爲國轉法華經已上牒文明知。清靈法師之祈雪。慧曉禪師之祈雨。皆由精進。俱是積功。何笑山林功。偏執不形論也
開示大唐護國念誦護國轉經明據三十五 謹案。大唐大曆九年六月六日牒制云。請於興善當院兩道場。各置持誦僧 弟子僧 慧朗 慧超 慧璨 慧見 慧海慧覺 慧暉
右件僧等。請於當院灌頂道場。常爲國念誦
僧 慧幹 慧果 慧嚴 慧雲 慧信 慧珍 慧勝 慧深 慧應 慧行 慧積慧俊 慧賢 慧英
右件僧等。請於大聖文殊閣下。常爲國轉讀勅賜一切經已上牒文明知。念誦及轉讀。衞國之良將也。誠願。大日本國天台兩業授菩薩戒。以爲國寶。大悲胎藏業。置灌頂道場。修練眞言契。常爲國念誦。亦爲96護國。摩訶止觀業。置四三昧院。修練止觀行。常爲國轉經。亦爲國講般若。然則。一乘佛戒。歲歲不絕。圓宗學生。年年相續。菩薩百僧。不闕山林。持戒八德。祈雨易得也
開示列出家在家二類菩薩意明據三十六山家式曰。法華經列二種菩薩。以爲一類。不入比丘。以爲大數。今此菩薩類。此間未顯傳。自弘仁年。新建大道。傳流大乘戒。利益而今而後。固鏤大鐘腹。遠傳塵劫後僧統奏曰。依此經文。今云此菩薩類。此間未顯傳。新建大道。傳流大乘戒者。事理乖97及。難可建傳
凡諸經中同聞衆者。唯大菩薩。以爲一類。不入小位。以爲其數。是以。文殊等。形雖出家。不稱比丘。舍利弗等。既雖回心。不名菩薩。如具縛人。未伏一惑。何以頓預殊勝十地也已上奏文
論曰。列二種菩薩。爲顯出家形。不謂我等頓預十地也。今僧統云。形雖出家。不稱比丘。既雖回心。不名菩薩已上奏文善哉善哉。此文此句。俗語云。一句值千金。圓教出家。形雖出家。不預小類。不假小儀。圓教菩薩。別有威儀。不共聲聞障道威儀。具縛之圓人。雖未伏一惑。迷權菩薩心。不求別十地。經曰。爲斯所輕言。汝等皆是佛已上經文是可忍也。孰不可忍也
僧統奏曰。只以巧言。難建大道。犯戒比丘。名爲污道。誰堪可傳菩薩大戒已上奏文論曰。無緣巧辨。如來不制。愛見巧言。猶鮮於仁也。犯戒之名。十地難洗。傳98戒道。夫婦可傳。制開有宜。何必一例。避火墮水。豈不統等哉
僧統奏曰。又大乘戒。傳來久矣。大唐高德。99比丘名僧。相尋傳授。至今不絕已上奏文論曰。梵網之戒。雖先代傳。此間受人。未解圓意。所以用聲聞律儀。同梵網威儀。若同聲聞儀。何故制一念。此國名德。雖受大乘戒。不用大安居。亦雖大乘布薩。不擇未受戒。未置文殊之上座。未傳別圓之威儀。大唐銑律師云。近代華嚴法師。好菩薩行。與菩薩戒相應文。集爲菩薩毘尼藏。二十卷。兼造此戒本疏。盛行于時云云今振六綱威勢。遮千佛大戒。不是舍那子。亦不是釋子
僧統奏曰。而今云新傳流者。是何等戒。而可傳流。高德所傳。何以非戒。下流所授。何以是戒已上奏文
論曰。新宗所傳。梵網圓戒。分備圓五德。汲引一圓根。當知。圓戒。100臘。圓藏。圓禪。圓慧。非天台釋。難可傳說也。今高德所傳。非圓律儀。下流所授。非獼猴儀。豈同日可論哉
僧統奏曰。佛言。不許爲名利故詐與佛戒。聖教之中。如是等事。皆曰魔軍已上奏文論曰。牛驢之乳。其色難別。兩迦之果。其形何別。然爲名利故。以詐而授。其事易知。以必求利故。爲興法故。以眞而傳。其理叵知。不肉眼境故。聖教所說。魔事甚多。自他共有。誰得悉脫也。南唐註經云。問大乘戒菩薩所學。聲聞戒律儀。亦得是菩薩所學不。答今以四義料簡。初大小相隔者。如此經起一念二乘心。學二乘經律。即犯輕垢罪。法華貪著小乘。三藏學者。不與共住。二以大斥小者。維摩經云。心淨故衆生淨。心垢故衆生垢。不出於如。又迦葉被呵云。我從是來。不復勸人以聲聞辟支佛行。三調伏攝受小乘者。一切登地以上菩薩。現作二乘。同二乘法。而調伏之。縱是三十賢菩薩。若出家者。一一皆受行二乘戒法。及欲攝受。不與二乘。而相違背。四開小入大者。如法華云。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛。又大經云。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅101同。等無差別已上102經文103僕陽智周。亦同此說。天台法華宗。依二經意。暫一十二年。相隔令修。何乖聖教也開示菩薩戒請師問遮不同小乘明據三十七
104又梵網經云。若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人。作教105戒法師者。見欲受戒人。應教請二師。和上阿闍梨二師。應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮。師106不應與授。無七遮者得受。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二七日。三七日。乃至一年。要見好相。107好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺罪滅。不同七遮。而教108戒師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少。觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此法中意。而菩薩爲利養故。爲名聞故。惡求貪利弟子。而詐現解一切經律。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人受戒者。犯輕垢罪已上經文明知。若未解大乘經律之圓義。爲利養故。爲名聞故。惡求貪利弟子。而詐現解一切經律。如是欺詐類。不許與人受戒。而未解圓義。自稱智者。未解圓戒。自譽持戒。卑下慢心。晝夜相續。未來罪報。幾劫得脫。若存小分之如法。山邑俱得傳大戒。若論圓滿之如法。十地以還。何傳戒。階級難測。不若不輕也
開示指求小果人都不正義明據三十八山家表曰。兩業出家。永迴小乘儀。109固爲大乘儀。依法華經。不交小律儀。每年三月 先帝國忌日。於比叡山。與清淨出家。授菩薩大戒。亦爲菩薩大僧。弘仁爲源。傳此大戒110已上表文
僧統奏曰。法華經者。指求小果人。而云不親近。此國比丘。無求小果已上奏文
論曰。羊乘與象乘。雖不求小果。遂墮二乘地。病行八萬劫。此國之比丘。之雖無求小果。求聲聞威儀。是則求小因。寧不迴小果。經文不簡別小因及小果。已制求餘經。明知求111囷制不親近。義通制因果也
開示終利小機謬明據三十九
僧統奏曰。然法華一乘。初爲聲聞。故三周說。終利小機已上奏文
論曰。小機時熟。爲說小乘。若大機熟。爲說大教。未聞爲小機三周說一乘。恐章疏謬也。法華三周。說圓一乘。終利大機。皆與佛記。所以四十餘年。不得顯說者。皆由大機未純熟故。經云。所以未曾說。說時未至故。豈不待大機哉。今僧統云初爲聲聞。故三周說。終利小機。深足可怪也
開示其安樂行是上地行謬明據四十僧統奏曰。其安樂行。是上地行。非謂地前凡夫菩薩。故經云菩薩摩詞薩也已上奏文論曰。持品上位。不用四行。安樂下位。必修四行。摩訶薩之言。定通上下。故賛師云。菩薩者。三乘通稱。若求於此。加名摩詞薩。法華經云。菩薩求此乘故。名爲摩訶薩。今何一向。置上階也
謹案。妙法蓮華經第五云。又不親近求聲聞。比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。亦不問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所悕求
三論宗吉藏師疏云。又不親近。求聲聞者。第五離小乘緣。始行菩薩。大照未圓。恐容染小法。故令112音形宜隔。行止勿共。或時來者。隨宜說法。無所希求者。若有機感。即爲說法。不爲名利。無所希求也。法相宗大乘基師法華玄賛云。又不親近。至無所悕求。賛曰。此第二段。初離後不離。第五劣友緣。涅槃經言。菩薩怖畏二乘。如惜命人。寂調音天子所問經云。佛告文殊師利。譬如有人。飢渴羸瘦。寧忍飢渴。終不食於雜毒之食。菩薩113爾。寧惱嫉破戒。惡口懶墮。忘念無智。終不悕求二乘果地。佛告天子。如貧人食。是輪王毒。故二乘者持戒精進。即菩薩破戒懶墮。故不應親近。來爲說法。不悕親使利養恭敬。道114策師疏云。又不親近。求聲聞。比丘比丘尼者。此離狹劣緣。亦不問訊者。口不親近。不共住止者。身不親近。此由淺行菩薩。大解未圓。恐沈小法。故令*音形兩離也。引寂調115天子經文。不應親近也。全同賛師。故更不抄出。天台法華宗湛然師文句記云。近二乘人。令人遠菩提故。西方不雜。故云或來。既未受大。無妨小志。故云隨宜
天台法華宗章安大師云。大經云。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。聲聞緣覺。定樂行者。謂諸菩薩也。116經七方便麁因麁果。皆非安樂行。獨此妙因妙果。稱安樂行也。又云。若二萬八十億那由他。受命弘經。深識權實。廣知漸頓。又達機緣。神力自在。濁世惱亂。不障通經。不俟更示方法。若初依始心。欲修圓行。入濁弘經。爲濁所惱。自行不立。亦無化功。爲是人故。須示方法。明安樂行也
天台法華宗湛然師文句記云。次此品下。釋來意又二。先明深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。初文明不須之人。云若二萬八十億等者。持品初。二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前。發誓弘經。有經本云八千億。應云八十億。即持品中。諸尼索記。佛與記已。諸尼說偈。讃佛已。爾時世尊。視八十億諸菩薩等。佛稱讃已。是諸菩薩。念佛告勅。當如佛教等。深識下。正明不須之行。具對四行。以論不須。初深識權實。故不須初行。以初行中。令不與二乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行中。令不說漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏只是漸。又達下。明不須第三行。以第三行中。令將護二乘。及令不以圓117可別。神力下。明不須第四行。以第四行中。令後得神通。方令入實。若初依下。始行之人。無此四故。以四行防護。兼堪自進。故云欲修圓行。欲利他故。云入濁弘經。爲濁下。明無此四故。自他俱失。爲是下。正結來意。言若初依始心者。五品六根。竝屬初依。始心即在五品初心。故初品中。雖非說法之位。隨力弘經。須此四行。至第三品。正當說法以資自行。說即是弘理。須此品以爲方法已上記文明知。一向大乘寺。應修一乘行也開示但發大乘心超勝阿羅漢明據四十一
謹案。大智度論云。問曰。諸阿羅漢。辟支佛。及五通。是離欲人發心者。或有未離欲但發心。云何勝。答曰。是事先品中。已種種答。阿羅漢寺。雖漏盡。不如初發心菩薩。譬如轉輪聖王太子。雖在胎中。已勝餘子。又如國王太子。雖未即位。勝諸大臣有位富貴者。發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜等菩薩道。二者但118空發心。此中說行菩薩道者。是人雖事未成就。能勝一切衆生。何況成就。如歌羅頻伽鳥。殼中未發聲。已能勝諸鳥。何況成就。菩薩亦如是。雖未成佛。行菩薩道。說諸法實相。音聲破諸外道。及魔民戲論。何況成佛。有人若有能一發心言。我當作佛滅一切衆生苦。雖未斷煩惱。未行難事。以心口業重故。勝於一切衆生。皆自求樂。自爲身故。愛其119所所親。阿羅漢。辟支佛。雖不貪世樂。自爲滅苦故。求涅槃樂。不能爲衆生。菩薩心生。口言。爲度一切。是故勝。譬如一六通阿羅漢。將一沙彌。令負衣鉢。循路而行。沙彌思120惟。我當以何乘入涅槃。即發心。佛爲世尊。最上最妙。我當以佛乘入涅槃。師知其念。即取衣鉢自擔。推沙彌。在前行。沙彌覆復思惟。佛道甚難。久住生死。受無量苦。且以小乘。早入涅槃。師復以衣鉢囊。還與沙彌令擔。語在後行。如是至三。沙彌白師。師年耄。狀如小兒戲。方始令我在前。已復令我在後。何其太速。師答。汝初念發心作佛。是心貴重。則住我師道中。如是人。諸辟支佛尚供養。何況阿羅漢。以是故。121推汝在前。汝心還悔。欲取小乘。而未便得。汝去我懸遠。是故。令汝在後。沙彌聞已122驚悟。我師能知我心。我一發意。已勝阿羅漢。何況成就。即自堅固。住大乘法已上論文
又案。維摩經云。無以穢食。置於寶器。當知是比丘心之所念。無以瑠璃同彼水精。汝不能知衆生根源。無得發起以小乘法。彼自無創。勿傷之也。欲行大道。莫示小徑。無以大海123同於牛跡。無以日光等彼螢火已上經文明知。小大優劣。如天與地。誰有智者。執小律儀也
開示未得佛智慧平人得124過明據四十二
僧統奏曰。若我亦堪能修行者。於其行中。正修幾行已上奏文
論曰。僧統問行。爲侮爲信。若言爲侮。自害尤深。故維摩125詰云。莫輕未學也
謹案。諸法無行經上卷云。善男子。是高須彌山王佛。以法囑累淨威儀菩薩。令守護法。囑累已後。便入無餘涅槃。時有比丘。名有威儀。持戒不淨。得四禪四無色定。及五神通。善誦毘尼藏。樂於苦行。126而不能善知他心。其弟子衆。亦皆苦行。貴頭陀法。是淨威儀法師。持戒清淨。於無所有法中。得巧方便。127復於一時。淨威儀法師。將諸弟子。到有128儀比丘住處。與共同止。淨威儀法師。憐愍衆生故。從所住處。常入聚落。乞食訖而還。教化百萬家。皆作弟子。令發阿耨多羅三藐三菩提心。共弟子衆。亦善教化。到諸129人民。而爲說法。令若干百千衆生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有威儀比丘。常樂住塔寺。其弟子衆。不持淨戒。而樂行頭陀。有威儀比丘。勤行精進。其心決定。自以所行。化諸弟子。貪著善法。有所見得。所謂說一切有爲130者皆無常。皆苦。一切法無我。不能善行諸禪定法。亦不能善行於菩薩所行之道。本心不純故。淨威儀法師。善知衆生諸根利鈍。知有威儀比丘心故。不復常入聚*洛。其諸弟子。如本不異。有威儀比丘。見淨威儀法師諸弟子衆。131當入聚*洛。生不淨心。即鳴揵槌。集衆立制。汝132自今已去。不應入聚*洛。不能一心修行靜默。數入聚*洛。得何等利。佛所稱讃。阿練若住處。汝等133當行禪樂。莫好入他家。淨威儀法師諸弟子衆。不受其語。猶入聚*洛。後於一時。有威儀比丘。見134從聚*洛中出。更鳴揵槌。集衆說如是言。若復更入聚*洛。者。不復得住於此。爾時淨威儀法師。將護有威儀比丘故。告諸弟子。汝等從今已去。勿入聚*洛。即如師教。不入聚*洛。爾時諸人民衆。不見其師。及諸弟子。故皆135懷憂惱。善根退失。淨威儀法師。過三月。自恣竟。從是中136去。至餘僧坊。於其所止。師徒還入城邑聚落。爲人說法。後時有威儀比丘。見淨*儀法師還入他家。見其弟子毀失常儀。復生不淨惡心。作是137念。是比丘。破戒毀戒。何有菩提。便語衆人。是比丘雜行。去佛道甚遠。有威儀比丘。起是業已。後時命終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九十百千億劫。受諸苦惱。從地獄出。六十三萬世。常被誹謗。其罪漸薄。後作比丘。三十二萬世。出家之後。是業因緣。反道入俗。又餘善業因緣故。於淨明佛所。出家入道。慇懃精進。如救頭燃。千萬億歲中。乃至不得柔順法忍。無量千萬世。諸根闇鈍。師子遊步。於汝意云何。爾時有威儀比丘。豈異人乎。勿造斯觀。則我身是。我時起是138後微細不淨心。139受此罪140業。墮於地獄。師子遊步。若人不欲141發起是微細罪業者。於彼菩薩。不應起於惡心。菩薩諸所行道。皆當信解。不應起於瞋恨之心。應作是念。我不能善知他人心。衆生所行。是亦難知。善男子。如來見是利故。常說是法。是故。行者不應平量於人。唯有如來及似如來者。乃能知是。是故。行者若欲自護其身。愼莫平量於人。而相違逆。菩薩若欲修集佛法。常當晝夜懃心專念。深發菩提心者。不當好求142人長短。菩薩若能。教三千大千世界中衆生。令行十善。不如菩薩如一食頃。一心靜處。入一相法門。乃至聞受143持。讀誦解脫。是人福德。勝彼甚多。何以故。諸菩薩。用是法門。能滅一切業障144罪。亦於一切衆生之中。離憎愛心。便能疾得一切種智已上經文明知。智等如來。可平量人。嫉人隱法。未聞聖說也顯戒論卷中
校注
- 乙本冠註曰二上式有大小二字
- (奏)+文<乙>
- 乙本冠註曰迹上準上合有古字
- 之+(言)<乙>
- 食=舍<乙>
- 出=屈<乙>
- 如=始<甲><乙>
- 人+(年老)<乙>
- 乙本冠註曰頼堤經作隷渧
- 𥂙=奮<乙>
- 者=看<乙>
- 復=後<乙>
- 見=乃<乙>
- 莖+(黃金爲葉)<乙>
- 乙本冠註曰馬經作碼
- 鬘=鬚<乙>
- 有空中=空中有<乙>
- 婆=波<甲>*
- 正=整<乙>
- 洛=落<乙>*
- (其光)+遍<乙>
- 乙本冠註曰大經作火
- 記=說<乙>
- 名+(者)<乙>
- 嚴+(經)<乙>
- 慈心=必<甲><乙>
- 是=此<甲>
- 〔一德〕-カ<乙>
- 因=周<乙>
- (之)+福<乙>
- 令=合<乙>
- 乙本冠註曰足集作是
- 日+(牒)<乙>
- 固=周<乙>
- 令=合<乙>
- 北=比<乙>
- 制十乃至戒十三字乙本作本文
- 制二乃至戒十一字乙本作本文
- 大+(僧)カ<乙>
- 〔我〕-<甲>
- (是)+一<乙>
- (是)カ+諸<甲>
- 是+(故)<乙>
- 〔是〕-<甲>
- 〔然〕-カ<甲>
- 常=當<甲>
- 乙本冠註曰聞下經無戒字
- 〔云〕-カ<乙>
- 說=讃<乙>
- 文=又カ<乙>
- (無)+釋<甲>
- 〔無〕-<甲>
- (而)カ+坐<乙>
- 在=住<甲>
- 房=坊<乙>*
- 〔中住〕-<甲>
- 僧+(應迎來送去)<乙>
- (僧)+僧<乙>
- 利養=剎卷<甲>
- 欲+(請僧求願知事報言)<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 相=性カ<乙>
- 性=相カ<乙>
- 〔乃〕-<甲>
- 受七乃至短十六字乙本作細註
- 三說二字乙本作細註
- (今)+捨<乙>
- 餘二衣準之五字乙本作細註
- 受常=常受<甲>
- 依普乃至尚十五字乙本作本文
- 依小乃至磨十三字乙本作本文
- 乙本冠註曰受得戒經作自誓受戒
- 儀=義<乙>
- 〔一一〕-<甲>
- 也+(已上奏文)細註<乙>
- 達=違<乙>
- 行=所カ<乙>
- 度+(難)<甲><乙>
- 星+(難)<甲><乙>*
- 出+(難)<甲><乙>
- 星=時<甲>
- 鬼+(火)カ<乙>
- 過=遇<甲>
- 大=天イ<甲>
- (流石)+浮<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 〔拔〕-<乙>
- 〔數〕-<乙>
- 有初=初文有<乙>
- 悅=怪<乙>
- 喜=嘉<乙>
- 崇=宗<甲><乙>
- (縷)+細<乙>
- 土=士<乙>
- (誦)カ+經<乙>
- 護國=國護<甲><乙>, 護=修護摩カ<乙>
- 及=反<乙>
- 戒+(之)<乙>
- 比丘=比土<乙>
- (圓)+臘<乙>
- 同=固<乙>
- 經=註<乙>
- 僕=撲<乙>
- 又=謹案カ<乙>
- 戒=誡<甲><乙>
- 不=非<乙>
- 〔好〕-<甲>
- 戒=誡<乙>
- 固=同カ<乙>
- 〔已上表文〕-<乙>
- 囷=因<甲><乙>
- 音=意<乙>*
- (亦)+爾<甲><乙>
- 策=榮<乙>
- (音)+天<乙>
- 經=絓<乙>
- 可=訶<甲>, 呵<乙>
- 乙本冠註曰空論作密
- 〔所〕-<甲><乙>
- 惟=推<甲>
- 推=惟<甲>
- 驚=擎<甲>
- 同=內<乙>
- (罪)+過<甲><乙>
- 詰=結<乙>
- 〔而〕-<甲>
- 復=後<甲><乙>
- (威)+儀<乙>*
- 乙本冠註曰人民經作聚落
- 者=法<甲>
- 當=常<乙>
- (等)+自<乙>
- (一心)+當<乙>
- (彼弟子)+從<乙>
- 懷=壞<甲>
- 〔去〕-<甲>
- 念+(言)<乙>
- 〔後〕-<乙>
- (故)+受<乙>
- 業=苦<乙>
- 〔發〕-<乙>
- 人+(之)<乙>
- 〔持〕-<乙>
- (重)+罪<乙>