顯揚大戒論卷第五 凡三篇
慈覺大師撰菩薩戒中雜事篇八
出家在家差別篇九
分別犯罪差別篇十
菩薩戒中雜事篇八
涅槃經第十一卷聖行品上云。爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩。應當於是大般涅槃經專心思惟五種之行。何等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修集是五種行。復有一行。是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩。若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬。所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴僕給使男子。大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩彌由之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩薩云何當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁戒威儀不缺。進止安詳無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者。施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當度海。不知前塗近遠云何。若與汝者。氣當漸出。大海之難何由得過脫。能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒。亦復如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯偸蘭遮。可犯捨墮。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則爲具足五枝諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者。終不爲惡。受世戒者。白四羯磨。然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤少斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛破壞成功。燃明而臥田宅種殖家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊馳驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命。及𤘽枳羅犲狼虎豹猫狸猪豕。及餘惡獸童男童女大男大女奴婢婢僮僕金銀琉璃頗梨眞珠車𤦲瑪瑙瑚珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白鑞鍮石盂器𣰽𣯫𣯾𣰆𤘽執菆衣一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟貪具。常受一食未曾再食。若行乞食及僧中食常知止足。不受別請。不食肉不飮酒。五辛薰物悉不食之。是故其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬供養尊重讃嘆。趣足而食終不長受。所受衣服裁足覆身。進止常與三衣鉢俱終不捨離。如鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜庫藏。若金若銀飮食厨庫衣裳服飾高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象馬等薦。不以細軟上妙衣裳用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好舟枕安簧木枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女牛羊雞雉鸚鵡等鬪。亦不故往觀視軍陳。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。樗𮑱圍碁波羅塞戲師子象鬪彈碁六博柏毱擲石投壺牽道八道行成一切戲咲悉不觀作。終不占相手足面目。不以枛鏡芝草楊枝鉢釪髑髏而作卜筮。亦不仰觀虚空星宿。除欲解睡。不作王家往反使命。以此語彼以彼語此。終不諭諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬪諍飮食國土飢饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是。遮制之戒與性重戒等無差別。善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾燃猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口呑熟鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飯食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百鉾。終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵槌打碎此身。從頭至足令如微塵。不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵針挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬破其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切衆生。以是因緣願令衆生護持禁戒得清淨戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修治如是清淨戒時。即得住於初不動地。云何名爲不動地。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所動。又不動者。不墮四重。又不退者。不退戒還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之所散壞。復次菩薩摩訶薩亦復不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔所散。善男子。是名菩薩修集聖行。善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故。故名聖人。有聖戒故。故名聖人。有聖定慧故。故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧。捨離故。故名聖人有七聖覺故。故名聖人。以是義故復名聖行｣又同經第二十四卷高貴德王菩薩品之六云。云何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不爲生天。不爲恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒不作瑕戒。不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒。不生憍慢。是名菩薩修大涅槃具第三戒 菩薩羯磨文云。若佛子常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆三衣瓶鉢坐具錫枝香鑪漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物常隨其身。頭陀者。從正月十五日至三月十五日。從八月十五日至十月十五日。是二時中。此十八種物常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒時。於諸佛菩薩形像前。一人布薩即一人誦。若二人若三人乃至百千人。亦一人誦。誦者高坐。聽者下坐。各各被九條七條五條袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下草木深邃師子虎狼。水火風難劫賊道路毒蛇。一切難處。悉不得入。一切難處。若頭陀行道乃至夏坐安居。是諸難處皆不得入。此難處。況行頭陀者見難處。若故入者犯輕垢罪。若佛子應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者在後。次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無前無後坐無次第兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩不次第坐者犯輕垢罪。若佛子常應教化一切衆生。建立僧坊。山林園田立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應爲一切衆生講說大乘經律。若疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日。及三七日乃至七七日。亦應讀誦講說大乘經律。齊會求福。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報三惡七逆八難。杻械枷鎖繫縛其身。多婬多瞋多愚癡多疾病。皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩。若不爾者。犯輕垢罪。如是九戒應當學敬心奉持。如梵壇品中當廣說。佛言。佛子。與人受戒時。不得簡擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵六欲天無根二根黃門奴婢一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服。比丘皆應與其國土衣服色異與俗服有異。若欲受戒時。師應問言。現身不作七逆罪耶。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七遮即身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切衆生戒。犯輕垢罪
又同羯磨文云。若佛子常起大悲心。若入一切城邑舍宅見一切衆生。應唱言。汝等衆生盡應受三歸十戒。若見牛馬猪羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生發菩提心。而菩薩入一切處山川林野。皆使一切衆生發菩提心。是菩薩若不發教化衆生心者。犯輕垢罪
涅槃經第三十四卷迦葉菩薩品之四云。智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作是念言。若一切法無常苦無我。云何爲食起身口意三種惡業。若有衆生。爲貪食故起身口意三種惡業。所得財物衆皆共之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀一切衆生。爲飮食故身心受苦。若從衆苦而得食者。我當云何於是食中而生貪著。是故於食不生貪心。復次智者。當觀因於飮食身得增長。我今出家受戒修道。爲欲捨身。今貪此食。云何當得捨此身耶。如是觀已。雖復受食猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀段食有如是過。次觀觸食。如被剥牛爲無量虫之所唼食。次觀思食。如大火聚。識食猶如三百鑚鉾。智者如是觀四食已。於食終不生貪樂想。若猶生貪。當觀不淨。何以故。爲離食愛故。於一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如塗癕瘡藥。終不生於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀食作不淨想。爲是實觀虚解觀耶。若是實觀。所觀之食實非不淨。若是虚解是法。云何名爲善想。佛言。善男子。如是想者亦是實觀。亦是虚解。能壞食貪故名爲實。非蟲見蟲故名虚解。善男子。一切有漏皆名爲虚。亦能得實。善男子。若有比丘發心乞食。豫作是念。我當乞食。願得好者莫得麁惡。願必多復莫令尠少。亦願速得莫令遲脫。如是比丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘欲乞食時。先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲療毒身修集善法利益施主。作是願時。所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知。是人不空食於國中信施
優婆塞五戒威儀經云。受繩床法四種。一者請佛。二者請師。三脫草履偏祖右肩清淨。1右膝著地䠒跪佛前。請師作如是白。十方諸佛及大迦葉。親於佛前受阿蘭若法。佛爲作證明。師爲作證知。若我四十五日行於苦行。志不退轉。若生退心。我即妄語。誑於諸天。不到彼岸。大德當證受。請師復作是言。長老一心念。今於佛前發此誓言。請大德爲證。汝若退者。誑於他人。自墮地獄不免苦也。汝當眞2成行阿蘭若行。得蘭若智。如是受持。答言如是。三說。受錫杖法。長跪大德前。如是三白。大德一心念。今請大德師。如是三白。大德作如是言。長老一心念。汝今發無上心。受持如法用。不得不淨手3杖入僧房。應當脫4縷纂。不得近地。若入白衣舍。應纂在後若中前。須詣白衣舍。5戒受中食。種種因緣當三括。三若不來者乃至五。五若不來者乃至七。七若不來者更至餘家。乃至七家。七家不得。於是中第二第三亦如是說。捨法戒。長老一心念。比丘某甲。優婆塞五戒威儀者。何緣而生。日滿後不死。不墮地獄中間。白十方佛及大迦葉。皆當善聽。某甲竪標如是。三白已訖。捉標竪標竟。復作如是白。十方諸佛四方淨行大德。悉爲證知。某甲欺誑於諸天。不到彼岸。今齎法床及如法杖。悉皆具足。今以結坐。一切行蘭若比丘亦皆結坐。如是三白作禮六拜。合掌一心如是念。念十方諸佛及大迦葉。比丘某甲優婆塞某甲衆念成就。今解坐向餘處還結。若欲捉繩床時。應作四念。第一念者。念我身中皆是無常。應當苦之。二者苦身修習空智自至。宜當修之。三者當起忍心。莫生瞋怒。四者生歡喜心。若生歡喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大聲少聲。婬聲及迫迮。悉皆遠離。離此聲已。安心端念欲去諸塵時。當作二念言。一者令我身中得安穩定。不生疲極疾到菩提。二者當得閑靜。心無錯亂。六識安穩得滅盡定。安詳放床立住。禮佛乃至十拜。立住合掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禪定。作此念已。便向繩床安詳而坐。復作六念。一者念諸佛護念我念成就。二者念我戒身清淨。戒者謂波羅提木叉。念者是名不犯。從序至偈四事思得至十三念。此十三成就。二不定。三十九十四波羅提提舍尼。衆多學法。七滅諍法。從上至下皆應實念。三者念報父母師僧之恩。四者念五欲皆是無常。大患之根本昏網之元首。五者念地獄之苦惱。當勤修善遠離此苦。我已出家。宜應謹愼棄惡修善。六者念惠。若我有惠則應憶持。惠具足無事不辨者。得無上道。六念具足安心而坐。依禪法觀。優婆塞若欲移時。當作三念。一者念我行時。地上蠢蠢多有蟲蟻。我若誤殺時得何罪。死者生天。二者當念如法行。如法仰手捉杖在身。威儀齊整安詳而行。三者行不反顧。亦不搖頭動手。是名三念成就如法行來。優婆塞。威儀篤信持食來時。當淨受之。受得訖已結跏趺坐。復作四念。一者念我身中有八萬戶蟲。蟲得此食即皆安穩。二者我念得食當少食之。若少食者令我身輕。若身輕者衆欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不爲美故。但爲活命者諸善成就。四者我食時。十方餓者悉令飽滿。皆悉奉行菩薩內戒經云。菩薩入私寺有五事。入私寺不得著葌入私寺。不得持繖蓋入私寺。當禮佛繞塔三匝入私寺。若見不淨污穢當掃棄入私寺。見諸沙門。皆當作禮。菩薩行道路有二事。若天熱若雨時。見有樹木屋舍。當讓人先坐。若見井水泉。若見人持水。當讓入飮。若見大溪水極自飮。是爲二事。菩薩得人飮食時有三事。視上下皆令等。若不等得當分令等。飮已得水飮當讓上坐先飮若飮已不得先起去。當與衆人俱起。是爲十法則
大方廣圓覺修多羅了義經云。於是圓覺菩薩在大衆中。即從座起頂禮佛足。右遶三匝長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。爲我等輩廣說淨覺種種方便。令末世衆生有大饒益。世尊。我等今者已得開悟。若佛滅後末世衆生未得悟者。云何安居修此圓覺清淨境界。此圓覺中三種淨觀。以何爲首。唯願大悲爲諸大衆及末世衆生施大饒益。作是語已五體投地。如是三終而復始。爾時世尊。告圓覺菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能問於如來如是方便以大饒益施諸衆生。汝今諦聽。當爲汝說。時圓覺菩薩奉教歡喜。及諸大衆默然而聽。善男子。一切衆生若佛住世。若佛滅後。若法末時。有諸衆生具大乘性。信佛祕密。大圓覺心欲修行者。若在伽藍安處徒衆。有緣事故隨分思察。如我已說。若復無有他事因緣即建道場。當立期限。若立長期百二十日。中期百日。下期八十日。安置淨居。若佛現在當正思惟。若佛滅後施設形像。心存目想生正憶念。還同如來常住之日。懸諸幡華經三七日。稽首十方諸佛名字。求哀懺悔。遇善境界。得心輕安。過三七日。一向攝念。若經夏首三月安居。當爲清淨菩薩止住。心離聲聞。不假徒衆。至安居日。即於佛前作如是言。我比丘比丘尼優婆塞優婆夷某甲。跪菩薩乘修寂滅行。同入清淨實相住持。以大圓覺爲我伽藍。身心安居。平等性智涅槃自性無繫屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來及大菩薩三月安居爲修菩薩無上妙覺大因緣故不繫徒衆。善男子。此名菩薩示現安居。過三期日隨往無礙。善男子。若彼末世修行衆生求菩薩道入三期者。非彼所問。一切境界終不可取出家在家差別篇第九
夫以出家在家二種菩薩。雖同稱菩薩。而非無勝劣。何者。出家菩薩獲得一切菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。不能修行寂靜梵行。不能修行三十七品。爲世間事之所繫縛。若不知此旨者。恐在家菩薩嬾於出家菩薩成怠。是故今引心地觀經菩薩善戒經等。以示差別。初引心地觀經者。大乘本生心地觀經第四卷厭捨品云。今此會中有二菩薩。一者出家。二者在家。是二菩薩善能利益一切有情。而無休息。如我惟㤔。出家菩薩不及在家修菩薩行。所以者何。昔有金輪轉輪聖王。發阿耨多羅三藐三菩提心。厭離世間無常苦空。捨輪王位如棄涕唾。清淨出家入於佛道。是時後宮夫人婇女八萬四千。見王出家各懷戀慕。拊心號慟。生大逼惱。起愛別離如地獄苦。金輪聖王初受位時。所感寶女及王千子大臣眷屬。共傷離別捨位出家。號泣之聲滿四天下。此諸眷屬各作是言。我王福智無量無邊。如何見棄捨我出家。哀哉苦哉。世界空虚。從今已去無依無怙。若有淨信善男子善女人。歸佛法僧發菩提心。捨離父母出家入道。父母憐愍思念情深。離別悲哀感動天地。如涸轍魚宛轉于地。愛別離苦亦復如是。如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益衆生。云何嬈害父母妻子。令無量人受大苦惱。以是因緣。出家菩薩無慈無悲不利衆生。是故非如在家菩薩具大慈悲憐愍衆生利益一切。爾時佛告智光長者。善哉善哉。汝大慈悲勸請我說出家在家二種勝劣。汝今所問出家菩薩不如在家。是義不然。所以者何。出家菩薩勝於在家無量無邊。不可爲比。何以故。出家菩薩以正惠力微細觀察在家所有種種過失。所謂世間一切舍宅積聚其中不知滿足。猶如大海容受一切大小河水未曾滿足。善男子。香山之南雪山之北有阿耨池。四大龍五各居一角。東南龍王白象頭西南龍王水牛頭西北龍王師子頭東北龍王大馬頭。各從四角湧出大河。一殑伽河。其水所至白象隨出。二信度河。其水所至水牛隨出。三薄芻河。其水所至師子隨出。四私陀河。其水所至大馬隨出。如是大河一一各有五百中河。中河各有無量小河。是大中小一切衆水皆入大海。然此大海未曾滿足。世間衆生所有一切居處舍宅亦復如是。聚諸珍寶從四方來悉入宅中。未曾滿足。多求積聚造種種罪。無常忽至棄捨故宅。是時宅主隨業受報。經無量劫終無所歸。善男子。所謂宅者即五蘊身。其宅主者是汝本識。誰有智者樂有爲宅。唯有菩提安樂寶宮離老病死憂悲苦惱。若有利根淨信深厚。善男子等。欲度父母妻子眷屬令入無爲甘露宅者。須歸三寶出家學道
又同經第七卷波羅蜜多品云。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。以何因緣慇懃稱讃住阿蘭若修菩薩行。而不稱讃住於餘處修菩薩行。如來一時在靈鷲山。爲諸菩薩廣說法要。而作是言。菩薩或時止婬女家。親近屠者。示教利喜。無數方便饒益衆生。爲說妙法令入佛道。世尊。今日爲新發意所說妙法而不如是。然我等類於佛前得聞深法。無有疑惑。唯願如來爲未來世求佛道者演說甚深微妙眞理。令菩薩行無復退轉。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。善男子。發阿耨多羅三藐三菩提心。求菩提道有二菩薩。一者在家。二者出家。在家菩薩爲欲化導婬室屠肆皆得親近。出家菩薩不如是。然此菩薩有九品。上根三品皆住蘭若。無間精進利益有情。中下二根諸菩薩等。隨宜所住方處不定。或住蘭若。或居聚落。隨緣繞益安穩衆生。如是行門汝應觀察。復次善男子。出家菩薩修習佛道已。得無漏眞實之法。隨緣利樂一切有情。若有佛子未得眞智。住於蘭若要當親近諸佛菩薩。若有值遇眞善知識。於菩薩行必不退轉。以是因緣諸佛子等應當至心求見一佛及一菩薩。善男子。如是名爲出世法要。汝等咸當一心修學。復次善男子。出家菩薩厭離世間住阿蘭若。少用功力。得圓八萬四千波羅蜜行。速證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若捨名利住山林者。於身命財必無悋惜。永無繫屬。自然易滿三種波羅蜜多。彌勒菩薩白佛言。世尊。住阿蘭若出家菩薩不畜財寶。以何因緣能得圓滿檀波羅蜜。佛告彌勒菩薩摩訶薩。善男子。阿蘭若6若出家菩薩入於聚落。所乞之食先以少分施於衆生。又以餘分施於所欲。即得名爲檀波羅蜜。以自身命供養三寶。頭目髓腦施來求者。即得名爲親近波羅蜜。爲求法者說出世法。令發無上菩提心。故即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就布施波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若故。修十二頭陀之行。若行步時看二肘地不損衆生。即得名爲持戒波羅蜜。堅持禁戒不惜躯命。即得名爲親近波羅蜜。爲求出世說法教化令發無上菩提之心。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就持戒波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。能滅瞋恚。得慈心三昧。亦無毀辱一切衆生。即得名爲忍辱波羅蜜。若爲一人說一句法。令發阿耨多羅三藐三菩提心。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就忍辱波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩爲令衆生得成佛故修精進行。未得成佛福智。羸弱不貪安樂不造衆罪。於昔菩薩行苦行中深生歡喜。剋敬宗仰常無休息。以是因緣即得名爲精進波羅蜜。棄捨身命如捐涕唾。一切時中未嘗懈怠。即得名爲親近波羅蜜。爲有緣者說最上道。令趣無上正等菩提。即得名爲眞實波羅蜜。由精進心如是十行過去不退。現在堅固。未來速滿。善男子。是名出家菩薩摩訶薩成就精進波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。修習三昧。爲攝善法令不散失。入諸解脫永斷邊見。現於神通化彼衆生。令得正智斷煩惱本。入眞法界悟如實道。當趣菩提。以是因緣即得名爲禪定波羅蜜。欲令衆生加我無異悉得滿足。調伏有情不捨三昧。不惜身命修三昧法。即得名爲親近波羅蜜。爲諸衆生說深妙法。皆令趣向無上菩提。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩處於空閑。親近供養諸佛菩薩一切智者。常樂聽聞甚深妙法。心生渴仰恒無厭足。善能分別二諦眞理。斷除三障通達五明。說諸法要能決衆疑。以是因緣。即得名爲般若波羅蜜。爲求半偈棄捨身命。不憚衆苦至求菩提。即得成就親近波羅蜜。於大會中爲人說法。於深妙義無所祕惜。能令發起大菩提心。於菩薩行得不退轉。常能觀察我身蘭若及菩提心眞實法身。如是四種無有差別。如是如是觀妙理故。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就般若波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住空閑處。常能修習方便勝智波羅蜜多。以他心智能了有情意樂煩惱心行差別。應病與藥悉令除差。自在遊戲神通三昧。發大悲願成就衆生。諸佛之法無不通達。以是因緣即得名爲方便善巧波羅蜜。爲欲饒益諸衆生故。於身命財都不固惜。即得名爲親近波羅蜜多。爲諸衆生怨親平等說微妙法。令入佛智。即得名爲眞實波羅蜜多。善男子。是名出家菩薩成就方便善巧波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩入於山林爲諸衆生當能修習願波羅蜜。心恒觀察諸法眞性非有非空中道妙理。於世俗事悉能辨了。爲化有情恒修慈悲。以是因緣即得名爲願波羅蜜。以四弘願攝受衆生。乃至捨身不壞悲願。即得名爲親近波羅蜜。說微妙法辨才無礙。若有聽聞畢竟不退。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就願波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。以正智力善了有情心行黑白。能爲衆生說相應法。令入大乘甚深妙義即能安住究竟涅槃。以是因緣即得名爲力波羅蜜。以正智眼照見五蘊空寂之理。能捨身命利衆生。故即得名爲親近波羅蜜。以妙智力化邪見衆。令斷輪迴生死惡業趣向常樂究竟涅槃。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就力波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。於一切法了知善惡。遠離邪見攝受正法。不厭生死不樂涅槃。即得名爲智波羅蜜。不受自身憐愍衆生。於身命財恒修大捨。即得名爲親近波羅蜜。以微妙智爲諸衆生說一乘法。令入阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就智波羅蜜多
次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第八卷如法住禪品云。若出家在家菩薩。若過去未來現在受持菩薩戒。悉得阿耨多羅三藐三菩提。出家菩薩勝於在家。何以故。出家菩薩獲得一切菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。出家菩薩能行寂靜清淨梵行。在家菩薩不能修行寂靜梵行。出家菩薩能行三十七品。在家菩薩不能修行三十七品。出家菩薩解脫一切世間之事。在家菩薩爲世間事之所繫縛
優婆塞戒經第九卷云。善生言。世尊。諸佛如來未出世時。菩薩摩訶薩以何爲戒。善男子。佛未出世。是時無有三歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法除佛無能分別說者。過去佛說流轉至今無有漏失。智者受行。善男子。衆生不能受持修集十善法者。皆由過去不能親近諮承佛故。善男子。一切衆生皆有雜心。雜心因緣有雜煩惱。雜煩惱故造作雜業。雜業因緣受於雜有。雜有因緣受於雜身。善男子。一切衆生得雜身已見於雜色。見雜色已生惡思惟。是惡思惟名爲無明。無明因緣生於求心。名之爲愛。因愛所作名之爲業。是業因緣獲得果報。有智之人能破折之。由內煩惱外有因緣。則能繫縛。修十善已則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時。分別演說十善之法。因十善故世間則有善行惡行善有惡有乃至解脫。是故衆生應當至心分別體解十善之道。若有風雲爲持大水。阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王處乃至他化自在天處。悉因衆生十善業道故。轉輪聖王所有四轉輪金銀銅鐵。七衆受戒求三菩提。亦由十善業因緣故。是十善業道因緣故。一切衆生內外之物色之與命皆有增減。是故智者應當具足修十善道。若諸衆生少壯老時春秋冬夏所起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦復如是各各別異。衆生初修十善業時。得無量命色香味具。因貪瞋癡一切皆失。是十惡業道因緣故。時節年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事者。當知。是人能得解脫。衆生皆由苦因緣故則生信心。既得信心能觀善惡。如是觀已修十善法。意行十處故名十道。身三道者。謂殺盜婬。口四道者。惡口妄語兩舌無義語。心三道者。瞋妬邪見。是十惡業悉是一切衆罪根本。若諸衆生異界異有異生異色異命異名。以是因緣應名無量。不但有十。如是十事三名爲業不名爲道。身口七事亦業亦道。是故名十。是十業道自作他作自他共作。從是而得善惡二果。亦是衆生善惡因緣。是故智者尚不應念。況身故作。若人令業煩惱諸結得自在者。當知。即是行十惡道。若有能壞煩惱諸結不令自在。是人即是行十善道。若人始設方便。若先不思惟當時卒作。是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道。證四眞諦亦復如是。作期爲惡。若失期者亦不得罪。是故智者應修十善。因是十善衆生修已增長壽命及內外物。煩惱因緣故十惡業增。煩惱因緣故十善業增。善男子。是十業道一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他想及衆生想。若以疑心斷其命根。若動身作想。或口說殺。是名根本。求刀磨利。置毒作索。是名方便。殺已手觸。稱量捉持。若自食噉。若與人食。得物用度任意施與。歡喜受樂。無有慚愧心不悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。是他財有亦作他想。若自往取。若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本若壞垣牆。諮問計數。置梯緣牆。入舍求索。乃至手觸。是名方便。若得物已擔負藏避。任意施與賣用勿遺。歡喜受樂。無有慚愧。心不悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。若是婦女繫屬他人。起於他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往。若自相見。若與信物。若以手觸。若軟細語。是名方便。若事已訖。遣以瓔珞。共器飮食。歡喜受樂。無有慚愧。心無悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。若於大衆捨離本想。若於三時。若二時中虚妄說之。是名根本。若於先時。次第莊嚴讃言語端。或受他語起往彼說。是名方便。若事成已受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。是妄語中雜有兩舌。能壞和合。是名根本。若說他過及飮惡事。言和合者必有不可。若離壞者則有好事。是名方便。和合既離受他財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。若變容色惡口罵詈。是名根本。若說他罪莊嚴辭章。起去到彼欲說是惡。是名方便。若罵詈已還受他物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。若說欲事非時之言。是名根本。若歌若頌無義章句。隨人所喜造作百端。是名方便。若教他已還受財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。於他財物生貪欲得。是名根本。發煩惱心。是名方便。作已得財。任意生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。若打罵人。是名根本。若投杖石問其過罪。是名方便。打已生喜受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。若誹謗業因果眞諦賢聖之人。是名根本。若讀誦書寫信受邪書。讃歎稱譽。是若方便。受已向他分別演說。增其邪見受取財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。或復有人。於十業道一時作二。妄語兩舌。或一時三。所謂妄語兩舌惡口。又復有三。所謂邪見惡口妄語。如是說者即是無義。是名爲四。瞋之與貪不得一時。其餘八事可得一時。云何一時。六處遺使自作二事。一者婬他妻婦。二者謂無業果。先作期要。一時得業。是十惡業。或得作色無無作色。或有作色及無作色。若無方便及成已者。則得作色無無作色。若有莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是十業道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偸三寶物。於所生母及羅漢尼作非梵行。妄語壞僧。是名爲重。善男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。若爲貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家。是名從瞋。殺老父母。是名從癡。劫盜他財。亦復三種。自爲己身妻子眷屬貪他財物而往劫奪。是名從貪。盜怨家物。是名從瞋。劫盜下性。是名從癡。邪婬亦三。若爲自樂行非梵行。是爲從貪。婬怨眷屬。是名從瞋。於所生母作非梵行。是名從癡。妄語三種。若爲財利自受快樂。是名從貪。爲壞怨故。是名從瞋。若爲畏他怨。是名從癡。兩舌三種。爲財利故。是名從貪。爲壞怨故。是名從瞋。破壞和合邪見之衆。是名從癡。惡口三種。爲財利故罵詈婦兒。是名從貪。故向怨家說所惡事。是名從瞋。說他往昔先人過罪。是名從癡。無義語亦三。若爲歡樂歌叫諠譁。是名從貪。爲勝他故歌叫諠譁。是名從瞋。爲增邪見歌叫誼譁。是名從癡。從貪生者。是名爲妬。從瞋生者。是名爲瞋。從癡生者。是名邪見。修十善已一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼或有畜生。餘果則得人中短命貧窮乏財。婦不貞庶。有所言說人不信受。無有親厚常被誹謗。耳初不聞善好之言。能令外物四大衰微。無有眞實。惡風暴雨爛臭敗壞。土地不平無有七寶。多有石沙荊棘惡刺。時節轉變無有常定。果蓏少實味不具足。若欲破壞如是等事。應常至心修行十善。是十善法三天下具。或有戒攝。或不戒攝。北欝單曰唯有四事。地獄有五。餓鬼畜生人中具十。非戒所攝。欲界六天無有方便。唯有根本成已二事。夫業道者。一念中得。如其殺者可殺俱死。殺者不得根本業果。若作莊嚴事竟不成。唯得方便不得根本。作莊嚴已便得殺者。得根本罪。如其殺已不退。成已無無作罪。若殺者一念中死。可殺之者次後念死。殺者不得根本業罪。若遣使殺。使得作罪。口勅之者得作無作罪。若惡口勅亦得作罪。及無作罪。若其殺已心善無記。亦復作罪及無作罪。若有說言。過去已滅。未來未生。現在無住。云何名殺。一念不殺。微塵不壞。若一不殺。多亦不殺。云何言殺。是義不然。何以故。雖復現在一念。不殺能遮未來使不起故。故得名殺。以是義故不可。以見一處無殺擧一切處悉使無殺。有人刺手則便命終。或有截之而命全者。頭則不爾。刺截俱死。若有作已得大罪者是名業道。三業自得。七業自他。若無作者則無無作或有說言。身業三事有作無作。口不如是。是義不然。何以故。若口無作無無作者。口勅殺已不應得罪。是故口業亦應有作及以無作。心則不爾。何以故。賢聖之人不得罪故。何因緣故名作無作。是業墮於三惡道故。生於人中壽命短故。所有六入常受苦故。餘果相似根本正果。或有相似。或不相似。受果報時在活地獄黑繩地獄。餓鬼畜生人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴作莊嚴已有二人死。當知。唯於本所爲人得作無作。若有說言。色是無記。命亦無記。如是無記云何殺已而得殺罪。是義不然。何以故。如是身命是善惡心器。若壞是器遮於未來善惡心故。是故得罪。若王勅殺待臣稱善。是王與臣罪無差別。獵亦如是。若有垂終其命餘殘有一念在。若下刀者是得殺罪。若命已盡。而下刀者不得殺罪。若先作意規欲撾打。然下手時彼便命終。不得殺罪。若作毒藥與懷妊者破歌羅羅。是人則得作無作罪。若自刑者不得殺罪。何以故。不起他想故。無瞋心故。非他自因緣故。或有說言。若心在善不善無記。悉得殺罪。猶如火毒。雖復善心不善無記。觸食之者悉皆死者。是義不然。何以故。世間有人投火不燒。食毒不死。非惡心殺亦復如是。不得殺罪。如諸醫等。或有說言。婆藪仙人說呪殺人。殺羊祀天下得殺罪。是義不然。何以故。斷他命故。癡因緣故。若見人死心生歡喜。當知。是人得成已罪。見他殺己心生歡喜。出財賞之。亦復如是。若使他殺。受使之人到已更以種種苦毒而殺戮之。口勅之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作已無作。若發惡心奪取他物。是人亦得作無作罪。若數時時取。若奇時取。因巿易取。亦得偸罪。若自不取不貪不用。教他令取。是人亦得作無作罪。若欲偸金。取時得銀。出外識已還置本處。是人不得偸盜之罪。若欲偸金。得已即念無常之想。心生悔恨欲還本主。而復畏之。設餘方便還所偸物。雖離本處不得偸罪。奴僕財產先悉生意。與主同共。後生貪想輒取主物。取已生疑而便藏避。復思是物同共無畏。雖離本處不得偸罪。若人行路爲賊所劫。既至村落。村主問言。汝失何物。我當𭣁之。若說過所失取他物者。是得偸罪。若有發心施他二衣。受者取一云。不須二。輒還留者。是得偸罪。若人發心欲以房舍臥具醫藥資生所須施一比丘。未與之間更聞他方有大德來。輒迴施之。是得偸罪。若取命過比丘財物。誰邊得罪。若羯磨已從羯磨僧得。若未羯磨從十方僧得。若臨終時。隨所與處因之得罪。若偸佛物。從守塔人王邊得罪。若暴水漂財物穀米菓蓏衣服資生之物。取不得罪。若於非時非處非女處女他婦。若屬自身。是名邪婬。唯三天下有邪婬罪。北欝單曰無。若畜生若破壞若屬僧若繫獄若亡逃若師婦若出家人。近如是人名爲邪婬。出家之人無所繫屬。從誰得罪。從其親屬王所得罪。惡時亂時虎王出時怖畏之時。若令婦妾出家還近之者。是得婬罪。若到三道。是得婬罪。若自若他在於道邊塔邊祠邊大會之處。作非梵行。得邪婬罪。若爲父母兄弟國王之所守護。或先與他期。或先許他。或先受財。或先受請。木泥畫像及以死屍。如是人邊作非梵行。得邪婬罪。若屬自身而作他想。屬他之人而作自想。亦名邪婬。如是邪婬亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從輕煩惱則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見若聞。若覺若知。若問不問。異本說者。是名妄語。若言不本見聞覺知。亦是妄語。不名具足。若破相說。無覆藏相。是非妄語。若異音說前人不解。亦是妄語。不名具足。若顛倒語。若發大聲不了了語。若有所說。前人不解。亦是妄語。不名具足。兩舌惡口。若壞前人不壞前人。作已得罪。無義語亦復如是。七事亦道亦業。其餘三事是業非道。何以故。自不行故。妨於自他得大罪故。或有說言。一切微塵次第而住。亦念念滅。滅已無住。若無住者尚無有作。況有無作。是義不然。何以故。世間之法有因有果。無因無果。如面水鏡則有像現。離面無像。作亦如是。從身有作。從是作法則出無作。如面水鏡則有像現。譬如有人發惡心故則惡色現。發善心故則善色現。作以無作亦復如是。若因善業得善妙色。若因惡業得麁惡色。作以無作亦復如是。若以念念常滅。無有作無作者。如先所說燈何等喩。雖念念滅。以二諦故說作無作。微塵雖復次等不住。亦復不破世諦法也。正以微塵次第得名父母羅漢。其有殺者得無量罪。父母羅漢及以他人陰界入等等無差別。所以得重。以是福田報恩田故如說二字。不得一時。然此一字終不和合。義不可說。雖念念滅亦名妄語。不破世諦。猶如射箭。雖念念滅。因於身業微塵力故。到不到處。作以無作亦復如是。如舞獨樂。雖念念滅因於身業微塵力故而能獨轉。作以無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅因於身業微塵力故火則周匝。初發心異。方便心異。作時心異。說時心異。衆緣和合故得名作。以作因緣生於無作。如威儀異其心亦異。不可得壞故名無作。從此作法得無作已。心雖在善不善無記。所作諸業無有漏失。故名無作。若身作善口作不善。當知。是人獲得雜果。若身善業有作無作。口不善業唯有有作。無有無作。當知。是人唯得善果不得惡果。是故經中說七種業。有作無作。如人重病。要須衆藥和合治之。若少一種則不能治。何以故。其病重故。一切衆生亦復如是。具諸惡故。要須衆戒然後治之。若少一戒則不能淨。善男子。衆生作罪凡有二種。一者惡戒。二者無戒。惡戒之人雖殺一羊及不殺時常得殺罪。何以故。先發誓故。無戒之人雖殺千口。殺時得罪。不殺不得。何以故。不發誓故。是故一切善不善法心爲根本。因根本故說。諸比丘犯有二種。一者身犯。二者口犯。無心犯也。如是戒者。時不具足。支不具足則不得戒。譬如鑚火。有燧有力有乾異草然後得火。若少一法則不得火。戒法亦爾。如是戒者若得若捨若持若毀皆隨於心。如來了了知諸心性。是故制之。若復有人因於善業思惟力故不起諸惡。名性法戒。若從他得名爲受戒。若離受戒有功德者。一切惡獸師子虎狼應得功德。然實不得。以是因緣受善戒者。得無量福。受惡戒者得無量罪。是故經中說惡律儀。一者畜羊。二者畜雞。三者畜猪。四者擔出死人。五者釣魚。六者網魚。七者殺牛。八者獄卒。九者畜獵狗。十作張㰚。十一作獵師。十二呪龍。十三殺人。十四作賊。十五兩舌。十六以笞鞭韃。枷鎖壓額鐵釘燒灸加人。國王大臣。受寄柢僈不知恩者。惡性惡心大惡村主典稅物者毀戒比丘心無慚愧。如是之人皆無戒也。雖復不名不善業道而得大罪。何以故。盡壽作故。如是等事。若不立誓不從人受則不成就。如是惡戒四時中捨。一者得二根時。二者捨壽命時。三者受善戒時。四者斷欲結時。或有說言。如善戒具足。惡戒亦爾。是義不然。何以故。惡戒易得故。一因緣得故。所謂立誓。善戒不爾。有五方便。所謂五根。是故難得。以難得故要須具足。若有說言。優婆塞戒無無義語兩舌惡口。是故優婆塞戒八戒齋法沙彌比丘不具足得。是義不然。何以故。我今受持淨口業故。若有說言。我受五戒淨身口意。心若不淨。當知。是人不得具戒。譬如有人受惡戒已雖不殺生。是人常有惡戒成就。毀禁比丘亦復如是。何以故。受持戒已一一戒邊有多業故。衆生無量。戒亦無量。物無量故戒亦無量。是善惡戒俱有三種。謂下中上。若不受惡戒。雖多作罪不名惡戒。若有難言。何緣五戒盡形壽受。八戒齋法一日一夜。當言。如來善知法相。通達無礙作如是說。善男子。世間福田凡有二種。一功德田。二報恩田。壞此二田名五逆罪。是五逆罪有三因緣。一者有極惡心。二者不識福德。三者不見正果。若人異想殺阿羅漢。不得逆罪。父母亦爾。若無慚愧。不觀恩報。心無恭敬。但作方便。不作根本。雖非逆罪。亦得大報。善教授故。生憐愛故。能堪忍故。難作作故。受大苦故。是故父母名報恩田。若復有人。殺父母已。雖復修善。果報不淨。是故我說。人所蔭處及至少時愼勿毀折枝條花葉。善男子。我涅槃後有諸弟子。當作是說。若以異想異名殺父母。不得逆罪。即曇無德。或復說言。雖以異想。殺於父母故得逆罪。即彌沙塞。或復說言。異想異名殺於父母。俱得逆罪。即薩婆多。何以故。世間眞實是可信故。父母眞實想亦不轉。惡心殺之。即得逆罪。實是父母無父母想。不發惡心。父母雖死不得逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者實是父母作父母想。二者惡心。三者捨心。四者作衆生想。具足四事逆罪成就。若不具者則不成就。若爲憐愍故。若爲恭敬故。若爲愛法故。若爲怖畏故。若爲名稱故。授與死具。雖不手殺亦得逆罪。若爲他使令殺父母。啼吠憂愁而爲之者。如是罪想初中後輕。欲殺父母誤中他人。不得逆罪。欲殺他人誤中父母。亦復如是。欲殺自母誤殺想似。殺已藏刀復中母身。不得逆罪。母有異兒有異。殺得殺罪不得逆罪。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重於殺母。出佛身血重殺羅漢。破僧復重出佛身血。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。物重意輕者。如無惡心殺父母。物輕意重者。如以惡心殺於畜生。物重意重者。以極惡心殺所生母。物輕意輕者。如以輕心殺於畜生。如是惡業有方便重根本成已輕。有根本重方便成已輕。有成己重方便根本輕。有方便根本重成已輕。有方便成已重根本輕。有根本成已重方便輕。有方便根本成已重。有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。善男子。有人以食欲施於我。未與我間轉施餓𤘽。我亦稱讃如是人。是大施主。若是福田若非福田。心不選擇而施與者。是人獲得無量福德。何以故。心善淨故。是事業四種。一者現報。二者生報。三者後報。四者無報。業有四種。一者時定果報不定。二者報定時不畢定。三者時定果報亦定。四者時果二俱不定。時定者所謂現在次生後世若時不定果報不定。是業可轉。若果報定應後受者。是業可轉。現在受之。何以故。善心智慧因緣力故。惡果定者亦可轉輕。何因緣故名果報定。常作無悔故。身心作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是故是業得果報定。除是之外悉名不定。衆生行業有輕有重有遠有近。隨其因緣先後受之。如是修身修戒修心修惠。定知善惡。當有果報。是人能轉重業爲輕。輕者不受。若遭福田遇善知識修道修善。是人能轉後世重罪現在輕受。若人具有欲界諸業。得阿那含果。能轉後業。現在受之。阿羅漢果亦復如是。善男子。智者若能修身修戒修心修惠。是人能壞極重之業。如阿伽陀呪及除毒寶。破壞惡毒。若作小罪。初方便重後成已重。是人不修身戒心專。令輕作重。衆生若作一種二種乃至種種。有作不具足。有作具足。先念後作。名作具足。先不生念直造作者名作不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已不具足者。果報雖定。時節不定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有作已不具足者。信因信果。復有作已亦具足者。不信因果。復有作已不具足者。作惡之時有善圍繞。復有作已亦具足者。作惡之時惡來圍繞。復有作已不具足者。雖作衆惡人中受報。復有作已亦具足者。人中作惡地獄受報。復有作已不具足者。有正念心。復有作已亦具足者。無正念心。復有作已不具足者。三時生悔。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡善亦如是。因是作已亦具足故。作小得大。作大得小。一意摸身。身既成就有無量意。摸身初意即還善也。身即成就得三種果。雜善不善如人天亦如是。地獄衆生惡意摸身。身既成已一向不善。餓鬼畜生亦惡意摸身。身既成已雜善不善。善惡中陰以善惡摸身。身既成已俱得雜報善。以不善歌羅羅時乃至老時。亦得雜報善以不善。是故經說有四種業。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。不白不黑無報。黑業黑報。所謂地獄。白業白報。所謂色天雜業雜報。所謂欲天人中畜生餓鬼。不白不黑無報。所謂無漏
優婆塞戒經第十卷業品之餘云。善男子。若人不解如是業緣。無量世中流轉生死。何以故。不解如是業因緣者。雖生非想非非想處壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。善男子。一切摸盡無勝於意。意盡煩惱。煩惱盡業。業則盡身貪因緣故色聲妙好。威儀庠序。瞋因緣故色聲麁惡。威儀卒暴。如瞋癡亦如是。無量世界一百三十六地獄處無量畜生無量餓鬼。皆因業作。人天亦爾。無量衆生獲得解脫亦因於業。善男子。是十業道有三事。一者能遮煩惱。二者能作善心。三者能增長戒。如除毒藥凡有三事。一者阿伽陀藥。二者神呪。三者眞實。若人善修不放逸行。具足正念分別善惡。當知。是人決定能修十善業道。若多放逸無有慚愧及以信心。當知。是人必定能作十惡業道。是十業道復有三事。一者方便。二者根本。三者成已。若復有人能勤禮拜。供養父母師長和上有德之人。先意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心。歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根本。善男子。是十業道復有三種。謂上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中。是十業道三法圍繞。所謂無貪瞋癡有貪瞋癡是。十業道有共戒行不共戒行。捨戒有六。一者斷善根時。二者得二根時。三者捨壽命時。四者受惡戒時。五者捨戒時。六者捨欲界身時。或復說言。佛法滅時便失戒者。是義不然。何以故。受已不失。未受不得斷。心口意惡故名戒戒。根本四禪四未到禪。是名定戒。根本四禪初禪未到。名無漏戒。捨身後世更不作惡。名無作戒。守攝諸根。修正念心。見聞覺知色聲香味觸法。不生放逸。名攝根戒。何因緣故名爲戒戒者。名制能斷一切不善之法故得名制。又復制戒名曰窄隘。雖有惡法性不容故名曰窄。又復戒者。名曰清涼。遮煩惱熱不令得入。是故名涼。又復戒者名上。能上天上至無上道。是故名上。又復戒者名學。學調伏心智慧諸根。是故名學。善男子。或時有人具足一戒。所謂波羅提木叉戒。或具二戒。加定共戒。或具三戒加無漏戒。或具四戒。加攝根戒。或具五戒。加無作戒。善男子。波羅提木叉戒現在陰得。定共戒者。三世中得。善男子。若復有人欲受戒時。至心能觀生死罪過。解脫功德信心歡喜。是人兼得作無作戒。如是戒者隨命長短。命長長得。命短短得。是無作戒三因緣捨。一者小莊嚴故。二者心放捨故。三者作不堅故。不捨因緣復有三事。一者有本願故。二者作業堅故。三者至心不放逸故。善男子。除十善業及十惡業善戒惡戒已。更有禁戒所不攝者。謂善惡法。如是善惡有作無作。有人具足作及無作者。現在作善未捨之項。具作無作。第二念中成就過去作無作。作已過去唯有無作無有作也。若人得戒雖作不善。是人現世成就二法惡法有作善法無作。是作無作二因緣捨。一者所施物盡。二者心捨善作。二世成就過去現在無作。三世定戒二因緣捨。一者退時。二者斷善根時。復有三時。一者捨身時。二者退時。三者生上時。無漏戒有三時捨。一者退時。二者轉鈍作利時。三者得上果時。心善業二時失。謂上生時。退時。身口意善斷善根時一時俱失。善男子。若得具足戒定戒無漏戒根戒。是人了了解十善道
菩薩瓔珞本業賢聖名字品云。佛子有十不可悔戒。應受應持。一不殺人乃至二十八天諸佛菩薩。二不盜乃至草葉。三不婬乃至非人。四不妄語乃至非人。五不說出家在家菩薩罪過。六不酤酒。七不自讃毀他。八不慳。九不瞋乃至非人。十不謗三寶。若破十戒不可悔過。入波羅夷。十劫中一日受罪。八萬四千滅八萬四千生。故不可破。是故佛子失發心住法。乃至二住三住十地一切皆失。是故此戒是一切佛一切菩薩行之根本。若一切佛一切菩薩不由此十戒法門得賢聖果者。無有是處。是初住相習種性中第一人。如是下九人法行漸漸增廣。乃至九住十行十向十地無垢地。亦漸增廣不可思議行。佛子。吾今略說如海一渧
優婆塞戒經第四卷受戒品云。善男子。如佛說言。若優婆塞受持戒已。不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。耽樂飮酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。污惡不能瞻視病苦。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。見有乞者。不能多少隨宜分與。空遣還者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷。毀所受戒心生憍慢。言我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。日月之中不能六日受持八戒供養三寶。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。疑水有虫故便飮之。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。險難之處無伴獨行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。爲於財命打罵奴婢童僕外人。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若以殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若畜猫狸。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸不作淨施。未受戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若不貯畜僧伽梨衣鉢盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若爲身命須田作者。不求淨水及陸種處。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。爲於身命若作巿易斗稱賣物。一許價已不得前却。捨賤趣貴。斗稱量物作前平用。如其不平應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若於非處非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販賣不輸官稅盜棄去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果蓏菜茄。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆塞得失意罪。不起隨落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧若不聽說法讃歎。輒自作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。道路若在諸比丘前沙彌前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏爲師選擇美好過分與者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時。遇見病者。不住瞻視爲作方便。付囑所在而捨去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人名爲優婆塞中分陀利華。優婆寒中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中眞實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名爲比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家。是不爲難。在家菩薩持在家戒。是乃爲難。何以故。在家之人多惡因緣所纒繞故同經第八卷五戒品云。智者當觀。戒有二種。一者世戒。一者第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齊法。夫世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者。犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔羅受於世戒。伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔羅破於性重不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飮酒亦復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊嚴不淨。覺觀不淨。念心不淨。果報不淨。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受於義戒
同經第三卷攝取品云。出家菩薩若有在家弟子。先當教告不放逸法。受苦樂時常當共俱。設其窮乏有所須者。六物之外有不應惜。病時當爲求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自無物應四出求。求不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不能償復當教言。汝今多負三寶之物。不能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教千人於佛法中生清淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益
菩薩地持經第五卷方便處戒品之餘云。若菩薩見衆生應訶責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不訶責。若訶責不折伏。若折伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。彼不可治不與語。難可教誨。多起嫌恨。若觀時若恣因彼起鬪諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧。能自改悔
顯揚大戒論卷第五