《顯揚大戒論》顯揚大戒論卷第六凡二篇

顯揚大戒論卷第六　凡二篇

慈覺大師撰分別犯罪差別篇之餘

菩薩教授教誡篇十一

涅槃經第三卷金剛身品云。迦葉。或有比丘。以利養故爲他說法。是人所有從衆眷屬亦効是師貪求利養。是人如是便自壞衆。迦葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧。若有比丘。雖持禁戒。爲利養故。與破戒者坐起行來。共相親附同其事業。是名破戒。亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘。在阿蘭若處。諸根不利。闇鈍瞪瞢。小欲乞食。於說戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。有比丘僧。百千億魔所不能壞。是菩薩衆本性清淨。能調如上二部之衆。悉令安住清淨衆中。是名護法無上大師善持律者。爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則不證知。若是律者則便證知。云何調伏衆生故。若諸菩薩爲化衆生。常入聚落不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同住止經歷多年。若是聲聞所不應爲。是名調伏利益衆生。云何知重。若見如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如四重禁出家之人所。不應作。而故作者非是沙門。非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯重事。如是三諫。若能捨者是名爲輕。非律不證者。若有讃說不清淨物應受用者。不共同止。是律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行。隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能解說。是名律師。善解一字

又同經第六卷四依品云。復次善男子。譬如有人出家剃髮。雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與大衆俱共受請。雖未受戒已隨僧數。善男子。若有衆生發心。始學大乘典大涅槃經。書持讀誦。亦復如是。雖未具足位階十住。則已隨於十住數中

又同經同卷同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑。唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭散耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說。有知法者若老若少故應供養。如事帝釋。如是二句其義云何。將非如來虚妄說耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊亦於餘經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者說如是偈。不爲聲聞弟子說也。善男子。如我上說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘。各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出於世。爲欲建立護持正法。是故默然而不糺治。善男子。如是之人爲護法故。雖有所犯不名破戒。善男子。譬如國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有栴陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。遂以強力伺國虚弱。基居王位治化未久。國人居士婆羅門等。亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處。即是中死。栴陀羅王知其國人逃叛者衆。尋即還遣諸栴陀羅守邏諸道。復於七日擊鼓唱令。諸婆羅門有能爲我作灌頂師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。云何當有婆羅門種作如是事。栴陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令諸婆羅門與栴陀羅。共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封。此言不虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之。爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。長髮爲相。善知呪術。往至王所白言大王。王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。爾時其王即分半國與是童子。因共治國經歷多時。爾時童子語彼王言。我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。善哉大師。我實不知。師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即持歸家。請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已。須臾藥發悶亂躄地。無所覺知。猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。作如是言。師子御坐法不應令栴陀羅昇。我從昔來未曾聞見栴陀羅種而爲王者。若栴陀羅治國理民。無有是處。大王今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與栴陀羅。令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作嘆未曾有。讃言。善哉善哉。仁者善能驅遣栴陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩薩若見。有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜。四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無。要當方便從諸檀越求乞與之。爲是事故。應畜八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅栴陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安穩住流布方等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。令諸菩薩皆共讃嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讃童子。善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者。當知。是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘。犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知。是人名眞破戒菩薩。爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經中覆相說如是偈

而說是偈迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩本所受戒爲具在不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤墟穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治。水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤墟穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則損減。縱緩懈怠日有增上。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒

同經第七卷邪正品云。復有人言。或有比丘。實不毀犯波羅夷罪。衆人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷若犯一者。猶如折石不可還合。若有自說得過人法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨。住空閑處。若王大臣見是比丘。生心念言。謂得羅漢。即前讃嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大師捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。願唯大勿爲我說不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當爲諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得。我今不受故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果。如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后。悉今皆知得沙門果。是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有說言。是人得罪。當知。是經是魔所說。復有比丘說佛祕藏甚深經典。一切衆生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。以成不成未能審之。王言。大德。如其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘。即出家時。作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已爲得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名爲佛。有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。復有說言。無四波四維夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮法。四懺悔法衆多覺法七滅諍等無偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故說斯戒。若言佛說。我諸比丘若欲行婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生念。婬欲因緣非我過咎。如來在世亦有比丘。習行婬欲得正解脫。或命終後生於天上。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具眞正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言。是佛制。必定當知。非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。於諸戒中若犯小戒乃至微細。當受苦報無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏穴。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說。若過一法是名妄語。不見後世無惡不造。是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偸蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷。而非罪耶。是故應當深自防護。如是等法若不守護。更以何法名爲禁戒。我於經中亦說。有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。衆生若不護禁戒。云何當得見於佛性。一切衆生雖有佛性。要因持戒。然後乃因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不說。當知。實有苦作是說。當知。是人眞我弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說。一切衆生有佛性者。九部經中所未曾有聞。如其說有云何不犯波羅夷耶。佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷罪。善男子。譬如有人說言。大海唯有七實無八種者。是人無罪。若有說言。九部經中無性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無有罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及

同經同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。云何比丘墮過人法。佛告迦葉若有比丘。爲利養故。爲飮食故。作諸諭諂邪傷欺詐。云何當令諸世間人定實知我是眞乞士。以是因緣令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故長夜常念。我實未得四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷等咸共指我作如是言。是人福德眞是聖人。如是思惟專爲求利非爲求法。行來出入進上安詳。執持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘善好第一。精懃苦行修寂滅法。以是因緣我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養。衣服飮食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘。爲欲建立無上正法住空閑處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因緣我得無量諸比丘等。以爲眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘法化。度脫一切無量衆生。善解如來所說經律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆塞說言。汝等盡有佛性。我與汝等俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偸蘭遮。不應親近。何等名爲大乘經中偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸華鬘用供養佛。有一比丘。見華貫中僂不問輒取。犯偸羅遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔。犯偸羅遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中或得珍寶。即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名爲不淨。多起鬪諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名爲二根。名不定根。不定根者欲貪女時身即爲女。欲貪男時身即爲男。如是比丘名爲惡根。不名爲男。不名爲女。不名出家。不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者應生悲心。覆育衆生乃至蟻子。應施無畏。是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心。乃至夢中亦復如是。是沙門法。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲。是名犯戒不。佛言。不也。應於此婬欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤應生悔

優婆塞五戒威儀經云。諸大德一心諦聽諦聽。善思念之。我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切衆生功德戒。如是住菩薩戒者。有四波羅夷法。何等爲四。若菩薩爲利養故自讃毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩多饒財物。貧苦之人來從乞索。菩薩慳貪無有慈心。乃至不施一錢之物。有求法者。乃至不爲說於一偈。是名菩薩波羅夷。若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打及以杖石。意猶不息。前人求悔善言懺悔。菩薩猶瞋憤結不解。是名菩薩波羅夷。若菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可。其言既自不信及助他言。若心自解或從他受。是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩薩於中不應犯一。何況具犯。若有犯者不名菩薩。現身不能莊嚴菩薩。有復不能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有三種。有軟中上。若軟中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名爲失。何者是上。若犯上四數數樂犯。心無慚恥。不自悔責。是名上犯。菩薩雖犯於上四事。不即永失。如比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯既可更受。是故不同。略有二事失菩薩戒。一捨菩提願。二增上惡心。除是二事。若捨此身戒終不失。從是以後生生之處常有此戒。若不憶念更遇善友而更受者。不名新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事輕重之相軟中上異。如是住菩薩戒者。日應供養諸佛若塔若像。次供養法。若行法人及菩薩藏大乘經典供養衆僧及十方土住於大地諸菩薩等。於日夜中供養三寶。隨其力能乃至一念一禮一四句誦。信心供養勿令有廢。若不恭敬慢惰心者。犯重垢罪。若妄誤者。犯輕垢罪。不犯者若病若狂。若有淨心建菩薩地。如須陀洹得不壞淨心。常能供養三寶不絕。是名不犯。菩薩不知厭足。貪著利養不制心者。犯重垢罪。不犯者雖著利養常生悔心。我當精進斷除是意。怪自制御。貪心猶起。若取小利助斷大貪。是名不犯。菩薩見上坐尊長者宿德同師同學生憍慢心及瞋惡心。不起承迎禮拜避坐。設有言語餘談不聽。若有所問不如實答者。犯重垢罪。若無慢瞋悉癡之意。直以嬾惰無記散心。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若時睡眠。若聽法說法。若先共他人語。若爲調伏滅惡增善。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩檀越來請。若於自舍。若僧寺內給施所須。菩薩憍慢瞋恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若嬾惰不往。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道嶮難。若爲調伏滅惡增善。若告受請。若爲修善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩從他人邊得金銀琉璃種種離寶所須之物及地中伏藏無主財物。皆應取之。念當轉施。若惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不與人而作因緣。若嬾惰心。犯輕垢罪。不犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡增善。若知受已必生愛著。若知施已生悔。若知施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知施物三寶所有。若知施物劫盜所得。若知受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡繫閉惡聲流布擯令出境界。是名不犯。菩薩他來求法。以瞋惡心僧嫉他故不與說者。犯重垢罪。若嬾惰心不與說者。犯輕垢罪。不犯者。若外道求法慮還譏判。若病若狂。若爲調伏滅惡增善。若知前人不解其義。若知前人不敬不如法事。若知前人鈍根不解深法怨生邪見。若知聞已破失本心壞滅正法。若知聞已必可非器宣說其事。是名不犯。菩薩見惡衆生犯或毀禁作衆罪行。菩薩自知能化爲善。若惡心瞋心捨不教者。犯重垢罪。何以故。菩薩不於身口意淨。持戒人邊生於悲心。若見惡人犯戒毀禁依衆罪行極生悲心。是故有犯。不犯者。若狂。若爲調伏滅惡增長善。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩如佛所制波羅提木叉及結毘尼。欲使不信者信已信者增。此聲聞戒及菩薩戒等無有異。何以故。聲聞之人順常自爲猶欲學。令不信者信已信者增。何況菩薩。所修學戒常爲衆生。豈不能爾。是故名同不犯。如佛所制。聲聞之人應少欲作少因緣事。菩薩不爾。何以故。須求自利不爲他人。是聲聞好。菩薩若爾則不名菩薩。爲他人故所可受衣乃至百千。從非親里婆羅門居士盡力所求。妙衣鉢亦如是。爲他人故乃應乞縷教織畜憍奢耶衣。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞異。若菩薩本爲衆生而瞋惡心少。作少因緣事。放捨衆生。獨居其所者。犯重垢罪。若嬾惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩薩有五非法。一誦。二業。三相。四以利求利。五邪命。有此五事以不爲愧不制不息者。犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。是名不犯。菩薩戲笑散亂。高聲唱說。作非威儀。令他人笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若是宿習妄誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。若外人瞋恚欲調伏故。若人苦惱爲令釋故。若欲攝取不戲笑故。若二人共諍爲和合故。是名不犯。菩薩如是見。如是語。菩薩不應樂於涅槃。不應背涅槃。不應畏煩惱。不應滅煩惱。何以故。菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語者。犯重垢罪何以故。如菩薩樂於涅槃。畏於煩惱。比於聲聞百千萬倍。不可爲喩。何以故。聲聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆生故。菩薩雖處有漏。於滅煩惱而得自在。過於羅漢處無漏者上。若菩薩起身口業。應自防護。莫使他人慢惰生罪。若故不自護使他墮罪者。犯重垢罪。若不作意自護。放散所作生他罪者。犯輕垢罪。不犯者。若外道。若隨出家如法所作。若值多瞋惡人。是名不犯。菩薩見前衆生。須加杖痛。然後有利自護不治者。犯輕垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯。菩薩以罵報罵。以瞋報瞋。以打報打。以牽挽者。犯重垢罪。菩薩與他共鬪及共相嫌。惡心瞋心若憍慢心不如法悔者。犯重垢罪。若嬾惰放逸一不求悔者。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡增善。若彼外道惡作非法。若彼憙鬪恐更增上。若知彼人終不受悔。若向彼悔起重慢。是名不犯。菩薩共他嫌恨他。如法求悔。菩薩惡心不受爲惱他者。犯重垢罪。若無瞋心不受他悔。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡增善。若要非法。是名不犯。菩薩瞋他。受者瞋事。不休息者。犯重垢罪。不犯者。若常制之瞋心猶起。是名不犯。菩薩受畜徒衆。但爲給事及與衣食。是名不犯。菩薩起嬾惰意樂。於非時食。貪著睡眠。若倚若臥者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常制之。是名不犯。菩薩以染著心談說世樂事者。犯重垢罪。若妄談說。犯輕垢罪。不犯者。若有人問。正心少說。若談異聞。若談論法事。是名不犯。菩薩樂欲坐禪。知他有法以瞋慢心不能下意從他求受法者。犯重垢罪。若嬾惰心不求受者。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若知彼人不順法教。若自有巧便多聞攝其心者。是名不犯。菩薩起欲界欲不觀對治疾除滅者。犯重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名不犯。如欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪著功德者。犯重垢罪。不犯者。常欲捨著著心猶起。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩薩不應聽受誦學聲聞法藏。菩薩之人用是。爲作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩於外道經書尚應當學。何況佛語。不犯者。爲欲調伏聲聞入大乘故。是名不犯。菩薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者。犯輕垢罪。菩薩有佛經藏不能勤學。乃更勤學外道俗典助。犯重垢罪。不犯者。若極利根一聞能持。同佛語者。取用助化。以彼妙辭助明佛法。於佛法於佛經義意不傾動。是名不犯。菩薩欲學外道經典。應如上學。若於中愛樂生著心不如服苦樂者。犯重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深祕密第一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。於此義中生誹謗心。言此義無益非佛所說不能祐利一切衆生。作是謗者犯重垢罪。不犯者。若思惟定義。若方便說。是名不犯。菩薩聞於甚深義時。若不生信。以不諂心爲生信故。應作是念。我不應爾。我如盲者無有惠眼。佛口所說我云何謗。如是菩薩自憤由癡。是佛境界非我所及。若能如是。是爲正行。若意不解不生誹謗。是名不犯。菩薩爲飮食故以瞋惡心自讃毀他。犯重垢罪。不犯者。若爲伏外道。若伏憍慢增長佛法。若爲不信者信已信者增。是名不犯。菩薩有說法處。若說毘尼處。大法會處。瞋疾慢心不往聽者。犯重垢罪。若懶惰心不往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自不聞。又無人喚。若病若無巧便。若知彼說法不順義理。若知說者於己有難。若知彼說更無異聞。若得總持自多聞。若勤修菩提。是名不犯。菩薩有人來債我。有事緣當爲營辨。所謂共去共還營佐衆事。有所營了守護財物。和合鬪訟。經辨飮食。修福得業。若一二事不爲作者。犯重垢罪。若懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若自有事。若彼能辨。若不相債。若無益事。若爲調伏滅惡增善。若無他債。若報他作勤修善根。若自闇鈍恐失業。次若有僧限護多人意。是名不1化。若菩薩見病衆生。以惡心瞋心不瞻養者。犯重垢罪。若懶惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若無巧便。若債他看。若彼病者自有眷屬。若知病者能自供給。若久病。若人猶能起止。若欲勤修增上善根。若極自闇鈍恐失黨。次若失看病如病。餘貧窮苦惱亦復如是。是名不犯。菩薩見前衆生。應有利。宜無有方便而能發起菩薩惡心瞋心。不教示者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不犯者。若無方便。若使他教。若彼自有善知識。若爲調伏滅惡增善。若示彼方便更瞋反戾。無有敬愛心。強得自用。是名不犯。菩薩衆生給施所須。應念其恩。若惡心瞋心不念恩報恩者。犯重垢罪。若嬾惰不報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無巧便。若爲調伏滅惡增善。若欲念報施主不受。是名不犯。菩薩見人親里死亡。若亡失財物種種憂苦。若惡心瞋心不往慰喩者。犯重垢罪。不犯者。如前債菩薩中說。菩薩有人從索飮食。所須不與者。犯重垢罪。不犯者。若自無物。若索不淨物。若爲調伏滅惡增善。若王所制。若護僧限。是名不犯。菩薩弟子應隨時教悔。若弟子有之。應從篤信人邊勸索供給。若惡心瞋心不教悔不供給者。犯重垢罪。若嬾惰心不教供給。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡增善。若護僧限。若病。若無巧便。若債人教若弟子福德能致供養。若弟子本是外道無好善心。是名不犯。菩薩以瞋心惡心不護他意者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不護。犯輕垢罪。不犯者。若非法事。若病有僧限護多人意。若外道。若爲調伏滅惡增善。是名不犯。菩薩見他德行不能稱讃以惡心瞋心隱藏他善者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不稱他善。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不樂讃歎。若病。若無巧便。若爲調伏滅惡增善。若護僧限。若知聞讃更生憍慢。若彼無實德。若言似善實無善義。若爲外道。若讃時未到。是名不犯。菩薩以多人頭首見諸眷屬不如法事。應呵應儐。若瞋心惡心捨不可治者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不教呵者。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人惡性健瞋不受教呵。若待時教呵。若畏破僧。若知彼質直宿習少羞憙數犯悔。是名不犯。菩薩有神通變化。應爲衆生隨時變現。或方便恐怖令生信心。若畏信施不現變化者。犯輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見。若爲外道。若罵賢聖。若著見邪見邪。若狂若病。是名不犯。菩薩戒聚成就具足無量妙果。以是戒聚因緣力故。具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提。以得具足五事功德。一者常爲諸佛菩薩所護念。二者受常淨樂。三者臨終無悔。四者捨身得生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者。不自爲身。唯爲利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒悉是過去未來現在恒河沙等諸佛菩薩之所成就。乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩薩弘慈普恩及六道衆生。三塗八難苦惱十方無不蒙益

大智度論第三十九卷云。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩作如是念。是身是口是意如是取相作緣。舍利弗。是名菩薩身口意罪。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不得身。不得口。不得意。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。若得身得口得意。用是得身口意故能生慳心。犯戒心瞋心懈怠心亂心癡心。當知。是菩薩行六波羅蜜時。不能除身口意麁業。釋曰。佛示舍利弗法空中。菩薩不見是三業。是爲無罪。若見是三業。是爲罪。聲聞法中十不善道。是爲罪業。摩訶衍中見有身口意所作。是爲罪。所以者何。有作有見。作者見者皆是虚誑。故麁人則麁罪。細人則細罪。如離欲界欲時。五欲五蓋爲惡罪。初禪攝善覺觀爲無罪。離初禪入二禪時覺觀爲罪。二禪所攝善喜爲無罪。乃至非有想非無想處亦如是。入諸法實相中一切諸觀諸法諸見皆名爲罪。小乘人畏三惡道故。以十不善業爲罪。大乘人以一切能生著心取相法與三解脫門相違者名爲罪。以是事異故名爲大乘。若見有是三業。雖不起惡亦不名牢固。不見是身口意。是三業根本是爲牢固。是菩薩法空故不見是三事。用是三事起慳貪相。犯戒相。瞋恚相。懈怠相。散亂相。愚癡相。因無故果亦無。如無樹則無蔭。若能如是觀者。則能除身口意三麁業。問曰。先說罪業。今何以故言麁業。答曰。麁業罪業無異。罪即是麁。不名爲細。復次聲聞人以身口不善業名爲麁。意不善業名爲細。瞋恚邪見等諸結使名爲麁罪。愛慢等結使名爲細罪。三惡覺所謂欲覺瞋覺惱覺名爲麁。親里覺國土覺不死覺名爲細。但善覺名爲微細。於摩訶衍中盡皆爲麁。以是故此說麁業。舍利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何捨身口意麁業。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩不得身不得口不得意。如是菩薩摩訶薩能除身口意麁業。復次舍利弗菩薩摩訶薩從初發意行十善道。不生聲聞心。不生辟支佛心。如是菩薩摩訶薩能除身口意麁業。問曰。何等身口意細業。與此相違者爲麁。答曰。如向所說者是。復次凡夫人業於聲聞業爲麁。聲聞業於大乘爲麁。復次垢業爲麁。非垢業爲細。能生苦受因緣業爲麁。不生苦受因緣業爲細。有覺有觀業爲麁。無覺無觀業爲細。復次見我乃至知者見者爲麁。若不見我乃至知者見者但見三業處。五衆十二入十八界爲細。復次有所見者名爲麁。無所見者名爲細。以是故佛告舍利弗。若菩薩不得身口意。是時則除三麁業。復次初發意住畢竟空中。一切法不可得而常行十善道。不起聲聞辟支佛心。不取相心一切諸善根。皆迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩除身口意業麁罪。名爲清淨｣菩薩善戒經第一卷云。優婆離言世尊。犯有三種。一者貪。二者瞋。三者癡。菩薩所犯何者爲重。何者爲輕。佛言。優婆離。若諸菩薩犯如恒河沙等貪。如是菩薩不名毀戒。若犯一瞋因緣毀戒。是名破戒。何以故。優婆離。瞋恚之心能捨衆生。貪愛之心能護衆生。若愛衆生不名煩惱。瞋捨衆生名重煩惱。優婆離。是故如來於經中說貪結難斷不名爲重。瞋恚易斷名之爲重。瞋恚優婆離難斷非重。菩薩常有易斷重者。乃至夢中常不爲之。優婆離。愚癡菩薩無有方便。怖畏犯愛。菩薩有智善知方便。怖畏犯瞋。不畏犯愛。爾時文殊師利白佛言。世尊。毘尼者名爲調伏。一切法性畢竟是調。如來何故宣說毘尼。文殊師利。若凡夫人能知諸法畢竟調如。如來終不宣說毘尼。以凡夫人不知不解。是故如來爲說毘尼。文殊師利語汝今何故不說毘尼。欲得聞之時。文殊師利語優婆離。優婆離。一切諸法畢竟調伏。一切諸法性不可污。一切諸法性無顛倒。一切諸法其性清淨。一切諸法不可宣說。一切諸法無有取著。一切諸法不去不來。一切諸法不可思議。一切諸法無有障礙。一切諸法本無有性。一切諸法無行。一切諸法不生不滅。一切諸法無有三世。一切諸法無有疑網。如是等法佛悉覺知。優婆離言世尊。如文殊師利所說。非了了說。佛言優婆離文殊師利常樂如是宣說解脫。優婆離言世尊云。何名憍慢。若菩薩言。我有菩提心。我爲菩提行六波羅蜜。我爲般若修造諸行。菩提行深聲聞行淺。菩提行淨聲聞行不淨。菩提行畢竟。聲聞行不畢竟。若復分別是聲聞法是緣覺法是菩薩法是諸佛法。此名爲淨。此名不淨。是爲道是名非道。是名菩薩憍慢

涅槃經第十五卷梵行品之二云。善男子。若有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭韃。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔爲聲聞說法。汝諸比丘於諸草木莫生惡心。何以故。一切衆生因惡心故墮於地獄。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說應善受持。善男子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩摩訶薩於一切衆生乃至虫蟻悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令衆生種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命。而非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車。無有罪報。蚊虻蜂虱猫子師子虎狼熊羆諸惡蟲獸及餘能爲衆生害者。殺滿十車。鬼神羅剎狗槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等能爲衆生作嬈害者。斬奪其命。悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅。無有遺餘。若殺和上害其父母女人。及半無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼。具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺中殺者從凡夫人至阿那含。是名爲中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼。具受中苦。是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩是名爲上。以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍。罵詈鞭靻無有罪報。殺一闡提亦復如是。無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄

菩薩戒本云。若諸是薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便爲他利故。於諸性罪少分現行。由是因緣於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡衆生命墮那落迦。如其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼衆生或以善心或無記心知此事已。爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德

涅槃經後分上卷云。爾時阿難復白佛言。若佛在世若涅槃後。有信心檀越。以金銀七寶一切樂具奉施如來。云何擧置。佛告阿難。若佛現在所施佛物。僧衆應知。若佛滅後一切信心所施佛物。應用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋買諸香油寶華以供養佛。除供養佛餘不得用。用者則犯盜佛物罪。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。以金銀七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飮食一切樂具深心恭敬禮拜供養如來。佛涅槃後。若復有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飮食一切樂具供養如來形像。深心恭敬禮拜供養。世尊。如是二人深心供養所得福德何者爲多。佛告阿難。如是二人皆以深心供養。所得福德其福無異。何以故。雖佛滅後法身常存。是以深心供養其福正等。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。還以深心如上供養恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。還以深心如上供養恭敬全身舍利。世尊如是二人所得福德何者爲多。佛告阿難如是二人得福正等。功德廣大無量無邊。乃至畢竟其福不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。如上深心供養恭敬半身舍利。世尊如是二人所得福德何者爲多。佛告阿難。如是二人深心供養得福無異。所得福德無量無邊。阿難。若佛滅後。若復有人。深心供養如來舍利四分之一八分之一十六分之一百分之一千分之一萬分之一恒河沙分之一乃至如芥子許。皆以深心供養恭敬尊重讃嘆。若佛現在。若復有人。深心供養恭敬如來。如是二人所得福德皆悉無異。其福無量不可勝計。阿難。當知。若佛現在。若涅槃後。若復有人深心恭敬供養禮拜尊重讃歎。如是二人所得福德無二無別。佛告阿難及諸大衆。我涅槃後天上人間一切衆生得我舍利。悲喜交流哀感忻慶。恭敬禮拜深心供養。得無量無邊功德。阿難。若見如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見法即是見僧。即是見涅槃。阿難。當知。以是因緣三寶常住無有變易。能爲衆生作歸依處

梵網經疏第四卷云。今初八戒五戒十戒此三種戒。若小乘中通道俗。受此已上十戒。即十善戒故。若以十戒爲沙彌戒者。即唯道非俗。即是今經十重。通六道一切受得。毀禁者。沙彌十戒中殺盜婬犯者禁爲毀。比丘四。重尼八。重此經十重犯者並名毀禁云云　又犯一切制戒。不問輕重。皆名毀禁。七逆者。如後戒說之。八難者。古師云。是三塗八難彈曰此八難是生死人受報之處。非是擧罪懺悔之因。故不用。今准地持論中說菩薩戒有八重法。與今經十重大同。而菩薩犯八重者生八難處。即以八重八難之因。令菩薩擧處懺悔。因中說果。故名八難也云云

同疏第二卷云。准優婆塞五戒經。自妻不犯邪婬。侵他外境方犯邪婬。今時此經不簡邪及正。一切總斷。則有夫妻同受菩薩大戒。受已則犯婬欲。此是得戒。又是犯戒以不。答。如優婆塞戒經。許自妻不犯邪婬者。此是引攝一斷任持者餘人乘教義也。今此至大乘經。說一切諸乘同天乘。所以乃至非道行婬。尚制重罪。何有許自妻之義。所以涅槃經說。菩薩若聞若見女人。生心動念而犯婬欲。污辱梵行。謹按本業經。與此同云。但有心得戒解法師語者。皆名第一清淨者。則一切總得戒。而有夫妻同受戒已同犯婬者。准大乘經。非道行婬尚犯。何況男女夫妻根門相觸種生死業。而得不犯夷罪。故本業經云。有犯名菩薩。無犯名畜生釋曰。有戒可犯。遠有出離之期。故名菩薩。不受戒者無有出離期故。故𮗢呵云。無戒犯名畜生是也故一切受欲皆非梵行。所以大乘頓斷。

問。如文殊寶藏經云。婬欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中具一切佛法。又如維摩經云。不斷癡愛起於明脫。亦不縛不脫。今有人引之爲證。而行婬者是人犯婬戒以不。答。大哉善哉。今當爲子各依本經分別解釋。如寶藏經云。文殊師利說一切法同眞際等法性。所以說三毒無自性故。自性離故。寂滅故。即同法性性性平等故。彼經云。婬欲即是道。恚癡亦復然。無不約迷悟染淨而說也。今經制戒約迷悟染淨說爲三聚淨戒。而傍論法性平等者。即今經云。一切衆生佛及菩薩戒自性清淨同一本原。若防三毒制迷染。即攝律儀戒。若行四平等治三種毒無所毀犯。即攝善法戒。若自於婬境無有迷染。教他一切不犯迷染。即攝衆生戒今反問癡染目婬人同汝言婬欲即是道。又言不障道者。汝正出此言時。是迷心悟心染心淨心此諸心中是何心中忽言我能悟法人語者也應語曰。汝若悟者。五十二位何位人也忽癡狂說。是入五十二位人者也應問五十二位名義。即引此經語云。只遣五十一位人今經合等妙二位爲一位同學同證本原清淨。絕無開行婬文者何等耶今爲癡染人約位釋者依本業經云。若佛子於十千劫中行信進念定惠迴向心不退心護法心持戒心願心。方始十信滿足即開百法明門入於十住。自此以前名理外凡夫。若值善友則進。若遇惡人則退。無惡不作。十惡五逆謗法闡提外道二乘

論曰。由此而言。何須爲暢煩惱不自量度。上則虚誑賢聖三寶。下則納置一切衆生。中則自累身心長劫受苦。故本業經云。若犯十重墮大地獄中。一日一夜八萬四千迴生死。迷染破戒深可悲哉。可悲哉。此十信十住二十位人同名習佛種性。佛種性者。本原清淨戒是也。而迷染行婬者。即是無始無明種性四魔徒黨之眷屬也。詐稱佛子。何義是十信位人。諸經同說。或一劫二劫乃至十千劫。經爾許多時念念中當修行信心進心念心定心惠乃至迴不護戒願心。如是一心中有十心。有百心。即爲百法明門。又百心中一心中有十。即爲千法明門。如是千心中各十。即爲萬法明門。展轉位增成無量阿僧祇明勝法門。十重信位方始滿足發相似眞如意惠。方入初發心位。乃至第六心正位中猶是退位。若具足諸波羅蜜得入第七不退位。以去方永不退。故本業經云。如我初會。有八萬人退。不入第七不退住。即舍利弗法財王子淨目天子等欲入第七住。其中值惡因緣故退入凡夫不善惡中。入外道作大邪見五逆。無惡不造。是爲退相。略出十信十住習種性人持戒破戒退不退位竟。如是十行十向十地等妙二覺戒。始圓滿於二法門。同一切種智也。乃至又云。四論婬業得報輕重者。分二。先明作業輕重。次明得報輕重。初明婬業輕重者。五門分別。一約心論業。二約境。三心境合辨。四論婬穢損壞深重。五勸防種類。一約心論業者。有四種。一增上品貪心猛盛。於一切三寶師僧父母前無慚無愧。不羞不恥行婬者是。二中品貪心則有小慚愧。不對三寶師僧父母前行婬者是。三下品貪心有慚愧。於賢聖羞恥。見於師長能避年三長月六齋日。餘時行婬者是。三品貪心輕重者。上品最重。中品其次。下品最輕。嗔心三品。癡心三品。三毒等分三品。一一准例貪心三品。其義可解云云　約心作業論輕重竟二約境婬者。一切有情六道差別。就人道中六親差別六親者謂身上三代。謂父母祖父母祖父母。身下三代。謂男女孫男女玄孫男女是六親也又出家五衆。在家二衆。又學三乘入位賢聖等。如諸律有犯羅漢尼等。況下位人耶論輕重者此等諸境中謂六親出家五衆入位三乘。賢聖等犯者並重。餘者並輕約婬境竟三心境合辨者。還以前四毒中心對所迷境論之。若以上三品四毒心犯諸境結業最重。中下品毒心犯中下品境。還結業中下可知合辨竟。或交終心境煩而不出可解　云云四論婬穢損壞深重者。略出四節。如大智論說。有一婬女。停在天神廟中伺求其男子。不攝稱婬心。欲火熾盛流溢於外。遂燒却天神廟一也二昔有五通仙人。神力故飛入王宮。乃愛國王宮人綵女衆。共摩觸欲染心生。遂失神通步歸山澤。若行婬者。能壞世間一切呪術。方藥合練不成。又能壞一切出世三乘戒行禪定解脫一切善根二也三惡事彰露因行賊法。多人生謗語不信受三也四以行婬故壞他信心。觸事多難。惡名流布。損壞之甚無過婬欲四也。婬損壞竟也　五勸防婬種相者。若佛子未登初地已上。須遠境修行身戒心慧。若佛子或男或女。行醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論媒嫁事。或便漏失。或一男一女無第三人。獨自行住坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便也。所以諸律一一結罪

法華經第五卷安樂行品云。不樂畜年小弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。若爲女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至爲法猶不親厚。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若無比丘。但一心念佛

又涅槃經三十一師子吼品云。何名淨戒具足。若有菩薩。自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。又於壁障外遙聞女人瓔珞環𤣺種種諸聲心生愛著。又然見男子隨逐女人時。或見女人隨逐男子時。便生貪著。又見男女相隨。然爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足以下出具足戒相若有菩薩清淨持戒。而不爲戒。不爲尸波羅蜜。不爲衆生。不爲菩薩。不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最上第一義故護持禁戒。是名菩薩淨戒具足勸防護婬種類竟。以上五門明婬業輕重竟二明婬業得報輕重者。依十地論對法論亦有三種果一異熟果。二等流果。三增上果一異熟果者。墮三惡道中受劇苦等。二等流果者。謂於人中受二妻相竟及婦不貞良。三增上果者。謂多諸塵坌。又依優婆塞戒經第四云。若復有人樂爲邪婬。是人不能護自他。一切衆生見皆疑所作之事。妄語在先。於一切時當受苦惱。心當散亂不能修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。名邪婬現在惡果。捨此身已處在地獄。受惡色惡力。飢渴長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡力人不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故。外物不得自在

又大菩薩藏經第十云。舍利子。我說。一切習近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟墮於地獄畜生餓鬼。爲害重者無有過於女色諸欲。又云。若衆生味著男女妻妾諸女色欲。當知。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著蛾熱鐵床。即是味著熱鐵机橙。又云。當知。婦人滅聖慧眼。乃至廣說今略不出

又正法經云。如飛蛾投火不見燒害苦。欲樂亦如是。癡人不覺知。如是女欲網繫縛甚大。堅牢。能令諸衆生輪迴於有獄。身縛尚可解。心縛不可脫。心既爲欲縛。當受諸苦惱。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破欲堅明慧。是故得解脫婬報輕重竟王勸斷欲持戒者。婬欲既是生死根栽。佛作兩種治之。一對治治之。二法性治之。對治者。如禪祕要經。又如治禪病經。同云。若行者入禪定時。惡欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根一時動搖。諸情閉塞動於心風。使心顛狂。由是欲狂鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭燃。當疾治之。教此行者觀於子藏在生藏下熟藏之上。九十九膜如死猪胞。四百四脈從於子藏。猶如樹根布散諸根。如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十萬戶虫圍繞周匝。四百四脈及以子藏猶如馬膓。直至產門。如臂釧形。團圓大小上圓下小。大如具齒。九十九重。一一重間有四百虫。一一虫有十二頭。頭有十二口。人飮水時。水精入脈。布散諸虫。入毘羅虫頂直至產門。半月半月出不淨水。諸虫各吐。各如敗膿。入九十虫口。從十二虫口六竅中出。如敗蜂汁。復有諸虫。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流注諸腹至生藏之上。䏲腧賢脈於其兩邊。各有六十四虫。虫各十二頭。亦十二口。婉綣相著狀如指環。盛青色膿加野猪精。臭惡叵堪。至陰藏處分爲三支。二丸在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風虫。細若秋毫。似毘蘭多鳥巢。諸虫口中生筯色虫。七萬八千共相纒裏。狀如累環。似瞿師羅鳥。眼九十八脈上銜於心乃至頂髻。諸男子等眼觸於色風動心根。四百四脈爲風所使。動轉不停。八十萬戶虫一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至出頂。諸虫崩動狂無所知。觸前世根。男精清白。是諸虫膿。女精黃赤。是諸虫膿。九十八使重修法。八萬戶虫地水火風動作如是。告舍利弗。若有四衆。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。當學此法如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男子身分。大小諸虫張口竪耳嗔目吐膿。以手反之置右膝端。數息令定。一千九百九十九過。觀此想成已置左膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭上。令此諸虫衆不淨物先滴兩眼耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色及男色乃至天女。若眼視之如見癩人那利瘡虫翻那利爲毒惡瘡如地獄箭半多羅鬼神杖。如阿鼻地獄猛火熱炎。應當。諦視自身他身。如是欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。告舍利弗。衆生身根根命種子悉不清淨。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫天人師調御人主。免於淤泥。不爲駃水恩愛大河之所漂沒婬妷不祥幻僞妖鬼之所嬈害。當知。是人未出生死。其身香潔如優婆羅。人中者龜龍王力士摩醘首羅所不能及大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持爲四衆說。愼勿妄失。又引大論。說五種不淨。一生處不淨胎中十月生藏下熟藏上。小便道中生也二種子不淨以父母精血成己身種子是也三自相不淨九孔常流屎尿涕唾是也四自性不淨從頭至足三十六物不淨充滿是也五究竟不淨。觀已次觀白骨。觀白骨已。即得斷除三種惡欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲觀修行白若有奉行此不淨觀白骨觀者。當知。是人惡欲染心由此停息。是則名爲非諸惡覺覺清淨戒。若能修行進趣與定相應。是則名爲護持正念念清淨戒。又先久修習則能調伏微細染欲。是則爲前後眷屬餘清淨戒對治初婬欲竟

菩薩教授教誡篇第十一

凡諸菩薩若不修行五事教誡訶責等法。於二利行不得成就。不能速得阿耨多羅三藐三菩提。是故今引菩薩地持經･菩薩五法懺悔經･菩薩善戒經･淨業障經･心地觀經･菩薩戒本･菩薩羯磨。兼加震旦解釋等。略示此趣

初引菩薩地持經者。菩薩地持經第四卷方便處力品之餘云。云何教誡。略說五種。有罪行者制。無罪者聽。若制若聽。法有缺減者如法擧之。數數違犯者折伏。念與不濁不變淳淨正向。若制若聽法。眞實功德愛念稱歎令其歡喜。是名略說菩薩五事教誠。所謂若制若聽。若擧若折伏。若歡喜

又同卷方便處戒品云。十者應訶責者訶責調伏。微過微犯者以憐愍軟語訶責。中過中犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折伏罰點亦復如是。軟中過軟中犯。隨時駈出還令共住。爲化犯戒及餘人故。以愛益心點令出衆。上過上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故不令彼人於佛法中多起罪過。亦爲教誡餘衆生故

又同經第七卷方便處供養習近無量品云。菩薩有五事。爲善知識調伏衆生。爲善知識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教誡。五者說法。以是五事廣化衆生。如聲聞地教授教誡廣說

同經第三卷方便處成就品云。見餘衆生。若有毀失。下犯呵責。中犯折伏。上犯驅出。呵責折伏爲安樂彼及餘衆生。若驅出者還聽懺悔。既安樂彼兼利餘人謂衆人見彼犯罪驅出。因是自護。自作者隨順說法。令他衆生出不善處安立善處。汝今云何教授他人發擧與念。他應教汝發擧與念。請他者。彼善方便巧說法者。衆所知識。增上愛敬。勸請說法。成就衆生俱者。謂自作勸請二俱成就。此二十七種方便成就。彼六種成就分別具足。所謂諸根成就。善根成就。智惠成熟。下中上成就

又同經第五卷方便處戒品之餘云。若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引接者而引接之。欲令衆生消信施故。不以神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是犯染污起。不犯者。若彼衆生更起染著外道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若增苦。受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅中說律儀戒攝善法戒攝衆生戒。律儀戒攝。此是菩薩藏摩得勒伽和合說。菩薩當精勤受持起上恭敬專心修學。從他出受已極清淨。欲學心菩提心利衆生心。從初受戒專精護持。若有所犯即如法懺悔。此一切菩薩犯。當知。突吉羅攝。當向大小乘人能解語。能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱。犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過三人長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯罪名。作是說言。大德憶念。我某甲捨菩薩毘尼。如所所稱事犯突吉羅罪。餘如比丘突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法。及餘所犯向一人懺悔。若無如法人。當起清淨心念言。我終不重犯此罪。於未來世中常攝持律儀戒。若能如是。所犯即除。若無如是。具足功德人可從受菩薩戒者。是菩薩應於佛像前自受。應如是。受整衣服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩衆。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此諸是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。餘如前說

次引五法懺悔文。菩薩五法懺悔文云。十方三世佛。五眼照世間。三達無不知。明見罪福相。弟子某甲等。從無數劫來。不遇善知識。造作一切罪。破戒犯四重六重及八重。謗法斷善根。具足一闡提。幸過諸如來經法賢聖衆。能除衆罪者。弟子頭面禮。願諸惡雲消令發無上惠。懺悔已竟五體作禮。十方諸佛始登道場。觀樹經行未轉法輪。無明老死長衰可悲。願設法藥救諸病苦。法雨流布。槁枯衆生得道明了。十方現在佛已。度有緣者。衆生多懈怠。方便現泥洹。弟子誠心禮。請佛令久住。一切諸菩薩已發無上意。願勤加精進於無佛世界現成等正覺。普度諸群生慈哀無過佛。是故至心請。請佛已竟頭面作禮。歷世壞妬嫉我慢及恚癡。見人得利如箭射心。聞人得樂如針入眼。坐此諸罪障墮落三惡道。常不遇諸佛。今日一心悟發大隨喜心。十方三世佛及佛弟子衆。其數無有量。從初發一念乃至坐道場。四等大布施清淨持禁。戒定惠及解脫無量諸知見。弟子悉隨喜。惠心朗然明。愚癡闇障滅。一念發隨喜。功德滿十方。智慧如諸佛。隨喜已竟。五體作禮。往反生死中。從生故至死。從貴故還賤。唯未得泥洹。法身常清淨。般若妙解脫。今當求此利。所可有福業一切皆和合。迴以施衆生。共成無上道。廣大如虚空。無相如眞智。究竟盡法界。金剛空惠常現在前。無行神通有感應。施迴向已竟。頭面作禮。誠心發大願。行道誓願惠心如猛風。定力如金剛。於此迴向後念念轉慈悲。捨離愛著想。歎喜度一切。捨去身命時。佛放光明滅除一切難障。化生兜率天。面覩慈氏尊。諸相盡具足。六根普聰徹。聞佛說妙法。即悟無生忍。皆住不退地。乘大神通力周遊十方國。供養一切佛。無量妙音聲讃歎佛功德。二十五有中無時不現身。如日照世界。光明朗十方。一切幽闇處皆爲作燈明。雖得佛轉法輪現泥洹。衆生不盡。成佛不捨。普賢文殊願發願已竟。洗心作禮

菩薩善戒經第一卷云。舍利弗。受菩薩戒已。若有客塵煩惱因緣犯。可懺法。應當向諸佛懺。菩薩終不造五逆罪。若貪不息乃至生子。應於十方現在佛前滿足二年晝夜經行。常以慇重心求哀懺悔。若爲貪心取佛物法物僧物。如本佛前二年懺悔。舍利弗。菩薩若以瞋恚因緣毀禁戒者。無有是處。以瞋因緣毀破禁戒得懺悔者。亦無是處

同經第三卷菩薩行地調伏品云。攝取者。以無貪心爲人說法。受畜弟子善爲教戒。施其衣鉢。病給醫藥。知煩惱起隨病說法。是名攝取呵責者。若自知見所起煩惱。呵責身心。起煩惱者不能自利及利益他。輕罪見中。中罪見重。如人亂心墮坑埳。已墮之後不宜復墮。煩惱若起應當調伏。若見弟子起微煩惱。應當呵責。不應受其禮拜供養乃至楊杖添水。若犯大罪。應作擯出。羯磨。若呵責者。自利利他。是名呵責。不待請說者。爲自利益。受持讀誦解說深義。爲破衆生所起煩惱。爲增衆生所行善法故。爲說法如。已所持如持而說如法而住。何以故。菩薩若不如法住者。衆生輕慢而作是言。汝自不能如法而住。云何教他。汝今方應從他受法。云何反更爲他說法。是名不待請說。待請說者。如持禁戒勤修精進。具足善根樂處閑靜。常爲一切之所恭敬。所可演說人皆信受。知義知辭善能說法。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作如是言。唯願大士。爲調衆生開甘露門。是名待請而說

同經第四卷。菩薩地菩提力性品云。又復教者。復有五種。一者教令遠惡。二者教修善法。三者教犯戒者發露懺悔。四者教作憶念羯磨。五者教不受語者作擯出羯磨。菩薩摩訶薩以是五事教化衆生。以憐愍心故。清淨心故。菩薩摩訶薩若以瞋心教化衆生。則不能得菩薩禁戒。若受教者如法而受。應當恭敬。至心瞻視供養尊重。如父如母如佛菩薩。何以故。如法受教故。則能疾得聲聞菩提緣覺菩提。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩教也

又同經第五卷菩薩地戒品云。菩薩若學菩薩戒者。有五不放逸。一者觀已罪犯如法懺悔。二者觀當犯罪如法懺悔。三者觀現犯罪如法懺悔。四者至心堅持不作犯想。五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩薩受持菩薩戒者。所有功德應當覆藏。諸所犯罪應當發露。小欲知足。堪忍衆生。常樂寂靜。心無悔恨。不自高不輕𮜒。修寂滅行及微細行。破壞邪命。菩薩成就如是法者。是名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。於現在五欲心不生著。常樂寂靜。破惡覺觀。成就具足不放逸

又同品云。若有菩薩。有大神足。如是之人乃能爲彼不信之人說菩薩戒。何以故。是人能以神通之力示彼熱地獄寒地獄大地獄小地獄。復作是言。汝今云何不信我語。觀是惡果人中造作令地獄受。汝今若復不信如是菩薩戒者。今當復得如是惡果。彼不信者。見是事已心驚怖畏。即生信心。復有菩薩。爲彼不信以神通力現羅剎像。而作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如其信者我當護念。彼不信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力現密跡像執金剛杵。復作是言。若有不信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故即便信之。復以神力作種種身。或作一身。或作多身。或作樹木山河等身無礙之身大身少身。身出水火。彼不信者見已即問。如是等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞已於菩薩戒生大信心。若無神通爲彼不信說菩薩戒。得無量罪。無量罪者。於無世受。是名無量。雖有五逆未足爲喩。何以故。五逆罪者則可移轉。如阿闍世王。彼不信者罪不可轉。五逆罪者。極至一世。不信者。罪至無量世。是故我言不可爲喩。若取佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不得喩。何以故。如是罪報極至一世。不信者罪至無量世。如十恒河沙等衆生發菩提心。假使有人能令如是恒沙衆生退菩提心教以邪見。如是罪報及不信者罪等無差別。復令如是恒河沙衆生皆住五地。假使有人盡奪其眼。如是罪報不信者罪亦復如是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報爲不信者說菩薩戒。所得罪報亦復如是。何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因於說者得無量苦。是故說者得無量罪。雖知大衆無量衆生。堪任能作人天善業。及發信心。於是衆中。若有一人。心無信者。亦不可說。是名菩薩利益衆生義戒次引淨業障經者。經云。爾時有一比丘。名無垢光。入毘舍離城。次第乞食。以不知故入婬女家。時無垢光入其家已。是時婬女於無垢光起染污心。作是思惟。我今必死當與此比丘共行欲法。若不從我我將殞命。作是念已即便閉門語比丘言。願與尊者共行欲事。若不從我我當必死。時無垢光語婬女言。且止大姉。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧捨身命不毀此戒。爾時婬女復更思惟。我今當以呪術藥草令此比丘共爲欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉毀犯禁戒。但當受我所施之食。即入舍內便呪其食投比丘鉢。呪術力故令此比丘便失正念起於欲心展轉增盛。爾時婬女見此比丘顏色變異。即前牽手共爲欲事。是時比丘與彼婬女共相愛樂行婬欲已。持所乞食還詣精舍。到精舍已生大憂悔。擧體煩熱。咄哉。何爲破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。當墮地獄。時無垢光向諸比丘。同梵行者語如是言。我破戒人非是沙門。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光具說上事。時諸同學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令衆生離諸蓋纒。我今與汝共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光猶故未食。與諸比丘詣文殊師利法王子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今具食。食已當共詣如來所問如此事。如佛所說。當共受持。比丘食已與文殊師利共詣佛所。到已頭面禮佛足。却坐一面。爾時無垢光比丘心懷恐懼。不敢問佛。於是文殊師利即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。時佛告比丘。汝本有心欲犯婬不。答言。不也。佛告比丘。汝本無心云何而犯。比丘答言。我於後時乃生欲心如是。佛告比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言心垢故衆生垢。心淨故衆生淨耶。答言。如是。佛告比丘。於意云何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知邪。答言。如是。若如是者。比丘寤夢犯欲有何差別。比丘答言。寤夢犯欲無差別也。佛言。於意云何。我先不言一切諸法皆如夢耶。答言。如是。佛言。於意云何。如夢諸法是眞實耶。答言。不也。佛告比丘。於意云何。寤夢二心俱眞實耶。不也世尊。佛告比丘。若非眞實是有法也。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無所有法爲有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脫耶。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無生之法尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智於無有法不知如。故妄生分別。以分別故墮三惡道

次引心地觀經者。大乘本生心地觀經第八卷觀心品云。唵一菩地二室多三牟致波二合陀耶四弭五　此陀羅尼具大威德。能令行者不復退轉。去現在一切菩薩。在於因地初發心時。悉皆專念持此眞言。入不退地速圓正覺。善男子。時彼行者端身正念都不動搖。繫心月輪成就觀察。是名菩薩觀菩提心。成佛三昧。若有凡夫修此觀者。所起五逆四重十惡及一闡提如是等罪盡皆消滅。即獲五種三摩地門。云何爲五。一者剎那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四者起伏三昧。五者安住三昧。具如彼經說也次引菩薩戒本者。菩薩戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應可訶責。應可治罰。應可駈擯。懷染污心而不訶責。或雖訶責而不治罰。如法教誡。或雖治罰如法教誡而不駈擯。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸而不訶責乃至駈擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。喜出麁言多生嫌恨故。應棄捨。若觀待時。若觀因此鬪訟諍競。若觀因此令僧諠雜。令僧破壞。知彼有情不懷諂曲。成就增上猛利慚愧。疾之還淨而可訶責乃至駈擯。皆無違犯乃至又云若諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清淨求學。意樂菩提。意樂饒益一切有情。意樂生起最極尊重恭敬。從初專精。不應違犯。設有違犯。即應如法疾疾悔除。令得還淨。如是菩薩一切違犯。當知。皆是惡作所攝。應向有力於語表義。能覺能受。小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯。如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老惠志。或言。大德我如是名違越菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纒違犯。如上他勝處法及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護。當來終不重犯如是。於犯還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛於彼素咀覽中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩咀理迦綜迦集而說。菩薩於中應起尊重住極恭敬專精修學

次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。若佛子一切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住同僧利養而共布薩。一衆住戒而不擧其罪。教令悔過者。犯輕垢罪乃至又云若佛子教化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師者。見欲受戒人應請二師。和上阿闍梨。二師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得見好相。若一七日二三七日乃至一年要見好相。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對手懺罪滅不同七遮。而教戒師於是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩爲利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解一切經律。爲供養故。是自欺詐他人故。與人受戒者。犯輕垢罪

次加震旦解釋。梵網經疏第五卷云。經二師應問言下至不同七遮者。此第二正明如法受戒。七遮准上釋。若有犯十戒者。即是十善也云云

苦到禮三世千佛者。過去莊嚴劫中一千佛。華如來爲首。毘舍浮如來爲末。現今此賢劫千佛。𤘽留孫如來爲首。樓至如來爲末。未來星宿劫中千佛。日光如來爲首。須彌相如來爲末。故言犯十重者令禮三世千佛。苦到懺悔。一二三七乃至一年。要見好相。佛來摩頂。見光華。便得滅罪。若無好相。罪不得滅。而得增受戒善者。更重受菩薩戒皆得。只因犯十重罪。要見好相始滅云云四十八輕戒對首懺悔滅。如比丘懺第三篇以下對首懺法也云云經而教戒師下至此法中意者。述曰。此第二明教戒師實無知解云云　輕重是非之相者。即十重四十八不可懺滅。名是非之相也

顯揚大戒論卷第六