《顯揚大戒論》顯揚大戒論卷第七凡一篇

顯揚大戒論卷第七　凡一篇

慈覺大師撰菩薩解知因果篇第十二

受十善戒經十善戒十施報品云

佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無不愛身命。是故應行施。普慈等衆生視衆如眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所說。恕己可爲譬。勿殺勿行杖。若見殺生者。如刀刺其心

告舍利弗。汝今當知。殺生之業當知極重。我昔與汝遊巴連弗邑。彼大城中有大長者女。名提婆跋提。生一男兒。端正無雙如紅蓮華。天女無比。母甚憐念抱至我所。而白我言。世尊。我兒可愛。如天童子。我愛此兒過於我身百千萬億。我時告言。善女。當知一切凡夫自愛壽命。如海呑流終無厭足。汝今云何自言愛子。以何爲證。時女白言。世尊。我愛此子。設使火起焚燒我身終不放捨。爾時世尊爲化彼女。以神通力作四夜叉。各擎火山從四面至。火在遠時。女自以身及隨身服障弊此子。火漸漸近。擧手覆面以兒遮火。佛告。善女。汝言愛子。云何持子障火自救。時彼女人白言。世尊唯願救我。不惜此子。佛攝神力母子清涼。即發無上正眞道心。佛告女人。汝愛自身及愛汝子。云何自殺及教他殺。當知殺生受大惡報。必定當墮極劇苦處阿鼻地獄繫屬法律閻羅王所。何等名爲極重法律。彼閻羅王晝夜六時說殺生報有十惡業。一者殺生之業恒生刀山炎熾地獄。刀輪割截。節節支解。作八萬四千段。一日一夜六十億生六十億死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。二者殺生之業必定當生劍林地獄。有八萬四千劍樹。各高八萬四千由旬。一一樹生八萬四千劍枝。一一枝生八萬四千劍花。一一華生八萬四千劍菓。此殺生人尋劍樹上。心遍一切諸劍樹頭。其餘支節遍可劍林。一一節遍八萬四千劍枝。削骨徹髓劍花劍菓無不周遍。身體碎壞如𥯢藶子。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事業不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。三者殺生之業生鑊湯地獄。百千萬沸肉盡出骨置銅柱上。自然還活。百千蕀莿化爲鐵刀。自割肉食還落湯中。一日一夜八萬四千生八萬四千死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。四者殺生之業生鐵床地獄。有一鐵床。縱廣正等五十由旬。四方鐵𮢁俱來射心。大鐵劍車輅其頂上擗足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受比苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。五者殺生之業生鐵山地獄。四方鐵山狀如鐵窟。窟中火出從四面來。有五夜叉斫罪人身。分爲四段擲置火中。四山便合碌散如塵。大鳥撮起鐵𭉨諸烏及以鐵蛇從支節入破骨出髓。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。六者殺生之業生鐵網地獄。有大鐵山高百千由旬。滿中鐵湯鐵網在上。一一網間鐵𭉨諸蟲無量無邊。從頂上入貫骨徹髓。擗足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。七者殺生之業生赤蓮華地獄。有一蓮華八萬四千葉。一一花葉枝如刀山。高五由旬。百億劍林同時燃。罪人坐中華。一葉開時火山劍林燒肉斫骨苦痛百端。此相合時百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。八者殺生之業生五死五活地獄之中。有五大山。五百億刀輪在山頂上。有大水輪在刀輪上。罪人在中身如華敷臥寒泳上。五山刀輪從五方來。唱言活活。分爲五段。五死五活。斫身如塵。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。九者殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量恒河沙熱鐵毒蛇。一一蛇長數千由旬。口中吐毒如熱鐵丸。從罪人頂入遍身中。一一支節有無量蛇。吐毒吐火焚燒罪人。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。十者殺生之業生鐵杻械枷鎖地獄之中。十二由旬鐵山爲械。六十由旬銅柱火銅爲鎖。八十由旬鐵狗。口中吐火爲杻。虚空鐵箭自落射心。杻械枷鎖化生銅丸。從眼而入遍體支節從足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。爾時世尊告舍利弗。殺生之業在地獄中雖復受苦。此名華報。方生人中多病短命。復生四生諸衆生中受種種苦。無量無邊不可稱計。云何名不盜戒。不盜戒者普施一切衆生財物外命。是故諸佛說不盜戒。名爲甘露清涼安穩。護持是戒名生天路名得道處名涅槃衣名解脫命。是故諸佛讃歎不盜斷餓鬼因。偸盜果報有十種惡。一者盜報必定當墮肉山地獄。肉山罪人頂如大山。有百千頭。於一一頭頬生肉埠。百千鐵狗從鐵山出。嘊喍嘷吠爭取食之。有諸鐵釘。從狗口出入罪人頂從足跟出。剥取其皮敷百千由旬鐵刺之上。身皮俱苦經八萬四千歲。心如刀割苦痛難處。是名第一偸盜果報。是時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第二盜報生餓鬼中。身極長大五十由旬。行如五百車聲。節間火燃如千大車。飢噉鐵丸渴飮融銅。髮如鐵莿自纒身體。百千萬歲受無量苦。耳不曾聞水穀之聲。是名第二偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第三盜報生於寒氷地獄之中。百千萬歲八方氷山以爲衣服。如蓮華敷。自噉其肉火箭入心。是爲第三偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第四盜報生羅剎中。女如天女面貌端正。男有千眼以鐵羈頭。狗牙上出耳端生火。汝作盜時擧體火燃。飮血噉肉噉火噉炭食膿食吐。百千萬歲受羅剎身極大苦惱。是爲第四偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第五盜報生鐵鹿地獄受鐵鹿形。有百千頭有百千手百千尾百千蹄甲百千重皮。五百億鐵虎百千億鐵師子剥取其皮。一一皮間生無量鐵莿猶如刀劍。削骨徹髓苦病無量。百千萬歲受苦無極。是名第五偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第六盜報生在人中。裸形黑瘦。眼目角膝。口氣臭穢。常處牢獄。執除糞穢。爲王家使。雖生人中狀如牛馬。父不愛子。子不孝父。母不愛子。子不孝母。百千萬歲苦痛無量。是名第六偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第七盜報生刀劍華大地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人身如鐵甕。縱廣正等百千由旬。獄卒驅蹴如風吹花生劍。花端百千劍花。分剥其皮作無數段。削骨徹髓。從空而落生刀花上。刀花諸刺分剥其皮作無量段。擗破其骨爲無數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化生無量。鐵蒺梨刺如大弩箭同時射心。無量億歲受如此苦。是爲第七偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第八盜報生於火山大地獄中。受大獄形有百千頭。於其背上擔負五百火形獼猴。手執火刀以剥其皮擲火山上。心生火狼。嚙骨徹髓。身如火聚四方巡走。經火山中終不得解脫。受苦萬端求死不得。百千萬歲受如是苦。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第九盜報生於穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤其眼耳及鼻口舌打棒折齒。剥其面皮化爲肉。段肉置口中成大火箭。射心至足求死不得。百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第十盜報生屠剥獄。臥鐵机上獄卒以刀剥皮割心。終不肯死。百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。云何名不淫戒。不淫戒者有五功德利。過去現在未來諸佛之所讃歎。不淫者住佛威儀。身香如佛。何等爲五。一者不動眼識不視婬色。設見色時如見糞蟲。如刀入心。如火燒眼。心不起愛。無常所切眼火橫動。何愛之有。二者不聞淫聲。設聞婬聲不動耳識悅可耳根。愚癡音聲動毒蛇林爲愛種子。此名賊風。從耳根出妄見所起。如夜叉吟。何愛有。此是幻響。愚夫愛之鼓動諸根。是路人聲從癡愛河順五欲流。知是賊不動耳識。三者鼻根嗅香。當知是香從八風起。癡風鼓動愛風吹來。華等諸香從妄想生。顛倒橫有從鼻識起。橫言是香或稱美味。鼻識驚動。草木衆花皆稱是香。如來攝身不嗅香臭。體解非眞不讃香觸。四者不動舌識。不說世利不讃婬事。口終不說婬欲觸樂。不住狂惑𥼝膠屋宅。亦不樂說可愛樂事增長無明五賊癡愛。是故諸佛不動舌識。五者意寂不動。不起淫心。不念淫事。不想淫樂。不動淫根。淫識不轉。如解脫心。住寂滅處。處常樂城安穩無爲。隨學佛心住眞如眞際。一向入於十八大空九種涅槃。佛及菩薩得五功德。身形清淨常坐蓮花。身淨無垢心亦淡泊。是故諸佛說。不淫戒最勝清淨。無上功德具足五利。讃歎稱美爲解脫因。不可窮盡。淫爲極重。無索繫縛。譬如老象溺五欲泥。普爲一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當說

沒･溺諸禪定　障蔽解脫道

婬有十過患。何等爲十。一者貪淫之人雖生天上爲天帝釋受五欲樂。心如偸食狗常醉不醒。沒於五欲駃流河中。二者貪淫之人雖爲人王威力自在。作恩愛奴野人所使。多得財寶如火受薪。不知厭足。亡身喪國。死墮惡道。三者貪淫之人恒繫屬他。六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猨猴不知衆難。欲火焚燒不識父母兄弟姊妹。猶如猪狗更相荷擔無復慚愧。四者貪婬之人常飮不淨女人膿血。於無量劫常處胞胎。生藏熟藏子藏諸蟲以爲衣服。唼味女根用爲飮食。五者貪淫之人心如利刀。眼如火車割截燒滅功德行藏。六者貪淫之人到剎利衆。燃結使火起貪欲薪。意欲剥奪猶如羅剎。到婆羅門衆不生慚愧。猶若幻人但作妖祥說不淨事。到沙門衆不知歸依。動諸情根如膠著草。欲染諸使圍繞意根。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白業。擧手動足猶如利刀。眼如猛火口如羅剎。遍體毛孔淫火所使。七者貪婬之人造八種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女作大妄語。飮酒歌頌作淫境界。或復偸盜一切寶器。莊嚴蟲聚爲心王所使。眼根惡狗偸噉臭穢。八者貪淫之人爲淫所使。心如大火亦如鐵聚。直當陷墜破滅梵行必墮地獄。九者貪淫之人身壞命終如擲貝珠。必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬。如銅花林下有鐵床。床上復有百千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有諸女像。或作男形。淫人愛念動諸情根。同時火起銅花化爲大熱釘。銅柱變成沸銅鑊湯。鐵床火燃。女化爲狗。男化爲刀。驅蹜罪人受無量苦。噉熱鐵丸呑飮融銅。求死不得。經無量歲。壽命一劫。十者貪淫之人不得見佛。如重雲障。破梵行故必定當墮阿鼻地獄。身滿獄中壽命一劫。左右宛轉復經一劫。時閻羅王呵責罪人。汝樂淫欲今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。地獄命終生鳩鴿中受龍蛇身。污梵行故百生千生不見於佛。不聞於法。終不得道。爾時世尊以偈頌曰

佛告舍利弗。若有持心持身不造婬欲。持眼不視婬色。持耳不聽婬聲。持鼻不嗅婬香。持舌不觸婬舌。如此名爲具足智慧。行八正路。不婬淨身心。喩如蓮華不著塵垢。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道無上大道。皆從不婬清淨故得｣口四業者。妄語兩舌惡口綺語讃歎邪見語｣

佛告舍利弗。口四過者有十大惡業。何等爲十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不得道果言得道果。不見言見。如此惡人雖不得病猶如癩狗。爾時世尊而說偈言

惡口者。口雖含香臭如死屍。恒樂說他諸不善事。口所吐說如刺如刀如劍如戟如屎如尿如蟲如膿。天中香無過善語。三界中臭無過惡口。二者惡口之人口有所吐如雨鐵丸。燒壞他家。此人未來墮大地獄。鐵燒身飮熱鐵汁。設生世間作病癩狗及病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者純是不善。與惡想相應。三者兩舌。其兩舌人猶如水火。不作言作。他人作善實言淨語枉橫言非。他所不作橫爲他作。一切世人常不樂見。必定當墮大惡道中。銅鋸解舌爲數千段。四者綺語。綺語者。反上作下反下作上。調戲無節巧言利辭。說無益語。說不利語。說無義語。讃歎五欲語心不明了語黑闇語。如蕀刺如林鉤羂衆生。此人惡報命終當墮刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出作百千段。五者讃歎邪見。邪見之人口如盛火燒諸善根。無父無母無佛無法無比丘僧無阿羅漢無辟支佛無師友無善知識。心如疾風吹崩一切諸善根樹。此是大賊。說無因果。口如大水漫流三界。如欲無度。調弄同類。造五無間。斷絕般若。犯四重禁至無根罪。皆從邪見顛倒惡心。邪風吹動惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生如此妄語惡口兩舌綺語讃歎邪見。此大惡人雖在世間四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵𭉨諸烏鐵輞莊車轢絕其身。當知水大即是融銅無數鑊湯是熱鐵丸沸屎鐵河以流節間。當知火大節節自燃猶如銅柱。衆火同時從六根起燒壞身心。墮大地獄。當知風大猶如雹雨。無數刀林百千劍樹動於支節從溪谷生。當知五陰即是五賊。十八羅剎繫屬獄。動炎羅王民。識爲熱鐵。狀如融銅滿阿鼻獄。自高強健多力。惡口罵詈誹謗毀呰人者今安所在。佛告舍利弗。惡口妄語兩舌綺語讃歎邪見者。此人不爲一人作賊。普爲一切諸天世人作大劫賊。譬如群賊威力自在燒破一城殺害一切及四天下一切人民。此人所得罪報爲多少耶。舍利弗白佛言。世尊。此人所得罪如須彌山。不可稱量。佛告舍利弗。此人雖復獲大罪報。不如妄語惡口兩舌綺語讃嘆邪見。須臾所造獲大重報。身壞命終墮大地獄。經無量劫受苦無窮。百千諸佛不能得救。諸佛觀此。謗法罪人與十方界地獄俱生地獄俱滅。是故智者當攝身口。佛告舍利弗。若有受持此十善戒破十惡業。上生天上爲梵天王。下生世間作轉輪王。十善教他永與地獄三惡道別。譬如流水至涅槃海。若有毀犯十善戒者墮大地獄。經無量世受諸苦惱。舍利弗。汝好受持十善戒羯磨法破不十善業。時舍利弗及諸大衆。聞佛所說歡喜奉行

優婆塞戒經第十卷業品之餘云

善男子。因十業道衆生壽命有增有減。減者壽命十年。增者至無量年。北欝單曰定壽千年。此壽十年東西二方二百五十。此壽無量。彼亦無量。四天王壽人數九百萬歲。壽命不定如三天下。三十三天壽千八百萬歲。命亦不定。炎魔天壽三千六百萬歲。命亦不定。兜率天壽七千二百萬歲。除後身菩薩餘一切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歲。命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬歲。命亦不定。他化自在天上一年即熱地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命二萬八千八百萬歲。命亦不定。化樂天上一年即是大聲地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命萬四千四百萬歲。命亦不定。兜率天上一年即是小聲地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命七千二百萬歲。命亦不定。炎天一年即是是衆合地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命三千六百萬歲。命亦不定。三十三天一年即是黑蠅地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命一千八百萬歲。命亦不定。四天王天一年即是活地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命九百萬歲。命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫。大熱地獄壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年是餓鬼中一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼鬼壽命萬五千歲。命亦不定。畜生道中除難陀婆難陀其餘一切命亦不定。阿鼻地獄一年即是非想非非想處一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識處四萬劫。空處二萬劫。若有發起輕微煩惱愛著空定。當知是人生四無色。從十年增至八萬歲。從八萬歲減還至十年。如是增減滿十八返。名爲中劫。穀貴三災疫病三災刀兵一災名一小劫。水火二災各五段過有一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀兵起時。東西二方人暫生瞋。此病起時彼小頭痛刀小微弱。此穀貴時彼則念食。如是惡事欝單曰無。因不殺故壽命增長。偸因緣故壽命減少。有二種劫。一者外劫。二者內劫。外劫起時。地獄衆生若報盡者悉得出離。若未盡者移至他方大地獄中。若此世間八大地獄空無衆生。是名衆生脫於地獄。四大海中所有衆生業若盡皆得脫。若未盡者悉轉生於他方海中。若是海中無一衆生。是名得脫。閻浮提地直下過於五百由旬有炎羅王城。周匝縱廣七萬五千由旬。如是城中餓鬼衆生業已盡者悉得出離。業未盡者轉生他方炎羅王所。若是城中乃至無有一衆生者。是名得脫。爾時有人內因緣故獲得初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪寂靜。諸人聞已即各思惟一切皆共獲得初禪。即捨人身生初禪地。時初禪中復有一人。內因緣故循得二禪。得已即起大聲唱言。二禪寂靜二禪寂靜。衆生聞已各自思惟復獲二禪。捨初禪身生二禪處。當爾之時從阿鼻獄上至初禪。乃至無有一衆生在。善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日。衆生福德因緣力故唯一日現。頼之成就百穀草木。火劫起時七日都現。燒燃一切百穀草木山河大地須彌山王乃至初禪。二禪衆生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸天。語後來天。汝等莫怖。我往曾見如是火災。齊彼而止不來至此。如諸衆生增十年壽至八萬歲。減八萬歲壽還至十歲。經爾所時如是火災熱猶未折。是時便從中間禪處降注大雨。復經壽命一增一減。衆生業行因緣力故爲持此水。其下復出七重風雲。是時雨止水上生映。猶如乳肥。四天下中須彌山王漸漸生現水中。自然具有一切種種種子。是時二禪復有一人。短命福盡。業力故墮生于世間。壽無量歲。光明自然照。獨處經久心生愁苦。而自念言。我既獨處。若我有福。願更有人來生此間與我爲伴。發是念已。是時二禪有諸衆生。薄福命盡。業因緣故便來生此。是人見已心生歡喜。即自念言。如是人者我所化生即是我作。我於彼人有自在力。彼人亦念。我從彼生。彼化作我。彼於我身有自在力。以是外緣一切衆生生我見想。善男子。陰入界等衆生世界國土世界。皆是十業因緣而有。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能觀如是十業道者是不爲難。在家觀者是乃爲難何以故。在家之人多惡因緣所纒繞故

十善業道經云。爾時世尊告龍王言。一切衆生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王汝見此會及大海中形色種類各別不耶。如是一切靡不由心。造善不善身業語業意業所致。而心無色不可見取。但是虚妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同。而實於中無有作者。故一切法皆不思議自性如幻。智者知己應修善業。以是所生蘊處界等皆悉端正。見者無厭。龍王汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴光明顯曜。弊諸大衆。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不自眩。汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部衆等大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中所有衆生形色麁鄙。或大或小。皆由自心種種想念作身語意諸不善業。是故隨業各自受報。汝今常應如是修學。亦令衆生了達因果修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是故汝等亦得人天尊敬供養。龍王。當知菩薩有一善法。能斷一切諸惡道苦。何等爲一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容豪分不善間雜。是即能令諸惡永斷善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖衆。言善法者。謂人天身聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。皆依此法以爲根本而得成就。故名善法。此法即是十善業道。何等爲十。謂能永離殺生偸盜邪行妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見。龍王。若離殺生即得成就十離惱法。何等爲十。一於諸衆生普施無畏。二常於衆生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒爲非人之所守護。七常無惡夢寢覺快樂。八滅除怨結衆怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛隨心自在壽命。復次龍王。若離偸盜即得十種可保信法。何等爲十。一資財盈積。王賊水火及非愛子不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讃美。五不憂損害。六善名流布。七處衆無畏。八財命色力安樂辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。是爲十善。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得證清淨大菩提智。復次龍王。若離邪行即得四種智所讃法。何等爲四。一諸根調順。二永離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是爲四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛丈夫隱密藏相。復次龍王。若離妄語即得八種天所讃法。何等爲八。一口常清淨復優鉢華香。二爲諸世間之所信伏。三發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰衆生。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失心常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝無能制伏。是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得如來眞實語。復次龍王若離兩舌。即得五種不可壞法。何等爲五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四得不壞法。行所循堅固故。五得不壞善知識。不誑惑故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得正眷屬。諸魔外道不能阻壞。復龍王。若離惡口即得成就八種淨業。何等爲八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言調美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時具足如來梵音聲相。復次龍王。若離綺語即得成就三種決定。何等爲三。一定爲智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝。無有虚妄。是爲三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得諸如來所授記皆不唐捐。復次龍王。若離貪欲即得成就五種自在。何等爲五。一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨賊不能奪故。三福德自在。隨心所欲物皆備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物過本所求百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時三界特尊皆共敬養。復次龍王。若離瞋恚即得八種喜悅心法。何等爲八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安樂衆生心。七身相端嚴衆共尊敬。八以和忍故速生梵世。是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛無礙心。觀者無厭。復次龍王。若離邪見即得成就十功德法。何等爲十。一得眞善意樂眞善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作惡。三唯歸依佛非餘天等。四眞心正見永離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。六無量福惠轉轉增勝。七永離邪道行於聖道。八不起身見捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時速證一切佛法成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若有菩薩。依此善業於修道時能離殺害而行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭不爲一切怨賊損害。離不與取而行施故。常富財寶無能侵奪最勝無比。悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶無能侵奪。其家貞順母及妻子無有能以欲心視者。離虚誑語而行施故。常富財寶無能侵奪。離衆毀謗攝持正法。如其誓願所作必果。離離間語而行施故。常富財寶無能侵奪。眷屬和睦同一志樂恒無乖諍。離麁惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。一切衆會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。離無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言不虚設人皆敬愛。能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一切所有悉以惠捨。信解堅固具大威力。離忿怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好見者敬愛。離邪倒心而行施故。常富財寶無能侵奪。恒生正見敬信之處。見佛聞法供養衆僧。常不妄失大菩提心。是爲大士修菩薩道時行十善業以施莊嚴所獲大利。如是龍王。擧要言之。行十善道以戒莊嚴放。能生一切佛法義利滿足大願。忍辱莊嚴故得佛圓音具衆相好。精進莊嚴故能破魔怨入佛法藏。定莊嚴故能生念惠慚愧輕安。惠莊嚴故能斷一切分別妄見。慈莊嚴故於諸衆生不起惱害。悲莊嚴故愍諸衆生常不厭捨。喜莊嚴故見修善者心無嫌嫉。捨莊嚴故於順違境無愛恚心。四攝莊嚴故常勤攝化一切衆生。念處莊嚴故善能修習四念處觀。正勤莊嚴故悉能斷除一切不善法成一切善法。神足莊嚴故恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故深信堅固精勤匪懈嘗無迷忘。寂然調順斷諸煩惱。力莊嚴故衆怨盡滅無能壞者。覺支莊嚴故常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故得正智慧常現在前。止莊嚴故悉能滌除一切結使。觀莊嚴故能如實知諸法自性。方便莊嚴故速得成滿爲無爲樂。龍王。當知此十善業乃至能令十力無畏十八不共一切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤學。龍王。譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是。一切人天依之而立。一切聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法咸共依此十善大地而得成就

大乘本生心地觀經第三卷報恩品云

又同經第四卷厭捨品云

若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不墮惡趣。常生善處受勝妙樂。遇善知識永不退轉。得值諸佛受菩提記。坐金剛座成正覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是眞出家。時諸長者白佛言。世尊。我等持戒修諸梵行。願我速出生死苦海。願我速入常樂寶宮。願我廣度一切衆生。願我疾證於無生智。爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如是長者付囑汝等。勸令出家受持淨戒。時九千人於彌勒前出家修道受持佛戒。七千人俱於文殊前出家修道受持禁戒

大智度論第十三卷云

罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。尸罪秦言性善好行善道不自放逸。是名尸羅。或受戒行善。或不受戒行善。皆名尸羅。尸羅者略說身口律儀。有八種。不惱害不劫盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不倚語不飮酒及淨命。是名戒相。若不護放捨是名破戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟支佛。上清淨持戒得佛道。不著不倚不破不缺。聖所讃愛。如是名爲上清淨戒。若慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒寶相故。心不倚著。如此持戒令人至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善利。常堅持戒如惜重寶護身命。何以故。譬如大地。一切萬物有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒爲一切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲飛無船求渡。是不可得。若無戒欲求好果。亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居若行食菓服藥。與禽獸無異。或有人但服水爲戒。或服乳。或服氣。或剃髮。或長髮。或頂上留少許髮。或著袈裟。或著白衣。或著草衣。或木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自墜高巖。若於恒河中洗。若日三浴再供養火。種種祠祀。種種呪願。受行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而行能此戒者得生好處及得道果。若貴若賤若小若大。行此淨戒皆得大利。若破此戒。無貴無賤無大無小皆不得隨意生善處復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇不中滲浴。亦如好華菓樹而多逆刺。若人雖在貴家生身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍心亦復如是。如偈說

人雖貧賤而能持戒。勝於富貴而破戒者。花香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂名。聲遠聞天人敬愛。現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱。自知永離此事以爲欣慶。若持戒1之見善人得譽名聞快樂心自念言。如彼得譽我亦有分。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕。自知持戒清淨心不怖畏。如偈說

戒爲守護　死闇冥中戒爲明燈

復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不悔衣食無乏。死得生天後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮一心供養。滿十二歲永索富貴天愍此人自現其身而問之曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與一器名曰德瓶。而語之言所須之物從此瓶出。其人得已。應意所欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足供給賓客。事事無之。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種衆物。故富如是。客言。出瓶見示并所出物。即爲出瓶。瓶中引出種種衆物。其人憍泆立瓶上。舞瓶即破壞。一切衆物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若人敗戒憍泆自恣。亦如彼人破瓶失利。復次持戒之人名稱之香。今世後世周滿天上及在人中。復次持戒之人人所樂施。不惜財物不修世利。而無所乏。得生天上。十方佛前入三乘道而得解脫。種種邪見持戒後無所得。復次若人雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清淨行禪智慧。欲求度脫老病死苦。此願必得。持戒之人雖無兵杖衆惡不加持戒之人財無能奪者。持戒親覲雖死不離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身命如愛寶物。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀破戒人罪。應自勉勵一心持戒。云何名爲破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如塚人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹人不愛樂。破戒之人。如霜蓮華人不喜見。破戒之人惡心可思。譬如羅剎。破戒之人人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦苽雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難可得過。破戒之人不可共心。譬如惡賊難可親近。破戒之人譬如火坑行者避之。破戒之人難可共住。譬如毒蛇。破戒之人不可近觸。譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更噉。破戒之人在好衆中。譬如惡馬在善馬群中。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒之人在精進衆。譬如𤻝兒在健人中。破戒之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人內無善法。雖復剃頭染衣次第投籌名爲比丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱銅鐵鍱以纒其身。若持鉢釪。則是盛洋銅器。若所噉食。則是呑燒鐵丸飮熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入精舍。則是入大地獄。若坐衆僧床榻。是爲熱鐵床上。復次破戒之人常懷怖懅。如重病人常畏死至。亦如五逆罪人心常自念。我爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歲月日過常不安穩。破戒之人雖得供養利樂。是樂不淨。譬如愚人供養莊嚴死尸智者聞之惡不欲見。如是種種無量破戒之罪不可稱說。行者應當一心持戒

同論第十六卷云

復次菩薩得神通力。以天眼見三界五道衆生。以失樂爲苦。無色界天樂定心著。不覺命盡墮在欲界中受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮還受婬欲在不淨中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦痛。見人道中以小善福員得人身。人身多苦少樂。壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦惱。鞭杖驅馳負重涉遠。項頸穿懷熱鐵燒爍。此人宿行因緣以繫縛衆生鞭杖苦惱。如是等種種因緣故。受象馬牛羊麞鹿畜獸之形。婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴒鷄鵜鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種類百千。婬行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴距麁䩕不別觸味。瞋恚遍多。受毒蛇蝮歇蚑蜂百足含毒之蟲。愚癡多故。受蚓蛾𧏞蜋蟻螻鵂鶩富鴟之屬諸騃蟲烏。憍慢瞋多故。受師子虎狗諸猛獸身。邪慢緣故。受生驢猪駱馳之中。慳貪嫉妬輕躁短捉故。受獼猴玃熊羆之形。邪貪憎嫉業因緣故。受猫狸土虎諸獸之身。無愧無慚饕餐因緣故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形。輕慢善人故。受鷄狗野干等身。大作布施瞋恚曲心。以此因緣故受諸龍等身。大循布施心高陵瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如是等種種結使苦因緣故。受諸畜生禽獸之苦。菩薩得天眼觀衆生。輪轉五道迴旋其中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄餓鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色無色界亦如是。活地獄中死黑繩地獄中生。黑繩地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生活地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭坑地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死炭坑地獄中生。炭坑地獄中死還生炭坑地獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻浮提中。劬陀尼欝怛羅越亦如是。四天處死忉利天中生。忉利天中死四天處生。四天處死還生四天處。忉利天乃至他化自在天亦如是。梵衆天中死梵輔天中生。梵補天中死梵衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵輔天少光無量光光音少淨無量淨遍淨阿那跋羅伽得生大果虚空處識處無所有處非有想非無想處亦如是。非有想非無想天中死阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩薩見是已生大悲心。我於衆生爲無所益。雖與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂益於一切。云何而益。當懃大精進。乃得實智惠。得實相智惠。知諸法實相。以餘波羅蜜助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見餓鬼中。飢渴故兩眼𥇌毛髮長東西馳走。若欲赴水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無礙鬼水自然渴或時天雨。雨化爲炭。或有餓鬼常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼嬴瘦狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼常食屎尿。涕涶歐吐盪滌餘汁。或時至廁溷邊立伺求不淨。或有餓鬼常求產婦藏血。飮之形如燒樹。咽如針孔。若與其水千歲不足。或有餓鬼自破其頭。以手取腦而舐或有餓鬼形如黑山。鐵鎖鎖頂叩頭求哀。歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口好以麁語加被衆生。衆生僧惡見之如讐。以此罪故墮餓鬼趣中。如是等種種罪故墮餓鬼趣中。受無量苦痛見八大地獄。苦毒萬端。活大地獄中諸受罪人。各各苦鬪惡心瞋爭。手投利刀互相割剥。以稍相刺。鐵釼相釼。鐵棒相棒。鐵杖相搖。鐵鏟相貫。而以利刀互相切膾。又以鐵抓而相爴裂各己身血而相塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業因緣冷風來吹。獄卒喚之。咄諸罪人還活。以是故名活地獄。即時平復復受苦毒。此中衆生以宿行因緣好殺物命。牛羊禽獸爲田業舍宅奴婢妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺業報故受此劇罪。見黑繩大地獄中。罪人爲惡羅剎獄卒鬼近。常以黑熱鐵繩栟度罪人。以獄中鐵斧教人斫之。長者令短矩者令長。方者使圓圓者使方。斬截四支却其耳鼻落其手足。以大鐵鋸解折揣截。破其肉分臠臠稱之。此人宿行因緣讒賊中良妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜。或作姧吏酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪。見合會大地獄中。惡羅剎獄卒作種種形。牛馬猪羊麞鹿狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲鳥。作此種種諸鳥獸頭而來呑噉齩齧䶩掣罪人。兩山相合大熱鐡輪轢諸罪人令身破碎。熱鐵臼中搗之令碎。如苲蒲陶。亦如壓油。譬如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山血流成池。鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因緣多殺牛馬猪羊麞鹿狐兎虎狼師子六駮大象衆鳥多相殘賊。如是等種種鳥獸故還受此衆鳥獸頭來害罪人。又以力勢相陵抂押羸弱。受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事輕重不以正理。或破正道轉易正法。受熱鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人。羅剎獄座頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手足長大。口出惡聲。捉三股釼。箭墮如雨刺射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。大將軍小見放捨小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打馳走。手足皆燋燃。脂髓流出。如蕉蘇油鐵棒棒頭破腦出。如破酪瓶。斫刺割剥身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黑烟來薰互相推壓。更相惡毒皆言。何以壓我。裁欲求出。其門以閉。大聲嘷呼音常不絕。此人宿行因緣皆由計稱欺誑。非法斷事。受寄不還。侵陵下劣惱諸貧窮令其號哭。破他城廓壞人聚落。傷害劫剥室家怨毒。擧城叫呼。有時以詐欺誑誘之令出而復害之。如是等種種因緣故受如此罪。大叫喚地獄中人皆坐薰殺穴居之類。幽閉囹圄或闇烟窟中而薰殺之。或投井中劫奪他財。如是等種種因緣受大叫喚地獄罪。第六第七熱大熱地獄中有二大銅鑊。一名難陀。二名跋難陀秦言喜大喜也鹹沸水滿。羅剎鬼獄卒以罪人投中。如厨土烹肉。人在鑊中脚上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮骨肉相離。知其已爛以釼釼出。行業因緣冷風吹活。復投炭坑或著沸灰中。譬如魚出於水而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑中出投之炎床。強驅令坐。眼耳鼻舌及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門。於諸好人福田中惱令心熱。以此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或生爛猪羊。或以木貫人而生炙之。或焚燒山野及諸聚落佛圖精舍等。或推衆生著火坑中。如是等種種因緣生此地獄中。見阿鼻地獄。縱廣四千里周迴鐵壁於七地獄其處最深。獄卒羅剎以大鐵推推諸罪人。如鍛師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘釘其身體。如拕牛皮互相掣抛。應手破裂。熱鐵火車以轢其身。驅入火坑令抱炭出。熱沸屎河驅令入中。中有鐵嘴毒蟲。從鼻中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中驅令馳走。足下破碎如厨膾肉。利刀劍梢飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人手足耳鼻枝節皆被斫剥。割截在地流血成池。二大惡狗。一名賒摩。二名賒婆羅。鐵口猛殺破人筋骨。力踰虎狗猛如師子。有大刺林驅逼罪人強令上樹。上時刺便下向。下時刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡蟲競來齧之。大鳥長嘴破頭噉腦。入醎河中隨流上下出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵材。材從下入以鉗開口。灌以洋銅呑熱鐵丸。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燃。五臟皆燋直過墮地。但見惡色恒聞臭氣。常觸麁忽遭諸苦痛。迷悶萎就。若狂逸踢突。或藏竄投擲。或顛匐隨落。此人宿行多造大惡五逆重罪。斷滅善根。法言非法非法言法。實言非實。非實言實。破因破果憎嫉善人。以是罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八大地獄。復有十六小地獄爲眷屬。八寒氷八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八名銅橛。是爲八。八寒氷地獄者。一名頞浮陀少有孔二名尼羅浮陀無孔也三名呵羅羅寒戰聲也四名阿婆婆亦患寒聲五名睺睺亦是患寒聲六名漚波羅此地獄外壁似青蓮花七名波頭摩紅蓮花罪人生中受苦八名摩訶波頭摩。是爲八。苦破清淨戒出家法令白衣輕賤佛道。或排衆生著火坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。如是等種種因緣墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝燒罪人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手觸或先噉。或以不淨物著中。或以熱沸屎灌他身。破淨命以邪命自活。如是等種種因緣墮佛屎地獄中。沸屎廣如大海。水中有蟲。以鐵爲嘴破罪人頭。噉腦破骨食髓。若焚燒草木傷寒諸蟲。或燒林大獵爲害彌廣。如是等種種因緣墮燒林地獄中。草木火然以燒罪人。若執持刀劍鬪諍傷殺。若斫樹押人以報宿怨。若人以中信誠告而密相中陷。如是等種種因緣墮劍林地獄中。此地獄罪人入中風吹劍葉割截手足耳鼻皆令墮落。是時林中有鳥鷲惡狗來食其肉。若以利刀刺人若橛若鏘傷人。若斷截道路發撒槁樑。破正法道亦以非法道。如是等種種因緣墮刀道地獄中。2道地獄中者。於絕壁狹道中堅利刀令罪人行上而過。若犯邪婬侵他婦女貪愛樂觸。如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺皆下向貫刺罪人身。被刺害入骨徹髓。既至樹上化女還復蛇身。破頭入腹處處穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女復在樹下喚之。獄卒以箭仰射呼之令下。刺復仰刺。既得到地。化女身復作毒蛇破罪人身。如是久久從熱鐵刺林出遙見河水清涼快樂。走往趣之入中。變成熱沸鹹水。罪人在中須叟之頃皮肉離散骨立水中。獄卒羅剎以劍鉤出之持著岸上。此之宿行因緣傷殺水生魚鼈之屬。或時排人及諸衆生令沒水中。或投之沸湯。或投之氷水如是等種種惡業因緣故受此苦。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦悶不知來處。但患飢渴。言渴。是時獄卒即驅逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以洋銅。若言飢。坐之銅橛呑以熱鐵丸。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燋燃。五藏爛壞。直過墮地。此人宿行因緣劫盜他財以自供口。諸出家人或時詐病多求蘇油石蜜。或無戒無禪無有智慧而多受人施。或惡口傷人。如是等種種宿業因緣墮銅橛地獄。若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷毒風來吹。令諸罪人皮毛裂落。筋肉斷絕骨破髓出。即復完堅。受罪如初。此人宿業因緣。寒月剥人。或劫盜凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿恚放大雹雨氷凍害人。或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人。或口四業作衆重罪。如是等種種因緣墮阿浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。頞浮陀少時有間暫得休息。尼羅浮陀無間無休息時。阿婆婆呵羅羅睺睺此三地獄寒風禁戰口不能開。因其呼聲而以名獄。漚波羅獄中凍氷㳌渫有似青蓮華。波頭摩狀如此間赤蓮花。摩訶波頭摩是中𤘽迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以此無明恚愛法故乃受此苦。出而復入。無窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因緣皆是無明諸煩惱所作。我當精進勤修六度。集諸功德。斷除衆生五道中苦。興發大哀。增益精進。如見父母幽閉囹圄考掠搒苔憂毒萬端。方便救心不暫捨。菩薩見諸衆生受五道苦。念之如父。亦復如是

同論第六十二卷云

須菩提。有菩薩摩訶薩。多見諸佛若無量百千萬億。從諸佛所行布施持戒忍辱精進一心智慧皆以有所得故。是菩薩聞說深般若波羅蜜時。便從衆中起去不恭敬般若波羅蜜及諸佛。是菩薩今在此衆中坐。聞是甚深般若波羅蜜不樂便捨去。何以故。是善男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心不知。是人種愚癡因緣業種是愚癡因緣罪故。聞說深般若波羅蜜訾毀。訾般若波羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一切種智。是人毀呰三世諸佛一切智起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩從一大地獄至一大地獄。若火劫起時復至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故。從彼死。破法業因緣未盡故還來是間。大地獄中生。此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦。此間火劫起故。復至十方世界生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中說。重罪漸薄。或得人身生盲人家生栴陀羅家生除廁擔死人種種下賤家。若無眼若一眼若眼瞎無舌無耳無手。所生處無佛無法無佛弟子處。何以故。種破法業積集厚重具足故。受是果報。爾時舍利弗白佛言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告舍利弗。不應言相似。所以者何。若有人聽說是甚深般若波羅蜜時毀訾不信。作是言。不應學是法。是非法非善非佛教。諸佛不說是語。是人自毀訾般若波羅蜜。亦教他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞他人身。自飮毒殺身亦飮他人毒。自失其身亦失他人身。自不知不信毀訾深般若波羅蜜。亦教他人令不信不知。舍利弗。如是人我不聽聞其名字。何況眼見。何以故。當知是人名爲污法人。爲墮衰濁黑性。如是人若有聽其言信用其語亦受如是苦。舍利弗。若人破般若波羅蜜。當知是名爲破法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊說破法人之所受重罪。不說是人所受身體大小。佛告舍利弗。不須說是人受身大小。何以故。是破法人若聞所受身大小。便當知吐熱血若死若近死苦。是破法人聞如是身有如是重罪。是人便大愁憂如箭入心。漸漸干枯作是念。破法罪故得如是大醜身受如是無量苦。以是故佛不聽舍利弗問是人所受身體大小。舍利弗白佛言。願佛說之爲未來世作大明。令知破法業積集故得如是大醜身受如是苦。佛告舍利弗。後世人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄中久久無量苦。聞是久久無量時苦。是爲未來世作明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善男子善女人聞是法足作依止。寧失身命不破法。自念我若破法當受如是苦顯揚大戒論卷第七