1胎記虚心記卷上
虚心合掌。三遍唱吽。三處印之。謂心額喉也。然金剛界虚心合掌。二空竝2直竪之。此教不爾。二空竝竪。指端稍屈。而於二風不3相著也。次不改前印唱淨三業眞言。其眞言同金剛界也。四處印之。謂心額喉頂4也
次結三部三昧耶印唱三部眞言 初佛部印安置頂
次蓮華部印右置之。復金剛部印左置之。眞言并印同如意輪儀軌也
次護身印并眞言印 同如意5輪四處印之。謂心額喉頂也
淨三業眞言。但當運心思惟觀察一切衆生本性清淨。爲諸客塵之所覆弊不見清淨眞如法6性。爲令清淨應當至心誦前密語。眞言三遍誦之 唵7娑嚩二合婆引嚩戍度引唅
次結跏趺坐。或半跏坐。起大慈心。我8終此法爲一切衆生速證無上正等菩提。先磨諸香以用塗手。然後結於佛部三昧耶陀羅尼印。以二手虚心合掌。開二頭指輔二中指上節。二大指屈輔二頭指下節。其印即成。置印當心。想於如來三十二相八十種好了了分明如對目前。至心誦眞言七遍。眞言曰 唵怛他引蘖都引納9皤二合嚩引野娑縛10二引合訶引 由結此印及誦眞言故。即驚覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸所有罪障悉皆消滅。壽命長遠。福慧增長。佛部聖衆擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮華化生速證無上正等菩提次結蓮華部三昧耶印 以二手虚心合掌。散開二頭指。二中指二無名指屈如蓮華葉形安於當中心。11觀世音菩薩相好具足。誦眞言七遍。於頂上散之。眞言曰 唵跛娜謨*二合引納皤二合縛野娑婆訶 由結此印及誦眞言故。即驚覺觀自在菩薩。12等持蓮華者。一切菩薩蓮華部衆悉皆歡喜。加持護念。一切菩薩光明照觸。所有業障皆悉除滅。一切菩薩常爲善友
次結金剛部三昧耶印 以二手翻掌向外。以右手背安左手背。用左右大指小指互相叉。如金剛杵形。置於當心。想金剛藏菩薩誦眞言七遍。頂上左散。眞言曰 唵嚩日嚧二合引納婆13二合縛野14莎訶 由結此印及誦眞言故。即驚覺一切金剛聖衆。加持護念。所有罪障皆滅。一切痛苦終不著身。當得金剛堅固之體
次護身印陀羅尼 以二手內相叉。右押左竪二中指。屈二頭指如鉤形。於中指背勿令相著。竝二大指押無名指即成。印己身五處。所謂額。次右肩。次左肩。次心。次喉。於頂上散之。各誦眞言一遍。眞言曰 唵縛日羅15引二合銀儞二合鉢羅二合捻奴楕反。引跛跢二合引野莎訶 由結此印及誦眞言加持故即成被金剛甲胄。所有毘那夜迦及諸天魔作障礙者16悉退散馳走。悉見行者光明。被身威德自在。若在山林17若在險難皆悉無畏。水火等災一切厄難。虎狼師子。18及刀杖枷鎖。如是等事皆悉銷滅。見者歡喜。命終已後不墮惡道。當生諸佛淨妙國土作禮方便眞言印 是金剛合掌也。大儀軌云。19持地印20捻二火印云二手金剛21掌也次出罪方便印 金剛合掌。屈二風入掌中。二空22雙立。大23儀云大惠刀印。24捻其印云。舒定慧二手作歸命合掌疏云。令十指頭相叉。皆以右手25指加於左手指上。加金剛合掌。此名歸命合掌風輪相捻。以二空輪加於上也。言風輪相捻者。二風輪屈如鉤。稍不*相著也。26二空輪加於上者。二空輪直竪相著二風輪。然其二風各不相著者是也
次施身方便印 謂金剛合掌。舒臂頂上。委伏身於地也。大*儀云獨股印
發菩提心眞言印 謂金剛合掌也。大*儀云定印也。27又云縛印。稍似不同
隨喜方便眞言印 亦金剛合掌。大*儀云。歸命合掌
勸請方便。奉請法身方便。回向方便。亦同金剛合掌也。大*儀更無所言。但恐同用歸命合掌也28大*儀云。安坐29諦觀初字門者。謂阿字門。更30問。*儀云。輪圍九重。虚圓白者如疏次當結三昧耶印 經云。當用定慧手作空心合掌。以定慧二虚空輪竝合而建立之。師云。入佛三昧三力明妃。31三力者佛力法力僧力也。阿三迷者佛力也。胝履三迷者法力也三摩曳者僧力也。其印如經文。但二空端稍屈如前也
言三法界道者。佛菩薩金剛等三部。亦三寶三身等。疏云。今此三摩耶印。先合三補吒掌先竪二手相遠。漸近令相著。又合掌內稍空者是也以二空指向上竝而直竪之。勿令太低。勿32大傍側。正令二空指向上也。此三昧耶印。若初修行作諸善品之時。若不先作者不合作諸法也。非直作此亦須誦前三昧耶眞言。作法結此三摩耶印置頂上。誦前三昧耶眞言一遍置印於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置時各誦眞言一遍。凡誦五遍而印五處便成大護。今更略說眞言及印。然此眞言有何功德耶。以此眞言故能除宿障。以淨自身故既身淨已。外障亦淨。以外障淨故諸障皆不得入。此印爲大護也。由此不思議加護故福33智任運增34長。罪障自然除滅。諸佛驚覺滿其所願也。又疏云 南麽三曼多佛陀引南引。歸命一切佛阿娑迷無等也怛哩三迷三等也三摩曳即三昧耶也35莎縛二合引訶驚發也
阿三迷者。此中即以阿字爲首。即同諸佛法身無相離相。當知此法身即是36覺與等比也。三等者。謂諸佛三身。謂法報化合爲一身教化衆生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。三摩耶者是不可越義。是*覺等三世37諸如來之所同說也。佛住三昧說此明無害*覺等力。由此明故能入三昧耶。38即是誓願。猶如於勅。是三世佛本所要誓也。此法門難信難入。難得聽聞。由法不39具故也。以是故三世佛同說此眞言。如此三昧眞言加持故得入聽聞修行此法也。如世尊之教不可40置。若不聞者即不得入。亦不得聽聞也。娑縛二合引訶引是驚發義。以此眞言驚發諸佛。說41此時諸佛即驚發而起加持行人也。此明力故能滿諸地。能令修42行者得現三43法。謂成就有三法。謂本尊之身・眞言・及印等。此三法具即得成就也
次說手印之相 44不越三法道界者。此界是結大界之界。非馱都也。於界道當中45而行。故名不可46越
次淨法界印 經云。又以定慧手爲拳。虚空輪入於掌中而舒風輪。是爲淨法界印47師云。以定慧手爲拳。虚空輪入於掌中而舒風輪。二風輪端側相著。其印相如三角壇。初當胸仰印持。次當胸竪之。次當稍擧印。是驚覺小千界。次更稍擧印。是驚覺中千界。次復更稍擧印。是驚覺大千界 釋云。眞言曰 南莫三曼多佛陀引南引達麽馱都法界也薩嚩婆引嚩48生也俱引唅我也 達麽馱都是法界也。法界者即是佛身。下句云我49者。言我即是法界也。又此行者雖未能即體眞性。但作此印而誦眞言。亦即體同法界也。其印以屈二空指內掌中。以左右手地水火三指壓二空而作拳。竪二風指50合直兩手各別作拳而竪51指竝也先竪二風指令當胸。即向裏而轉。即於頂上作。以風指頭拄。令兩指頭從頂兩邊各近左右頬頸。而向52裏稍下。曳之至心。即散手也。謂初竪指稍令指頭向下。指背向裏。近頭頸頬。漸漸指頭近下也。凡誦眞言作印喩如耕牛。二牛同進不得前後53也
次金剛輪印。即法輪印 如經文。經云。復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虚空輪首俱相向 師云。然作此印了。三度上下。而54後三度右平轉也 釋云。次更作轉法輪印55者。先作反背手合掌。以二地指反相鉤令右加左上也餘水火風三指以次亦反相鉤56結。末後綟二空令至掌向內相柱也。此是轉法輪印。由作此印故令彼身心俱淨。能現見十方佛轉法輪也。眞言曰 曩莫三57滿多佛陀引喃引伐折囉引。金剛也怛麼二合俱唅此眞言上已釋次金剛甲胄眞言 如大*儀也。印二手金剛合掌。二火*雙立相合。二風附著火背也。更58儀云。先作三補吒。止觀二風輪59纒持火輪上。二空自相竝而在於掌中。誦彼眞言已。當觀無垢字ra60羅。61羅字色鮮白。空點以嚴之62等。觀如63大*儀。即彼眞言曰。歸命同法界生。64師云。但是想raṃ覽觀云云次無能堪忍明眞言 如儀軌也。其印經云。二65火輪鉤屈。相合散舒風輪。名無堪忍大護印也。義釋云。次大護印。准前如來藏印申二水指。令指頭相跓如峯。其二火指頭亦相跓而稍屈。微如連環之66狀。又開二空指相去二寸已下即是也。即注云。此印經與疏及圖互皆不同。經云。屈二風甲相對。二空竝押。屈二火67頭相拄令圓。二地二水皆散舒是也。圖與經大同。唯折開二空輪散竪有異*也
次驚發地神偈 如大*儀也
次地神持次第眞言 如大*儀也。其印謂寶地印。二手各作拳。竪左大母指。以右拳68握左母指上節。如金剛界大日羯磨印之勢。當於胸上誦眞言三返。每誦倒印指地。此即其印。印在無量壽*儀中也次灑淨眞言 如文。仰定手當胸。而地水火散舒。風空之端相捻而覆慧掌。風空相捻。地水火輪散舒。而以地水火彈散定掌中物。如灑水之勢。是灑淨印也。有本云。三𦙶杵印69者。謂右手風空相捻。三指70散舒。然後先灑淨水等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當前擲印。猶如彈灑之勢也灑水亦得左拳安置腰側也
次持地眞言 如大*儀也。印如別也云云 菩提幢密印。標幟法品第二
偈中文云。燒弟子罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深厚之障。若不爲除則身器不淨。猶有障故。不合爲說一切如來具足之道。猶如聲聞人有十三難等。不合爲受戒也。燒彼壽命令不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續爲71灰耶。今自有妙方便大慧之火而焚彼業煩惱身使不復生也。一切衆生皆以業煩惱蘊積相續而得生長輪迴不絕。故名壽命。即焚之令盡無餘也。業煩惱爲薪方便智爲火。以此因緣而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣也。所謂燒者即是raṃ字義。當以阿字爲弟子身便以阿字遍作其身也。次以囉字而加其上。囉者即是大慧火也。即以此慧火之字焚彼菩提之性眞金之鑛令垢穢無餘。故以囉字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅灰盡而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡。更有妙生。所謂淨菩提心眞實72生。此生即是清淨之性。如來種子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。燒盡同於灰。彼等復73生也。以字燒字者。謂想阿字同方壇。弟子在中而以囉字燒之。以燒故同爲一體也。身同阿字。而以囉字燒一切煩惱罪除乃至74身亦除。體同金輪也。謂嚩字門也。當於心上觀圓明於75圓中而安嚩字。從此嚩字而生水輪。猶如白乳而以注之。以此方便復生淨菩提心76佛種也。生此清淨之身內外無垢。如百練之金而加瑩飾隨用成器也。當知火動之時。即與風俱。風輪者即是訶字義也。又嚩字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒如文而已。當善思之。行者既得如是遍淨無垢。77成壽命還活。悉皆無垢也。意生之身復爲欲令堅固如是意生身故更有方便。由置十二字復78同十79二緣謂十二支句也。此即是前說十二字眞言80王。當用布滿其身也。初有四字布於上分。謂從頂至項也。一字頂上虚空字也。二字在耳一字在81頂也。如本自性配。先從眼起好也。次有四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今但於一足置之。即管兩足也。當知此十二處即攝餘一一身分。如二耳字即攝二目等也。如上所說之字當取上眞言王從初字次第而下布之耳。然作此方便有三等。一者師自布之。二者用作曼荼羅更問。布字云何82起三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即能成於法器。故云作彼器也。如是作已即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等於佛。佛等於我。無二無83分三究竟皆等也。阿闍梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世一切如來亦等一切諸菩薩。亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世出世間天仙之衆。若如是等於一切即是毘盧遮那佛身也。故云諸世間等同順。亦是法華皆與實相不相違背義也。應作如是解等同諸佛也。此84解三昧耶祕密曼荼羅中入一切法教中自在諸曼荼羅。如是等我亦然。文云首中百光王者。師云。以百光遍照印及暗子安置頂上也。以眼見諸法清淨無所不見。名安立無垢眼也。滿足句者謂百光遍照眞言。今謂。阿鑁囕唅欠以五字嚴身及安立器世間。尋文可知云云
初入佛三昧眞言 如前記也。當用定慧手作空心合掌。以定慧二虚空輪竝合而建立之。85攝印法用如前。又以定慧手爲拳。虚空輪入於86掌。而舒風輪二風端側相著。亦如前記也。是淨法界印也
次法輪印 復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虚空輪87著俱相88合也 師云。作此印了。三度上下。而後三度右平轉。亦如前記也
次大慧刀印 復舒定慧二手作歸命合掌。風輪相捻。以二空輪加於上。形如憩伽 師云。言風輪相捻者。二風輪屈如鉤。稍不相著也。二空輪加於上者。二空輪直竪相著二風輪。然其二風各不相著者是也。釋云。其作契印法當歸命合掌即屈二風指令指頭相對。以二空指竝而壓捻之。令如大刀之形即是也
次法螺印 復以定慧二手作虚心合掌。屈二風輪以二空輪絞之。形如商89佉 師云。定慧二手虚心合掌。以二風襲加二火上。以二空輪90押二火第二節下。形如商佉形。而以印當口誦眞言三度。右轉印也。然是印稍不似經文也。釋云。次作吉祥商佉印。先作空中合91掌。屈二空指以二風指壓之令如商佉形作印已即近口吹之。如吹螺之法也。此即滿一切願。吉祥法螺印由作此故即得滿一切善願。宣說大法能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印也
次吉祥願蓮華 復以定慧手相合。普舒散之。猶如健吒。二地輪二空輪相92持。令火風輪和合 師云。吉祥願蓮華二手相合。普舒散之。二地二空相持。五輪端各稍屈之。如蓮華座也。釋云。次金剛不93壞印法。亦名蓮華座印。先以二空指二地指皆相竝。餘舒散。如94開割之蓮。即前薄疙難合掌也。經云。令如鐸形也。次即改以地及空指95捻。中間六指竝如舊舒散。其中火風指各自相合。水指獨單立即是也。此是蓮華之座印。亦名金剛座也。猶坐此座故能生諸佛。諸佛皆由此坐即名吉祥之座也。故名金剛不壞座也
次金剛大慧印 復以定慧手五輪外向爲拳。建立火輪舒二風輪。屈爲鉤形。在傍持之。虚空地輪竝而直上。水輪交合。如跋折羅也。師說如文。釋曰。然作拳法有其四種。諸結印時皆悉引用。第一如常作拳法大指竪之。此是一也。次以空指在96於掌中而拳之。名金剛如來拳。第二也。次又二手而合作拳。令十指出現於外。此名指在外拳。第三竝右指加97左次以十指相叉。皆令十指頭在於掌內。此名內縛拳。第四也亦右指加98左上次作金剛印。二手相竝皆屈水指向掌內。以二風指捻99火指背而100相合。此即金剛印也二101空指亦竝而竪。令如五𦙶形竪也由此金剛印能壞無102智之宮。一切不能壞也
次摩訶印 復以定慧手五輪內向爲拳建立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。師云。如文。釋云。次佛頂印。先作指向內拳。即申二中指令相竝。次以二風指加於中指之背中節。而103屈104大指捻水上105節是也其指向內拳即是指頭向內106也
次毫相藏佛常滿願印 以智慧手爲拳置於眉間。師云。定手爲拳安置左腰。右拳置於眉間。如文也。釋云。次如來毫相印。以智手爲拳直竪大指置於眉間。即是也。作此印即同如來毫相具足也
次釋迦大鉢印 住瑜伽座持鉢相應。以定慧手俱在臍107間 師云。以定慧手俱在臍間。如入定印。但二空稍起爲異也。釋云。次作如來鉢印左手持兩衣角其法取袈裟近少尖角及擊肩之角繞肘。迴入手中。令二角如雙耳也108仍以二手相重令以右加左上。如坐禪手引上令當臍。稍屈如重手承鉢之形即是也。作此印即同如來。持109恒沙諸佛標幟之儀。亦能令一切非器衆生皆堪爲110器也
次施無畏印 復次以智慧手上向而作施無畏形。師云。定手作金剛拳安置左腰也。慧手五輪外向直竪。是即其印也。釋云。次作施無畏手印。左手如前持衣二角舒而當臍。左手指向上而向外舒之。如招物之像如瑜伽中釋迦迦印即是也若作此印能除一切衆生種種怖畏。憂患即時皆息。亦除111滅未來種種大可怖112畏
次與願印 復次以智慧手下垂作施願形。師云。定手如前轉前無畏。下垂作施願形。然其慧五輪端稍屈之也。釋云。次如來滿願手印。左手亦准前持衣角展之如前。右手向外舒而下垂五指。如瑜伽中寶生佛印也。作此印時。即以如是力故一切佛滿其所願皆得成就也
次恐怖諸障者印 復以智慧手爲拳。而舒風輪以毘俱113胝住於等引。師云。定手如前慧手爲拳。而舒風輪。便擧此空輪橫114輪。以115輪端置眉間也。釋云。怖一切116障者印。以右手爲拳握大指者而舒風指直竪之。當以此印117跓於眉間以指頭當眉間118也。云等引者。謂作毘俱胝知形。其面如忿怒面。心住一切境不動119也
次悲生眼印。亦名佛眼印 復次以智慧手爲拳而120舒火輪水輪。以虚空輪而在其下。師云。定手如前慧手爲拳而舒火輪水輪。以空輪而在風下。便以印擧面目之間。即側印再橫過度也。意謂。掃除內障外障也。釋云。次佛眼印。慧手以空指壓風地二指其指屈之。空指捻其甲上也而申水火二指用右手作之。用此二指拄於其眼。先加右眼。次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成就佛眼得見如來深密境界也大*儀云。慧拳舒水火風地押空輪。師說准之
次勝願索印 復次以定慧印手五輪內向爲拳。而舒風輪圓屈相合也。師說如文。釋云。如來羂索印。先作121十指向內之拳即舒二風指。指端相拄。屈而相接。圓環之狀。其二空指亦以右壓左。雙內掌中即是也。此印能縛一切爲惡者。亦能壞彼令其除息諸惡也
次鉤印 復次以定慧手一合爲拳。舒智慧手風輪屈第三節。猶如環相。師云。便以印擧面目之間三度招之。釋云。如來鉤印。先以左手空指壓餘四指之頭令如環狀。次以右手三指內於環中。右手大指加左大指之外而屈入掌中。捻右手三指亦令如環狀。舒122左手風指而稍屈第三節令如鉤形即是也。此說與經不同。今疑。疏文誤說也。據經云。此如來鉤印。以定慧二手內叉。合爲拳。直竪慧123風。稍屈令如鉤形。即是梵經亦如是說。與疏不同。此宜再問不124定
次如來心印 即此鉤印。舒其火輪而少屈之。是謂如來心印。師云。如來心印。不改前鉤印更舒其火輪而少屈之也。釋云。如來心印。作前鉤印更竪慧火輪。亦屈如鉤。定手風火二輪雙屈入掌即是也。法皆准於前。唯加舒慧火指此所舒二者右中頭二指。皆屈第三節是也
次如來臍印 復以此印舒其水輪而竪立125之 師云。不改前心印。更舒其水輪而竪之。青龍寺疏本云。如來臍印。亦准於前加舒水指。凡圖不同更勘舒三指亦屈第三節也。慧手也。經唯申慧水。餘竝內叉。此與梵經同也。或有本云。如來臍印。亦准於前加舒水指。凡圖不同更勘舒三指亦屈第三節也。慧手也。今此印亦與經差互不同。疏主言舒三輪。經唯申慧水。餘竝內叉。梵經亦同此說。宜再審126之
次如來腰印 即以此印直舒水輪。餘亦竪127之 師云。不改前臍印直舒水輪。餘火風亦竪之。青龍寺疏本云。次如來腰印。亦准前如來鉤作之。內風指而舒慧水指爲異耳。此水指直申不須屈第三節也是右手水指更勘經及圖相傳授者。又有本云。如來腰印。亦准前如來鉤作之。內風指而舒慧水指爲異耳。此水指直申。不須屈第三節也是右手。此印經疏及圖亙皆差別。經言。直舒水輪。餘亦竪之。疏說。餘竝內叉。唯申慧水。圖即二水合竪。餘皆內縛。今此三本不同。宜向傳大法人方知定趣水指也
次如來藏印 復以定慧手作128空心合掌。以二風輪屈入於內。二水輪亦然。其二地輪令少屈而申火129輪 師云。藏印如文。但師氏口說。與文稍異。定慧手虚心合掌。左右五輪端俱一處聚。各齊其端。而其二中指端稍隆起之。青龍疏本云。如來藏印。先作三補吒合掌空心也水風二指皆屈入掌中130餘指相對當131其二手火指直申而令指頭相合。二空指竝而壓於風指。二手地指亦舒。勿令指頭相到。而稍屈之皆令曲即是也。此印更勘經文。或疏本云。先作三補吒合掌空心也水風二指皆屈入掌中文如前疏。乃至云云此印亦經疏有異。經云。屈二風指入於內。二空押之。二火申合。二地二水皆令少屈是也。圖與經同
次大界印 即以此印散其水輪向上置之。名大界印。師云。依前經文藏印即作此大界印。三度右轉以爲結界。若左轉者即解界也。青龍疏本云。次結大界印准前如來鉤印法。132但二手各擧水指令直堅即是也更問之。不分明有疏本云。若依此疏說作印不成。經圖二本亦皆差別。經即屈二風輪二空押之。二火直申相合。二地二水皆令散竪。圖即133風水。依經二空竝擧。不押風輪。二地二水頭皆竪合。此之三說未知孰134是次無堪忍大護印 即以此印其二火輪鉤屈相合。散舒風135輪 師云。准前大界印。其二火輪鉤屈相合散舒風輪也。疏釋云。136次大護印。准前如來藏印。申二水指令指頭相跓如峯。其二火指頭相跓而稍屈。微如連環之狀。又開二空指相去二寸已下即是也此印經與疏及圖互皆不同。經云。屈二風甲相對。二空竝押。屈二火頭相拄令圓。二地二水皆散舒是也。圖與經大同。唯析開二空輪散竪有異也
次普光印 復以風輪而散舒之。空輪竝入掌中。名普光印 師云。准前印以風輪而散舒之。空輪竝入137其中也。有釋釋十之二十九云。次如來普光印。二空指竝而屈入掌中。二風指直竪各不相著皆直竪之二火指頭相合。稍138闊其節。如139釼鐸形。餘指同前。即是
此即與經不同。二手火風空等大同。地水二輪經文有異。經二水標竪。頭相離。二地合竪。是也。圖與經同次如來甲印 又以定慧手作空心合掌。以二風輪持火輪側。名如來甲印。師云。定慧二手虚心合掌。稍屈二風輪。其指端不相著即成。持火輪側也。釋云。如來甲印。作三補吒合掌。以二風指傍置中指背上而竝列之。是也。其眞言曰 南麽三曼多勃馱喃鉢囉二合旃荼嚩折羅二合。金剛也入嚩二合囉微140濕二合普上囉吽已上眞言勘得新著。141乃至云云此如來甲眞言及如來舌印。先譯142諸經及疏中闕。後無畏三藏和上於梵本及圖中勘得也如來舌相印 143經文未有 師云。不改前印即屈二空指稍入掌中是也。釋云。如來舌印。以作三補吒合掌二水 風輪屈入掌。甲相背。開掌以二空各附二風側。是如來舌印如前甲印空指押火指頭。餘者依舊次如來語門印 以此印令風水輪屈而相捻。空輪向上而小屈之。火輪正直相會。地輪亦如是。名如來語門印。師說如文。釋云。如來語門語門謂口也亦准前印。先作三補吒合掌。144印以水指風指頭聚合於掌內。以二空指竝壓之。其二地二火指竝直。而145頭竝尖。如峯形即是也圖與疏異。圖言。亦作三補吒手146開掌。二風微屈。*頭相拄。二空各附二風下即是也
次如來牙印 如前印以二風輪屈入掌中向147上 師云。牙印。如前印以二風輪屈入掌中。148向上相去如牙。而以印當口也。釋云。如來牙印作三補吒合掌屈二風指入149於掌內令150指背相竝是也
次如來辯說印 又如前印相以二風輪向上置之屈第三151節。師云。如來辯說印全如前牙印。但每誦眞言動轉二空輪。如語話之勢。是爲異也。釋云。152辯說印。作三補吒合掌。以二風指勾曲當二火指背上。頭勿相著。即是153也
次如來十力印 復次以定慧手和合一相。作空心合掌。二地輪空輪屈入相合。此是如來持十力印。師謂。如文。釋云。154十力印。屈地指空指在掌中。令頭聚合相拄。餘指作三補吒合掌是也
次如來念處印 又如前印以二空輪風輪。屈上節相合。是如來念處印。師云。如前印屈二風輪以二空輪相捻是也。釋云。155念處印。作三補吒合掌此合掌皆如未割之蓮。156極空中合掌也。更檢前文勿令錯以二空二風并二地輪聚相捻即是也。其捻法當令四箇指甲157相到耳。當令六指頭相到。疏本唯云四指不言二地次開悟印 又如前印以二空輪在水輪上。名一切法平等開悟印師云。如前印以二空輪在水輪上也。言在水輪上者。謂屈二水以二空安置其上也。釋云。158一切法平等開悟印。作三補吒合掌。以二水二空指聚而相捻即是也。三補吒合掌以159二水屈入掌。以二空捻之。二風加火上。即是與疏不同。問傳法者
次普賢如意珠印 復以定慧手合爲一。
以二風輪加火輪上。餘如前。是普賢如意珠印。師160說。普賢如意珠印。定慧合爲一。以二風輪加二火輪之背也。釋云。其印作三補吒。以二風指轉加二火指之背。161後當節令圓。是也。餘如常疏說有乖。恐錯。更勘
次慈氏印 即此虚心合掌。以二風輪屈在二火輪下。餘如前。是慈氏印。師*說。慈氏印。虚心合掌。屈二風輪也。釋云。次慈氏印。作三補吒合掌。而屈二風指令指頭至火指根下。二空指竝而壓之。餘如常。此印如卒覩婆形者。以持一切如來法身塔故。猶如觀音持佛身也
次一切三世無162閡力明妃眞言 今佛爲修眞言行者欲令衆緣具足速得無上道故。復從甘露生三昧起說此明妃意謂。擬畫曼荼羅是故令衆緣具足若心口出者名眞言。從一切身分任運生者名之爲明也。由增長義故女聲呼之。如王以尊位故其妃亦復尊重故云明妃也。妃者如世女人能生男女令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德故義云妃也。行者修眞言行時。雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不爾者衆德不具也。其密印如163別云云
次無能害力明妃眞言 遍一切無能害力者。無能害力者。即是無障礙義也。非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者。但能修此明妃之行亦即入於如來境界也此是調彩色時用此眞言是故經云。調彩色頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。釋云。次調彩色法。佛般若波羅蜜多作禮誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將圖如來本164眞之像。先當讀誦大般若經恭敬供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。其密印如*別云云
次大海眞言印 師云二手向身內叉。如獻華印。與別165大海印稍異也云云文云。金剛手持華內縛五𦙶嚩入聲嚩日囉二合播抳此大眞言王印以妙蓮華王持於華藏界
次普遍印 謂金剛合掌也
次結大輪壇印 謂二羽金剛拳。以進力檀慧各相鉤結。印三處。謂身地166檀成曼荼羅。此印引來別部之印也
次衆色界道
次金剛慧眞言。如前說
次觀中臺尊形及諸尊佛菩薩金剛等尊形。然此文略示上首諸尊。修行者得意委曲觀諸尊形像等。次第而分布
次應執香爐誦眞言蘇悉供養法云。欲奉請時。先執香爐誦眞言淨治空中道路。然後奉請。淨治眞言如文
次不動明王去垢辟除護身結界眞言 如文。其印以三昧手爲拳。舒火風輪而以虚空加地水輪上。其智慧手167申風火輪入三昧掌中。亦以虚空加地水輪上。如在刀鞘。是不動尊印。師云。但從鞘出刀。以鞘置心上。以刀去垢令清淨及辟除并結界。左轉成辟除。右轉成結界。左右轉畢。便以刀印指地亦指天。次印左右肩心及額。然後以刀入鞘。擧印頂上而散印。是即用印法也
次請召聖衆眞言印 竝如文。謂定慧內成拳。慧風屈如鉤。隨召而赴集。師云。即以印擧面目之間三度召之。如前說也168文云或三部心請者。謂以佛部蓮華部金剛部心呪而召請之也。佛部心呪曰 唵爾耶爾迦輕三返其手印。八指相叉入掌中。令八指中節露出。其二大指直竪。勿著頭。即是。若奉請時唯改二大指向前招之三返。即成請印
次蓮華部心呪曰 唵呵嚧力迦輕三返其手印依佛部心印唯左手大指屈入掌中。獨竪右大指。即是。若奉請時唯以右手大指向前招之三遍。即成請印
次金剛部心呪曰 唵跋折羅持哩迦輕三返其手印依佛部心印唯改右大指屈入掌中。獨竪左大指即是。若奉請時唯以左手大指。向前招之三返。即成請印也。文云索鎖鈴除障不動者。索謂如前勝願索印。鎖謂如後金剛鎖印也。鈴謂如金剛界鈴印亦得也。師云。索鎖鈴引用別處亦得也次示三昧耶者。謂示入佛三昧耶。其印呪如前說也
次誦不動明王眞言。加持閼伽水二十五返其眞言印如前說。如法加持已奉請佛菩薩。用浴無垢身。奉閼伽眞言如文。其印。師云。二手合掌。開招二火各附二水背。稍屈二風附火背。以二空端各附風根即是也次169持鈴杵文云佛口所生子者師云諸菩薩等次奉華座眞言 如文。其印二手合掌。二地二空各雙立相合。所餘諸輪開招散屈如蓮華葉是其印也
次文云。佉字大空點而置於頂上。轉身作薩埵。金剛種子心遍布諸支分。諸法離言說。以其印眞言即同執金剛。彼眞言如文170其印二手相合而屈水輪相交入於掌中。二火輪地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相著。猶如穬麥。是執金剛印也。文云五𦙶者。此應金剛印也。釋云。171金剛印。二手相竝。皆屈水指向掌內。以二風指捻火指背而172相合。此即金剛印也二空指二地亦竝而173竪。如五𦙶形。竪174也又云。三𦙶者觀空加風甲三輪如金剛
次摧伏諸魔印 此眞言及印即前恐怖諸障者印是也。更不記錄
次難堪忍密印眞言 竝如文也。言藏密散水輪者。師云。如來藏印之勢散水輪。下文亦有此例175亦爾也
次四方四大護 謂無畏一壞諸怖二難伏護者三無堪忍普護四修眞言者須觀四字轉成四大護。謂帝釋方華臺嚩字光轉成無畏結護者。金色妙白衣面現少忿怒。手持於檀荼檀荼謂持棒夜叉方博字。壞諸怖結護素衣潔白色。手持於羯伽。龍方觀索字轉成降伏。色如無憂華。朱衣現微笑而觀於衆會。焰魔方唅欠成無勝結護。黑衣玄服衣毘俱176底浪文。首戴髮髻冠。光照衆生界。手持檀荼印。及一切眷屬皆坐白蓮華。初無畏結護者眞言印 私謂。如前。普光眞言及印。此文云。藏印水甲合。散舒二風輪。今檢經文一此印准彼177印
次壞諸怖眞言 亦如前恐怖諸障者印是也
次難降伏護者眞言印 是上難堪忍印也。亦如前大界印是也
次無堪忍普護。如前無堪忍眞言及印是也次門門二守護 初無能勝印亦云納達羅沙印。亦云不可越守護以三昧手爲178拳翼開敷。智慧手亦作拳而舒風179輪。如忿怒相擬180形。師云。但定拳上擧。是故經云擧翼開敷也。慧手作拳而舒風端置右腰側。其眞言如文釋云。難勝金剛印右手作拳。竪風指而當心上。左手作拳。皆大指在外。此與圖不同。圖上空拳空輪在內也。直舒臂令拳稍高。與頭齊181也
次相向守護眞言 如文。其印以慧手爲拳。作相擊勢持之。是阿毘目佉印 師云。以慧手爲拳。上拳作相擊勢持之。定手爲拳置左腰也。釋云。相向金剛猶與難勝相對挾門。故得名也。其印如前。唯翻右爲左耳
次五供養印 初塗香印觀掌向竪。止羽182握右觀。心想塗香雲。師云。定手五輪直竪。次以慧手執持定腕是也
次奉華印 八度內相叉腕合。風頭拄印。如掬華勢。師云。俱仰定慧掌。四輪內叉。以二空加二風根側。擧印183獻是也
次燒香印 六度內背竪。二風頭側合。空各附於風。師云。俱仰二掌。以定慧地水火相背直竪之。以二風端相拄。如三角壇。次以二空加二風根側。擧印獻香是也次飮食印 二地側相著。水火風頭合。空附於風下。由如食器形腕合。向前獻。師云。以二手作掬如鉢盂。亦如地天印。擧印184獻是也
次燈明印 觀擧火輪竪空拄火下節。運想無邊剎。師云。以定手爲拳安置腰側。次屈慧地水。次直竪火輪。以風輪稍屈火指第三節上。以空加火輪根。擧印獻燈是也次虚空藏明妃眞言 謂如以一華供養時。運心遍一切佛及凡聖皆獻已。即回向一切智智。諸受我施者。願以此力令我得如上願。如是願已。以此眞言加之無不成也云云初敬禮一切如來等。巧門等亦是種種門等薩嚩他引。一切也欠平聲。185空也。通上言一切皆空。此是種子字鄔特揭二合底生也薩伴二合囉醯186門普遍也迦迦那釼虚空也此即虚空藏等力之義。於一切法空中而生此物普遍一切虚空也。誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻一切賢聖下施一切有情已。於中發如上大願。以此眞言加之。皆得成187就誦此三188遍。凡所献華等以三種力回向。而以此明加之一切隨意成。謂以一華獻一切佛等自在成虚空藏明妃普供養眞言印如別云云
次讃王 如文。普印
次如來曼荼羅中遍知印 導師諸佛母。七俱胝佛母菩薩等。大勇猛菩薩。大安樂不空金剛三昧189最救世諸菩薩。一切佛心眞言。如文。其印是普通如常
次虚空眼明妃眞言 如文。其印是佛190眼。如前說也
次一切菩薩眞言 如文。今檢經文此眞言即一切諸佛眞言。修眞言人知之耳。師云。其印普通七俱等亦爾
次北方觀自在。馬頭觀自在。大明白身等。多羅尊菩薩。觀自在菩薩。毘俱胝菩薩。大勢至菩191薩。蓮華發生。寂智明。192大吉祥明。大吉祥大明。如意輪菩薩。耶輸陀羅妃。窣覩波吉祥。大隨求菩薩。白處尊菩薩。大吉變菩薩。水吉祥菩薩。不空羂索王。豐財菩薩等。白身觀自在。被葉衣菩薩
觀自在印 193以定慧手相合散舒五輪。猶如鈴鐸。如虚空地輪。和合相持作蓮華印形。是觀自在印。師說如文。釋云。觀音印。初作開割蓮合掌。以二空指二地指聚而相捻。餘六指散竪之。其火風指皆竝竪。頭散向外。二水指獨立即是也
次多羅尊印 如前以定慧手五輪內向爲拳擧二風輪。猶如194針。二虚空輪加195之。師說如文。釋云。多羅印先作指向內相叉爲拳合掌。即竪二風指頭相合。如針鋒二空指竝竪壓之即是也
次毘俱胝印 如前印擧二風輪參差相196押。師云。亦如前印擧二風輪。輪端相叉相押是也師說如文釋云。毘俱胝印如前印向內作拳合掌。其二風指亦竝竪之。俱參差相壓。令左197相壓右即是也。其形勢大同多羅。但參差指爲殊耳
次大勢至印 如前以定慧手作空心合掌。猶如未開敷198蓮。師說如文。釋云。次大勢至印作三補吒合掌。屈十指相拄令周圓。如未割之蓮也。此未開蓮即是如來寶篋。猶開敷已而却合故也
次耶輸陀羅印 大*儀云。准明王上擧風輪屈。檢何耶揭哩縛印云。如白處尊印屈二風輪置虚空輪下相去猶如穬麥。檢白199處印云。以定慧手空心合掌。水輪空輪皆入於中
次白處尊菩薩印 如前以定慧手空心合掌。水輪空輪皆入於200中。師說如文。釋201云。白處尊印。雙屈二水指入202掌。其二空指亦竝而屈之令相到。餘作三補吒合掌次何耶揭哩縛印 如前印屈二風輪置虚空輪下相去猶如穬麥。師云。如前印屈二風輪相去如穬麥。竪二空輪莫著二風。自然成。二風置二空下也。釋云。次馬頭印。作三補吒屈二風指令申去空指根下。挍一麥許不相著。其二空指竝竪。稍仰其甲頭是也
次地藏菩薩印 同前印申二火輪風輪。餘如拳。是地藏印也。師云。同前印申二水輪。所餘風輪等如拳也。釋云。地藏菩薩印。作向內相叉203拳。合掌申地水指令頭相合如峯叉也二空指直竝而竪之
餘諸菩薩普印 次東第三院。妙吉祥。觀自在普賢。對面護對204護。北光網菩薩。次寶冠菩薩。無垢光菩薩。日光明菩薩。五髻文殊等。烏波髻205者儞。奉教諸菩薩。文殊師利尊。漫殊室梨菩206薩。質怛羅童子此中但三尊五使者五奉教者於奉教中擧一總諸也。疏第五未明五使者奉教者
初聖者文殊印 復以定慧手作空中合掌。火輪水輪交結相持。以二風輪置二虚空輪上。猶如鉤形。餘如207前。師云。定慧二手虚空合掌火輪水輪內向交結。屈二風輪置二空輪上。猶如鉤形也。釋云。次聖者文殊印。先作三補吒。以二火指及壓二水指之背。二風指屈之。與二空指頭相捻即是也次光網印 以三昧手爲拳而擧風輪。猶如鉤形。是光網鉤印。師云。光網印如文。但慧手爲金剛拳安置右腰。擧定手結印。每誦娑婆訶動鉤招之。釋云。光208網印。以左手作拳而申風指。稍屈第三節令如鉤形空指竪壓火指即是也
次無垢光印 即如前印一切輪相皆少屈之。是無垢光印。師云。慧手如前。但定五輪皆舒少屈之。每誦娑婆訶動印招之釋云。無垢光印。舒左手一切指皆令稍屈第三節即是也空指亦竪。竝209小屈。似屈而已
次繼室尼刀印 如前以智慧手爲拳。其風火輪相合爲一舒210之。師云。印如文。但定手作拳置腰。擧慧手作印。風火如文。但以空押地水。每誦娑婆訶動刀印也。釋云。計室尼印。先以右手作拳。而申火風指令竝合直竪。其空指亦竪而相竝也
而申火輪。猶如戟211形。師云。定手如前。拳手作印。如文。但以空押地水風。每誦動戟印也。釋云。鄔波繼室尼印。先右手作拳。而212直申火指。其大指亦竪之如常。大指向外之拳。但申中指耳
次地慧幢印 如前以三昧手爲拳而舒水輪地213輪。師云。如前拳定手結印。如文。但以空押餘輪每誦擧幢也。釋云。地慧幢印。先以左手作拳亦是大指。在外之拳而申地水二指即是也
次質怛羅童子印 右214擧風輪杖。或儀軌云質多。如執杖
次召請童子印 以慧手爲拳而舒風輪。猶如鉤215形。師云。216請召童子印。定手如前。拳慧手結印。每誦招之。釋云。217召請印。右手作拳。以上來五菩薩皆文殊使者也亦是大指而在外218者屈風指令圓屈如鉤。與空指頭小許不相到即是也
次諸奉教者印 如前以定慧手爲拳。舒二風輪屈節相219合。師說如文。釋云。諸奉教者亦是文殊奉教者。與使者少異也先作向內相叉合掌拳而中二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦竪竝也文云觀自在普賢等不合在此中。恐誤錯。私謂。文殊是三世佛菩薩之母。是故觀音等引來列在眷屬中也。又文云五髻文殊等者恐重顯矣220於左方除一切蓋障。除疑怪。施無畏菩薩。除一切惡趣。救護慧菩薩。大慈生菩薩。悲旋潤右置亦名悲念除一切熱惱。次不思議慧。儀軌文云賢護者。恐此中菩薩異名。經中未有其名
除一切蓋障菩薩印 經說虚空藏印竟云。又如前印以二水輪二地輪屈入掌中。二風輪火輪相合。是除一切蓋障印。師說如文。釋云。智福虚心合。地水屈入月。或本云。除蓋定慧合地水空入掌。釋云。次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指皆屈入掌中。餘如常。其地水指合。三補吒合掌。以地水空等輪皆屈入掌中。風火合竪是也。疏本不同。甲相跓是也
次除疑怪印 以定慧手爲拳而舒火輪屈第三節。是除疑怪金剛印。師云。除疑怪印如文。但舒火輪屈221三節相合也。釋云。憍覩褐羅菩薩此譯爲除疑怪也。或除垢也。其印作向內相叉拳合掌。申二火指頭相合屈第三節即是也二空指如常。在外竪也
次施無畏菩薩印 擧毘鉢舍那臂作施無畏手。是施無畏者印。師云。定手如常。擧慧手直舒五輪。是施無畏也。釋云。施無畏菩薩印。作施無畏手如瑜伽中釋迦印也申臂向上令高即是也。此印示行五法也。地爲信水爲進火爲念風爲定空爲慧諸佛菩薩以身口說法。今此印是表此五根力也次除惡趣印 如前舒智手而上擧之。是除惡趣印。師云。不改前印而上擧之也。釋云。除惡趣菩薩印。即是如前舒手合掌向上而向上擧之即是也
次救護慧印 如前以慧手掩心。是救護慧印。師云。定手如常法。舒慧手五輪橫輪掩心如文也。釋云。救護慧菩薩印。如前舒手置心前。當以掌向身而掩自心也。大指稍竪向上耳
次大慈生 印如前以慧手作持華狀。是大慈生印。師云。大慈生印。定手如前。慧手如文。但火空相捻。餘輪皆舒。是持華狀也。釋云。大慈生印。如前無畏施手而以空風相捻。如人持華之狀。餘三指竪而向上即是也
次悲念者印 如前以慧手覆心稍屈火輪。是悲念者印。師云。悲念者印。定手如常法。慧手如文。但稍屈火輪指心上也。釋云。悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而屈中指當心而拄之是也
次除一切熱惱印 如前以慧手作施願相。是除一切熱惱印。師云。除一切熱惱印。定手如前。慧手如文。舒五輪外向垂下。稍屈輪端。是施願也。釋云。除一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也
次不思議慧印 如前以智慧手如執持眞多摩尼寶222形。師云。次不思議慧印。定手如前。慧手風空相捻。餘輪皆舒。初仰平印以掌上向。後輪印外向是其相也。釋云。不思議慧菩薩印。以施無畏手空風相捻。如執珠之狀也其身當側之如223擬人勢。令指捻珠。珠向上也。掌向外也。又中指稍相離而向內。餘二指竝竪之
北方地藏尊。日光明菩薩。堅固心菩薩。持地菩薩。寶手菩薩等。寶光明菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。除一切憂冥菩薩。此儀軌通加餘菩薩。非無其印。今且依經更列切要菩薩名。頌云。此方地藏尊。寶掌及寶手。持地寶印手。及發堅固心
地藏旗印 如前以定慧手爲拳令二火輪開敷。是地藏旗印。師云。地藏旗印。如文。言火輪開敷者開散二火輪直竪不相著也。釋云。地藏菩薩旗印。先作指向內相叉拳。申二火指224頭一寸許不相到即是二空竝竪。餘如常也計都是旗。此印如旗也
次寶處印 慧手爲拳而舒225二輪。是寶處印。師云。寶處印。定手如常。慧手爲拳而直竪。舒三輪風空相捻也。釋云。寶處印。右作拳大指在外者即舒地水火指並竪之即是也。此印又與經圖各異。經即但言舒三輪。亦無割折。圖即地空屈入。而水火風輪竝舒。須審之
次寶手印 以此慧手舒其水輪。是寶手菩薩印。師云。寶手菩薩印。定手如前。慧手如文。但空押地火風端。釋云。寶手菩薩印。右手作拳。以空指壓諸指。而直申水指竪之即是也
次持地印 以定慧手作反相叉合掌。定手空輪慧手地輪相交。般若於三昧亦復如是。餘如跋折羅狀。是持地印。師說如之。釋云。持地印。作二手背反相叉合掌右仰左覆。指頭相226捻即以大小指相糺也謂左手大小指向上。而以右手大小指向下相鉤壓即是
次寶印手印 如前作五𦙶金剛戟形。是寶印手印。師云。寶印手印。二手合掌。二地直竪相合。二水外相叉。二火直竪相合。二風如鉤屈相去。二空直竪相合。是其相也。釋云。寶印手菩薩印。先作向外相叉拳。申二火指令227頭拄。大小指皆竝竪之。其二風指當中指背而勾屈之。勿令著中指背。狀如五𦙶金剛即是也。有小異二水向內未定審之
次發堅固意印 即以此印令一切輪相合。是發堅固意印。師說如文。釋云。堅固意菩薩印。如前五𦙶之狀令諸指頭併相著即是也
西方虚空藏。檀波羅蜜菩薩。戒波羅蜜菩薩。忍波羅蜜菩薩。精進波羅蜜菩薩。禪波羅蜜菩薩。般若波羅蜜菩薩。方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩。力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。金剛藏王菩薩。蘇悉地羯羅。金剛針菩薩。蘇228波呼菩薩。無垢逝菩薩。發意轉法輪。生念處菩薩。忿怒鉤菩薩。不空鉤菩薩。千眼229自在菩薩。曼荼羅菩薩。金剛230王菩薩。金剛持菩薩。軍吒利菩薩。不空金剛菩薩。供養寶菩薩。孔雀231明菩薩。一髻羅剎菩薩。十一面自在今列切要菩薩名。頌曰虚空藏無垢。空慧蓮花印。清淨232惠行忍。安慧出現智。執蓮華杵菩薩。檀戒忍進禪。慧方願力智
次虚空藏印 經說慈氏印竟云。又如前印以二虚空輪入中。名虚空藏印。師云。此印如文 釋云。次虚空藏印。虚心合掌。以二空指竝屈入於掌中是也。虚心合掌。以二風加二火背。二空入掌是也。與疏不同。疑更勘 三卷儀軌云。虚空藏印。福智合。風加火上節。雙空入月中
次虚空無垢菩薩印 以定慧二手作刀。是虚空無垢菩薩印。師云。虚空無垢菩薩印。二手合掌。風空屈之外叉即是也釋云。233虚空無垢印作三補吒。以空風指頭相捻令合聚即是也與如來刀印同
次虚空蕙印 如前輪印是虚空慧印。師云。即前轉法輪印也。二手相背。五輪相叉。二空相至也。釋云。次虚空慧印。如前轉法輪印同也
次蓮華印菩薩普印
次清淨慧菩薩印 如前商佉印是清淨慧印。師云。以印當口如吹螺勢。釋云。次清淨慧菩薩印。作三補吒雙屈二空入掌。以二風屈壓其背上其風指環屈令甲相向即是也
次行慧印 如前蓮華印是行慧印也。師云。二手合掌。地空各相合。餘輪舒散稍屈。如蓮234葉。釋云。行慧菩薩印。同觀音蓮華印即是也空地相捻。六指開張如上也
次安住慧印 同前青蓮華印。而稍開敷。是安住慧印。師云。青蓮華印者。二手合掌。二地屈相合。二水二火各麗逸。屈端相去不相著。二風近空。亦屈。輪端二空屈端亦相望不相著。總如華葉。是其相也。不同行慧蓮華印也。釋云。安住慧菩薩或云金剛住慧。或云住慧。更審作向內相叉拳合掌。申二風指竪之。頭邊少許勿相著是也二空竝竪之此印與多羅菩薩相似。但少開耳與圖異。更勘。文235別印
次檀波羅蜜菩薩印 右手仰掌屈忍度。與禪度相捻。餘度皆舒
次戒波羅蜜菩薩印 二手內相叉。禪智直竪
次忍波羅蜜菩薩印 准前戒波羅蜜印以
進力相合如針。禪智竝竪
次精進波羅蜜菩薩印 准前忍波羅蜜印進力桁開即成
次禪波羅蜜菩薩印 即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相拄
次般若波羅蜜菩薩印 左手平舒五指仰置心下。以右手覆於左手上
次方便波羅蜜菩薩印 右手慧方握智度。左手檀戒握禪度。二手相縛忍願相背。直竪如針。進力度平舒側相跓
次願波羅蜜菩薩印 右手直竪五度。以掌向外作絕無畏印勢
次力波羅蜜菩薩印 准前戒波羅蜜印禪
智進力忍願皆竪頭相合
次智波羅蜜菩薩印 二手外相叉作拳。檀慧直竪互交少分握。進力頭相柱令圓滿。忍願直竪頭相合
次第二壇東。發生金剛部。金剛鉤菩薩。手持金剛菩薩。金剛薩埵菩薩。持金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。忿怒月靨菩薩。無垢持金剛。金剛牢持菩薩。忿怒持金剛。無邊超越菩薩。金剛鎖菩薩。持金剛菩薩。住無戲論菩薩。金剛持輪菩薩。金剛236說菩薩。適悅持金剛。金剛牙菩薩。離戲論菩薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。部母忙莽鷄。彼右金剛針。使者衆圍繞。右置商羯羅。持執金剛鎖。自部諸使俱。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月靨尊。忿怒軍吒利。忿怒俱摩羅次烏芻沙摩奉教等金剛於此中先依經。237列切要。所餘金剛是通238印金剛手菩薩。忙莽鷄金剛。金剛針金剛鎖忿怒月靨尊。降三世金剛。一切持金剛。金剛拳。一切奉教金剛
執金剛手印 如前以二手相合。而屈水輪相交入於掌中。二火輪地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相著。猶如穬麥是執金剛印。師說如文。釋云。239如前作五𦙶印。其二風指去火指上節一麥許即是也
次忙莽鷄印 如前印以二空輪地輪屈入掌中。是忙莽鷄印。師說如文。釋云。摩摩鷄菩薩印。如前五𦙶金剛。其二空指二地指皆入掌中。亦右壓左。即如向內叉合掌無異。但火風指如金剛240也
次金剛針印 以定慧手爲拳。建立二風輪而以相持。是金剛針印。師說如文。釋云。金剛針印。作向內相叉拳。竪二風指頭相著令如針狀卍一有其二空指竝屈而入掌中即是也次金剛鎖印 以定慧手諸輪返叉相糺。向於自體而旋轉之。般若空輪加三昧241虚輪。是金剛鎖印。師云。金剛鎖印。先覆定手。次仰慧手。以慧手押定手五輪相叉。如轉法輪印勢。然後向於自體而旋轉之。惠空加定空。是其印也。釋云。金剛商羯羅是金剛連鎖也大智之鎖也如前作轉法輪印。先以地水火風指相勾。即向下旋轉。向裏轉之。當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓左相勾也
次忿怒月黶印 以此金剛慧印少屈虚空輪。以持風輪而不相至。是忿怒月黶印。師云。忿怒月黶印。二手合掌。二水外叉。二風散舒屈之。稍如五𦙶印而屈二空附二風根。二空不相至相合也。釋云。次金剛忿怒月黶印。此金剛在佛額毫相而生。故以爲名。毫相明淨。猶如滿月故號月黶也。如前五𦙶金剛印屈二風如勾。而捻二空令少屈不相捻著即是也與圖異也。與經同。圖上即前印擧二風輪如鉤。與二空少許不相捻是也
次一切持金剛印 三卷242儀云。持地定慧手返叉背相著。地空互相加
次金剛拳印 如前以定慧手爲拳而置於心。是金剛拳印也。師說如文。釋云。金剛槌菩薩印法。作向內相叉拳。二空竝竪之爲拳。竝二肘相近。稍高竪之。以像槌形也。擧向右邊如欲瞋打243狀
次一切奉教金剛 如上福智拳此244以後*以二儀軌列其名稍有差互。行者知之
次西方般若尊。不動如來使。勝三世焰曼威怒王。降三世。般若尊印如其儀軌
不動如來使者印 以三昧手爲拳。舒火風輪而以虚空加地水輪上。其智手申風火輪入三昧掌中。亦以虚空加地水輪上。如在刀鞘。是不動尊印。245用印之儀則如前記也。釋云。不動尊印。左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指甲上爲刀鞘。其右手亦如是作之爲刀。內刀鞘中。即不動尊印。其鞘手仰。刀手覆246也
次降三世印 如前金剛慧印。是降三247世。師云。如前金剛慧印者。如五杵印二手合。二地立相合。二水外叉。二火直立。二風散屈相去。二空雙立如常也。釋云。降三世印。如五𦙶金剛即是也更問
次焰曼威怒王印 如焰曼儀軌
次第三院。釋迦牟尼。虚空觀自在。無能勝并妃。248如來寶。如來毫相尊。大轉輪光聚。無邊音聲佛。如來悲愍慈。249白傘蓋佛。勝佛最勝佛。高佛摧碎佛。如來舌語㗛。寶上礫乞底。栴檀香辟支。多摩羅香等。目連須菩提。迦葉舍利弗。如來喜并捨。傘蓋如來牙。輪輻辟支佛。寶輻辟支佛。𤘽絺羅阿難。迦旃憂波離。智供養雲海已上。文既雜亂。落失聖者名。或重複不可記憶。今更列名如左也。然三卷儀軌是亦好。可依信
釋迦遍知眼亦名能寂母毫相明。一切諸佛頂。白傘勝頂。最勝光聚捨除。廣大發生頂。極廣廣生頂。無邊音聲頂。目連等聲聞。栴檀香等。辟支佛。無能勝。無能勝明妃
初釋迦鉢印 如前持鉢相。是釋迦鉢印。師云。鉢印如前大鉢印也。然三卷儀云。牟尼說法相。智手吉祥印。兩卷儀云。爲令教流布住彼而說法鉢印智手吉祥印空持250火釋云。如前佛鉢印。即是釋251迦佛鉢印也
次遍知眼 亦名能寂母。經云。如前佛頂印是佛眼印。復有少異。所謂金剛標相。師云。金剛標相者。謂屈二風輪相去稍遠也。釋云。佛眼印。如前佛母印作之。是中少異者。謂開風指去火指背一麥許。不相著252加以三𦙶之形。即是也。三卷儀云。母印同佛頂。異謂金剛標。兩卷儀云。內縛申火屈風。在火背一麥不相到。今檢佛頂印。經云
次毫相 經云。釋迦毫相印。如上。師云。如前毫相印也。釋云。如前毫相印。即釋迦毫相印也。三卷儀云。毫相竪智拳。風節置眉上如前記
次一切諸佛頂 又以慧手指峯聚置頂上。是一切佛頂印。師云。如文應知也。釋云。以右手五指聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。三卷儀云。一切佛頂印。慧手聚五峯安於自頂上
次白傘 復以三昧手覆而舒之。慧手爲拳而擧風輪。猶如蓋形。是白傘佛頂印。師云。白傘佛頂印。如文。釋云。次白傘佛頂印。散舒左手。令五指頭相去各寸許以爲傘。右手作拳而竪風指爲柄。以柄拄左當心是也凡言作拳者皆大指在外。他皆効之
次勝佛頂 如前刀印是勝佛頂印。師云。勝佛頂印。如前刀印者。舒慧火風直立之。空抽地水之端而以印上擧。定拳置左腰即是也。釋云。253作勝佛頂印。如前如來刀印即是也。謂作三補吒254火指竪合。風空相捻即是也私謂。疏釋是好也。印圖亦同疏
次最勝佛頂印 如前輪印是勝佛頂印。師云。最勝佛頂印。如前輪印者。慧風空相捻。地水火直立之。定拳安置左腰即是也。釋云。最勝佛頂如前轉法輪印是也私謂。疏釋是好次光聚 如前佛頂印是火聚佛頂印。師云。火聚佛頂印。如前佛頂印者。二手合掌。地水內叉。二火直竪相合。而二風稍屈附火輪側。二空雙立即是也。釋云。火聚佛頂印。同前佛頂印也
次除業佛頂印 如前鉤印慧手爲拳。擧其風輪而少屈之。是除業佛頂印。師云。除業佛頂印。定手爲拳置腰。慧手五輪竪爲拳等。如文也。釋云。除業佛頂印。如前鉤二手作者即是也。謂作向內相叉合掌而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左255合掌手。即右手256叉拳竪風指稍屈上節是也如前文文殊會請召印是也
校注
- <原>寛永寺藏古寫本, <甲>寛永寺藏寫本, <乙>日本大藏經本, 〔胎記〕-<甲>, 胎+(藏界)<乙>
- 〔直〕イ-<乙>
- 〔相〕イ-<乙>*
- 〔也〕イ-<乙>
- 輪+(軌)<甲><乙>
- 性+(故)<甲><乙>
- 娑=安イ<乙>
- 終=修<甲><乙>
- 皤=膰<乙>
- 二=三<甲><乙>*
- 〔觀〕-<甲><乙>
- 等=加<甲><乙>
- 〔二合〕-<甲><乙>
- 莎=娑<甲><乙>
- 〔引〕-<甲><乙>
- 〔悉〕-<甲><乙>
- 若=及<甲><乙>
- 〔及〕-<甲><乙>
- 乙本傍註曰玄云地持
- 捻二火=檢彼<甲><乙>
- (合)+掌<乙>
- 雙=羽イ<乙>*
- 儀+(軌)<乙>*
- 捻=檢<乙>
- 〔指〕-<乙>
- (言)+二<乙>
- 乙本傍註曰攝大乎
- 乙本傍註曰青玄攝乎
- (分明)+諦<乙>
- 〔問〕-<甲><乙>
- (言)+三<乙>
- 大=令イ<乙>
- 〔智〕-<甲><乙>
- 長=進<乙>
- 莎=娑<乙>
- 覺=無<乙>*
- 〔諸〕イ-<乙>
- (此三摩耶)+即<乙>
- 具=可遇イ<乙>
- 置=違<甲><乙>
- 此+(明)<乙>
- 〔行〕イ-<乙>
- 法=寶イ<乙>
- (經云)+不<乙>
- 而=與イ<乙>
- 越+(耳)<乙>
- 原本傍註曰師云ト云フハ;寶月三藏ノ極口決也
- 生=性<甲><乙>
- 〔者〕イ-<乙>
- 合=令<乙>
- (風)+指<乙>
- 裏=內イ<乙>
- 也+(已上釋)細註<乙>*
- 後=復<乙>
- 〔者先〕イ-<乙>
- 結=訖<甲><乙>
- 滿=曼<乙>
- 原本傍註曰青龍軌也
- 纒=糺<甲><乙>
- 羅=囕カ<乙>
- 〔羅〕-<乙>
- (已上)+等<乙>
- 原本傍註曰法全軌
- 師云乃至觀八字乙本作細註
- 火=水<乙>
- 狀=形<乙>
- (指)+頭<乙>
- 握=屈<甲><乙>
- 者=也イ<乙>
- 〔散〕イ-<乙>
- 灰+(燼)<乙>
- 生+(也)<乙>
- (更)+生<乙>
- 身+(相)<乙>
- 圓+(明)<乙>
- 佛種=種子<乙>
- 成=身カ<乙>
- 同=得カ<乙>
- 二+(支)<乙>
- 王=即カ<乙>
- 頂=項<甲>
- 起+(也)<乙>
- 分三=二分<甲><乙>
- 解=稱イ<乙>
- (師云)+攝<乙>
- 掌+(中)<乙>
- 著=首<甲><乙>
- 合=向<甲><乙>
- 佉+(形)<乙>
- 押=指<甲><乙>
- 掌+(如上說)<乙>
- 持=待<甲>, 指<乙>
- 壞+(坐)<乙>
- 開=微イ<乙>
- (相)+捻<乙>
- 〔於〕イ-<乙>
- 左+(上)<乙>
- 左+(指)<乙>
- 火=水<乙>
- (不)+相<乙>
- 空+(二地)<乙>
- 智=知カ<乙>
- (屈二空指並竪微)+屈<乙>
- 大指=頭<甲><乙>
- 節=即<甲><乙>
- 也+(此大印名佛頂結此印時即同仁者也仁者謂一切如來也謂作此印即同諸佛身也吽引吽引此是眞言亦是具三解脫義也初爲因後爲果因是如來之行果即成佛也合加頂上更問已上釋)七十五字<乙>
- 間+(是名釋迦牟尼大鉢印)<乙>
- 〔仍以二手相重令以〕-<乙>
- (此袈裟)+恒<乙>
- (法)+器<乙>
- 滅=彼<甲><乙>
- 畏+(也)<乙>
- 胝+(形)<乙>
- (空)+輪<乙>
- 輪端=空輪<乙>
- (爲)+障<乙>
- 跓=並<乙>
- (者)+也<乙>
- 也+(此一切佛大印能現如來威猛大勢之力恐怖一切爲障難者令其降伏亦能與一切衆生所願行者結此印時爲障者莫不四向馳散乃至大力天魔軍衆亦自然即退散如來菩提道場以此印能伏諸魔也已上釋)八十三字<乙>
- 舒=在<乙>
- 十=小イ<乙>
- 左=右イ<乙>
- 風+(輪)<乙>
- 定+(作此鉤印能召十方一切諸佛菩薩皆令道場亦能滿足十地之位況餘八部之類未生善心者而不來至耶已上釋)四十五字<乙>
- 之+(名如來臍印)<乙>
- 之=文<乙>
- 之+(名如來腰印)<乙>
- 空=虚<乙>
- 輪+(此是如來藏印)<乙>
- 餘=令<甲><乙>
- 〔其二手火指直〕-<甲><乙>
- 但=組<乙>
- 風+(火)<乙>
- 是+(此中大界義者謂從初發大菩提心乃至成佛於其中間不令間斷不沒生死不退菩提即是大界義也已上釋)四十三字細註<乙>
- 輪+(名無堪忍大護印)<乙>
- 次+(作)<乙>
- 其=掌イ<原>
- 闊=開<乙>
- 釼鐸=鉤鋒<乙>
- 濕=涅<甲><乙>
- 乃至云云四字=是其三義如上餘向和上如一生補處菩薩要被此無上菩提甲坐金剛座降一切魔軍成正覺以此故眞言行者要被此甲作佛事也五十二字<乙>
- 諸=漢イ<乙>
- (屈二水輪二空輪合入掌中押二水輪甲上是名如來舌相印)二十四字本文+經<乙>
- 印=即<甲><乙>
- 頭+(指)<甲><乙>*
- (稍)+開<乙>
- 上+(名如來牙印)<乙>
- 〔向上〕-<乙>
- 〔於〕-<乙>
- 指+(節)<甲><乙>
- 節+(名如來辯說印)<乙>
- (次如來四)+辯<乙>
- 也+(如由此印故處衆無畏爲人演說正法乃至於一字中含無窮義此辨才不可窮盡也已上釋)三十六字<乙>
- (次如來)+十<乙>
- (次如來)+念<乙>
- 極=捻<乙>
- (指)+相<乙>
- (次)+一<乙>
- (二地)+二<乙>
- 說+(云)<乙>*
- 後=復<乙>
- 閡=礙<乙>
- 別+(記)<乙>*
- 眞=尊イ<乙>
- 大=人<甲><乙>
- 檀=空<甲><乙>
- 申=伸<乙>
- (注)+文<乙>
- 持=振<甲><乙>
- 〔其印〕-<乙>
- (作)+金<乙>
- (不)+相<乙>
- 竪+(合)<乙>
- 也+(由此金剛印能壞無智之宮一切不能壞也已上釋)二十字<乙>
- (例)+亦<甲>
- 底=眉<甲><乙>
- 印+(後人, 注私案疏意四方四大護無堪忍慈護合五人也慈覺大師所着灌頂同之而今爲四異說可決)三十九字細註<乙>
- 拳+(擧印)註細<乙>
- 輪+(猶印)細註<乙>
- 形+(是無能勝印)細註<乙>
- 也+(以一切魔不能繞亂勝之故得名也已上釋)十七字<乙>
- 握=掘<甲><乙>
- 獻+(華)<乙>
- 献+(飮食)<乙>
- (虚)+空<乙>
- 門=𤚥イ<乙>
- 就+(如從藏中自取寶物無不隨心也)<乙>
- 遍+(隨所思念彼亦成也)<乙>
- 最=寶<乙>
- 眼+(印)<乙>
- 薩+(蓮華發生)<乙>
- (及)+大<乙>
- (如前)+以<乙>
- 針+(鋒)<乙>
- 之+(是多羅尊印)細註<乙>
- 押+(是毘俱胝印)細註<乙>
- 相=指イ<乙>
- 蓮+(是得大勢印)細註<乙>
- 處+(尊)<乙>
- 中+(是白處尊印)細註<乙>
- 云+(次)<乙>
- 掌+(中)<乙>
- (合掌)+拳<乙>
- 護+(惹耶尾惹耶, 𭌕母嚕儞多, 阿波羅而多)<乙>
- 者=先<甲>, 室<乙>
- 薩+(文殊二使者, 鈎召四奉教, 并鈎召菩薩)<乙>
- 前+(是聖文殊師利印)細註<乙>
- 網+(菩薩)<乙>
- 小+(指)<乙>
- 之+(是繼室尼刀印)細註<乙>
- 形+(是優波髻室尼印)細註<乙>
- 〔直〕-<甲>
- 輪+(是地慧幢印)細註<乙>
- 擧=拳<甲><乙>
- 形+(是請召童子印)細註<乙>
- (次)+請<乙>
- (次)+召<乙>
- 者+(也)<乙>
- 合+(是諸奉教者印)細註<乙>
- (行者)+於<乙>
- (第)+三<乙>
- 形+(是不思議慧印)<乙>
- 擬=視<甲><乙>
- (竪令指)+頭<乙>
- 二=三<甲><乙>
- 捻=壓イ<乙>
- 頭=相イ<乙>
- 波=婆<乙>
- (觀)+自<乙>
- (明)+王<乙>
- 明+(王)<乙>
- 惠=華<乙>
- (次)+虚<乙>
- 葉=華<乙>
- 別=殊<甲><乙>
- 說=銳<乙>
- 〔列切要〕-<乙>
- 印+(列切要菩薩名頌曰)<乙>
- (次執金剛)+如<乙>
- 也+(金剛母也已上釋)細註<乙>
- 虚+(空印)<乙>
- 儀+(軌)<乙>
- 狀+(也)<乙>
- 以=段<乙>*
- (師曰)+用<乙>
- 也+(眞言如前品已後諸尊眞言並準前品已上釋)細註<乙>
- 世+(印)<乙>
- (次北)+如<乙>
- (左)+白<乙>
- 火=水<甲><乙>
- 迦+(牟尼)<乙>
- 加以三=如似五<甲><乙>
- (次)+作<乙>
- 火=大<乙>
- 合掌=今單<甲><乙>
- 叉=爲<甲><乙>