《蘇悉地妙心大》蘇記妙心大

No. 2387

1蘇記妙心大

2吽淨業三部三昧耶護身。其後作諸印也3次受觸忿怒印。如文。但左拳置腰右手作印。先當臍上誦眞言三返亦七返竟。次印五處。謂額右左肩心及咽上。而後以印擧頂上三返。右轉已4以印寛寛從右頭邊下至胸上。然後方便擧二手於頂上散印。如常

次分土淨文云五聚土及三聚土者。謂＊以五指共取分土而爲一聚。准此可知次灑身印亦名洗手面印如文。但用印法與儀軌稍異。右手作印已以左手把水瓶。然其左手作金剛拳勢＊以把水瓶而瀉水於印手誦眞言已。此〃〃契水三度已。以前所屈指頭跓二吻。先右後左。即以手水散灑二肩頂以致背後。先右肩。次左肩。後從頂越灑。然後更印手灑水洗口。并右轉手洗面竟。具如文。或人云。但依儀軌文作之亦得也。文云。兩度拭脣者不散手印。以大指添附掌側而拭脣也

次灑掃神室塗地眞言印名無垢印金剛合掌即大輪眞言印也。若以此眞言結大壇時。其印同金剛界結大壇印而作之。或云。灑神及塗地用大輪眞言竝印。二手虚心合二無名二小內相叉。合二頭指以二中指絞二頭指背上令相合。二大指竝入掌即成今云。二說無異。各以通別印故

次除萎華者。謂去壇上萎華也。其印右手執持拂子從中心佛上華始爲去華。口常誦眞言去華也。言拂子者段段劈練絹以繫著竹杖等端也。印圖中亦有其樣也。次其左手是拳印亦屬事隨宜

次掃地明。其印亦右手把掃。先從西方始右旋掃也。左手准前

次塗地明印。散舒右手五指塗摩壇地。猶如摩著壁上泥之勢。如是漸漸一寸二寸一尺二尺從狹之廣塗成壇地。或云。塗地舒右手觸著壇地。地手不相離。而轉腕從東北角起手作二說同成一事

次加持供物印。如文。然加持供物印隨類不同。若軍荼利右手大小二指相捻。三指散舒。如三鈷杵。若不動尊大指押小指無名指甲。中指頭指相合舒之如利劍也。若此儀軌加持印如文也。或儀軌云。以右手作拳直竪指頭大指屈入掌中。或云。先護身五處先印額右左肩心上喉也。然後印諸物

次三部三昧耶印如文

次軍荼利結縛難者印。如文。但與唵聲俱作印。與勿路聲俱嗔目先見右。與馱野聲見左。娑訶聲見前也。或云。若欲縛即此眞言後置滿馱滿馱。若欲解即此眞言後置悶左悶左

次澡浴印。如文。言搏頭指者。謂以大指搏著頭指也三玄

次辟除印。如文。怒臂者。或云。擧臂頭上。先左轉三匝。右轉亦三匝印身五處。然後頂散印

次拍手除印。如文拍手掌或云。第二辟除印右手覆左掌。5申大小指互相押。餘六指舒展三度迴轉。然後頂散

次彈指辟除印。如文。又以此印彈指於十方成結十方界。先上方。次下方。次四方四角。又印身五所成護身也。或云。第三辟除印左手作拳置腰側。亦置臍下亦得次結十方護身印。如文。但以印結方及護身如前印勢。或云。結印已先左三轉右三轉。次側印先擊東方次西次南後擊北。次東南次西北次西南後擊東北。次上方次下方次印身五處後頂散

次去垢及與清淨印。如文。但以印印身五處及水土等。如文

次軍荼利作清淨印。如文。但仰拳受水遍灑諸物及身頂上。若以水過身灑則自然普灑頂上

次作光澤印。如文。以左手大指捻小指甲上。餘三指微開直竪舒其膊。還以右手亦作此印承左手肘下。以左手印印觸諸物及以己身即成光澤

次攪其水印。如文。或云。攪水印結印。便以頭指端入水裏迴轉也

次取土塗身印。取土和水兩手大指各押小指甲上。餘指散開。更互相揩身。以右手遍塗身上。是塗土洗身印也。言更互相揩身者。謂云云或本不說印相。直爾云其手印相取土和水。兩手相揩以右手遍塗身上。此是塗身印也。依此文或云。取土印先取土和水以二手相摩已後塗身。如文次軍荼利持誦水印。如文。或本云。其手印相先平舒右手大指押其中指無名指甲上。稍屈頭指小指持誦呪。以印攪水澡浴。此是持誦水印。或云軍荼利攪水印。仰印印水也

次遣除身中毘那6夜迦印。如文。但以印三度略去也。文云。左右相叉者。或云。先以右頭指押左頭指相叉也二說不異

次軍荼利護身印。如文。言二無名指雙押二小指者。謂雙押二小指相叉之中間也次持誦一一分土印。文稍難見。或本云。其手印相以二手頭指小指7頭相著。二中指二無名指各屈入掌。指背勿相著。以二大指各捻中指無名指頭。8所置三聚土一分以印印土。誦呪三遍。用洗身分從足至臍。即洗其手用水灑淨。第二第三如是又取一聚。如是前誦呪用洗。從臍向上至頸。又取一聚如前持誦用洗從頸至頂畢已。還誦呪隨意入9澡水澡浴。還作此印誦呪七遍。轉印於身一度已即當10心解印。是名被甲印。亦名呪土印法也。文中云轉印於身者。當於胸前右11手轉一度已頂散

次誦軍荼利根本眞言隨意澡浴12印。或云。如向前攪水無異今謂印在

次自灌頂印。如文。以印取水誦呪。如文次自結髮印。文所說是佛部結髮印也。然結印置頂。於上便開頭指以下三指作把髮之勢了。便13擧三指從頂上寛寛下印。至前便擧二手於頂上散印。所餘二部把髮之勢及收印相亦爾。但結髮相各各不同。如次說也。若開四指時大指直竪。若擧四指時亦爾。此事應知也

次蓮華部結髮印。作金剛拳以頭指不著母指節稍相去。然後置頂上。餘如前說也｣次金剛部結髮印。作金剛拳置頂上。餘如前14說也。或云。三部結髮印。如文。但以印先置頂上是佛部。次置右頂是蓮華部15也。後置左頂是金剛部也。頂散如常。左拳置臍下

次洗浴了掬水獻三部尊印。如文

次洗浴等16了解前所結之印。如文

次至道場門外而立洗手及足。用前所說眞言手印。重更飮水并灑淨有三部飮水灑淨印。如文。但飮水了即過身灑淨

次灑淨門外所換之衣印。如文

次著衣眞言無印也。17印圖中作普印

次入室眞言印。或云。欲入神室時印是入定印也。二手外相叉大指相拄。是佛部金剛之印也。右手置左手上是蓮華入定印也次三部三昧耶印。如文

次遣除身中毘那夜迦難印。如文。從頂向下至足三度作之。言虎口中者謂所＊擧大指孔裏也

次辟除諸部印。如文。印准前

次拍掌辟除。如文。或本右手指左手。恐是錯矣

次彈指辟除。如文。左拳置腰。或云。置臍下亦得三昧耶以下印同前

次去垢印。如文

次以三部心眞言印作拳取水遍灑諸物。如文。或本云。佛部心印。其手印相兩手內相叉大指直竪也。蓮華部心印。其手印相與佛部心印唯改左手大指屈入掌中即是也。金剛部心印。其手印相與佛部印唯改右手大指屈入掌中即是也今謂。前總後別

次光澤印。三部通用。如文

次明王護身印。如文

次大護身印。如文

次被甲印。如文。或云。先金剛合掌散舒兩掌擧印頂上。漸下至膝散之。如常被甲次結髮印。通三部用如文。或云。如前先頂。次右頂次左頂。是三部也。和尚說。如前18記應知也。或本云。於頂上三轉是結髮印次又三部結髮印。如文

次大海等五印。如別云云或本云。其手印相者兩手相叉。合其十指以右押左。此印以前五呪同用此印加被。想寶樓閣等種種莊嚴隨意成就。各誦七遍

次奉獻閼伽水隨部差別。其所應器盛滿香水置其所應華。以辨事眞言印加持。或以部母眞言加持。若奉獻時以本眞言持誦而獻也。辨事眞言印如前所說。有兩閼伽器一器左邊用灑也。一器用奉本尊也次三部母印。初佛部母佛眼手印。如文。但結印了。從口鼻上直擧印。致眉間下。先避拂右目上。次拂左目上。次右轉三度拂面上。次左轉三度拂面上。此其用印相也次蓮華母印。如文。或本云19盧如來開者錯也

次金剛母印。如文

次三部心印。如文

次奉請時先20送車輅印。如文。三部通用也。若送車輅時。以二大指各向內撥二中指頭。若奉請時以二大指向外各撥無名指頭也此說未詳。可檢諸儀軌也或云。送車輅印向外撥。應知也

次召請明末文云。此中安來句者。若請時加句云唵翳呬翳呬。若請佛部時云唵翳呬翳呬怛他蘖覩。若請蓮華部時云唵翳呬翳呬鉢那摩。若請金剛部時云唵翳呬翳呬拔折囉。是即安來句也。後文亦有奉請句。應撿知。若送遣尊時云唵蘖磋蘖磋。若撥遣佛部時云唵蘖磋蘖磋怛他蘖覩。若撥遣蓮華部時云唵蘖磋蘖磋鉢那摩。若撥遣金剛部時云唵蘖磋蘖磋拔折羅大略如此。可檢法教其奉請手印三部通用。如文也不同事如前請印以大指向身撥

次三部心奉請印。如文。初佛部心印。二手內縛竪二大指招之。餘竝如文。人云。佛部心呪21中可云唵爾那爾迦翳係呬送云蘖磋蘖磋蓮華金剛兩部亦准之

次執香爐印。以右手作拳把香爐之莖供養本尊。誦治路眞言即成治路。通三部次佛部蓮華部治路眞言直爾手22把香爐念眞言是其印也

次奉請眞言印。同前。奉請印但是示奉請句

23第二卷

次除遣從魔印。如文。或云。左手作印向外。誦除從魔咒七遍。即三度左轉三度右轉。然後印五處。右手如左作印置腰也。未作散印法。次便左手作跋折羅形置腰。右手作跋折羅形向外。誦唵昇羯㘑眞言七遍。先三度左轉。次三度右轉。後印五處即頂散也

次視三昧耶印。如文。其用印法亦如前記次奉閼伽24印。如文

次奉蓮華座印。如文。若奉佛部座時頂上奉座也。若奉蓮華部座時額上奉座也。若奉金剛部座時面上奉座也。或云。奉佛部座眞言應云怛他蘖覩味羅味羅也。餘二部如文。但文中25云相搏著者。先頭指中指無名指相著故云竝相搏著。然後開掌作蓮華座印也

次奉衣掌等用辨事眞言印持誦奉獻也。其眞言印如前三部通用

次結界法。初金剛26栓印。如文。誦咒三返。每誦一遍大指頭著地。第三度畢便散印也。或云。金剛＊栓印三度觸地掣開次金剛鉤欄印。如文。但結印擧頂上右轉三度即成結界。左轉即成解界也。或云。鈎欄印。頂上右轉三匝頂散也

次金剛牆印。如文。若左轉成解界也。或云。牆印三度當前右轉也

次金剛羂索印如文。言以右手三指背著左手三指內者。猶如定印之勢。但微開圓孔爲異。或云。當胸前三度右轉頂散次結西方金剛幡印。如文。但右頭指大指相著也。或云。當前右三轉頂散也。又結西方印。左右作之。若右側置左大指頭上是一樣也。若左置右亦是一樣。不是重作也次結北方印。散右手五指以頭指著大指中節。左手五指作拳以頭著大指中節。然以左拳擧右大指頭也。或云。亦如前右三轉也或本此印名爲一古印。亦名獨股印

次結南方界印。左五指作拳大指直竪。右手亦作拳大指頭側舒也。而以右拳擧左大指頭是其印也。或云。如前右轉三度也。結西方以下印。和尚說。且依手27印樣也。別人多依儀軌說亦得也

次結下界及結上界印。左拳置腰側。以右手掌七遍28拍地成結下界也。既拍地已。便轉手掌仰手。拍上方空即成結上方界印。或云結29十方印左手作拳當心上也。散舒右手以拍頭觸地七度也。三度亦得。後頂散也或本云。以右手指其地。別人說。依此文。但恐指字是拍次作火院印。如文

次結大界印。如文。或云。結印已。先左轉三匝次右轉三匝。次印上方次印30下方。次身五處頂散也。或本云31復言及印者。＊復言者重說結界也。次文云用本呪持誦者。謂以五供養眞言各各加持也。或本云呪王者。或云。32謂軍荼利根本眞言也。清金剛者謂青面金剛也此等三說未詳。可檢諸文。又直爾依此文好也次成就拔折羅文中云而塗之者。或本云而塗其上。或釋云以香塗拔折羅上也次成就拔折羅眞言無印。直依文作之。細尋文意。或云。左拳置腰右拳把拔折羅。右三度轉當胸持之更問。又文云。金剛等眞言主恐用彼印次三部淨珠眞言直爾誦本部呪穿珠孔等

次三部33成就數珠眞言無印直爾誦本部呪。加持香34花供養次三部執持數珠。手印相竝如文也。或云。印相如文。但各隨三部以右手指。把執珠顆以左手指。但二指相捻不把執珠顆。直爾繫著數珠隨誦持呪而過數珠。和尚云。三部35執數珠如文。但作諸法事。若欲執數珠念誦時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結定印36暫攝其心已。便執數珠。依三部執珠之法。其指相捻。右三度引轉數珠畢。以數珠繞絞左手頭指以下四指畢。即脫取珠安置二掌中。若佛部者十指作虚心合掌之勢。二中指稍少開。若蓮華部者中間六指折開作蓮華座印勢。若金剛部者作虚心合掌勢屈二頭指置二母指頭。而各以數珠置其中也。然後若佛部擧頭上。若蓮華部齊額上。若金剛部擧印齊37面上。而各誓願也。然後依前法執持數珠。而以右二指捻母珠側一箇珠子。以38左二指捻除兩箇珠子第四珠子。更依前三部法更各擧頭額面上。隨事誓願。然後攝心誦持眞言。其念持畢。更依前法以數珠置掌中。發心誓願安置本處。然從始至終不令數珠作聲。是爲好也。安置數珠畢更結根本印。亦結定印畢終其事。是通一切持念。是執數珠法則也。佛部活兒子。蓮華部蓮華子。金剛部嚕捺羅叉子。或云。嚕捺羅叉子者謂金剛子也未詳

次辟釧之法如文。此中云捺婆草者或云茅草也作環之法在別儀未定

次成就腰線印。如文

次三部奉塗香印。如文。或云。三度右轉也

次三部奉華印。如文

次三部奉燒香印。如文

次三部奉⻝印。如文

次三部奉燈印。如文。但火指頭相捻。餘指如文。或云。燈印左拳置腰。亦置臍下亦得也。凡五供養印皆右三轉也。或又云。奉燈印。右手作拳以大指押頭指甲上捻竪中指。以大指捻中指中節也。以腕向身也

次運心供養兩印。如文

次澡浴二及加持土二印。如文　儀軌印略了

或儀軌運心供文云。誦三摩耶呪。或人云。三部身及心也。或儀軌末文明三座。謂跏趺半跏賢座。或云。賢座者任意座也檢金剛頂經又云。及誦本尊呪手印者。或云軍荼利眞言等也。若作彼等眞言印時不用此眞言印也

唵薩婆他脩陀39眞言是金剛藏普通眞言也此等說未檢虚實。若有中當者用耳

或云。息災增益法無加唵并歸命及娑嚩二合賀也。若損他事於眞言去唵并歸命及娑嚩賀加吽泮言誦念彼前人者。或云。怨家爲前人也。使遣聞之者。40謂遣使令怨家聞眞言之聲也

若四字眞言誦滿一俱胝百萬若十字眞言每一一字滿十落叉。三十二字眞言每字滿三落叉。若四十字已上眞言每字一萬遍也

言護摩者息41災也更檢護本尊者謂加持本尊所居之處。半拏羅縛42私儞者謂蓮華部母也。43忙麽鷄者金剛部母也。忿猛呪者謂金剛母眞言也。於二時者初夜後夜也言護摩者如於念誦次第等者。謂若護摩者同供養法則。先澡浴然後入道場。次第結界護身并以辟除及供養。然可護摩。次第法事也。是故云也

烏曇44未羅木者謂杏木也加良母母乃岐

息災增益敬愛用楪木作。調伏用棘夾木。是薔薇柴是也似本國吽波良。其華稍大。或赤或白色以其本法護摩者。行人之本尊眞言護摩也

次45請火天印。如文。應云頭指來去。若請時以頭指招之。若撥遣時頭指外向撥之也次灑香水印。以大指捻小指。餘三指散舒側指灑之。加持并嗽口印。先金剛拳展頭指攪水誦眞言。便開拳稍屈四指以大指橫置掌中。汲取水右擲灑之。是其印也

本呪者行人本尊眞言也

吉利忿怒者淨金剛也

吉利忿怒王呪印。左掌向外右掌向內。二手背相著。八指46反相鉤。轉腕向身二腕相著。如胎藏鎖印之勢。此文說印相。如文應知也

灑垢印。結印已後。觸水已後。如前灑諸物。其灑水諸物印如前也。眞言在文也次燃火眞言。無印

文云。或寂靜心等者。佛部蓮華部屬寂靜。金剛部屬忿猛。歡喜者是敬愛也。47羯尼羯羅華者謂粳米華也。若一百日熟者最好也。若火天供養蘇等時不把數珠亦不取眞言數也。若供養本尊時把數珠取數也次撥遣火神手印。如文

十五日斷⻝一宿以48向東者。謂十五日斷⻝了。更一日斷⻝也。以面向東謂向本尊更檢問若十五日斷⻝時以藥喫代之。即不⻝物得上。若斷⻝不得喫三白⻝。三白⻝者。乳粥。粳米飯。乳酪。是名三白⻝。若中⻝齋⻝爲下

次三部加持五淨眞言。無印

或云。奉衣印。印如奉遏伽未詳

寶性草。倒銷花壇上草及華之名。或云蘇悉地者此云妙成就也。揭羅者此云供養也。又或云。前辨事眞言亦是奉衣瓔珞爾之眞言也。印亦爾也。更詳三部母　佛眼　白衣觀音　忙莾計三部主　輪王佛頂　馬頭觀音　降三世三明妃　無能勝　多羅　金剛鉤三忿怒　不動尊　蓮華軍荼利

甘露軍荼利

都號指觀也

智空勝信從此頭

力風高進

願火光念

方水蓋定

從此頭慧地輪慧

兩手竝指名號

二手十指號十度。二手亦號二羽。二手亦號月堂。二手十指亦號十輪。二手十指亦號十峯。二手亦號圓滿。左手號福。右手號智。左手號定。右手號慧左手號三昧。右手號般若。左手號從右手號獻。二手相叉右押左號金剛49合掌。二手虚心合掌號芙蓉合掌云蓮華未開50也

從此頭檀地輪慧

戒水蓋定

忍火光念

進風高進

禪空勝信從此頭

內縛二地合頭尖爲杵形。用㓨其土三下即是也

又印內縛竝申合二空輪。二風51在空合內。二地亦申合。便以印於土52上。右轉三匝即成結護。以二羽二地輪叉入掌。以二水輪押叉上。其二火輪直竪。頭相著。屈二風輪在火輪背後。勿令相著。竝直竪。二空輪在二火風第二節下。其印即成。此軍吒利身印更有如文。云云

次十指右押左內相叉。即仰開掌。八指相叉。大指各附頭指根側。是坎印也

次不改前印便以右頭指端置左頭指端上。是53大海印也

次十指深內相叉令相叉中間之上稍如平地。合兩肘稍直堅。然後以印置頂上今謂。可依文是蘇54彌盧印也

次十指大開結蓮華座印置頂上今謂。可依文是獸印也

次結蓮華座印更置其上。是迦摩印也次十指初分相合是55塔印也

或云。二手內相叉仰屈開掌。是坎印也次二手內相叉作拳令腕。是蘇＊彌盧印也次兩腕相合。十指散舒稍屈。如金剛蓮華印。以二大指各押二小指甲上。是獸印也次十指初分相合。是＊塔印也。亦是總印也次蓮華印是迦摩印也

次烏蒭瑟摩根本印。二手右押左內相叉。二掌橫側之。二小指頭相跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸許。諸指如舊

持念之時不騫母珠過。若過56時所有功課盡皆折盡

問。若初入堂時有何次第把鈴搖之　答。供養華燈塗閼。總了即搖　問。一度入堂幾度57振鈴　答。法中但次第結印供養名法供。總了即58振鈴。外供養初入堂時還結界護身請召法供養了即振鈴。持念59課誦功課畢。還諸供養了即振

中午時入時七箇。出時五箇寅朝黃昏入時九箇。出時七箇若無杵鈴左拳置腰右拳印五處。於金剛頂經中何品是說降三世乃至一切義成就。金剛頂經但說金剛界。不說餘三大品

陀羅尼曼荼羅是種子字以爲曼荼羅。波羅蜜形者是菩薩形也

三十七尊者三十七尊種字也

微細曼荼羅者諸尊皆住定印是也。定印之上安金剛杵。是爲杵中60書各持定印也羯磨曼荼羅是各持標幟是也

四印曼荼羅者是四佛印是也

四種成就者即四印成就也

一印者謂四五二十尊。隨取一尊印以爲一印曼荼羅。各以四佛圍繞。八供四攝以爲眷屬。并中心尊爲十七尊。若持大日尊及薩埵兩箇尊眞言具十七也。餘佛菩薩具十三除61四箇佛也

四印曼荼羅具二十一成就者。謂四佛四波羅蜜八供四攝中尊是爲二十一

第二遍調伏中。第一曼荼羅十六種成就者。謂十六菩薩各各自有成就。何故不云十七

義成就中第三會法界宮殿者。謂須彌山頂峯寶樓閣以爲法界宮

大印謂金剛印。是第一　三昧耶印是第二法印是第三　羯磨印是第四　一百三十五種護摩爐別62名也

普賢宮殿者。謂須彌山頂以普賢以爲中尊。是爲其宮殿。眞言宮殿者。謂各各本尊於本道場爲眞言宮殿也。須彌山上63空以爲空界道場須彌山頂亦爲金剛界道場也。十七字謂十七尊也。64喩婆伽處謂般若一盤也

一印十七尊樣

於五部各有五部。此是且東方阿閦五部樣。以一知三耳

金剛界三十七尊中心是毘盧遮那佛。今降三世曼荼羅三十七中心是爲何尊。遍調伏及一切義成就三十七中心亦爾。又問。以四種曼荼羅配四方否。又卷末云。或四千頌或五千頌或七千頌。都成十萬頌未知是何意五部者一切如來部中毘盧金剛部東寶部南蓮華部西羯磨部北一一部中各有五部。於大教王有四大品。一金剛界。二降三世。三遍調伏。四一切義成就

吽字黃色。想在心上。言心上者不是慮知心上。五股杵是金色。怛𡀔字青黑色。言金剛寶者其樣是珠品65其色青黑色也。金剛藏者三股縛日羅也

紇哩字赤色。即其字變爲八葉蓮華。是即金剛法樣也

惡字白色。66業金剛樣。即是樣也

怛67囉吒68二合二字。想安於兩乳者。怛囉字在左乳也。吒字在右乳也

觀自身成普賢坐於月輪上。更不可觀身前有普賢也。言身前觀普賢者更說前事也此說未定

得成蓮華部轉輪之主宰者無量壽佛也。69以無所住心發五大願是爲菩提心也。70何爲菩提心。不可得爲菩提心也如胡⿇者粒多爲喩。此文云諸佛咸告言者。行者未見諸佛。何忽有此告言。以言見自心即是71見佛。若爾行者以自心佛自問自答更詳觀八葉華者雖不坐八葉華合想蓮華未72詳觀身如本尊者五如來也。五相成身以何五相成何身耶自身。若不五佛在身不應受五佛灌頂

便勅行者言觀身如本尊即此文也更可令明大日加持印安心上也。我心執見煩惱爲縛。我心知煩惱性空即解。若知性空名爲解。者。何故更云解者縛。爲悟者說縛解是一。未悟者解縛

思惟大薩埵者即普賢菩薩也

賛捺羅者此云月也。唅鑁兩字爲海種子字更詳彼大海觀在何處。行者座前觀有大海。更問而觀曼荼羅者觀三十七尊也。稱名者三十七尊名未詳阿演都三度唱之即73爲請辭一百八名者十六菩薩名也

羯磨門舞。無名指母指相拄也　三昧耶門舞。母指中指相拄也

若安立賢劫十六菩薩位時。右心左安地誦十六菩薩眞言。總一箇印也更詳若安立千佛位時結何印誦何眞言。千佛十六菩薩同一箇印。同一眞言。何以故。十六菩薩是千佛數故。若安置十六菩薩位時不用安千佛位　若安置二十天時。但有眞言。今此文有吽字。是彼二十天眞言也。彼二十天眞言皆有吽字。但心想二十天位誦彼眞言更問儀軌中云。有四十天者更加何天。每天有后其位安立何處隨其本天也賢劫十六菩薩及千佛。於三十七中何尊相攝。隨其方面彼方佛相攝也

八曼荼羅者八菩薩互安置中心。四親近別。八供四攝是同也

於三十七尊內金剛部乘象座。寶部乘馬座。蓮華部乘孔雀座。羯磨部乘加婁羅座。是五部　阿閦儀軌具有懺悔隨喜乃至金剛牆等。何故此大儀軌無此等眞言。別行儀則有。大教自有供養與別行各別。又大教中壇輪體法界。所以不結四方上下74牆等印更問

千手眼儀軌中有無印眞言此意如何。有護用處　四無量是定印。通達眞言但是觀門也

蓮華拳母指中指相捻。如來拳母指無名指相捻。舞印互一手向身　歸命臨時加娑婆二合賀亦復爾。何故娑婆二合訶及唵字臨時安置。緣成就所求事法也

75𪘨宅皆反曩能於反篦辟夾反一箇吽加持地下吽安天位憂婦普反吽毘曬莊夾反以翊二合。危憶反驃比76中反那能於反勝77不鴻反只岐夷反

阿閦法云。吉祥座者即半跏座也。金剛橛印如如意輪結地印解度者。解即下音。即二小指也。二大指爲止觀未詳

二羽半金剛者。以二大指各押小指甲。各三指開竪之。臂相叉。結印了把念珠內護摩者。次觀心月輪。囕字以名78大眞言。79爲乳木方便爲蘇蜜。燒除妄分別令淨菩提心上。是名內護摩。爲諸菩薩說也略記云。竝以明王眞言加持者。馬頭明王。其印在如意輪儀軌也。辟除結界亦用馬頭明王眞言也。護摩儀軌云。唵阿蜜里都納婆云云是馬頭眞言印也。請火天入爐中眞言有請召眞言未次軍吒利印在護摩儀軌。即云唵阿蜜哩帝吽發是也

次潄火天口印亦在儀軌中也。用杓法亦須從師受。與娑婆訶詞俱用也作拳隨誦眞言者即軍吒利眞言也。於軍吒利亦馬頭眞言娑婆訶上加求願句。又加曀醘句也恐此云喜觀也。未定蘖蹉者此云去也。阿蘖蹉者此云來也　一一尊者五種護摩眞言也　次護摩眞言未作三鉢多法者。此云供養也。謂作諸供養供於佛菩薩等也此是人語未詳。然檢文應云竟法次滅惡趣眞言印在羂索經第二十八

即請本尊者即火天也未定或用本法中所用80物者謂於五種護摩法中所用＊物也。一度供養了即安置杓也。如是每度作之云云

若護摩時用幾杓耶。杓數如本法說。於寫杓注杓中何爲大小。注杓爲大杓寫杓爲小杓

鉤召面向北仰視遍諸方。訣云。身居華座者謂結跏趺坐。更不作華座也

茅服者草衣。謂⿇衣等類也　辨索者兩拜焰如索繩轉也　此經座送華座別者未詳謂木名也

飮⻝黑者謂心生黑之想。諸餘護摩亦如此｣息災壇若安羯磨印時不安大日尊。若安大日不用羯磨杵

加持五色粉印及眞言在金剛頂經第三唵跋折羅質多羅三摩耶吽

結二金剛拳進力二度仰側相拄是也。迎已用本眞言者即後眞言也名火天眞言　仙杖者竹杖也

何故先供養火天已後供佛菩薩。火天能成就一切法。是以先供養也

四字明者三戟

逆音81叉者是也

中心者壇場之中心也　佉陀羅木者紫檀木也

息災法壇了。其壇圓。初夜起面北坐。結佛印燒甘木

次修壇從三昧耶至迎請。皆依本法者。各隨五護摩法用方色印座等法也未定誦讃嘆者吉慶讃也

火天顏色赤也。火天本方謂東南也略記云。竝以明王眞言加持者謂馬頭明王也

言護摩者。外護摩辟除人天作障難者。內護摩者令六根不染六塵是也。此間云辟除一切障難未定

軍荼此云壇場之言也未詳於夜作敬愛者夜半是也。仰視遍諸方者行者遍視諸方也。本尊同增益也。息災結佛印不空佛印全跏先右後左。蹲踞尻居土二膝竪之。半跏先左。賢座右押左相叉。似蹲踞而尻居土。跛物座。用床子垂脚坐也未定

面北作息災白色也。扇底迦增益向東方黃色報瑟置迦敬愛面向西赤色嚩試羯囉拏降伏面向南青黑色。阿毘舍嚕迦息災北增益東敬愛西降伏南

勝初中云。開縛摧拍心者。於心上以縛印亦開亦合。若開時但開掌不散拍左82蔓右安心者。＊蔓謂華也。左拳當於左胸右拳安於心未忍願成力83杖恐刀字也

第一文者中指上節也

或儀軌本有用心字。恐用心中義也赤箭　人參　柘榴　茯苓　84菖　天門冬大麥　菉豆此等是藥物名

已上雜決或有道理或無道理。直爾記人言也。後人簡用耳

此是小僧在大唐受灌頂時事供養壇面儀則。以五色絹繫著五瓶。一一其方安置

次以種種飮⻝菓子等而⻝道安置。其色不可具記

次又當壇四門裏各安置一金剛鈴二縛日囉。中間金剛鈴。左右縛日羅

又門門左右安置閼伽及香等器也。道場莊嚴如常更不記

次道場外莊嚴別堂裏。師座向南。弟子座向佛也。師及弟子就座了。師即喚弟子就師座左。誦眞言加持楊枝授與弟子。便有兩僧引弟子出外令向東坐。彼一僧持澡瓶令洗弟子之口。一僧教授令嚼楊枝擲棄座前。所嚼向身以爲吉祥。次入堂就本座禮佛了。即師唱一偈之梵唄。所謂云何得長壽。了便師授三昧耶戒。了師便喚弟子。即就師座左。令弟子飮誓水。手把燒香器示教

次一一示教華飮⻝85燒等了。即唱一梵唄。所謂處世界如虚空等

次師入壇場。○次喚弟子入壇場加持眞言。覆面向曼荼羅。師即令弟子誦眞言。擲華了即師加持眞言開面華若在空所時更加持令弟子禮佛師即示本尊

次師加持其部眞言灌弟子頂。若應授大法人師即五部加持授與五瓶之水。若不爾直與一瓶

次以明鏡教示受灌頂人。以一瓶水灑流鏡面

次阿闍梨令弟子頂戴一𦙶杵

次令頂戴五𦙶杵。一一悉有教示之辭也。灌頂事了即唱讃繞壇。諸人皆唱南無大悲毘盧遮那佛多時作之

次諸事已畢。更備供具。其日初夜供養十天。然其供物所謂五穀乳粥華燒香塗香及水也蠟燭＊燒青葉新瓷器也。香即用師香爐之香。水即用壇上瓶水亦得也。然蠟燭以布作之。長一尺許。以蠟塗之也。先東北起首以青葉十天之處一一安置。所謂壇外邊安置之。不是壇面上也。又以新瓷器一一安置。然其置之樣四角各一葉一器。三方各一葉一器也。佛前南方安置三葉三器。而後阿闍梨起立到東南方向佛坐畢時。86承事之僧六人俱時起立執持供物。初一人執持水瓶。次一人塗香。第三人時華。第四人燈香。第五人穀乳粥。最後人執持蠟燭。次第行立到來師邊。師便先到座處自掬受水。誦加持眞言三遍。其天眞言一遍。以水灑器

次取塗香誦加持三遍。其天眞言一遍。散著器裏

次取時華加持時華及誦其天眞言如前。於後燒香等亦爾。如前散著器裏

次取燒香加持眞言如前配薰器裏次器裏受粥加持如前。最後蠟燭著火。立著粥上。加持如前

次右繞除一天供物之處。越到東南角加持如前從此已後不越次第一一加持供物。最後到東方。先越供物之處。而誦加持供物已畢。時阿闍梨及弟子俱時繞壇。或唱梵讃或唱大日尊名號。多時繞旋了。禮佛而待臘燭燒盡任意散去。此其法則也

此且記一時儀則耳。具如大教儀軌中云。作四種密供養法已誦此伽陀者。有云。四種密供謂內四供養及外四供養。又文云。讃詠法晨朝當以灑臘音韻人云請雅念午時以中音人云即87五音88中雄聲黃昏以破音人云高聲中夜以第五音韻讃之人云觀智小音

又儀軌中云半金剛座者。89又云半大座大毘盧遮那佛根本大印釣用即無所不至白衣爲鉤。白處尊爲索。毘俱胝爲鎖。多羅鈴。有人云。於金剛界有三道懸契

八大明王者。降三世明王。大威德明王。大咲明王。大輪明王。馬頭明王。無能勝明王。不動尊明王。步擲明王

休糧法　大悲絕粒陀羅尼

南謨十方佛。救苦觀世音。天人丈夫90觀音。慈悲柔軟＊觀音。千手千眼觀音。十一面觀音。願濟苦難。善護陀羅尼。滅却心中障。那休那休。清淨比丘。惡事得滅。死事得休欲擬休糧時持香水持觀音像。對像念陀羅尼。七日內念一萬遍。如至齋時念一百八遍。茶湯任喫。菓子亦得。除不至心者

水仙陀羅尼　唵襪薩嚕。薩羅野。娑婆訶欲作法時。一座念十萬遍滿取新汲水。以持掌中念二十一遍訖。服水服水訖。又念二十一遍。茶湯等任得

蒼朮丈述反石菖蒲等分擣爲末。羅過以蜜爲圓。如櫻桃許。不⻝淡麵薄飩。後⻝三圓。每日空腹三圓不簡時節如宴⻝淡麵餅子此些亦得

欲得還喫飯時先喫稀粥　此休養法非是類。然爲不忘却於此記耳

初頭淨三業。次加持三業印。蓮華合掌中想吽字。心中亦想吽字。舌中亦然。共三字此爲加持三業。若是淨三業即無此觀吽字次91三拜　次懺悔等

次作定印。觀虚空佛并觀自身在中次驚覺印。結印了不動印。每念眞言三遍三度動頭指第一節是

次禮四方佛。如文

次四無量觀皆結定印。右手在左手掌中次金剛掌等三印。不改初印便作後印等。至第92二印了便散印也。此中第三印開掌中三度掣拍二乳上也

次遍入印。下二印不散初印便作後印也。此中初印每念眞言屈大指三返

次印每念眞言動頭指第二節三屈。然後頂散了。旋舞而蓮華合掌

次三昧耶。如文

次眞實印。如文。但每念眞言觸心上三返也

次勝三世印。如文。但結印儀則如金剛界大教私記也。丁字者右脚橫之左脚竪之也

次蓮華三昧耶。如文

次三摩地印。於三箇定印中此是勝上三摩地印也

從菩提心以下六道眞言同此定印也次加持印。如文也　灌頂印如文

次蓮華鬘印。作蓮華拳。以二大指屈橫在掌中。以二手中頭二指屈如鉤形。二掌小名二指握二大指。從額前分腦後三遍纒。然後垂手旋舞勢也

次被甲印。都十二處纒。心。背。臍。腰。兩膝。兩肩。喉。頸。額。惱後了也

問。十波羅蜜菩薩爲在觀音南爲當在觀音西。答。十波羅蜜菩薩壇在右邊前。餘四依次列。惠在左邊餘四依次第。其觀自在位不定依四成就隨方所置

次轉法輪印。如文　次普請驚覺印。如文次召印。以忍等者以智禪各彈忍願也。眞言曰。唵三麽惹𠺁　三遍了然後想93左手中把乾槌以右手執獨𦙶杵。94垂繫出聲徹十方界。餘如文即念召集眞言曰鉢娜麽二合囉引誐𩕳末蘭迦引麽囉誐母怛𤚥路迦曩他滿馱

安國寺本云。便結普召集佛菩薩印乃至云聲徹十方世界諸佛菩薩一切聖衆。次誦召集眞言曰　鉢娜麽二合邏引誐𩕳末蘭迦麽囉拏母怛𤚥路迦曩他滿馱

聖衆聞已皆悉集會。乃至讃嘆曰如本文讃印是蓮華合掌也。凡一切讃嘆印即用根本印亦得也

次馬頭印中言向身者。外倒手印即以進力招之。即成向身召之也

次羂索及鎖印。如文

次俱摩羅印。當心上。每念眞言微動也次閼伽印。如金剛界

次嬉戲菩薩印。如文。結印念眞言了便解印。各舒五指繞頭以後作舞印。是鬘印也

師自筆云。以嬉戲印當心三念眞言已。便以此印擧與額齊前分二手。腦後三繞。如垂帶勢。以手旋舞蓮華合掌當心也。此是二印

次歌讃菩薩印。結印了不開二小指。而三返開掌及餘指

次蓮華舞印。兩說不同。一說如文說蓮華拳。或說。二手各大指捻無名指。餘指舒散而作舞也。而舞樣者結印了。二手共右移轉側。左移轉側也。餘師95記不同也。胸右左頬右左。如文

次焚香三返向下散之

次華印。向上三返動印也。以上兩印至後印了。一度散印也

次燈及塗亦一度散印。然此中燈印結96印了。三返稍右迴轉如炎勢也

次檀菩薩印。左金剛拳當臍上。右手如文。置右膝上。又說。不著膝上以印稍上擧次戒等印。如文

次白衣印。大白衣印。多羅印。毘句胝印。竝如文

次根本印如文。但稍開二腕作之。名爲蓮華杵印也

次加持珠印。及捧珠印。竝如文

次念誦移珠印。雖五度各聚而各以無名大指把珠應知

如是念誦根本眞言大數畢已。又結根本印誦明三遍已。不散此印便念百字明一遍。又入三摩地觀想。從定出已。又結八供各念一遍。又結十波羅蜜印各念一遍。白衣大白衣多羅毘俱胝四大菩薩印各念。一遍

又獻閼伽印及眞言一遍。又結勝三世菩薩印及念一遍。以印左轉頂上散之　懺悔勸請如文

又結奉送印。如文。置華於指端上擲之。又結加持印餘如文

又結灌頂印。連頭繫鬘被甲如前。便垂帶旋繞以印頂散之。然後每方如前。各禮一拜。隨意便住經行。若更作一如前作也安國寺本後文似私記云。想自身在須彌頂。以七金山圍繞成本尊。己身前蓮華葉內佛眼菩薩從右轉。次輪。次寶。次象。次馬。次兵。次女。次主藏。各各放大光明遍大千界。所有珍寶悉放光明。都成光明。入觀誦一字。字金色。想從頂出已成金輪。一字成一輪。輪遍法界。光焰熾盛摧破一切衆

普賢五祕密儀中。興善和尚云。初頭禮四方佛。第二金剛起印。第三發願等。第四菩提心。第五金剛合掌。竝依文可尋。今略記之｣四智印者是四方佛印。即羯磨會四佛印也。嚩日囉薩怛舞三合以下至解是用四佛印。如次東南西北

有文書云。瑜伽者以身爲爐以心爲臺。於心臺中觀囕字火。以出入息爲風漸漸吹發囕字之火。令其烈焰騰97耀猶如劫燒之火。能焚瑜伽者身心地中無始煩惱叢林垢穢之業薪。頓獲清淨身器堪授淨法。問。華著何等尊位時。爲弟子授灌頂。答。除諸天之餘皆灌頂。又問。亦未知華著何等位時具授五瓶水。答。上從大日尊下至金剛部。具授五瓶并授大法此是人言

大興善寺則和尚邊受金剛界大法二入街西淨法寺。98道七闍梨。勅翻經院政和尚。又隨政和尚受大法大慈恩寺西塔院僧操玄。大原僧談靜

護摩鑪中用者。荏婆木揀迦蘭支木。佉陀羅木紫藤骨帝遮木槐失利沙木夜合鎭遮迦木。尸利蜜木栗波那師木胡桃沒遮迦木甘草迦蘭羯木李舍利離沙木合歡那伽抧薩龍華出崑崙山也。眞彌木貫珠木苟杞旃木紫檀佉陀羅木紫薑觀自在種子亦名釋迦種子　南麽三曼多勃馱喃婆

降三世種子心　南麽三曼多伐折囉喃涸大日如來種子　南麽三曼多勃馱喃阿普通種子心　南麽三曼多勃馱喃迦祕密五輪種子檀眞言者。圓檀99失置於自體。自足而至臍成大金剛輪。從此而至心當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪。次應念持地而圖衆形像

三字明

德迦大威德明王小儀軌云。又法若欲摧他敵者應當建三角壇。於中畫大威德明王。身作玄雲色遍身生火焰。執持諸器伏身安立三字。謂頂唵字。口安惡字心安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨覩嚕。并安名字。對此像前應當布於自身一同壇中像。威驗竝皆如是。即結印誦前大心眞言一千八十遍。於眞言句義中捨覩嚕下稱彼名字。令彼群黨自然退散

100妙心大一卷

101右聖教者栂尾經藏之本也。台家祕抄有之由。傳聞數年。仁和寺良順忍賀之許尋求。眞乘院法務前大僧正間請。仍良順命而此妙心大一本借給之間。敬書寫畢。最祕最祕。世以希有。漫努努不可散在者也。若聊爾披露。除難護法可發嗔。可愼之

貞享元甲子十二月

法曼院再興住前大僧正　慶算元文元丙辰年九月六

法曼院第五世不動金剛義空校合加點已