《胎藏界大法對受記》胎藏大法對受記第二

胎藏大法對受記第二

安然記

第五十六大海印

海大德說。先觀地輪上有大海。二手仰平。深入相叉。二空1著風2根側。乃想輪末是波。當前三誦。右轉三遍。以爲大海。以印散前。以vi尾字爲種子也。又大和上記云。又大海印二掌向身內叉。如獻華印。與別人大海印稍別也。八功德水印如大海印。但以右頭指端捻左頭指端相叉爲異以上私記多以押字作捻字也。又除別儀式印。自餘諸印皆須當心三誦頂散。繁故不記意大德說。二手內相叉。二空頭相3跓。令中窪以印右轉云云但無4功德水印。權僧正大和上說。慧和上說同意說也但云。一切諸印不皆頂5散珍和上說同大和上說但至八功德水印云。以右風端安左風端。6又云。先以大海印誦大海明。次以八功德印誦八德明別記云。次香水海內縛開仰掌安心前。想vi尾字7在地輪上變成乳海。作此觀了三誦明。右轉三遍從此以後名嚴淨佛國土奉8事諸如來第五十七金剛手持華印9內五𦙶部也海大德說。文云。內智者。以五股印表內五智故云內智。先觀大海上有五股10縛日11囉。即12結五股印安大海上。眞言曰。13vaḥ縛入嚩日囉播抳。以初14vaḥ嚩入字爲種子也。此五股印爲蓮華莖。次於此五股＊縛日羅之上安十字羯磨。即結羯磨印。謂於前觀金輪之上觀大海訖。以前五股之印立於大海水上以爲蓮華之莖。以羯磨印安五股上。其羯磨印二手外縛。二火入月相叉15相鉤也二空二地各舒相＊跓開掌伏之。誦16大眞言王。即十二眞言王也。次羯磨上安八葉大蓮華王。即結蓮華印誦眞言。a阿加歸命其蓮華印即前開敷蓮華印是也。是名華藏世界。故儀軌云。以妙蓮華王持於華藏界。次於17蓮華世界上安大宮殿。次於此蓮華上安置曼荼羅。觀法具在儀軌。十二支生句a18āaṃaḥsaṃsaḥhaṃhaḥraṃraḥvaṃvaḥ。大和

上記云。亦名十二緣生句。其眞言在下卷。唯除其初暗19欠二字。次誦偈云先結普印誦此偈也以我功德力等偈別有音曲。私云。儀軌云。而作是言是也。20偈云住者建立也。普印者金剛合掌也。此處不用眞言。唯用此印及偈。師說云。更以普印誦阿字眞言。令此宮殿及以種種莊嚴成就滿足。意大德說同但偈次誦虚空藏普供養眞言。而無更誦阿字眞言之事。21私云。准經及疏十二支句不除暗釼。此四阿字。初二阿字經及諸軌竝所無也。然玄法寺本有此二字。傳者除之aṃkhaṃaṃaḥsaṃsaḥhaṃhaḥraṃraḥvaṃvaḥ爲十二支生句也22此有三用。一布自身。二布弟子。三布壇上。此中布23壇權僧正大和上說。慧和上說同海說也24但至羯磨印云。以羯磨印25誦明了擧印下之。安五26古上。如置物勢。大和上釋。此羯磨是蓮臺也。27又至蓮28華印云。以八葉印誦明了。擧印下之。安羯磨上。如置物勢。大和上釋。文云。大空點莊嚴者。阿字加空點成暗字誦之歟。是成菩提義故。私云。大空點莊嚴出經及疏。珍和上說29亦同海說但至五＊古印云。以五＊古印誦明30次擧印至頂。前下31向立之。如立物勢乃散。次結羯磨印。又至宮殿觀云。八葉一一別立一柱以成八柱樓閣。餘如儀軌。先以定印觀此莊嚴等了。次誦普供養明用金剛合掌也。32後誦偈也。別記云。次金剛手持華結內縛五股印當心前。想以五股金剛樹於大海中。三誦明即舒兩臂作樹大海之勢。次結羯磨印開掌覆置五股上。想以十字羯磨安五股上用大眞言王以爲蓮華臺。次蓮華王結八葉蓮華印誦阿字明加歸命歸以印安十字羯磨上文云。以蓮華王持於華藏界。次觀曼荼羅相結金剛合掌。開掌而合腕是樓閣印也安心想於八葉蓮華臺上有七寶樓閣種種嚴飾。具如儀軌。即頂散。次結定印想樓閣中33中有三部海會種子三昧耶形。及以成立之觀具如儀軌。作此觀了。即作金剛合掌唱以我偈言而住者是建立曼荼羅之義即誦普供養眞言34觀想如文珍和上別記云。初五胡印是蓮臺。次羯磨印是八葉35私云。出經及疏

第五十八大輪壇印

海大德說。此則前記所言安曼荼羅是也。二手作金剛拳。二地相鉤。二風相鉤。乃印六處。以印向地乃印所觀曼荼羅壇。次仰其印。擧印空界次印向身印於心上。次印額上。次印頂上。次印口上。印安口上。開36印吸印。乃散印也。加持壇了。想令所觀曼荼羅眞實堅固。乃誦小金剛輪眞言三遍。眞言曰。唵嚩日37羅二合斫迦＊羅二合㘃吽鑁斛

第五十九衆色界道印

海大德說。言衆色者謂五大色。次第安布也。言界道者第一二三院次第安置金剛杵也。其布色相先布內院衆色。第一ra字白色表大日如來也。入中台院最初布白色也。謂其白色光右迴轉三匝布之。觀了結五股印誦囉字眞言加歸命三遍誦了。以印始自東北之角擧其印臂。右三匝旋繞布之。乃想成白色界道。第二raṃ字赤色表東方寶幢如來也。次布赤色。謂其赤色光續前白色光旋繞布之。觀了結前五𦙶印誦囕字眞言加歸命三遍誦了。以印擧臂。右三匝轉迴布之。乃想成赤色界道。第三ka字黃色表南方華開敷如來也。次布黃色。謂其黃色光續前赤色光轉迴布之。觀了結前五𦙶印誦迦字眞言加歸命三遍誦了。以印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想成黃色界道。第四ma字青色表西方阿彌陀如來也。次布青色。謂其青色光續前黃色光旋迴布之。觀了結前五𦙶印誦麽字眞言加歸命三遍誦了。以印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想成青色界道。第五ha字黑色表北方天鼓音如來也。次布黑色。謂其黑色光續前青色光右旋遶之。觀了結前五𦙶印誦阿字眞言加歸命三遍誦了。以印擧臂右三匝旋繞布之。乃想成黑色界道。38中台內院布五大色已了。次外院界道。先結五股印誦阿字眞言。始自東北之角於衆色外右轉一39迴。以成第一重界道也。次結前印於第一重之外右轉一匝。以成第二界道也。次結前印於第二重之外右轉一匝。以成第三重界道也。40觀外院三重界道已了。意大德說同海說也但輪壇印中云。開口作飮印勢。又41外三重印中云。誦吽字眞言也權僧正大和上說。慧和上說。大輪壇印或用常途轉法輪印。自餘竝同海說也但三重界道中之。三重重別一誦一匝。大和上釋此三重界道42界道色者阿字金色光歟。43又外44院中云。阿字眞言或吽字眞言。私云。內院外院五色界。及以45三股界道。并二眞言出經及疏珍和上說亦同海說46但輪壇印向地中云。此處三轉其印左轉又云。所以吸印者想以印納收帝釋宮。47大和上釋。所以納收帝釋宮者。大日成道先於帝釋宮說初會。其宮有種種莊嚴。故以此壇納收彼宮。私云。吸印之由應有所以。可准經及疏意而知別記云。次大48輪壇印49於六處同海說也但云。作呑之勢次衆色界道結五股印。當心。想曼荼羅內院有五色界道周匝莊嚴。先觀內方有50ra＊囉字變成白色界道。次raṃ囕字變成赤色界道。次ka迦字變成黃色界道。次ma麽字變成青色界道。次ha訶字變成黑色界道。三重曼荼羅具如文。正僧正說。前器世界香51海水眞言52次云。金剛手持蓮華眞言。次華臺印。即羯磨印。外縛二火入掌。以其樞保曾入莖內用大眞言王次想臺中放大光明。光明中現百千蓮華繞蓮華王。53此華藏上師子座54大宮殿中。次誦偈。次誦虚空藏明55妃。即結金剛輪壇印。先印五處。次返印印空。次印壇上。次印身前。次布五色界道用五胡印。各有眞言。具如儀軌。三56轉振印。小軌亦同57但華臺印中云。次蓮臺印次不空成就羯磨印。以蓮華樞指著五58古59之首。又五色界道中云。想結五色。私云。此正僧正器世界後。次作華藏而缺中間三十二印。故此記初追云前器世界等也第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行海大德說。師口決云。先安諸尊所坐之蓮。蓮上安月輪。輪中安種子。是微密處具在口決。文云。觀彼中胎內乃至圓光者。師說云。圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。與願者與衆生願也。正受相應身者入定形也。師說云。最上大阿闍梨先想圓光。觀法在文。八曼荼羅眷60屬圍遶。如是觀了。始自中台大日如來至于第三重院諸尊。其一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。一一月輪等。各各分明安布曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是觀者。於月輪上觀置a字以爲諸尊一一種子。想從其字放金色光照餘一二三重院尊。即時61之a字變成諸尊種子。次變諸尊種子以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子皆悉分明安布。由此布字之力四重諸尊種子皆悉現列。其種子色隨諸尊色。各各種子一一形像應知亦然。阿字是一切法之本母也。此字具一切法出生一切心法一切色法。62故以此一阿字而爲諸尊種子。于時隨阿闍梨意觀。則彼四重曼荼羅一一本色形像皆悉現列。則有十三大會。文云。觀彼中胎內普光淨月輪。乃至以八曼荼羅眷屬自圍遶第一會中胎次東遍知印第二會北方觀自在第三會南置金剛手第四會依63温哩底方不動如來使。風方勝三世第五會第二院四方四大護第六會初門釋迦文第七會第三院第三妙吉祥第八會南方除蓋障第九會勝方地藏尊第十會龍方虚空藏第十一會及蘇悉眷屬第十二會變世威德天第十三會第四院或云。可云十三大院。而不可云十三大會。意大德說。鈍根阿闍梨64中台外院皆觀月輪。於中台院有一a字。放黃金光照諸尊位并以種子。次中台院a字變成大日如來。此佛放金色光照三重院。諸尊種子變成諸尊形像。權僧正大和上說。慧和上說。鈍根阿闍梨於中台月輪觀一a字。字放金65色照於諸尊月輪。應光變成諸尊種子。次中台a阿字變成率66覩波。率＊覩波光照於諸尊種子。諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。次中台窣＊覩波變成大日如來。大日如來放光照於諸尊三昧耶形。諸尊三昧耶形變成諸尊。又云。一一月輪必有蓮華。上觀種子。珍和上說亦同。正僧正說。於67彼大宮殿中大覺師子座上觀hrīḥ字變成68大蓮華臺。上有普光淨月輪。輪中觀a字變成大日如來云云聖主身口意遍至衆生界。從如來身放白色光照四佛四菩薩位。次照第一。二三如次照之。諸尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生而生69不70現而現。具足無盡剎塵之衆生出現如來圓光之中。不前不後不縱不橫坐法界曼荼羅本位。注云。一一諸尊種71種繁故不記。今者通用三部種子不出阿字之理。如是乃至廣觀云云次明了心觀八曼荼羅。先作寶冠印。72作此印誦阿字加持云云別有私記四輪布字。次有定印三十二相布字。次有五供印明。次有八印。次有塔印。次有五字印明。次有無所不至。次有73百光百光遍照布字。次至第一重院遍知印也。私云。此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印74明。次作三重印明。故以成三菩75提布字印明安中台院。次至第一重遍知印院。私云。上來觀行諸師不說印相。因之諮問大和上。大和上答云。可用本尊印明。若觀大曼荼羅76可用一一尊印明也

第六十一治路印

海大德說。可用香鑪。香鑪若無77方可用印。仰二金剛拳。二風側相78跓也。二火合背立79也。二空著二風側當心三誦。想淨治於虚空80路。意大德說同但云。擧印於81頭。又云。功能出阿82闍儀軌也權僧正大和上說。慧和上說。如前淨地印。但以二火直立。其端不合爲異。淨地印者二拳二風端相＊跓是也83私云。前無淨地印。應是84raṃ字淨世界印。即法界生印也珍和上說同慧和上但云二火相著85又云。執香鑪想碎却虚空之中阿修羅之關鑰掃淨諸尊降來之路。86之以右手執於香鑪心上三迴右轉。次於額上三迴右轉87大和上釋。左拳安腰。若用印時亦同前88式。別記亦云。行者執香鑪三誦淨治明。想淨治虚空界諸佛降來路。若89此無香鑪者用手印亦得。結前法界生印。二火直立。頭不相合。是香鑪印。印面向上誦明三右轉。正僧正說。准法界生印立地水火背合。二風側＊跓。二空著二火本。私云。玄法寺兩卷爛脫儀軌云。若有爐者不可要印。若無作之。但執香爐眞言90在別。可口決之

第六十二不動明王印

海大德說。不動明王印是成身辟除結界護身也。先二羽作忿怒拳令怒風地二輪進出各安二膝。次安心上二拳節相跓也。誦眞言曰。曩莫三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改印作法界生印。是以前印二風相＊跓。誦眞言曰。91曩莫三滿多沒馱南92囕。三遍誦了。擧印下前開散。開散者隨投相離二風端也。次於即時作大明王刀印。刀印者以二空輪各捻地水二輪。風火二輪各竝直立。以二刀印一度轉動安左膝上。轉動者。左手爲鞘。右手爲刀。其鞘不93火動之。小許擧而迴之。其刀從其鞘下大迴而入其鞘。誦大明王本眞言三遍誦了。刀安右嬭房上向身前也。鞘從頷下向內。從頬外側引至頂上竪之。鞘背向前右三轉之。想成結髮。次從左頬漸下投左肘外。想成垂髮。次以刀鞘一度轉動安左膝上。誦大明王三遍。誦了鞘安左嬭房向身外也。刀從頷下漸擧。從左頬側擧之引至眼後。即還漸下。從頷下而引至右頬外側。漸至頂上直立向前。左三迴轉。想成辟除。右三迴轉。想成結界。次印上方。次印下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。94次右膝95上。次印右肩。次以刀鞘一度轉動安左膝上。不誦眞言不解其印漸至心上。次至額96上。次至頂上。前後轉動三遍。頂上解印。兩邊漸下。更合掌也。意大德說同但云。是結界印。文云。去垢等者加持物時之言也。97又最後云。次至頂上前後倒之。又垂髮中云。次從右頬漸下投98右肘外。想成垂99髮權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同海說但初云。二忿怒拳竝安心100前。無膝上之言珍和上別說。二忿怒拳相對心前。誦憾眞言七遍成十寶山。黑色。以爲座也。次金剛拳舒風相＊跓。誦囕眞言七遍。成三角火爲本尊也。次作兩手劍印。慧下定上兩迴旋之。以慧手刀入定手鞘安定膝上。誦慈護明七遍。次以慧刀向前安慧嬭上。次以定鞘向內。擧頂右摩三遍。以成結髮。則以鞘面向外。下及定嬭前間以成垂髮。則以慧刀旋迴二遍。以刀入鞘安定膝上。次拔慧刀指天三遍。指地三遍。以101刀向前以印定肩。102以向左印慧膝上。刀頭刺膝。以印向左以印定肩。以刀向左印定膝上。刀頭刺膝。次刀下鞘上旋迴103二遍。安定膝上。次至心前振印三遍。次至額前亦振三遍。次至頂上亦振三遍。則分慧定兩手。從面右左而下更合掌也。散之頂上。行者變成本尊。以此一印代後十四印明十九布字用之。私云。此是不動儀軌中法故云後十四印十九布字。正僧正說如軌云云

第六十三杵鈴印

海大德說。次欲召請聖衆用杵鈴也。先以鈴杵安置壇上。以鈴安之佛方。以杵安行者方。左手執鈴右手執杵。俱時左外右內。鈴竪杵橫。以置壇上是也。臨欲召請聖衆之時定手執鈴安左膝上。慧手作拳執五股杵或執三𦙶安於心上。次於掌內三遍抽擲。抽擲者握杵投擧。即亦握取。次乍執杵作拳橫安胸上。次以定手而乍執鈴作拳起自嬭下。振鈴從頬側而擧之作聲。與額齊之。即下之時勿作聲也。如是三遍。次於左耳之上二遍。振鈴即安左膝上。次104以執杵105拳印於五處。即以鈴杵安壇上也。儀式同初安置之時。意大德說。先於召請前二拳安腰側。口三唱金剛杵眞言曰。唵嚩日囉二合播抳吽。次舒右拳執杵近身。中間一度右迴轉之。乃始近身三遍旋轉。猶如日輪。次擲其杵空上。以後口唱吽長字翻當胸上。次口三唱金剛鈴眞言曰。唵縛日＊羅二合揵吒吽。次舒左拳把金剛鈴。從心前而五度106擧振107驚覺聖衆。次住左耳上二振以成召請。然後重振二遍而止。次以鈴拳橫安腰側。次以杵拳而印五處。然後安鈴杵於本處。鈴108內杵109外。若修降伏息災法時右手執杵三遍橫擲。擲了則口唱吽加護五處。具在別記。110言橫擲者左右遣轉。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。但大和上傳師說云。鈴聲觀般若空義。出金剛界振鈴處。珍和上說同意說也111但云。執鈴杵同前說。至振鈴時左肩三振以成＊驚覺。次更耳上二振以成召請。112次更心前二振以成著座受食。又云。初以右杵三擲空。後加持供物。右三轉之。次右轉成結界。次安心上。大和上釋。今見珍座主見行之法。加持供物之後加持上方下方。次右轉結界。後安心上。自餘同前所說也。別記云。二羽作拳各安腰。先三誦金剛杵明113眞言曰。唵＊縛日＊羅婆尼吽即申慧手執杵。便即右一迴轉近身。心前三迴轉。次三抽擲。次三誦吽字橫安心前。次三誦鈴明114唵＊縛日115羅健吒即申定羽執鈴。從心前五度振擧。次左耳上二度。次於同處一度。即觀般若空義還置左腰。次以杵五處加持。即杵鈴共安本處。想驚覺十方諸佛海會諸佛歡喜。又見譽大德行法左取鈴時以手覆五116𦙶首橫取之也。正僧正此處不用振鈴。於下閼伽之前用之

第六十四召請印

海大德說。內縛舒慧風輪。少屈如鉤。隨誦眞言招之。三誦三招。乃想召請諸尊皆悉雲集。印與儀軌異也。117又云。此印眞言通用一切召請。或用三部心眞言印118用召請也。三部心者。佛部印內縛二空竝立去風。隨誦眞言召之。眞言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑＊縛二合訶。蓮華部印前印定空入月。慧空召之。眞言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑＊縛二合訶。金剛部印前印慧空入月定空召之。眞言曰。唵＊縛日囉怒漢音力迦翳醯呬娑＊縛二合訶。意大德說。同海初說119但云。120印當額而無三部心印。私云。初通用印同儀軌文。又儀軌中亦有可用部心之文。玄法寺兩卷儀軌注云。或三部心請。而爛脫本無此注文。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。但用121鉤印召請諸尊。自餘三印不用。122謂索等123三也。別記云。內縛舒慧風。少屈如鉤。七誦明。風與訶召之。私云。玄法寺兩卷儀軌鉤眞言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正說。金剛鉤印。內縛二風鉤不說三部心印。但云。鉤124眞言終加四字明以爲鉤索鎖鈴

第六十五索印

海大德說。以前鉤印二風屈相跓也。意大德說同但云。二風相跓令圓。又云。眞言在文權僧正大和上說。慧和上說同海說也。別記亦同

第六十六鎖印

海大德說。用前轉法輪印。印末降下戾反於內。印末向上二風竝立。指面向胸三誦。想令諸尊圓住125私云。二風字誤。可云二126空。是記者誤意大德說同但云。以慧空懸定以印當胸。又云。眞言在文。127私云。此說印相合作用也權僧正大和上說。慧和上說同海說也128大和上釋。意說好129矣別記亦同

第六十七鈴印

海大德說。定拳安腰慧舒五輪引垂向下。四輪猶如鈴管旋令圓形空入管中猶如鈴子。三誦三振。想令聖衆歡喜。師說云。此130鉤索鎖鈴即四攝菩薩也。131即鉤召索引鎖住鈴喜以此四字對四菩薩也。意大德說。定拳安腰。慧手散開令圓。向下左右振之。用金剛界鈴眞言也。權僧正大和上說。慧和上說同海說也但云。振時上下其印別記亦同。私云。見大和上見行之法。左手五輪覆提鈴首而執。即以鈴口居安左腰股側。初召請前。用法同前。後發遣前。左手執鈴。壇上一振即安。又於壇上香盤之外行者方內鈴外杵安之。又索鎖鈴眞言在別私云。出不動法別用眞言中也索眞言曰文云。二羽內縛。二風竪峰。如寶形相132眞言曰。曩莫三曼多沒馱引133南134引係係摩賀播奢二135合鉢羅二合娑136勞那哩也二137合薩埵馱暏微謨訶迦怛他蘖多地目吃底二合儞138入佐多娑嚩二合賀引鎖眞言曰反內縛二空指交竝竪。139反前轉法輪印也。同於意說曩莫三曼多＊縛日＊羅二合140赦吽引滿馱滿馱141野。冒吒冒吒142野。嚩日嚕二合143那婆二合144吠。薩嚩怛囉二合鉢羅二合底賀145帝。146婆嚩二合賀引鈴眞言曰左手作拳置腰左。右手五輪皆垂鈴形振之唵嚩日羅二合健吒覩使也二合斛引入

正僧正不用索等三印

第六十八遣除從魔印

海大德說。即不動尊辟除印。儀式如常也。二手作刀。左鞘右刀一度轉動。以刀入鞘安左膝上。三誦。次拔出刀引至額上。左三度轉。辟除諸尊俱來一切從魔。次右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。謂額左肩左膝右膝右肩。次一轉動以刀入鞘安左膝上。次不解印印心。次印額上。次至頂上前後動振三遍散147之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。但作148刀印相。不用儀式。珍和上說。但以刀鞘安心。以刀三轉辟除不作結界。別記云。不動辟除以劍三左轉。正僧正說。次不動立身印149即火輪印也。定慧二拳側著諸輪節。150仰二風跓當於心前。三度上下。想成迦樓羅炎。151次以不動印作除遣從魔法。印相同珍和上

第六十九示三昧耶印

海大德說。用前入佛三昧耶印眞言也。師說云。辟除從魔已畢。152速可修示三昧耶。所以者何。辟除從魔之時。還恐聖衆隨被辟除故速可示三昧耶。故聖衆顧本誓不得還去。更垂153眷留。意大德說。前三昧耶印眞言是也。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記同意說也。正僧正說同意說也。然於此次用振鈴法。左手執鈴安居腰154亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於五胡之處四胡之間取之右手執杵三度抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。次安於胸。次以左鈴左肩當於耳邊。五遍振之。次胸次額各三遍振之。次以杵鈴安本處也。金剛界中又云。初左肩上三振。次於額前三振。自餘同此中說

錍

三股

輪　杵　鈴　行者

螺

獨股

第七十閼伽印

海大德說。虚心合掌。開155散掌作掬。二空屈橫安掌。與常閼伽印156別也。當心三誦。次157第其印當頂獻之佛部次當額獻之蓮華部次當心獻之金剛部然欲獻閼伽之時。左手執閼伽器。右手作三＊股印。誦不動明王二十五遍。或二十一遍。加持其水獻之。若無閼伽結印獻之。大師記云。先以左手執閼伽器。右手結不動尊刀印加持其水二十一遍。然後二手作八葉蓮華印即蓮華座印是也於此八葉華手158安置水器。誦眞言了。先置頂上獻之佛部次下置額上獻之蓮華部次下置心上獻之金剛部蓮華座印二地二空各相合。餘六輪開竪是也。意大德說。若無水器用印。二手仰少屈之。以空置風頭。下六指相159合近著之。是器相也但無加持及獻法也權僧正大和上說。慧和上說同大師記但大和上釋。或時二手仰。各屈風以空捻之。160以置閼伽器也珍和上說。二手竝仰。各以風著火背。各以空著風根以居水器。別記161云。略同大師＊說162但云。奉諸善逝者。用163彼無垢身。164兼加希願私云。三部獻法出經及疏。正僧正說。如儀軌中。想三部諸尊。又觀身中三重曼荼羅隨意啓白云云165或有頌云。以此166本清淨水。洗浴聖者無垢身。唯願本尊以本願。願垂哀愍受閼伽。若無閼伽之時以此運心而供養之。其印螺印。虚心合掌以風167紱空。若有器者用168飮食印

第七十一蓮華座印

海大德說。結蓮華座印誦不動明。加持華座二十一遍。169先淨除自身三障。加170持自身。然後誦華座眞言。如常奉獻三部謂頂額心。如前儀式又云。華座眞言注云而作是言者。謂唱善來尊者。以本願故。而來降赴。願垂加持。起大慈悲。唯垂納受之偈私云。171本私記云經注。意大德說。注在儀軌。今見在軌。故知本私文誤意大德說同但獻三部處云。置額獻佛部。置心獻蓮華部。置臍獻金剛部權僧正大和上說。慧珍兩和上說。印相獻法竝同海及意說。但無淨除自障172加173持自身之說大和上釋華座眞言曰。注云除障者有二義。一於心蓮淨除三障。174二事蓮除障難者175又釋華座眞言注云而作是言。此注本無師說。而昔私注云。竊疑此處可有偈頌。今聽唱偈之說自然冥176合別記同海說也但云。177華印當心以不動明加持。次誦華座明安三處獻三部。正僧正說。蓮華座印如常也。但於此次用不動示位印以不動刀印。左安腰以右印示尊位准世間主客禮想之。一示毘盧遮那佛位。二示寶幢佛位。三示華開敷佛位。四示阿彌陀佛位。五示天鼓雷音佛位。六示普賢菩薩位。七178示文殊師利菩薩位。八示觀世音菩薩位。九示彌勒菩薩位。十示179五髻文180殊菩薩位。十一181示除蓋障菩薩位。十182二示地藏菩薩位。十183三示虚空藏菩薩位。十184四示釋迦文佛及一切世天等位。上十四位各各一度指而示之。但至釋迦及世天位唯總一度橫引投之185從左引右。仲神大德云。昔珍和上於豊樂院流星修法時供養法中以右拳申屈頭指。數度指曼荼羅楨面。又186眞曉十禪師於相應寺亦作此印。今疑何印。安然以諮權僧正大和上。大和上答云。他處眞言有此印也。睿山二說未見此印。他記云。示位印也

第七十二轉大日身作執金剛身印海大德說。先以187khaṃ字安於頂上。黃色。乃想轉身作金剛薩埵。次金剛種子遍布諸支分。金剛種子者188khaṃ字也。布諸支分者以vaḥ字安心上。白色。此字布心之時。遍布一切支分。即同執金剛也師說云。由布心故。遍支分故其印用五股印或用三股印。如是布字了即誦眞言。用印五處師說云。額上右肩上左肩上心上喉上是爲五處。私云。此五處各同金剛智尊勝儀軌189私云。高野云。吽總＊縛別。云云意大德說同但云。三＊股印。謂軍荼利三𦙶印。內縛二火合立。二風少屈立二火後。二空押二水叉上是也權僧正大和上說。慧和上說同海說也但云。五190古印。外縛五＊古印也珍和上說亦同191私云。嚩字布心成執金剛。次頂安欠。出192第七卷正僧正說。次金剛手五𦙶三𦙶亦得。加持五處云云

第七十三遍身被甲印

海大德說。此一印明大師不傳。此處。以前金剛甲印眞言印五處也。大師193記云。被服甲者。虚心合掌。以風著火背。而如前迴之。眞言同前甲明。意大德說同海本說無大師記說也權僧正大和上說。慧和上說。此處用前被甲印明。194珍和上說。此處不用被甲印明。別記云。次執金剛結外縛五股印安心。想＊縛195字在心欠字在頂。作此觀了三誦明五處加持。想自身同金剛薩埵。即結前被甲印五處加持。想遍身被金剛甲胄。正僧正說。被甲云云

第七十四怖魔印

海大德說。二手196金剛拳。左拳安腰。右拳舒風安197頭橫安三誦。次至頂上左轉辟除。右轉結界。次印五處。勿印上下方也。又樣如前印舒頭指。指眉間三遍。又樣文云。慧拳舒風輪加198持於白毫際者。師說云。慧手作金剛拳。竝舒風空橫安眉間三誦。次至199頂左轉辟除。右轉結界。次印五處。不印上下方也。意大德說同200前第三樣無初二說201權僧正大和上說。慧和上說同海後二樣202也無第一說。同第三說。云風空相捻。橫安白毫間也203珍和上說同第二樣。但云。舒慧風指額白毫間。嚬眉如毘俱胝形。又云。此處辟204除亦得別記云。定拳安腰。慧拳舒空風。頭相捻。安白毫處三誦明。迴眼顧視頂上。左轉三遍。次右轉三遍。次五處加持能摧伏諸大魔。正僧正說。慧拳舒風加眉間。聚眉怒眼如毘俱胝205形

第七十五難堪忍大界印

海大德說。用前難堪忍印。文云。藏密散水輪旋轉指十方者。師說云。准前如來藏印。唯散206開二水輪。此印全同前無堪忍印。但眞言各別耳。以印擧頂上左三轉辟除。右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。是名結大界。持十方國能令堅住。意大德說。虚合散水用同前說。權僧正大和上說。慧和上說同海說也207但儀軌次云208略說眞言者是前印明中小呪耳珍和上說。如來藏印。虚心合掌。屈二風輪著二空上。立二水地209而徐開之。次辟除時稍舒二水立之不云結界。別記云。次難堪忍又名無能勝。又名無堪忍如來藏印。虚心合掌。斜屈十輪。二水舒開當心誦明。左右轉各三遍。次印上210下。次四處加持。正僧正說。211大結界虚心合掌。二風屈入掌。二水散立。二地少屈。用印儀式如不動尊結印。又有略眞言云云私云。玄法寺爛脫兩卷儀軌略說眞言212曰。注云。此眞言者可用隨師口。在別213用

第七十六四方四大護印

海大德說。以下第六會也214是初也第一東215方無畏結護印。先於東方門中央觀作華臺。此華臺上觀安216va嚩字種子此嚩字光。轉成無畏結護者也。其身金色。著妙白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。檀荼者謂棒也之毛止觀了結印。內＊縛二火竝直立而相合217之也。當額三誦大界略218說眞言。次印上方。次印下方。次印五處以下四大護者219同用難堪忍眞言。唯印種子各別第二北方壞諸怖結護印。先於北方門中央觀安華臺。此華臺上觀安220vaḥ博字。此221vaḥ博字轉成壞諸怖結護者。其身素色。著潔白衣。手持竭伽。竭伽者謂劍也222kha竭gaṃ伽觀了結前大慧刀。三誦223火界。略說眞言。辟除結界上下五處

如前224大慧刀印在九方便225中第三西方難降伏結護印。先於西方門中央觀安saḥ索字。此索字轉成難降伏結護者。其身如無憂華之色此間深紫之色。蜀葵226花色著朱色衣。面現微笑而在圓光之中。亦觀大衆之形謂西方衆觀了結前如來索印。三誦前略說眞言。辟除結界上下五處如前227如來索印在三十二印中也第四南方無堪忍結界印。先於南方門中央觀安haṃ含khaṃ欠二字。此唅欠字轉成無堪忍結護者。其228色黑色。著玄黑衣。面現毘俱胝眉而有浪文。首戴髮髻之冠。光照衆生之界。手持檀荼。觀了三誦前無堪忍眞言。辟除結界上下五處如前無堪忍眞言在供養會終私云。此私229記文。第一無畏結護文中230辟除結界脫也。第三難降伏結護文中231手所持印無也。第四無堪忍結護文中云三誦前無堪忍明誤也。然大日經難降伏結護者持竭伽也。而儀軌中不出故傳者不導耳。又大日經第四無勝結護者以jaṃ染字爲種子也。而儀軌中出唅欠字故傅者直用耳。此唅欠字232即前無堪忍明中種子233字也。今檢儀軌文云

難降234伏者　無堪忍普護

而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。235准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外236更用無堪忍印而普護之。此一偈文所說印相恐是彼中普護印也。更問明師云云237准今見經作238懺二合字。疏中乞懺二合字。然則梵kṣaṃ字是歟。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也但第一印中云。左右各三轉。次上下五處。第四印中云。結前無堪忍印三誦前無堪忍眞言也別記云。次四方四大護。東方無畏內縛竪二火。頭相拄當心。想嚩字在彼方。變成無畏結護者。手持檀荼即誦明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖金剛合掌。屈二風捻二空頭。想門中有博字變成壞諸怖結護者。手持竭伽。作此觀了誦239明。辟除結界護身同前。西方難降伏護。內縛申二風。稍屈頭相拄。同前索印當心。想門中有索字。轉成難降伏者。微笑而觀衆會。作此觀了誦明。法則同前。南方難堪忍普護又名無勝結護者結前難堪忍印此印與文少異。今暫依師傳也當心。想門中有含欠二字轉成無勝結護者。手持檀荼依此觀了誦明。法則同前已上四箇印皆用無堪忍小呪也正僧正說。大界後云。次無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准前大界240印。二火如鉤入內。首屈合之舒二風也。餘指准上。四大護印者如前。此無堪忍印與前所出無堪忍印異也私云。四印在前無堪忍印處也第七十七門門置二守護神印海大德說。此是無能相向241二守護者也。初帝釋方安二守護。第一以無能守護安242東方。先慧手作金剛拳。舒於風指。橫當於心。次定手作金剛拳。先擧於頂而捧上之。乍捧乃舒五輪如相擬勢。即誦眞言三遍。想成不可越守護。觀了安東門左方。第二以相對守護安東門右方。先定手作金剛拳。舒風橫當心上。次243慧作金剛拳。先擧於頂而捧上之。乍捧乃舒五輪如相擊勢。即誦眞言三遍。觀成相向守護。觀了安東門右方。次夜叉方安二守護。第一以無能守護安北門左方。先慧手作金剛拳。舒風橫當於心。次定手作金剛拳。捧頂乃舒五輪。儀式猶如東門左方觀法。乃至但安北門244左方第二以相對守護安北門西方。先定手作拳。乃至猶如東門右方觀法。但安北門西方。次龍方安二守護。第一以無能守護安西門左方。儀式如前觀法。第二以相對守護安西門右方。儀式如前觀法。次焰摩方安二守護。第一以不可越守護安南門左方。儀式如前觀法。第二以245相向守護安南門246右方。儀式如前觀法。無能亦名不可越守護。亦名難勝金剛。意大德說同但東門無能中云。定手作忿怒拳。又如相擬勢。中云齊首。又無眞言三遍等說。又相對中云定手准前權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也但慧和上說。左手舒掌臂安頂側也。右手舒風著心珍和上說。隨胸手印向其面也。謂右手安胸。自面向右也。左手安胸自面向左也。私云。對受之時。擧上之手。五輪著舒。當胸之指橫覆當心也。曼荼羅中亦同此樣。別記云。次無能守護又名不可越守護。須置門門左方左手舒五輪擧臂。247至頂側。右手作拳舒風。當心竪之。即誦明頂散。次相向守護在門248門右方其印同無能守護。但左249右互用爲異。即誦明頂散。正僧正說。無能勝三昧爲拳擧翼輪250開。智拳心舒風。如相擬勢也。相向守護擧慧拳狀如相擊勢也

第七十八獻閼伽印

海大德說。印相眞言奉獻儀式竝同前說。但於此處不用加持。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。此處閼伽不用。別記云。次閼伽同前。或云。此處不用。正僧正說。此處不說閼伽法也

第七十九塗香印

海大德說。慧手五輪手末擧上。直竪向外也。定手竪握慧手腕下。三誦獻之。大和上記云。塗香印者。慧手五輪仰直竪251也。定手仰執持慧腕是也獻時儀式如前。獻三部法謂頂額心。乃至五供亦同此式意大德說同但云以印擧額權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記云。慧手五輪直竪。掌向外。以定手握慧腕頂散。正僧正說同海本說252但云。定手覆握慧腕。又云。水輪爲佛部。火253輪爲蓮華部。風輪爲金剛部。從254此三輪流出塗香雲海。供養三部諸尊觀之。私云。大師遣風以定四輪承慧腕下。空輪著握之。靈巖等傅以定四輪覆慧腕上空輪著下握之。今正僧正所傅同之

第八十華鬘印

海大德說。先仰二手。十輪內叉成峯。二空著二風側。與大海印相似。師說云。255印指端相叉。掌峻成峯謂指端高而腕低是也是以與大海印爲異。當心三誦供之。又云。大和上記云。華鬘印唯仰定慧掌。四指內叉。二頭指端平而相叉。以二空加二風側。擧印供之。地水火指尚端峻也是口傳也意大德說同但大和上記相叉云相跓權僧正大和上說。慧和上說同海師說但云。以二風端側相跓。而無大師記文珍和上說同。別記云。內縛開掌仰上。舒二風頭相拄頂散。正僧正說同海本說但云。風側拄爲異。又云。叉指是華形。如掬華勢也

第八十一焚香印

海大德說。二手各拳仰拳舒二風。其端少開不相跓也。二火二水二地掌內直立。背相著也。以二空著風側三遍供之。意大德說同但不相256跓云相257跓權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同但云。三誦明右三轉。是烟義也別記同海說也。正僧正說同海說也但云。風端258拄合。又云。二風是烟也

第八十二飮食印

海大德說。二手259甲相合。二掌作掏。二空押二風上節。如鉢260四形。同地印三誦供之。意大德說同但風上節云風根權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記云。定慧仰舒竝稍屈。如鉢器。二空入掌是盛物之相也。頂散。正僧正說同海說也

第八十三燈明印

海大德說。定手作金剛拳按腰。慧手作金剛拳。火直立＊也。風著火背也。風端當火第三節上261押之。空押火中節文也。三誦。當右耳肩上下振之三度。如振鈴勢。其印相如燈焰勢。以上五262供若諸天於心上供之。若諸菩薩置額上供之。若諸佛置頂上供之。意大德說同但空押火中節。文云火空甲端263合權僧正大和上說。慧和上說。慧拳唯舒264火輪265用式同海說也珍和上說。慧拳唯舒火輪。以空押火中節266用式同海說也別記云。慧拳舒火輪直立。定拳安腰。慧火細振三度。擧頂側頂散。正僧正說。慧拳立火。以空著火下文。運想無邊267到一一諸佛前光明爲佛事。三遍振轉之。想火炎形也

第八十四普供養印

海大德說。金剛合掌。安頂三誦。運心如常。又云。文云毘盧遮那位者。行者以五字等莊嚴自身故乃同於大日如來。故云毘盧遮那位。言五字者前阿字等私云。文云。毘盧遮那位及行者所居皆有海會268衆圍遶。端嚴位。此則於大日位及行者位海會圍遶。而今釋中以行269者爲大日身云云意大德說同但無釋文。又云。以金剛合掌安頂。亦270額權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也但無釋文別記云。金剛合掌當心。想二火頭有khaṃ欠字。從字流出種種供具。猶如如來果報所感。而滿法界供養海會。頂散私云。青龍寺三卷云。於印上想一寶蓮華。華上想普通種子字檢字。亦從此字流種種供養。流出作金色正僧正說同海印相271但云。凡上一一言印上運心想遍法界而供三部諸尊塵剎聖衆。又觀身中三重曼荼羅。自上徐引印致下運想之。又想印上有一一種子272字。從字流出一一供具光明

第八十五大悲曼荼羅讃王印海大德說。用普印273謂金剛合掌也意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記云。大讃274金剛合掌私云。見大和上見行之法唯用大日小讃。其小讃本但是口傅。未見經文。然玄法寺爛脫兩卷儀軌275此小讃。又其大讃出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本。經竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傅其詠曲。又於小讃亦有慈覺大師及珍和上竝正僧正三家詠曲。讃岐守說慈覺大師此處傅大日小讃276也。但珍和上以此小讃爲法身讃。更加報身應身二讃傳三身讃。並有曲調云云正僧正說。用法身讃。或四智讃。或吉慶讃。隨用其一。次啓謝如軌。次結三十二嚴身印明277云云此正僧正觀曼荼羅結四重印。次修召請。結界五供讃等後結嚴身之印。故於此次結三十二印

毘盧遮那讃從海大德及權僧正大和上278傳

279sa薩rva嚩vya尾也二合vi比bha婆va280嚩gra訖羅二合grya訖里二合也su素ga蘖ta哆dhi地pa鉢ti帝ji爾而以反na曩tre怛𡃤二合dha馱tu覩ka迦ma摩hā訶rā攞ja佐vi尾rū嚕ca左na曩na曩ma謨stu娑都te281諦

權僧正大和上說。珍和上說。謨字恭敬之聲呼之。玄法寺爛脫本云

薩嚩尾也二合比婆去嚩吃囉二合吃哩二合也素282薩多地跛底爾曩二合怛𡃤二合283馱𡃤二合駄堵迦摩284賀囉惹尾嚕左曩引曩謨窣覩二合帝此略讃也。大讃在別

青龍寺三卷本云。應以清雅音歌詠而讃曰

薩嚩尾野二合鼻婆去嚩285仡＊羅二合引＊仡哩二合野一切善生286種素引誐哆地引鉢帝爾慈以反娜二妙用體無287牙怛𡃤二合引馱都加摩賀囉引惹三界如288大吠微289明反盧佐曩曩謨引素290都二合帝遍照我頂禮

攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰嚩日＊羅二合薩怛嚩二合僧思孕反誐囉二合賀嚩日囉二合囉291怛曩二合摩弩怛嚂二合＊縛日＊羅292磨誐野捺三嚩日＊羅二合羯磨迦嚕婆嚩大日經持誦次第儀云。金剛歌詠偈曰

293私云。此讃梵294語漢翻竝出金剛頂經三四六卷本中惟謹本云。次陳五讃。一讃佛。二讃法。三讃僧。四讃普賢。五讃金剛手次出五讃梵語具如別行。更不出之私檢蘇悉地儀軌云。讃嘆佛德。次法及僧。次觀自在。金剛菩薩等

歎佛德

次歎法

次歎僧

先所歸命諸大菩薩如欲讃歎隨意依經而讃歎之。及餘本尊時欲讃者亦應讃歎。私云。此中佛法僧讃讃佛部也。觀自在讃讃蓮華部。執金剛讃讃金剛部。若欲讃歎佛部使者不動尊讃出不動祕法三卷中云｣曩295麽薩婆母馱菩地薩埵嚩二合喃薩婆怛𡀩二合僧句素弭哆鼻枳惹二合囉始吠那謨素296覩帝297莎＊嚩二合訶

降三世讃出蘇悉地儀軌下云小讃也

若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經偈。若299欲讃四大菩薩可求一切菩薩讃。若欲讃一切世天可用天龍八部讃如別行中台大日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦尊普世天。總讃上首大綱略足。若別修一尊法之時各用其讃。靈巖大次第云薩嚩尾野二合鼻婆去嚩＊仡囉二合引＊仡哩二合野一切善生種300素引誐哆地引鉢帝爾慈以反娜二妙用體無岸怛𡃤二合引馱覩迦摩賀囉引惹301引三界如大王吠微閉反盧佐曩曩謨引素＊覩二合帝遍照我頂禮蘇悉地經云。供養既了。應起誠心讃歎於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威金剛。伽302他曰

作是虔誠讃佛菩薩。又復合掌起慇重心讃餘諸佛菩薩相好功德。其讃歎文應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自304在。經文次有懺悔發心迴向發願。次禮本尊。次執數珠云305云