胎藏大法對受記第五
安然記
第二百十七多聞天王印
海大德1說。文云捨乞羅者帝釋也私云。爛脫本云。帝釋名也八大藥叉者。一摩尼跋陀羅是寶賢也二布嚕跋陀羅是滿賢也三半只迦是散脂也四娑多祁哩祁音契五醯摩嚩多。六毘灑迦。七阿吒婆迦。八半遮羅。2以上八大藥叉是多聞天王之將也私云出疏多聞天王印文云多聞虚心合雙地入掌交空樹風側屈一寸不相著者。虚心合掌二地入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側如鉤一寸許。不相著。每誦二風3召之三度。意大德說。印相同無釋文。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上亦同。別記云。內縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨火側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶招。正僧正說同海說也第四十一
第二百十八諸藥叉印
海大德說。文云定拳風如鉤者。慧拳按腰。定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒屈。相對一寸許。相離勿著。意大4德說同海初說。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上亦同。別5記同海本說6無又樣正僧正說。內縛水立合。風屈勿著。安口上第四十二
海大德說。文云舒掌空持地定風捻空輪節亦合手作者。定手舒掌向外。空地相持端相合也以風捻空上節。慧拳按腰。又二手作此印相合二火7二水。端相合及手本合也。意大德說同海初說但云。以空押地甲。亦云。捻空節上權僧正大和上說。慧和上說同海二樣。又樣。內縛二火直各立。其端勿相著。珍和上說同。別記云。定手申竪五輪。以空捻地。屈風安空節上。慧手同前。正僧正說。如軌云云青龍本中以二三股地空相鎖。以二三股端各相合第四十三第二百二十諸毘舍遮印
海大德說。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳火直立也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同。珍和上說亦同。別記亦同。正僧正說。如緣覺印內縛二火8合圓第四十四
第二百二十一毘舍支印
海大德說。文云前印火輪屈即名毘舍支9女者。前印火直立也。不改此印少屈火輪。慧羽同前。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。又樣。內縛申二風如鉤。勿相著其端也。珍和上同。別記云。如前印火輪屈如鉤。正僧正說。前印屈火口傳云。火甲著背。第四十五
第二百二十二諸大藥叉印
海大德說。文云又大藥叉印定慧內叉拳水竪二風屈者。師說云。此一印可決也。私恐此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如儀軌文。內縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。堅實心合掌。二空竝立。相去於風。意大德說。同海一樣。不言決疑及又樣也。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不10列也。眞言亦不說也。然則此大夜叉印是前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬八大夜叉。別記云。大藥叉內縛申二水頭相柱。舒二風屈如鉤已上北方天私云。儀軌列名云。八大藥叉衆印相云。左一切夜叉。一切藥叉女。又大藥叉印眞言有諸藥叉諸藥叉女二眞言攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄弟。門西東各四眞言。有大藥叉。一切藥叉女。八兄弟三眞言。惟謹本印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有此三。故知此中云又大藥叉印。應是天王八兄弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟謹本11中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹本寫脫眞言。唯有一切藥叉女眞言曰也。又此儀軌有又大藥叉印而無眞言。攝大儀軌有天王八兄弟。同習一眞言之文。而無印相。惟謹12本有天王八兄弟同習一眞言印13玄之文。而無印眞言也。攝大儀軌八兄弟眞言曰
印捺羅二合。一蘇上摩二嚩囉拏三鉢囉二合惹波底入。四婆引14囉納嚩二合惹入。五伊舍那六室戰二合娜諾七迦15麽八室㘑二合瑟16姹二合。九矩𩕳建*姹十𩕳建。姹迦十一嚩膩麽抳十二麽抳左17羅十三鉢羅二合拏那十四塢跛半只迦十五18娑跢屹哩二合。十六賀摩19縛多十七布羅拏二合。十八佉儞入*羅十九句尾諾二十虞播羅藥乞叉二合。二十一阿吒嚩句二十二曩羅邏惹二十三爾娜乞灑二合波二十四惹半20𣡌拏二十五蘇母契二十六儞伽藥乞灑二合。二十七娑畢哩二合惹曩二十八喞怛囉二合細曩二十九儞嚩二合彥達21嚩三十底哩22二合頗哩三十一左底哩二合建吒迦三十二儞入迦捨底三十三。23二合室者二合摩多哩三十四娑嚩二合賀
正僧正說。不說此一印。私云。今儀軌中列四十六天。難陀一烏婆龍二俱妃羅三并女四捨乞羅二合。五釋衆諸眷屬六明女七歌樂天八摩睺羅樂天九摩睺羅伽衆十成就持明仙十一持鬘十二并天衆十三他化十四兜率天十五光音十六大光音十七毘沙門十八吉祥功德天十九八大藥叉衆二十24一。二。三。四。五。六。七持明仙二十八仙女二十九百藥三十愛才25等三十一賢三十二鉤三十三本方三十四曜三十五阿濕毘儞三十六多羅三十七滿者三十八百三十九十二26屬天女四十螃蠏四十一師子衆四十二大戰27鬼四十三大白四十四毘那夜迦等四十五摩訶迦羅四十六印相說六。多聞一左一切藥叉二一切藥叉女三毘舍遮四毘舍支五又大藥叉六眞言說五。此六中無又大藥叉眞言。無印明28天可用通法
第二百二十三伊舍那天印
海大德說是東北方鬼王也。文云戟印三昧拳竪火風屈背者。定拳火直立。風小屈著火背。慧拳按腰。意大德說同29私云。攝大儀軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍和上說同海說也但云。風近火背勿相著也別記同海說但云戟印正僧正說同海說也第四十六私云。此伊舍那。今儀軌中。攝大儀軌別爲一段。即有伊舍那諸部多眞言。部多無印。攝大儀軌加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦天眞言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊舍那步多
第二百二十四諸部多那印私云。可無那字海大德說。是伊舍那眷屬也。前普世天普印堅實合掌。二空竝立去風。又用金剛合掌私云。前來未說普世天印。但死王印云用普印意大德說同。權僧正大和上說慧和上說30只用堅實合掌。又樣。或用金剛合掌。珍和上說*只用伊舍那印。別記同海說也。正僧正說云云第四十七私云。今儀軌中說伊舍那印明及步多明。不說其印。攝大儀軌加有四天。如前31引也
第二百二十五帝釋天印
海大德說。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是餘界須彌山帝釋也。文云帝釋印內縛二風申如針空竪者。內縛二風竝直立也。二空亦竝直立也。意大德說同32私云。攝大儀軌及惟謹本云。釋印內縛拳。二風竪如杵權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同。別記云。內縛二風直竪。端相柱如針。二空竝立。正僧正說同海說也第四十八第二百二十六持國天王印
海大德說。定拳火直立也。地亦直立。與風不著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空各直立也。此印儀軌不說。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。二33手立風鉤之。二空直立令至風下。以34右肘而安左肘上。以風與訶*召之。此印儀軌不說。是師傳也。珍和上說。此印儀軌不說。大唐師亦不傳。別記云。定拳申風如鉤。空直立35至風頭。慧手亦如此。以36右腕押左腕。二空與訶招。正僧正說。左拳竪空。次風如鉤不相著。37右准左腕相交第四十九
第二百二十七日天子印
海大德說。日天福智仰風水加火背其狀車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空押二水側上當額上也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也但云。二火少起立。二空竝立又樣。以二空捻水下節。又樣。如此第二樣。亦以二空著二火背。三箇印皆安額。別記云。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二地合雙二火少起立。正僧正說。顯現合掌。二水入掌。以二空著水側。二火頭相柱。二風析開勿合。仰如車輅形第五十
第二百二十八摩利支印
海大德說。亦名安怛祖那印。唐云隱形也。合掌二勝二高內38相叉也。二蓋直立相合也。二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。每誦眞言三度召之。然後加持五處如常。頂上散之。此印儀軌不說。是密印也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。地水內叉。二風立合。以二火絞二風上。火端相柱。二空竝立與訶*召之39大和上釋。非此處說。餘處所說定空捻四輪甲如管。以慧手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次珍和上所授也。40私云。惟謹本云。摩利支寶瓶。定41手虚成拳。智掌舒而覆云云餘本不說。別記同慧和上說。正僧正說。寶瓶印。定虚成拳。慧掌以覆定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不得見之第五十一
第二百二十九社耶毘社耶印海大德說。文云般若三昧手風地節42相背水火自相持空竝置於心者。43風地節相背者。合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。宛如指度木44端也令二指橫45列平也乃46相如弓絃之形。水火自相持者。二水二火少屈。47齊等相合曲之。如弓背之勢。空竝置於心者。二空竝立。少屈押二風屈側也。是名置於心也。心者弓之心也。此印曰后。社耶毘社耶二人印也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也但釋空竝置於心句云。是箭之形珍和上說同。別記云。虚心合掌。二地二風屈入掌。各背相著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正說。不說此印
海大德說。九執二羽合空輪竝而申者。二羽合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空竝直立也。空與風相離也。即前普世天普印私云。前無普世天印。亦如前說也意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也但云。空與風本遠離珍和上說同。別*說云。虚心合掌。二空雙立。與風本遠去。正僧正說同海說也。又云。七曜十二宮九執同此印。又云。儀軌有一切宿印。九執印空火交第五十二
私云諸儀軌中未見一切宿印
第二百三十一梵天印
海大德說。梵天持紅蓮准月三昧空捻水者。蓮華座半手印也。謂五輪少屈立也。准月者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水入月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也但云。押水背上。又云。此印又樣是別本文珍和上說同48私云。此儀軌云。梵天持紅蓮准月三昧空捻水。故海大德不說二印。然作印時自成二印。49說而慧和上50說爲又樣。故三昧空捻水句可爲又樣。但攝大儀軌及惟謹本皆云釋右梵天印三昧空持水。猶如執華相。而無梵天持紅蓮准月之文。私撿今文。此句似51尊。正僧正說。定空持水。猶如執華相第五十三
第二百三十二梵天明妃印
海大德說。文云明妃風52如53火空持水中節者。不改前印。唯以風著火背上。慧手同前私云。下句未釋意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。以54前座印以風著火背。以空著55火下第二節也。珍和上說同。別記云。不改前印以風加火背。空持水中節。正僧正說。不說此印
海大德說。文云內縛申水輪若事業印諸天單手作亦得者。內縛申二水輪。端開而不相著也。行者若作事業以一手作亦得。若不爾者。二手作印亦得。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上亦同。別記亦同。正僧正說。內縛申水。56名樂天第五十四
第二百三十五諸阿修羅印
海大德說。文云修羅以智手風絞空輪上定手如妙音者。慧手五輪直立。以風引到火背上。外纒向外也。如妙音者。左掌申印。仰安臍上私云。記文火字誤可作空字也意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。慧手五輪直立。以風絞空背上。如妙音者。如妙音承琵琶之相私云。妙音定手申五輪。仰安臍輪是珍和上說同。別記云。慧手五輪直立。屈風絞空背。定手仰掌置57文前。正僧正說。智風絞空上。餘散舒第五十五第二百三十六緊那羅印
海大德說。58歸命合掌。二風端相合也。二空開散來去也。二掌之上開之一寸許也下著上開意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。用金剛合掌。珍和上說同。別記云。金剛合掌。申二風如針。二空開立。而掌內一寸許開之。二空與訶招。正僧正說。摩睺羅緊那羅諸59天人普世明妃普通掌云云第五十六。七。八。九次結淨治路等諸印
第二百三十七諸人印
海大德說。用金剛合掌印。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同。珍和上說亦同。別記亦同
海大德說。用堅實合掌印。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同。珍和上說亦同。別記亦同
海大德說。用金剛合掌。亦用堅實合掌竝得。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。以上四天儀軌偈文不60說。亦不說眞言。今所用印是師傳也。珍和上說同。別記云。普世明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。普世明妃。此四箇印儀軌不說。但有61實眞言又攝大儀軌及惟謹本亦不說此四眞言也。但爛脫本62據此儀軌九執眞言以下請召諸天眞言而爲九執眞言。其下請召諸天眞言曰
又上九執眞言加有一切執曜眞言一切宿等眞言。一切執曜眞言。用此儀軌九執眞言。其一切宿等眞言曰
那莫三65滿多沒駄喃一娜吃灑二合怛66囉二67合儞入68嚢捺儞平曳三69莎嚩賀
普世明妃眞言曰注云。師云。通用一切雜類天等印金剛合掌。私云。十二天供中以此眞言70爲二十八宿眞言。并有印也云云今儀軌中列四十二天。帝釋一71遊耶毘逝耶二摩利支三識處天四空處天五無所有72處六悲想天七堅牢神八后九器手天十后十一常醉天十二喜面天十三左右二守門十四。五73二守門女十六。七持國天十八大梵天十九四禪二十。一。二。三74五五淨居75二十五。六。七。八。九木者76三十作者三十一烏頭三十二米濕三十三增益三十四不染三十五羊三十六牛密三十七婦女三十八彗星三十九流星四十霹靂四十一77日天子四十二眷屬四十三印相說八。帝釋一日天二社耶毘社耶三九執四梵天五明妃六乾闥婆七阿修羅八眞言說十一。帝釋一持國二日天三摩利支四九執五梵天六乾闥婆七阿修羅八諸人九請召諸天十普世明妃十一無印明天可用通法。通法即在爛脫本中普世明妃注矣
第二百四十四處輪布字法
私云玄法寺三卷儀軌此處有品。題云轉字輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此玄法寺兩卷。及爛脫儀軌。青龍寺三卷儀軌。竝惟謹本竝無是題。存略之意只在於祕故。海大德說云。師云。以下儀軌是祕密中又祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不肯輒傳。若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在於機矣海大德說。當以三部四種之字。并迦等字。及伊等字布於四處。言三部四78種者。aāaṃaḥ是佛部sasāsaṃsaḥ是蓮華部vavāvaṃvaḥ是金剛部迦等三十三字各有四種。ka79迦kha呿ga伽gha暅ṅa迦。ca遮cha車ja闍ña社ña若。ṭa吒ṭha他ḍa荼ḍha祖ṇa孥ta多tha他da陀dha彈na那。pa波pha頗ba婆bha滼ma摩。ya野ra囉la囉va嚩śa奢ṣa沙sa娑ha哥是菩提心字kākhāgāghāṅā。cāchājājhāñā。ṭāṭhāḍāḍhāṇā。tāthādādhānā。pāphābābhāmā。yārālāvā。śāṣāsāhā是菩提行字kaṃkhaṃgaṃghaṃṅaṃ。caṃchaṃjaṃjhaṃñaṃ。ṭaṃṭhaṃḍaṃḍhaṃṇaṃ。taṃthaṃdaṃdhaṃnaṃ。paṃphaṃbaṃbhaṃmaṃ。yaṃraṃlaṃvaṃ。śaṃṣaṃsaṃhaṃ是成菩提字kaḥkhaḥgaḥghaḥṅaḥ。caḥchaḥjaḥjhaḥñaḥ。ṭaḥṭhaḥḍaḥḍhaḥṇaḥ。taḥthaḥdaḥdhaḥnaḥ。paḥphaḥbaḥbhaḥmaḥ。yaḥraḥlaḥvaḥ。śaḥṣaḥsaḥhaḥ是入涅槃字伊等十二字唯以一種通80用四處。i81伊ī縊u塢ū烏ṛ哩ṝ𭉭ḷ里e狸e 翳ai藹o污au奧言四處者額喉心臍是也
第一佛部四處布字。謂以<%239/>a * ā * aṃ * aḥ四字布於四處。先以初短聲 * a字結寶冠擧手印而觀念之。右行輪布額上。想如王也。字色黃金。次以 * ka等三十三字結前印。如車輪。而右行輪布於首邊。想如眷屬。字色黃白。次以i等十二字結前印。右轉迴輪布於身外。想如光焰字色黃白。次結前印誦四種阿字眞言中第一菩提心眞言而加持之。寶冠82擧手印是內縛五股印也額布字竟 意大德說。及權僧正大和上說。大略同之但以 * a字布額中云。以印安額。想安阿字。不云右行輪布。又眷屬字色光焰字色竝云黃色。不云黃白。准海大德下說83菩提心輪皆云黃色。故知記文字誤。可作黃色。又寶冠*擧手印。出轉字輪曼荼羅品五色界道中。即彼五中第五尊印青龍寺三卷本。寶冠擧手印注云五84眠
次以第二引聲ā字結前寶冠*擧手印。右行印布於喉。想如王也。字色黃白。次以kā等三十三字結前印。如車輪而右行輪。布於頸邊而令圍遶。想如眷屬。字色黃白。次以i等十二字結前印。右轉迴布於身外。想如光焰。85等字色黃白。次結前印誦四種阿字中第二菩提行眞言而加持之。喉布字竟。意大德說。86及權僧正大和上說大略同之。但以ā字布喉中云。以印安喉。想安*ā字。不云右行
次以第三平聲aṃ字結前寶冠拳手印。右行輪布於心。想如王也。字色黃白。次以kaṃ等三十三字結前印。如車輪而右轉迴。布於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黃白。次以i等十二字結前印。右轉迴布於身外。想如光焰。字色黃白。次結前印誦四種阿字中第三成菩提眞言而加持之。心布字竟。意大德說及權僧正大和上說大略同之。但以aṃ字布心中云。以印安心。想安 * a字。不云右行輪布
次以第四入聲 * aḥ字結前寶冠擧手印。右行輪布於臍。想如王也。字色黃黑。次以kaḥ等三十87二字結前印。如車輪。右行輪布於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黃黑。次以i等十二字結前印。右轉迴布於身外。想如光焰。字色黃黑。次結前印誦四種阿字中第四入涅槃眞言而加持之。臍布字竟。已上佛部四處輪布字竟 意大德說。及權僧正大和上說。大略同之。但以aḥ字布臍中云。以印安臍想安 * aḥ字。不云右行輪布
第二蓮華部四處布字。謂以sasāsaṃsaḥ四字布於四處。先以初短聲 * sa字結寶冠*擧手印。右行於輪布於額也。想如王也。其色黃金。次以ka89等三十三字結前印。 * sa字爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黃白。次以i等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焰。其色黃白。次結前印誦第一冐地娑眞言而加持之。改阿字四種眞言爲娑字四種眞言加歸命句同於佛部而隨用之。額布字竟。兩說略同。但云。以印安額想安sa字。不云右行於輪
次以第二引聲 * sā字結前印。右行於輪布於喉也。想如王也。其色黃白。次以kā等三十三字結前印。90sa字爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黃白。次以91ī等十二字結前印。右迴布於身外。想如光焰。其色92黃。次結93前印誦第二左里也娑引眞言而加持之。喉布字竟 兩說略同。但云。以印安喉想安sā字。不云右行於輪
次以第三平聲 * saṃ字結前印。右行於輪布於心也。想如王也。其色黃白。次以kaṃ等三十三字結前印。saṃ字爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黃白。次以94ī等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焰。其色黃白。次結前印誦第三三冒地參眞言而加持之。心布字竟 兩說略同。但云。以印安心。想布95suṃ字。不云右行於輪次以第四入聲 * saḥ字結前印。右行於輪布於臍。想如王也。其色黃黑。次以kaḥ等三十三字結前印。saḥ字爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黃黑。次以96ī等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焰。其色黃黑。次結前印。誦第四儞入槃那索眞言而加持之。臍布字竟 已上蓮華部四處輪布字竟
第三金剛部四處布字。謂以vavāvaṃvaḥ四字布於四處。先以初短聲va字結寶冠擧手印。右行於輪布於額也。想如王也。白黃金也。次以ka等三十三字結前印。 * va字爲體。右迴圍遶。想如眷屬。色黃白也。次以97ī等十二字結前印。右迴布之。想如火焰。色黃白也。次結前印誦第一冒地嚩眞言而加持之。改阿字四種眞言爲*縛字四種眞言。98加歸命句同金剛部。而隨用之。額布字竟
次以第二引聲vā字結99前印。右行於輪布於喉。想如王也。色黃白也。次以kā等三十三字結前印。 * vā字爲禮。右迴圍遶。想如眷屬。色黃白也。次以100ī等十二字結前印。右迴布之。想如火焰。色黃白也。次結前印誦第101二左里也102嚩引眞言而加持之。喉布字竟
次以第三平聲vaṃ字結前印。右行於輪布於心也。想如王也。色黃白也。次以kaṃ等三十三字結前印。103vaṃ字爲體。右迴圍遶。想如眷屬。色黃白也。次以i等十二字結前印。右迴布之。想如火焰。色黃白也。次結前印誦第三104三冒地鑁眞言而加持之。心布字竟
次以第四入聲vaḥ字結前印。右行於輪布於臍也。想如王也。色黃黑也。次以kaḥ等三十三字結前印。 * vaḥ字爲體。右迴圍遶。想如眷屬。色黃黑也。次以105ī等十二字結前印。右迴布之。想如火焰。色黃106白也。次結前印。誦第四儞入槃那嚩入眞言而加持之。臍布字竟 已上金剛部四處107輪布108字竟。兩說大略同之。但以vavāvaṃvaḥ四字安額喉心臍中一一皆云。以印109各安額喉心臍想安其字。不云右行於輪布於額喉心臍
別記云。次佛部四處輪行者先結內縛五股印安頂。次移印安心即入四處輪觀。次移印額。次還安心。以初阿字安眉間。次以迦等三十三字爲110體伴。右旋布於頭。如置111鬘。是名爲輪。如是三十三字皆是短聲也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。餘亦准此可知。是名爲發心輪。次以伊等十二字112布以爲外輪。是則光焰之義也。次移印113咽還安心。以長阿字爲首安114咽。次以長迦等三十三字右115轉布。次以伊等十二字116爲外輪是名修行輪次以暗字安心爲首。次以釼等三十三字右輪布。以伊等十二字輪布爲外輪是名菩提輪次移印安臍還安心。次以惡爲首安臍。次以屩等三十三字爲伴輪布。次以伊等十二字爲外輪是名涅槃輪
次蓮華部四處輪。先結五股印安心。次以印印額還安心。以短聲娑字爲首安眉間。次以迦等三十三字爲伴右輪布。次以伊等十二字爲外輪。其法如前。次以長聲娑及糝索等字爲首安三處。諸字輪布准上可知
次金剛部四處輪117布。結五股印。法則同上。次以短聲嚩字安眉間。以迦等三十三字爲伴旋布。以伊等十二字爲外輪。次長聲118嚩119字及鑁縛等字輪准前輪布之。是名布字曼荼羅儀軌文云。此曼荼羅有三重。內是金輪120a阿字金色也二三同中位ā阿aṃ暗黃白色也第三重aḥ惡黑色也如是四輪者皆用五股印權僧正大和上別時說云。四處輪色黃第一輪黃白第二第三輪黃白黑第四輪種種色第五輪又云。第五惡字黃白黑名種種色。慧和上有二說。一云。先以寶冠*擧手印外縛五股印安於頂上。想置五智寶冠。次以此印安心觀布四處字竟。第四輪終總誦四種眞言。二云。亦如前說。但每布四處輪字一一皆以印安其輪處。誦其眞言。珍和上說同前第二說。但每布前三處輪字除五五中各第五字及伊等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字各加其次。及加伊等十二字布之。別121記又說。珍和上說。於第四輪上加布第五方便輪字大和上釋。伊等光炎圍遶主伴諸尊之外。又樣。圍遶一一尊邊亦得又權僧正大和上對受記云。慧和上說。a黃色ā122aṃ黃白色aḥ黑色如其主色眷屬字色皆然。今儀軌中涅槃眞言注云。曼荼羅乃三重內金輪者a字黃色。次言二三波同中位爾者 * aḥ*aṃ字黃白色。次言惡乃字波第三重者aḥ字黑色。黃止黃白色黑色止奈利者釋上三種。次言方便皮一切處奈利者是123四輪之外。故遍一切處謂遍四處也124又大和上作*四輪圖以125aviraṃhaṃkhaṃ爲中院。當a字下有vi字。外有四輪當126vi字首有四輪127aaṃaḥ。從此右行有 * ka等四輪字。輪之外畔有128伊129等十二字
海大德說。注云。曼荼羅皮三重奈利內皮金輪奈利二三皮同久中位130奈利惡字皮第三重*奈利黃止黃白色止黑色131止奈利方便皮一切處*奈利者。內謂大日內院。二三同中位。謂第二第三院合爲第二重。惡字第三重。謂第四院爲第三重。黃謂大日內院。黃白色謂第一第二院色。黑色謂第三重色。方便一切處謂此方便遍有於四處。言方便者第五惡字也。132a+uḥ長聲惡也。其字體黃色也。角點白色也。傍點黑色也。133āḥ字是也。第二第三院合爲第二重者。遍134知與釋迦院合爲第二重也。文殊院是第四院。爲第三重也。下方准之
權僧正大和上說。我慧和上說中無此海說。是未聞之說也。讃岐守說海大德說。從來未聞之說也。凡四處輪布字之法。先布身了。次令身平。猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。即有三重。初阿字輪以爲內院。次阿引暗輪爲第二重。次惡字輪爲第三重
正僧正說。此四處輪安上觀曼荼羅後云。次小金剛輪云云次五色云云次本尊觀。及諸尊位八曼荼羅135等。次云。先以寶冠*擧手印誦四種阿字眞言加持四處。次以此印安頂觀。136安五種。 * a阿字中137ā阿引前138aṃ暗139右140aḥ惡141左142a+uḥ惡引後。次以甲胄印火印是也當額誦佛部阿字輪相繞各除第五以迦安143額次以此印如次當喉心臍亦誦佛部阿引暗惡字輪相繞。次蓮華部亦用寶冠*擧手印誦四種薩字加持四處。次以此印安頂五種娑字。次以甲胄印當額喉心臍亦誦蓮華部娑娑引糝索字輪相繞。次金剛部亦用寶冠*擧手印誦四種144嚩字加持四處。次以此印安145頂五種*嚩字。次以甲胄印當額喉心臍亦誦金剛部嚩嚩引鑁莫字輪相繞。都合三四十二重法輪曼荼羅具足自身之中。次以146甲印誦伊147任德乃至諾莫三十二箇字當臍相繞。148一遍次布惡字長聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字輪外。竝以迦引入149釼150苦聲安額。竝用合掌。151想成尊身光明之相。次應定印布三十二相種子。次誦阿字一番四種眞言如青龍本云云私云。青龍寺菩提心等四眞言終以仰等四五句字如次加之。以爲四眞言也。私云。若出正文衆說可會。字輪品中。初有菩提心三部種子。asa152va也。次有短聲ka等二十九字降五五中各第五字加153kṣa乞叉字次有菩提行三部種子。āsāvā也。次有長聲154kaṃ等二十九字除五五中各第五字加乞叉引155字次有成菩提三部種子。aṃsaṃvaṃ也。次有平聞聲等二十九字除五五中各第五字加乞糝*字次有入涅槃三部種子aḥsaḥvaḥ也。次有入聲156vu等二十九字除五五中各第五字加乞索字次有伊等十二字。次有仰等157十二字。義釋中說。三部種子各有五輪。aāaṃaḥ158□。sa159sāsaṃ160vavāvaṃvaḥ161vāḥ各是菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪入一切輪。無別162壇故爲四輪。伊等十二字亦隨五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若爲人作曼荼羅以布自身。先以迦字布於眉間。乃至乞叉字也。次以迦引字布於咽喉。乃至乞叉字。次以釼字布於心上。乃至乞糝字也。次以屩163等字布於臍上。乃至乞164索。伊等十165二字布身外以爲光焰。迦字黃色。迦引釼字黃白色。屩字黑色。第五迦166字引入黃白黑色。是種種色。又布弟子之身如自身法。又布檀上阿字及167加字等布第一重。阿引暗及迦引釼等布第二重。惡字及168腹字等布第三重。第五惡字布第三重外以爲光焰云云上文又釋經文云。迦等字爲上分除乞叉字以169阿已重故也。伊等字爲中分。仰等字爲下分。除乞叉者。意云。迦灑二聲已重出170故。攝大儀軌一如經文。但171以最後仰等四五句字如次以爲菩提心。一發行二補闕三涅槃四眞言。又云。172從初迦字輪轉生十二轉。乃至乞叉字悉成法界173體。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後仰等二十字各加五五字句之終。174又四處字竝除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃四種眞言。青龍寺三卷本亦如經文。但以仰等四五175句如次加玄法寺四種眞言之終。又寶冠擧手印注云五股。今謂。一行阿闍梨本承無畏作此義釋。攝軌如經。義釋分明。諸師存略可以准知
權僧正大和上說。慧和上說。有三十二相布字之法。此有二說。一云。四輪布字之後。大眞言王之前布之。二云。若用三十二相布字勿用大眞言王加持但慧和上176次中無三十二相布字珍和上說同慧和上第一說也此珍和上次第中有三十二相布字忠大德說有三十二處布字。布諸支分成三十二相。須在字輪之後涅槃眞言之終布之。次出經布字品。布字三十二伊等八字兩合爲四并注字義。除最後二爲三十二字。今出經文
ka咽下kha腭上ga頸項gha喉中ca舌根cha舌中ja舌端jha舌出處ṭa脛ṭha脾ḍa腰ḍha坐處ta最後分tha腹da二手dha脇pa背pha胸va二肘bha臂下ma心ya陰藏相ra眼la廣額iī二眥二目先右次左uū二脣先上次下eai二耳先右次左oau二頬先右次左aṃ菩提句頂十字aḥ涅槃一切支分177已上三十二相加菩提涅槃然海大德及意大德不說此等三十二相布字。又慧和上不出其字。唯忠大德出此等字。高野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私撿疏文此是大阿闍梨一切布字眞實行文。非是三十二相字。何178知以之。疏釋179白字持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二十字。野等八字。阿等四字。以爲三十二相字。180次付等五字以爲八十種好之字。古人不尋疏文自以一切布字名爲三十二相字。慈覺大師將來攝大儀軌不出三十二相布字法。但加持句眞言之後。別出181大阿闍梨眞實行法182文。云何阿闍梨具大眞實行。當知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂蓮華句。阿字第一命私183云。疏文阿字爲地嚩字名爲水嚩字名爲火。吽字名忿怒。佉字同虚空。所謂極空點知此最眞實說名阿闍梨184私檢經文阿字布心。娑字布膺*嚩字布額五字不云布處。文云。欲布一切字先布此五字。已上阿闍梨眞185實品意也。五字布處186品前已187說
188ka迦字在咽下 kha佉字在腭上
ga哦字以爲189頸 gha伽字在喉下
ca遮字爲舌根 ccha車字在舌中
ja若字爲舌端 jha社字舌生處
ḍa拏字說爲腰 ḍha荼字以安192生
da娜字爲二手 dha駄字以爲脇
pa波字以爲背 pha頗字應知胸
ma莽字住於心 ya野字陰藏相
ra*囉字名爲眼 la邏字爲廣額
iī縊伊在二眦 uū塢烏爲二脣
eai翳藹爲二耳 oau汙奧爲二頬
aṃ暗字菩提句 aḥ噁字般涅槃
知是一切法 行者成正覺
私云。已上布字品文是一切布字。非三十二相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品說金剛界阿闍梨位眞言印也。金剛吉祥大成就品說胎藏界阿闍梨位眞言印也。文云。爾時佛母金剛吉祥復說成就大悲胎藏八字眞言王曰。195a阿引入vi尾ra囉hūṃ吽khaṃ欠平hūṃ吽hrīḥ紇哩二合aḥ惡。若誦滿一千萬遍獲得大悲胎藏中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印。以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以二手虚心合掌。復當心即成。大日經云。阿心吽額娑膺阿196下分嚩臍囉心吽額欠頂自是八字不說印契。瑜祇經云。阿尾囉吽欠吽197仡哩二合惡 自是五輪三部之字不說布處。然娑字*仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。須以瑜祇經八字印布大日經三部五輪之字。但一切布字法經無印契。諸師以爲198三十二相字。亦不說印。下文百字持誦品中三十二相八199十好亦不說印。我權僧正大和上說。如是觀行多用定印。或用本尊印也第二百四十一大眞言王印
海大德說。布字已竟。乃結羯磨印誦十二大眞言王加持四處。謂額喉心臍。各三轉之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空各端相跓也若開200辟則印自平意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。以右押左作外縛拳。屈二火入內合面。二空二地頭合竪。開掌即成。以印安心。201以身爲三分。202頂二耳頂是爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足爲下分。從初阿字至于嚩字凡十二字。如次布十二支處。如此觀布已。七誦眞言王。四處加持。凡此眞言分爲三道眞言。從初暗字至于*嚩字203名爲身眞言。次吽等五字名爲語眞言。後二字204名爲心眞言。此青龍寺義眞阿闍梨說也。又從初暗字迄後暗字是地輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是水輪也。吽㘕落三字是身眞言。次訶*囉二合鶴二字是語眞言。次㘕205落二字是意眞言。此玄法寺法全阿闍梨說也。珍和上說。同玄法寺。別記同青龍寺。私云。大日經大眞言王中云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脫本云。暗欠阿上阿去暗惡。又云。口決有印可問阿闍梨。而對受時除中阿上阿去二字。又惟謹本同大日經。又云。用羯磨印。攝大206儀軌亦同經文。但以吽〓*落訶*囉二合鶴爲心眞言。〓落爲心中心。又云。羯磨印口授。玄法寺三卷本亦同。兩卷有阿上阿去字。但云
暗欠阿阿地輪暗惡207糝索唅風輪鶴嚂火輪*落鑁水輪嚩入娑嚩二合賀下三道眞言吽㘕208𡀩此身眞言訶*囉二合鶴此語眞言娑嚩二合賀209藍*落意眞言娑210嚩二合賀
暗欠空暗惡地糝索唅風輪211鶴㘕火輪落鑁水輪嚩入娑嚩二合賀212下三道眞言吽嚂落213此身眞言214訶囉二合鶴此語眞言娑嚩二合賀二合眞言娑嚩二合賀義釋中說。暗欠暗惡如次佛部地水火風四輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鑁欠鑁嚩如次。金剛部地水火風四輪。於此三部各有息災增益調伏敬愛鉤召。此十二字隨五事用而215轉。吽*藍216𡀩身眞言訶*囉二合鶴語眞言㘕*落意眞言又說。弟子之身以爲217a字燒以ra字悉令灰燼。流vaṃ字水洒灰令堅。火必風俱。其水火風依空。而動故具五輪。更以十二眞言。布弟218子身令堅固之。左耳頂右耳219項爲上分。左肩咽右肩心爲中分。臍腰腿足220下分。兩足爲一。以十二字次第布之。布字有三。一布自身。二布弟子。三布檀上。檀上者謂大白蓮221臺之上有十二字222爲次第布。爲相連布。223更問224不說其布法也。諸師出沒自可鑿知。又權僧正大和上說。珍和上說。此次有十號滿足句慧和上次第無此事。珍和上次第有此法海大德意大德不說此法。忠大德說次十號滿足偈
225薩怛多揭多也如來阿羅訶帝應供三藐三菩駄也正遍知尾儞也二合薩羅拏三股那明行足蘇揭覩善逝路迦尾儞世間解阿耨多羅𮑱嚕散駄藐薩羅底無上士調御丈夫捨薩多提226婆南左摩奴沙也南左天人師沒圖佛婆誐嚩世尊私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。薩嚩227偘他引誐妬一囉賀帝二三藐三母駄三尾儞也二合惹囉228拏半曩四蘇上誐妬路迦尾五引229娜弩230但囉二合補嚕沙娜弭231耶六娑囉體他以反舍塞跢七泥嚩引難惹232麽弩史夜南233惹八母駄234婆誐𭊃九
然大日經諸儀軌本無此十號滿足伽陀。唯出攝大儀軌文中。亦不說印。對受無印。因諮權僧正大和上。答云。可用五股印等云云又權僧正大和上說。忠大德說。次金剛字句眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔解脫六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰235娜莫三滿多沒駄南236a阿vi尾ra囉hūṃ吽khaṃ欠。次aṃ暗vaṃ鑁raṃ藍haṃ237唅khaṃ238釼
私云。慧和上次第不說此法。珍和上次239第無此法。海大德意大德不說此法。大日經中成就悉地品先說阿等四字三月修法。次說阿等五字六月修法。其中說此降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸儀軌中亦無此法。唯爛脫本大眞言王之後說此眞言240曰。曩莫三滿多沒駄喃一阿尾囉吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本八印之後無所不至印前有滿足一切智智五字眞言曰。嚢莫三滿多沒駄南阿短尾囉吽欠。攝大儀軌十號具足伽241他之次說此眞言曰普242遍印曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽欠。又比叡山根本大師入唐之日。順243曉阿闍梨授三種悉地法。印信載顯戒244論緣起中云。暗鑁囕唅欠上品悉地阿尾羅吽欠中品悉地阿囉波娑那下品悉地而無入修印等云云
珍和上說。大師傳廣智廣智傳德圓。德圓傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此等三種悉地眞言。245稍同順*曉阿闍梨246傳。247又云。阿囉波遮那名出悉地阿微羅吽佉名入悉地阿鑁嚂吽欠名祕密悉地。亦名成就悉地。亦名蘇悉地此阿鑁㘕吽欠248亦爲五部五佛五輪249亦爲地蓮日月空觀。亦名法身眞250言
私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年三月二十三日。就入唐事251偈讃岐守。守云。滿足句印二地合針。二水內鉤。二火如寶。二風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月252十九日。彼守說云。文殊眞言曰。阿尾253囕吽欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順254曉阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾*囕吽欠是法身眞言阿尾囕255含欠是報身眞言阿囉嚩256左入257羅是應身眞言今見珍和上與書中有此三眞言印也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與安慧承雲大德學之。而大師臨終云。付安慧禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付大進大夫也。公輔登山之日。南忠大德學之。今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火覆捻二水。而頭相柱屈二風。橫捻二空上。又說。內縛二地合竪屈二風。橫捻二空258上。私云。今准此說。此中金剛字句眞言可有三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師皆用普通掌。此守亦云。用五古印云云又喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加三部種子。其印眞言如上已引云云259
校注
- 說=記<甲><乙>*
- 以=已<乙>
- 召=招<甲><乙>*
- 德=海<甲><乙>
- 記=說<乙>
- 此註甲本作本文
- 〔二〕-<甲><乙>
- 合=令<甲>
- 女字乙本作本文
- 列=例<乙>
- 〔中〕-<乙>
- 本+(云)<甲>
- 〔玄〕-<乙>
- 囉=嚩<甲><乙>
- 麽+(入)細註<乙>
- 姹=吒<甲><乙>*
- 羅=囉<甲><乙>*
- 娑=婆<乙>
- 縛=嚩<甲><乙>*
- 𣡌=囉巘<甲><乙>
- 〔嚩〕-<甲><乙>
- 〔二合〕-<甲>
- 〔二合〕-<甲><乙>
- 〔一二・・・七〕七字-<甲><乙>
- 等=天<乙>
- (眷)+屬<甲><乙>
- 〔鬼〕-<乙>
- 天=夫<甲><乙>
- 私云乃至那十二字甲本作細註
- 只=唯<甲><乙>*
- 引=列<乙>
- 此註乙本作本文
- 手=拳カ<乙>
- 右=左<乙>
- (令)+至<甲><乙>
- 乙本傍註曰伏左右腕以右押左
- 〔右〕イ-<乙>
- 〔相〕-<甲><乙>
- 此註甲本作本文
- 此註甲本乙本俱作本文
- 手=平<乙>
- 〔相〕-<乙>
- 〔風地節相背者〕-<甲>
- 端=橋イ<乙>
- 列=引<甲><乙>
- 相=想<甲><乙>
- 齊=臍<甲><乙>
- 私云乃至蓮十一字乙本作本文
- 〔說〕-<甲><乙>
- 說=既<甲><乙>
- 尊+(持物不似手印次句是彼持華印耳別記云定手作蓮華座半印)二十五字<甲><乙>
- 如=加<甲><乙>
- 乙本傍註曰無眞言且可用梵天眞言
- 前+(華)<甲><乙>
- 火=水<甲><乙>
- 名樂天三字乙本作細註
- 文=臍<甲><乙>
- 乙本傍註曰普通印即金剛合掌也
- 〔天〕-<甲><乙>
- 說+(之)<甲><乙>
- 〔實〕-<甲><乙>
- 據=換<乙>
- 滿=曼<甲>
- 曳+(二)細註<甲><乙>
- 滿=曼<甲><乙>
- 囉=羅<甲><乙>*
- 合+(一)<甲>, (二)<乙>
- 嚢=曩<甲><乙>
- 莎=婆<甲><乙>
- 爲+(七曜)<甲><乙>
- 遊=逝<甲><乙>
- 處+(天)<甲><乙>
- (左右)+二<甲><乙>
- 〔五〕-<甲><乙>
- 二十五六七八九=二十四五六七八<甲><乙>
- 三十=二十九<甲><乙>以下數字異同准之
- 日=月<乙>
- 種=處イ<乙>
- 迦至哥漢字三十三字原本無之今依甲本載之
- 〔用四處〕-<甲>
- 伊至奥漢字十二字原本無之今依甲本載之
- 擧=拳イ<乙>*
- 菩提=昔<甲>
- 眠=股<甲><乙>
- 〔等〕-<甲><乙>
- 及=又<乙>
- 二=三<甲><乙>
- 此圖表原本甲本俱無之今依乙本載之
- (迦)+等<甲>
- sa=sā<甲>, i<乙>
- ī=i<甲><乙>
- 黃+(白)<甲><乙>
- 〔前〕-<甲>
- ī=i<甲><乙>
- su=saṃ<甲><乙>
- ī=i<甲><乙>
- ī=i<甲><乙>
- 加歸以下八字乙本作細註
- 乙本傍註曰可云同佛部或同上乎
- ī=i<甲><乙>
- 二=三イ<乙>
- 嚩引=引嚩<甲><乙>
- 此梵字原本無之依甲本載之vaṃ=vā<乙>
- 〔三〕-<乙>
- ī=i<甲><乙>
- 白=黑<甲><乙>
- 〔輪〕-<甲><乙>
- 〔字〕-<甲>
- 〔各〕-<甲><乙>
- 〔體〕-<甲><乙>
- 鬘=髮<乙>
- (輪)+布<甲><乙>
- 咽=印喉<甲><乙>
- 咽=喉<甲><乙>
- 轉=輪<甲><乙>
- (輪布)+爲<甲><乙>
- 〔布〕-<甲>
- 嚩=縛<乙>*
- 〔字〕-<甲>
- 以細註五梵字原本甲本缺依乙本載之
- 記=時<乙>
- aṃ黃白色aḥ黑色=黃白色aṃ黑色aḥ<甲>
- 四+(處)<乙>*
- 又大至二字五十九字乙本作細註
- hūṃ=hūṃ<甲>
- 〔vi〕-<甲>
- a=aā<甲>, āāḥ<乙>
- (i)+伊<甲>
- 〔等〕-<甲><乙>
- 奈利=也<甲>*
- 止奈利=也<甲>
- a+uH=A+uH<甲><乙>
- āṃ=ā<甲>, A+uH<乙>
- 知+(印)<甲><乙>
- 等=尊<乙>
- (且)+安<乙>
- 此梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 此梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 右字乙本作本文
- 此梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 左字乙本作本文
- 此梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 額+(也)<甲><乙>
- 嚩=縛<乙>
- 頂+(上)<甲><乙>
- 甲+(冑)<甲><乙>
- 任德=縊<甲><乙>
- 〔一遍〕-<乙>
- 釼=釵<乙>
- 苦=長<甲><乙>
- (阿字一番)+想<甲>
- va+āsāvā)<甲>
- 此梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- kaṃ=kā<甲><乙>
- 字+(也)<甲><乙>*
- vu=kaḥ<甲>
- 十二=二十<甲><乙>
- 〔āḥ〕-<甲>, AH A+uH<乙>
- 〔sā〕イ-<乙>
- saḥ=saṃsaḥsāḥ<乙>
- 〔vaḥ〕-<甲><乙>
- 壇+(法)<甲><乙>
- 〔等〕-<甲><乙>
- 索+(字也)<乙>
- 二=三<乙>
- 字引入=引入字<甲><乙>
- 加=迦<甲><乙>
- 腹=屩<甲><乙>
- 阿=聲<甲><乙>
- 故+(云)<甲>, (云云)<乙>
- 以=次<甲><乙>
- (始)+從<甲>
- 體+(云云)<甲><乙>
- 又=此<乙>
- 句+(字)<甲><乙>
- 次+(第)<甲><乙>
- 此註乙本作本文
- 知以之=以知之<甲><乙>
- 白=百<甲><乙>
- 次付=仰<甲><乙>
- 〔大〕-<甲><乙>
- 文+(云)<甲><乙>
- 云=檢<甲><乙>
- 私檢至說五十二字甲本乙本俱作細註
- 實+(智)<甲><乙>
- 品前=前品<甲><乙>
- 說+(耳)<甲><乙>
- ka以下至aḥ三十四梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 頸=頭<甲>
- 吒=咤<甲><乙>
- 髀=腔<甲><乙>
- 生=坐<甲><乙>
- 麻=麽<甲><乙>
- 波=婆<甲><乙>
- a以下至aḥ八梵字甲本缺之
- 下=丁<甲>
- 仡=紇<甲><乙>*
- 〔三十・・・中〕イ十七字-<乙>
- 十+(種)<甲><乙>
- 辟+(時)<甲><乙>
- 〔以〕-<甲><乙>
- 頂=項<甲><乙>
- 〔名〕-<乙>
- 〔名〕-<甲><乙>
- 落=𡀩<甲><乙>*
- 〔儀〕-<甲><乙>
- 糝=穆<乙>
- 𡀩=落<甲><乙>
- 藍=㘕<甲><乙>*
- 嚩=縛<甲><乙>
- 鶴㘕=㘕𡀩<甲><乙>
- 〔下三道眞言吽〕-<甲><乙>
- 此身=意<甲><乙>
- 〔訶囉・・・言〕十八字-<甲><乙>
- 轉=輪<甲>
- 𡀩=落<乙>*, 𡀩+(爲)<甲><乙>
- a以下三梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 子+(之)<甲><乙>
- 項=頂<乙>
- (爲)+下<甲><乙>
- 臺=華<甲><乙>
- 爲=問<甲><乙>
- 〔更問〕-<甲>
- 不說至也六字乙本作細註
- 薩+(縛)<甲>
- 婆=娑<甲><乙>
- 偘=怛<甲><乙>
- 乙本註曰拏軌作三
- 乙本註曰娜軌作婀
- 但=怛<甲><乙>
- 耶六娑=六耶婆<甲><乙>
- 麽=磨<甲><乙>
- 惹=若イ<乙>
- 婆誐𭊃九=九婆誐梵<甲><乙>, 但乙本梵下有十字
- 娜=那<甲><乙>
- a以下十梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 唅=含<甲><乙>
- 釼=劍<甲><乙>
- 第+(亦)<甲><乙>
- 〔曰〕-<甲>
- 他=陀<甲><乙>
- 遍=通<甲><乙>
- 曉=教<甲><乙>*
- 〔論〕-<甲><乙>
- (亦)+稍<甲><乙>
- 傳=說<乙>
- 又=文<甲><乙>
- 亦=示<甲><乙>
- 亦=示<乙>
- 言+(云云)<甲><乙>
- 偈=謁<甲><乙>
- (二)+十<甲><乙>
- 囕=羅<甲><乙>*
- 曉=教<乙>
- 含=吽<甲><乙>
- 左入=入左<乙>
- 羅+(入)細註<甲><乙>, 羅=曩カ<乙>
- 上+(云云)<甲><乙>
- 此次甲本有卷末題胎藏大法對受記第五, 甲本奥書曰文政五卯十一傳領了實助之, 乙本奥書曰天養元年甲子九月七日於白川房未時許書寫畢同十五日於宇治校點了辰時許也靜成

