胎藏大法對受記第六
安然記
第二百四十二八祕密印
第一大威德生印
海大德說。文云寶幢日暉色三角而具光蓮合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同珍和上說好。別記云。虚心合掌。散開地風。正僧正說同海說也但云蓮華合掌東寺有叡山1記此印同海說也但云。以印安於頂後四處加持。靈巖印相亦同。當於頂後
第二金剛不壞印
海大德說。文云開敷淨金色嚩字金剛光風輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
令橫平之。捻二空端。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。不改前印屈二風橫安二空上。若如海說則濫無所不至私云。攝大儀軌云。金剛不壞印准前威德印。屈風加空上。印如嚩字形云云若橫二風非嚩字形。然檢此大儀軌無2無所不至印文自無濫矣珍和上說。慧和上說好。別記云。由前印屈二風安空頭。正僧正說。同慧和上說。東寺山3記亦同慧和上說但云。二風如刀。以印安於頂左。四處加持。靈巖印相亦同。安於頂左
第三蓮華藏印
海大德說。文云彌陀眞金色月輪波頭繞開敷如蓮華者。二地二空端各柱。餘六輪開4立。如開敷蓮華。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。珍和上說好。別記云。八葉蓮華印。正僧正說。同海說也。又云。如海說5印但地風空合是蓮華藏印。東寺山6說亦同海說但云。以印安額四處加持。靈巖作三補吒。水火開張。其風地先開張。是初割華。安額
第四萬德莊嚴印
海大德說。文云鼓音曼荼羅半月空點圍雙地入滿月者。以前印只屈二地上節相背著之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。珍和上說好。別記云。不改前蓮華印屈二地而上節背相著。正僧正說。如前華印雙7地入掌。東寺山記。如前蓮印。屈地中節入掌。安於頂右。四處加持靈巖如第三印。二地雙入掌。口決云。二空開著二風側安於頂右
海大德說。文云普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮華竪二空。者。虚心合掌。二火少開。五分許。二空少屈。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也但云。二空直立少屈珍和上說。慧和上說好。別記云。虚心合掌。二火頭少開。二空頭少屈。正僧正說。火方普賢支分蓮華合掌。雙立二空少屈。東寺山記。如芙蓉蓮華安心靈巖作三補吒稍開。曲空開掌。如掬水像當心
第六世尊陀羅尼印
海大德說。文云觀音頗梨色彩紅金剛8幡准前屈火輪如鉤相背者。十輪端相合聚。如無堪忍印。唯以少屈爲別。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。十輪密聚少屈。不似無堪忍印。開立二水。珍和上說。慧和上說好。別記云。由前印火頭少屈相柱。正僧正說。伊舍那方觀音以前印屈火。東寺山*記。9如前少屈火。入掌安喉此記文殊印爲第六印。世尊陀羅尼爲第七。故指文殊爲前印也。靈巖第七世尊陀羅10尼作三補吒。地空各捻。在掌開火。其水風頭合也第七文殊師利印
海大德說。文云文殊欝金色虚空雜色圍青蓮開火輪者。此有四印。一二地二空相柱。餘六皆開稍屈。如青蓮華。二11以前印唯直開立二火二風。三梵篋印。左仰右伏。二手相合。令其中空而安臍上。四虚心合掌。二火開立一寸許私云。玄法寺三卷本及青龍寺三卷本文殊眞言注云。祕印。先八師子座華印稍相近。坐上青蓮散火風。上置梵筮印。印上合蓮華意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海四印。但云。第一印是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上說。慧和上說好。別記云。文殊師利法住印。虚心合掌。二火頭少開立是青蓮華印正僧正說。涅12里底方妙吉祥。蓮合舒火。或云。以八師子座印爲文殊印。印相稍屈13鉤。蓮華印是也。東寺山記。第六文殊青蓮華印。以前印少屈安額此記文殊印爲第六印。故指普賢爲前印也
海大德說。文云慈氏黃金色虚空用青點金14剛旋轉掌心相著者。金剛合掌。先當左耳上三振。次當右耳上三振。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也但大和上釋。所言振者前後振之。隨手便故又云。大師記云。金剛合15掌。先擧左耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣。以同印先擧左耳三遍前後動之。次擧右耳三遍前後動16之。正僧正說。17縛庾方阿逸多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下18右上。安頂散印19靈巖。合掌。20掌心相到。先左轉時右覆左仰相合如舊。21次右轉時*右覆右仰相合不散。22又佛法僧寺證如大德云。南忠大德說。此第八印靈巖傳云。先合掌。次左轉時乍合掌橫旋合。以右指末致右腕頸在上。次右轉時亦乍合掌橫旋合之。以左指末致左腕23頸在上。是名爲轉
第二百四十三無所不至印
海大德說。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨作此印。24勿新學者輒見聞之。安然緣入唐事即日受之。虚心合掌。屈二風而著二空面。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。是法全阿闍梨25說。又樣加前印。但二風相著之。而與空面一麥許不相著。是義眞阿闍梨說。珍和上說。慧和上兩說中。前說是好。別記云。密授。26又大和上說。師說云。九印次第。普賢一文殊二觀音三彌勒四寶幢五華開六彌陀七天鼓八大日九如軌中名令作之。大和上釋。是從外入內次第也。讃岐守說。昔與珍和上。於慈覺大師邊受隨行儀軌之時。所習無所不至印。貞觀十九年三月二十二日。授安然云。虚心合掌。橫屈二風而當二空上。四指27此二不相著也。與珍座主共學之。後珍和上入唐迴日語28曰。彼無所不至印如昔所學。但以二空二風端29各相著爲正。又常住寺30眞延大德云。珍和上說。無所不至印。地水風背相著。以空著火根。以風覆著空也云云私疑。昔珍和上於大師邊學隨行法。非大法也。縱雖學大法不肯授此印。而珍和上云。何得之。又珍和上但受法全阿闍梨。不謁義眞阿闍梨。而爲讃岐守與權僧正大和上所判之印。法全四指相著爲好。又31延大德所說恐忘印母虚心合掌。正僧正說。似義眞阿闍梨說。但出攝大軌文。而實是受法全阿闍梨。未得傳法灌頂前。授五股印以爲根本印也。東寺山記。不32記此印。高野和上說。虚心合掌。二空近著火根。二風橫柱。不著空面。二風兩頭合少成峯。靈巖和上說。無所不至印可用金剛合掌。又云。定慧歸命合以二空竝竪。亦屈二風指置二空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空相去亦同上。安祥寺和上說。同高野說。私云。攝大儀軌云
爛脫本云。無所不至眞言曰35可用金剛合掌。青龍寺三卷本云。無所不至眞36言根本印師口授諸師所用自可決知然傳法阿闍梨位印諸師不同。高野和上用37所不至印。安祥寺和上亦38用此印。慈覺大師入唐廻日。池邊三君問云。灌頂有幾。意云。受大灌頂時。已得無所不至印爲阿闍梨。此外39若更有耶。大師答云。凡眞言道不許爲無三昧耶人輒說。三君即諾。欲隨受之。故良房大閣下相共欲令遂之。而緣高野同門不許。三君乃退發人唐願。然實大師亦用無所不至印也。後珍和上入唐40迴來加用釋迦三身印也上文已說
安然元慶六年六月二十二日。與由性大德俱於權僧正大和上邊重受胎藏大法。最後記得念珠三說已訖時。大和上命云。函中祕藏已盡授畢云云其夜夢。見慈覺大師在叡山講堂西第一座中間。安然在第三座南頭。與一僧俱受大法訖。大師最後教云。先仰左拳捧之。拳首向外。次以右拳風端仰安左掌根。風首向外。次以右風41風首向內人左風空間而安心前。次舒左右風地覆右手。橫安左手上。次以此印三度右轉。次俱時二印。以左印印首向內。仰安左腰上。以右印印首向內。覆安右肩上。次以左印印面先伏。次仰抛轉42二度。次以右印印面乍伏向外。次乃向內抛轉一度。如是左二右一。數迴乍轉此印。大師起向北戶而去。口誦讃音。曲調美妙。不得聽憶
同年八月十七日。爲令安然傳授胎藏大法眞言。於中院圓堂佛前密授釋迦傳法印。大略暗合夢。印二手各以空押水端。覆右手安左印上。眞言43bha字。加歸命。唯舒二火。與夢爲異
同年九月二日。於報恩寺與大44枝君論定胎藏儀軌。最初正45等覺等偈是含兩種曼荼羅畢。其夜夢見慈覺大師在昔唐院。安然怱卒參到。大師問云。何故怱來。安然答云。爲取五台山圖。大師云。我先不言寫置一本耶。安然答云。寫置。大師云。欲見之。安然披46彼圖二本奉見之。大師云。太好。安然見是肉色曼荼羅二本也。安然問云。前所47教是何用印。大師答云。是沐水時印。安然作彼印奉見之。其中心48所迴轉斜引右印至右肩。如前作法。問云。此事是歟。大師答云。不爾。大師即時大廣引之。即以右印申臂。從面前擧之。至右肩上乃云。見圓珍禪師沐水之時。甚狹引之。甚醜矣。安然問云。彼如何引。大師即作二拳。左拳安心向右。右拳合左拳。引之一寸許。如是數回乃云。如是狹引甚醜。安然以前後夢諮大和上。大和上云。已得夢授。自合現授。實知得法納心明矣。讃岐守說。昔正僧正入唐迴日語云。別有傳法阿闍梨位之印似四智讃之印。安然後問門人。或云有也。或云無也
靈巖和上有胎藏根本極密契一卷也。先作八葉以五阿字爲五佛種子。 * vaṃ * maṃ * sa* a爲四菩薩種子。次文云。結作49舒印八法界定。想額 * a字。喉 * ā字。心 * aṃ字。臍 * aḥ字。成四重曼荼羅先布上四字。次用布字品次乍定印誦50a阿字菩提心次自定起誦ā阿引字菩提行次虚心合掌誦aṃ暗字成菩提次虚心合掌。進力禪智相捻如刀。誦aḥ惡字般涅槃即又誦四字。次作入縛五股印誦a+uḥ惡引字大方便也。所謂現一切衆生所喜見。51身隨緣度脫。巳上寶幢開敷彌陀天鼓大日印次百光遍照祕密契明金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動。阿闍梨云。亦有祕契可口決也次結金剛慧印外縛五52股名遍法界印誦八字眞言53謂。a+uḥ54vīrahūṃkhaṃhūṃ55traḥ56hrīḥ但 *traḥ悼路字依師口加之又云。57a阿vi尾ra羅hūṃ吽khaṃ欠hūṃ吽trāḥ悼洛入hrīḥ58化里入aḥ惡。以金剛慧印爲地。以蓮華印爲水。虚心也以59刀印爲火。以旋轉爲風。以定印爲空。次60花臺印二空二地聚集掌中。餘六指如蓮華葉觀處不壞青蓮華臺遍身自在度脫衆生。誓心堅固。無盡無餘界衆生同令坐一蓮華臺tadyathā一ghaghanasame二apratisame三sarvatathāgatāsamebhadrāte四61ghaghanasame五varārakṣade六svāhā七
次四魔降伏內縛五股印。是五佛三昧也。善無畏外縛。金剛智及不空內縛。兩縛雖異62而觀降伏四魔。謂五陰魔煩惱魔。天魔。死魔
namaḥsamantabuddhānāṃ一a63vīrahūṃkhaṃ次轉法輪印止觀64手相背。地水火風輪。左右互相持。二空各旋轉合於慧掌中。是名法輪namaḥsamantabu65ddhā一asamapta二dharmadhātu三gatiṃga66tānāṃ四sarvadhvā五aṃgraṃaṃaḥ六saṃsaḥ七haṃhaḥ八raṃraḥ九vaṃvaḥsvāhā十hūṃraṃ67raḥhraḥhaḥ十一68svāhā十二raṃraḥsvāhāslash
* ka迦字在咽下 * kha佉字在腭上 * ga哦字以爲頸 * gha伽字在喉中 * ca遮字爲舌根 * cha車字在舌中 * ja若字爲舌端 * jha社字舌生處 * ṭa吒字以爲脛 * ṭha咤字應知䏶 * ḍa拏字以爲腰 * ḍha荼字以安坐 * ta多字最後分 * tha他字應知腹 * da娜字爲二手 * dha馱字以爲脇 * pa波字以爲背 * pha頗字應知胸 * ba麽字爲二肘 * bha69波字次臂下 * ma莽字住於心 * ya野字陰藏相 * ra囉字名爲眼 * la攞字爲廣額 * i * ī縊伊在二肶 * u * ū塢烏爲二脣 * e * ai翳藹爲二耳 * o * au污奧爲二頬 * aṃ暗字菩提句 * aḥ70噁字般涅槃傳法藏契亦名曼荼羅主印。此是密中亦細密。見無所不至。諦安五尊位契。定慧歸命。合以二71字竝竪。亦屈二風指置二空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空相去亦同上。眞言曰。aāaṃaḥa+uḥ
百光遍照極密契72常印如儀軌。73於二空交。右押左如常定慧歸命合。二火爲74劍形。二風頭稍屈。當二火上節。二空交入掌。即想*劍形大日二風圓75光二地二水爲身光眞言如經。私見記意。初四重曼荼羅及布字品五佛印明百光遍照八字眞言是自證印。次五輪華臺降伏四魔轉法輪契及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然八字眞言出瑜祇經。經有其印而加 * traḥ字。師76曰可覈云云
又持明者不受大法。但受大日一尊隨行儀軌之時授本尊印。諸說不同。海大德說用無所不至印。意大德說用五股金剛印。權僧正大和上說。用五股印。珍和上說。用金剛界三昧耶會大日印*釼印正僧正說。用毫相印。亦用五股印。高野和上說。用定印。亦用五77股印。靈巖和上說。用五股印。慈覺大師昔授隨行儀軌彼珍和上。已習無所不至印。讃岐守主亦同得之。又慈覺大師慧和上珍和上授金剛界三摩地儀軌中皆授大日如來三昧耶會*劍印。高野靈巖等皆於此法中竝授*劍印及智拳印。又一字儀軌用智拳印。諸觀音儀軌用無所不至印名78劍印也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是無所不至印也。傳法阿闍梨等爲持明者以不言是大法傳法之印未許傳法灌頂而爲持明者印耳
第二百四十四百光王布字法海大德說。文云欲布百光王暗字在其頂。79以輪布十二伊等至鄔奧。第二迦等二十五字第三輪迦80引二十五81等第四輪82劍等二十五右旋轉布。相接三七遍加持者。以百光王字布四處也。百光王眞言者83āṃ字是也加歸命句。先結普印誦百光王遍照眞言三七遍而布頂也。文有印相。注云。金剛掌舒臂頂84上每四處前後搖動也。次以85ī等十二字結前印。右旋轉布於眉間也。次以第二86ha等二十五字結前印。右旋轉布喉也。次以第三87hā等二十五字結前印。右旋轉布心也。次以第四88haṃ等二十五字結前印。右旋轉布臍也。如是右旋轉三遍七遍加持。此布字法89故欲作百光王眞言念誦之時可用之也。若作無所不至眞言念誦之時不可用也。以其布字法各別故。若作無所不至眞言念誦之時不可必誦四種阿等字也。隨誦初一阿字。何者初菩提心阿。是大日尊。菩提心故。或欲皆誦四種阿字隨意誦之亦得私云。文云。金剛掌舒90頂上時時搖91動意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。欲布百光王者先以92aṃ字布壇中心。次以伊等十二右輪迴布以爲第二重輪。次以短聲 * ka等二十五字布爲第二重輪。次以長聲 * kā等二十五93字爲第三重輪。次以平聲 * kaṃ等二十五字94布爲第四重輪以成圓95輪。是四重曼荼羅也
大師云。或行者以布自身具如海說。珍和上說。同海說也。別記云。96次百光王法則同97前。又大和上別時說云。師說云。三補吒合掌。屈二徵端加二羽首以用百光。亦用大日。又百光印金剛合掌。舒兩臂而擧印於頂。三遍向前搖之。文云。欲布百光王在其中者即暗字也。須以此字先安於壇中央以伊等十二字旋布以成一重輪。次布短聲迦等二十五字以爲第二重輪。次布長聲迦等二十五字以爲第三重輪。次布98釼等二十五字爲第四重輪。須右旋轉而成圓輪。是四重曼荼羅也。又師說云。或行者先以暗字安於頂十字處。觀安如是曼荼羅。或說云。以阿字爲己體。頂十字處加空點也。當觀己身99以暗字即以字輪。輪布身外以成四重曼荼羅也。又說云。暗字爲中台大日尊也。次布八法身種子字。次布伊等十二字。次布迦等一重次布迦引等二重次布*釼等三重次布屩等四重合百字光。次亦布壇如前次第100大和上釋。亦布弟子之身如前次第
慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅中有六輪。中央八葉101白蓮華臺有102a字。當阿字首葉有 * raṃ字。103即以 * raṃ * vaṃ * saṃ* haṃ四佛種子。如次104在四方105葉。亦以106aṃ* ya * va * a四菩薩107字如次在四角葉東南爲始葉葉間有三股之首。次第二輪更有十108二小輪旋布。當 * raṃ與 * a葉間三股之首小輪中有 * i字。從此右旋十二小輪有伊等十二字。小輪邊題黃華地109青次第三輪當* i字首有 * ka字。從此右旋有二十五字。黑次第四輪當迦字首有110ka字青次第五輪當迦引字首有 * kaṃ字赤次第六輪當釼字首有 * kaḥ字白此等輪中如前各有二十五字也。次方壇中四方有蓮華門各有九葉。四角有外供養四菩薩也。中央阿字。若東爲首。東北香。東南花。西南塗。西北燈又義釋云。然此字輪最中置此眞言王111saṃ。次外一輪有十二字。謂從 * i伊至112a+u奧凡十二三昧聲也。次外輪布於百字。先從 * ka字。迦等二十五。次 * kā等二十五。次 * kaṃ等二十113五。次中114ṅa俄上 * ña若上 * ṇa拏 * na那ma麽五字是大空之點。遍一切處故同布列也又別時釋云。此二十五字在別。外十二字同圓布之。更問若作五重布者。此 * ka等二十五字爲第一輪 * kā等爲第二輪。 * kaṃ等爲第三輪。 * kaḥ等爲第四輪。亦同也更問。意未盡其布字次第逐日右115轉也又抄116記五字。五佛。菩提心。菩117提行。成菩提。入涅槃大方便竟云。其百字輪所以從外向於內亦是此義如中台者。一切本尊亦如118此說。如金剛手種子 * va字。蓮華尊* sa字。文殊 * ma字皆成五事。119皆亦如是廣說。問。百字120轉外121ka內kaḥ一一作kakākaṃkaḥ。如是次第即是曼荼羅引入漸攝至於中之義耶。答此謂於因果也。若行者初發菩提心。次進行。次成正覺。次住涅槃。次起方便即依如是次第也。若自果地而說者即以ka迦字最在內。次kā行。次kaṃ122涅槃。次kaḥ方便最在外也。其saṃ字於a體即爲法體之果。不作菩提心因地之說也。從法身起應。次流向外以度衆生。猶如曼荼羅自中台123出至八部世天之位。又從外引入佛果。猶如曼荼羅乃至八心之初直至成菩提方便等也云云ṅa仰 * ña壞 * ṇa拏 * na那 * ma麽等字亦隨出入義。或在百字內。或在百字外也更問
又具緣品授灌頂中義釋云。先用124囉字爲火。燒弟子身成灰。四瓶灌之。觀中嚩字。從此出生五字。謂阿鑁囕𤙖欠。持其五輪。次說。暗字在其頂上轉成中台藏。又從此字生三重光焰。一重遍遶咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院曼荼羅。次一重光遍遶心上諸尊隨現。成第二重曼荼羅。次一重光遍遶臍上諸尊125隨現。成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋即是普門法界身云云
私云。此法印相有四不同。一者玄法寺126三兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌竝云。金剛掌舒臂頂上時時搖動。爛脫本云。金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動。又云。亦阿闍梨云。有祕契可口決者。海大德說。文云。金剛合掌。每四處搖動。今准諸文言每四處搖動者是師說。非本文也。然127此布字諸文128師但云四重布字。不言布身何處。今准師129說搖動之言可謂如前四處輪法以布額喉心臍四處。二者惟謹本云。二羽金剛合。或作五智印即置於頂上。微加搖動之。若准此文或用五股印也。三者權僧正大和上說中云。忠大德說。師說三補吒屈二徵端加二羽首用百光王。亦用大日。若准此說或用無所不至印。四者靈巖說中。百光遍照王極密契云。定慧歸命。合二火爲*釼形大日二風頭稍屈當二火上節圓光二空交入掌右押左結跏二地水如本身光若准此說爛脫本中所指祕契豈非此乎
又此布字有四不同。一者玄法寺兩卷三卷。及爛脫本。青龍寺三卷本。并諸師說。所傳四輪布法是義釋中第一說也。攝大儀軌云。囉字置頂會應放百光明。又大和上說中有此頂上置囉字說。須以130ra火先淨身地然後布字。二者義釋第二說中五重布法。三者圖中六重布法。四者義釋第一院131經。別時釋云。此二十132五在別。外十二字同圓布之更問133即是以i伊等十二字每輪輪外同圓布之。猶如四處輪中輪輪布十二字以爲光焰。如說四重者。五六重亦然134合成六種。上來是布阿闍梨身。若布弟子可准具緣品中。弟子頂上暗字放三重光遶咽心臍。更加遶額自爲四重。若布壇上可用圖意。二三六法竝具弟子及壇布法今准抄記迦等最在內。屩135等最在外。是從內向外之次第也。所謂從法身本起應化用之觀法也又有ka迦爲外kaḥ屩136爲內是137從向內之次第也。所謂修因向果之觀行也。若作布字前六種中一一可用修因向果之布法也。尤是初發行者之要用也 又准抄記。仰等五字亦隨出入或在百138字外。是大空點遍一切處故與迦等同布列之在百字內。若依百字持誦品意迦等在前仰等在後。若作布字未見正文 又此百光王法有持誦139法。如彼品中。初說a阿sa娑va嚩三字。次說ka迦等四五二十字。次說ya野等八字。次說ṅa仰等。阿嚩二字及迦以下竝說140義字。義釋中說迦等二十字。野等八字。一一三昧門皆爲141二十二相。迦等二十字。野等八字。阿等四字爲三十二相。仰等以爲八十種好」私云所言百光字者。此品初說。a阿sa娑va嚩字是三142部。是三部字各具三十三字。ka迦等二十字。ya野等八字。ṅa仰等五字。合三十三字。三部都合九十字。加初a阿字自成百字。但以sa娑va嚩二字在八字內。不再數耳。持誦百字成百光王。故經中有多百字品。又此aṃ暗字是佛部王。如轉字輪品中。唯約佛部a阿字安心。aṃ暗字安頂。義釋中說。如阿字者嚩143等亦然。又一切字亦然若字輪品具約三部布四處字。今抄記中如中台144者。一切本尊亦成五事。即出金剛手蓮華尊文殊等一一種子皆成五字。若145爾通三部。或別諸尊皆作百光王布字法。亦作百字持誦竝得云云
海大德說。先取數珠三轉146轉了盤珠左手入之二掌。二小珠緒從二手上越之垂懸。即以二空二風端相捻也。當心三誦數珠加持眞言。誦了以珠暫安本處。次結定印入三摩地。如⻝頃而從定而出。次結根本印誦根本眞言七遍。即大日眞言也。亦大日147本印也。若作諸尊念誦各各眞言印等亦名根本印明。次以二水輪取珠當額而念觀之。次誦眞言一遍。隨轉一珠。以二水148輪取珠是佛部也。以二火輪取珠是蓮華部。以二風輪取珠是金剛部。但其遍數隨意多少。念誦已畢。以珠盤手。如前入掌捧頂念觀149祈願即安本處。次入三摩地結定印如⻝頃而150即出。又結根本印誦根本眞言七遍。誦了頂散。先以念珠而三轉者表三轉法輪。即示勸證是也。示者示是苦等。勸者勸是苦。可知等。證者證苦我已知不復更知。又云。示者示其相狀。勸者勸人令修。證者引151也已證彼。初一轉表示。中一轉表勸。後一轉表證。可細知之。意大德說同
權僧正大和上說。慧和上說。先以右手執珠鬘安左手中。以珠入合掌中。誦旋轉眞言三遍。次三迴轉安合掌中。戴於頂上發願謂五大願。乍戴發願次下胸前152誦淨珠眞言加持珠鬘。然後安珠本處。次誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧定而觀諸法本不生理義。次出定執珠鬘安合掌中誦持珠眞言三遍。次念誦以右大指捻無名指端也。地指開散微屈。以風指押火輪背上節。右手亦如是。以右手搯珠私云。次第中此珠法之前。先結根本印奉念本尊。次結定印入本尊153觀珍和上說。加持珠鬘安於本處以前如慧和上說也。次結根本契加持四處154私云。次第云蓮華百字明次結定印觀本不生理也入定時不閉目了。而乍開目入155處也。無有閉目入定之樣次出定執珠熏香熏香156鑪烟也。若塗香亦得。安珠合掌中當心三度。擧於頂上。乍安頂上發願謂五大願次左右手結半金剛印安於目上157半金剛印者空水158於火相捻。餘指散開159也私云。次第云。持珠眞言。然後當心念誦。念誦分限了。如前三度擧於頂160上。發願。然後安珠本處。次結根本印加持四處。次入定觀。自心本來不生。一切衆生亦復如是。次結根本契加持四處。次結虚空眼印誦眞言而可祈願。其詞云。以此微少善根迴向部母。大161悲守護成菩提時。還與於我。又云。欲作數珠法前。先須長跪合掌誦此偈云
誦此偈了。頂禮本尊。次以右手執珠鬘安左手中。以下同前慧和上說
忠大德說。凡欲正念誦。先結本尊根本印。暫時奉念本尊。次結定印須臾攝心。入本尊觀。出定之後則執珠鬘。若佛部中以163空水執之。若蓮華部以空火執之。若金剛部以空風執之。三度迴轉。纒左手頭指以下四指而更脫取之熏壇燒香。次安左掌中。則安虚心合掌中。若佛部中微開164火指。若蓮華部開中間六指成蓮華形。若金剛部析屈二風捻二空端。此三部執珠法。是義眞阿闍梨說也。又說。佛部蓮華部法如前。次以二空二風執珠鬘165析屈風指此用金剛部。是法全阿闍梨說也。次以本部淨珠明加持數珠了。更安本處。次結根本印誦根本眞言七遍加持四處。次結定印入本尊觀。然後執念珠。依三部執166數法以右手執母珠之167次第一之珠。以左手執第四珠。若佛部中高捧頂上。若蓮華部168中當額上。若金剛部下當面上至心祈願。正念誦時。與訶移珠。又執珠法隨三部尊。左手相捻如輪環形屈聚169五指之端。以空指170端者聚五指之端以珠鬘入環中而懸著之。以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒左手承執念珠。以右手移171珠專172住一緣。如是念誦忠大德云。頻參大師諮問所聽。即是慈覺大師密記抄耳別記云。先以慧手取珠鬘置定手中。而合掌誦旋轉明。三度迴轉而置珠鬘。於合掌中擧頂上發願。然後下胸前誦淨珠明而安本處。次結金剛合掌誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧定觀諸法本不生理。出三昧執數173珠明畢。即兩手各作金剛印。轉珠而念誦分限了
慧和上次第云。次結根本印念本174尊175七遍次結定印176撿攝其心入本尊觀。次出定以後便執數珠三度引轉。并安置二掌中擧珠誓願。然後依法抱珠。攝心誦持。次持念畢。依前法以珠置掌。發心誓願。安置本處。更結定印入三摩地。⻝頃從定出。復結根本印。眞言七遍
珍和上次第云。次誦偈云
世間衆生 無量諸苦 我當救度
令離惡趣 除諸煩惱 令得解脫
所有衆苦 種種剪迫 令起大*悲
發菩提心 爲苦衆生 而作歸依
次誦旋轉眞言。次淨珠眞言。次蓮華百字明。次入三昧定。次出定執珠。次持珠眞言。次念誦。次分限177畢。次安珠本處。次入本尊三摩地。次出定結根本印。誦眞言七遍。私云。178此諸說中。旋轉眞言淨珠眞言蓮華百字出金剛界千手儀軌等也
慧和上說。持珠眞言三遍。珍和上說。次持珠眞言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然彼法中無其眞言。此是將入念誦之時執持數珠之179印。故彼儀軌云。次說執持數珠手印之相。以右手大指捻無名指頭。直舒中指小指。微屈頭指著中指上節側。是手印通三部用。是佛部數珠印。次說蓮華部數珠印相。以右手大指捻其中指頭。餘三指直舒。左手亦然。次說金剛部執珠印。以右手拳展大指捻頭指頭。左手亦然海大德說。大師記云。三部執持數珠印相竝如文也。有云。180印相如文。唯各隨三部。以181右手指握持珠顆。以182左手二指相捻。勿執珠顆。直以懸著數珠。隨眞言抓之183須久世是法全和上說也。義眞和上說云。三部數珠如文。唯作諸法事。若欲執持數珠念誦之時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結定印*撿攝其心了則執持數珠。乃依三部執184珠法也。其指相捻。右三度引轉之也。取珠安二掌中也。若佛部中十指作虚心合掌勢也。二中指稍開之。若蓮華部中中間六指折開作蓮華勢。若金剛部作虚心合掌勢也。屈二風安二空端也。185而各以數珠安其中也。然後若佛。部中擧頭上也。若蓮華部與額上齊。若金剛部與面上齊而各誓願。然後依前法執持數珠。以右二指捻母珠邊一186今珠也。以左二指除兩187今珠188撿第四珠子也更依前三部法。更各擧三189處。隨事誓願。然後攝心誦持眞言。其念誦了。更依前法以珠安掌。發心誓願。安本處也。從初至終勿令生聲。是爲善也。次安珠了。亦結根本印。是通一切持190念也。是執數珠法則也。私云。慧和上說念誦時印空水相捻。地開微屈。風押火背。是彼儀軌通三部執珠印191即佛部印
珍和上說。左右半金剛印。空水相捻。當心念誦192印。是於前印中不說地風。忠大德說出定執珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執持珠印。但於初印不說。於第三印不說母拳。次三迴轉以下及三部印是彼義眞和上說。193只是前本儀軌三部執珠印中之又說也。次又法全和上說中云。佛部蓮華部如前。義眞和上說者。法全和上本用儀軌。故不同彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有三部淨194數珠眞言。195佛部196淨數珠眞言曰那謨囉197但嚢怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳悉地悉馱㗚198替二合莎訶
蓮華部淨數珠眞言曰
那謨鉢特莽簸199拏曳。唵200閣沒哩耽。儼袂室哩曳201唎忙里莎訶
金剛部淨數珠眞言曰
那謨囉202那但囉夜也。那莽室戰拏嚩日囉簸儜曳摩訶藥乞沙細嚢鉢跢曳唵枳203里枳哩勞捺哩尼莎訶
海大德說。文不說印。大師記云。直以本部眞言穿於珠孔。儀軌亦云。又更持誦百204返。而淨數珠後。以此眞言而作成就
初佛部成就數珠眞言曰
唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱205也娑馱也悉馱206也悉馱㗚替莎訶
蓮華部成就數珠眞言曰
唵蘇莽底室哩二合曳鉢207持莽二合忙里儞莎訶
金剛部成就*數眞言曰
唵208嚩日羅爾耽若曳莎訶
以此成就數珠眞言請本部眞言。於數珠上乃至供養持誦千遍以爲成就。次說執持*數手印之相。209具如210所引。私云。此中淨珠成211珠眞言是造珠法。今念誦中以爲212淨持珠眞言。安然問權僧正大和上云。此私記中不見持珠眞言。時大和上出自私記以示安然。見其文云。淨珠眞言
唵一遏部羝弭惹曳二悉睇悉馱頼悌三213沙嚩二合訶
旋轉眞言
持珠眞言
唵一那謨皤伽上嚩底二悉睇睇三娑去馱野四悉馱剌梯五莎216嚩訶蘇悉地中三部各說三眞言。此中唯取佛部中用之私云。今此眞言文字異儀軌文。217眞言是蘇悉地經中眞言正文。彼經先說三部淨珠眞言。次云。復爲護淨增法驗故即說三部持珠眞言。此即彼中佛部眞言。但彼經及儀軌三部各說二眞言。而大和上218記云。各說三眞言。又彼經云。持珠眞言是護持也。非執持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌云219執持數珠是非護持。故220和上說中持珠眞221言後。更用執持珠印而作念誦。珍和上說中不說持珠眞言。222直作執持珠印而作念誦。忠大德說同珍和上。珍和上次第亦云。次持珠眞言。次念誦也。又持珠眞言可用成就珠印。海大德說。三部成就數珠印。文不說印。大師記云。直誦本部眞言加持香華。供養持誦千遍爲成就也。私云。此造珠事。此中可依慧和上。珠鬘安合掌中。忠大德說。右執母次第一之珠。左執第四珠。次當三部誓願者是義眞和上說也223次224又執珠如輪環者是法全和上說也。次又執珠仰左承珠者未見說者。故知忠大德云。頻參問聽。大師密225說抄者明矣。仲神大德云。和上胎藏中說。先取數珠塗香。隨誦旋轉眞言三轉珠鬘。次盤入掌誦加持珠眞言。次三頂戴發五大願。乃安本處。次結入定印入本尊觀觀入我我入等及本不生理等。次出定取珠。二手引展。226曾自見之。祈願念誦云云金剛界中少別云云此中加持珠眞言曰
文云。持珠當心上。餘如蘇悉地。故用彼法私檢諸229本玄法寺兩卷本爛脫本云頂戴盤珠掌內進力屈上節二句文也。皆有六月修後持珠當心上以下之文。又玄法寺三卷本攝大儀軌竝有六月修法。攝大儀軌亦有230三月修法。青龍寺三卷本竝無六月三月修法。安然對受次受六月修法。今依大和上別記云。次六月禁戒如文。是別修也。於平生不必用之故此記中記之最後。若爲他人說文次第之時231往而用之
第二百四十六虚空眼印
海大德說。結前虚空眼印誦其眞言三*返。由結此印誦眞言故。從初發心乃至成佛一切功德不能沒失以下意大德說。及權僧正大和上說。慧珍兩和上說竝同。故不繁記一一之說
第二百四十七五供養印
海大德說。文云奉獻香華等悅意妙伽陀閼伽及發願者。如文作之。慧和上次第云。次如前獻華香等。次普供養悅意妙伽陀閼伽及發願。珍和上次第云。次奉五供。次悅意妙伽陀。次閼伽。惟謹本云。復結五232供養。悅意妙五讃獻閼伽香水當發五大願私云。五大願出尊勝儀軌不空本也
第二百四十八加持句眞言印海大德說。文云。說救世加持令233諸法眼道遍一切處久住當令金剛掌隨明遍觸身者。金剛合掌當心。三誦加持五處。慧和上次第云。次加持句眞言。加持句前用鈴。珍和上次第云。次振鈴。次加持句
第二百四十九234八解大界印
海大德說。文云難堪忍大護左旋解大界者。結前難堪忍印誦明。左旋轉三度。解大界也。慧和上次第云。次解界及呈三昧耶。珍和上次第云。次難堪忍大護印左轉第二百235四十九示三昧耶印
海大德說。文云還呈三昧耶頂上散開之者。即時示三昧耶頂上開散。珍和上次第云。次呈三昧耶
第二百236五十奉送印
者。次欲奉送聖衆五輪投地238五禮。次當啓白可用此偈。次結三昧耶印插花。以投壇中奉送聖衆。慧和上云。次五輪投地禮諸聖衆。并唱啓白之偈。次奉送聖衆。珍和上云。次禮佛偈。次奉送
第二百239五十三密護印
海大德說。文云如前三密護者。三密者。前入佛三昧耶240印眞言。法界生印眞言。轉法輪印眞言是也。護者金剛甲胄印眞言是也。結此四印誦四眞言。結護自身令堅固也。慧和上云。次三密護。又甲胄。亦重結三密。珍和上云。次三部。次被甲私云。見大和上見行之法。此處只用三部及甲。故慧和上又甲胄亦重結等之文恐剩
第二百241五十二九方便印
海大德說。文云懺悔隨喜等思惟菩提心者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀一切諸法本不生也。亦是發五大願。慧和上云。次如初懺悔隨喜等。後觀本不生亦發五大願等。珍和上云。次九方便。次迴向。次出道場隨意印佛印塔浴佛等
六月修法
海大德說。最初月安金剛輪者。謂於四角金剛壇中觀安 * a字種子結五股印誦阿眞言三遍加歸命句。其金242輪壇樣正方也。權僧正大和上說。慧和上說。大師說云。住方壇中觀 * a字者。謂觀自身成 * a字也。無非* a處可用外縛五股印也大和上釋。慧和上說。內智五股印文云服乳者。謂想 * a字。此即理觀。若就事法可服世乳。想 * a字者。謂想 * a字從臍而出入鼻。243從鼻而出入腹。亦從臍出。244如如是一245
246
月247口誦心想。〔圖〕 〔圖〕
海大德說。次第二月觀水輪壇。其形圓也。壇上觀安 * vaṃ字種子結開敷蓮華印誦鑁眞言三遍。此水輪壇作九重也。權僧正大和上說。慧和上說。文云月光色者。謂壇與248va字之色也。服醇淨水者。若依事法可服世水。若祕釋者想249va字也。如前阿字亦當觀
之海250大德說。第三月觀火251輪壇。其形三角。壇上觀安 * raṃ字種子結大慧刀印誦252囕眞言三遍。權僧正大和上說。文云。不求⻝者有緣之⻝。253又義推254云若乳水等歟私云。出疏是淺略釋。若深祕釋可服 * raṃ字。又身住壇中者如前255
說也海大德說。第四月觀風輪壇。其形半月。壇上觀安 * haṃ字種子結轉法輪印誦憾眞言三遍私云256文云。行者常服風
權僧正大和上說。風壇色黑。餘准前觀257
海大德說。第五月觀金剛輪壇。其形四角。次於此地輪壇上258想安水輪壇。其形圓也。壇上觀安 * a * vaṃ二字。種子地輪安259va* a字水輪 * vaṃ字。印260亦有二。地輪用五股印。水輪用蓮華印。眞言有二。先結阿字印誦阿字眞言三遍。次結鑁字印誦鑁字眞言三遍頂散261私云。文云遠離得非得行者無所著權僧正大和上說。文云金剛者。方壇亦阿字。亦五股印。又水輪者。圓壇亦262縛字亦蓮華印。先須於四角壇安圓壇也。次行者住壇中先結五股印誦前阿字眞263言。次結蓮華印誦嚩字眞言。此月可誦曩莫三滿多沒駄喃264a阿va265
此念誦時⻝法
嚩 如念誦字海大德說。第六月觀風輪壇。其形半月。次於此風輪壇上安火輪壇。其形三角。壇上觀安 * haṃ * raṃ二字種子風輪266壇安 * haṃ字。火輪*壇安 * raṃ字。印亦有二。大慧刀印。轉法輪印。眞言有二。憾字囕字。先結憾字印誦憾字眞言。次結囕字印誦囕字眞言三遍頂散。從初月至于第六月印與眞言當心誦之頂散私云。文云亦捨利非利權僧正大和上說。267文云風者。半月壇亦憾字亦法輪印。又云火者。三角壇亦囕字亦法界生印。先須於半月壇上安三角壇。次行者住壇中先結憾字印誦憾字眞言。次結囕字印誦囕字
其念誦法如前海大德說。次於頂上觀安 * aṃ字。金剛合掌。誦270暗時時搖動先記權僧正大和上說。記文中無此印眞言。私云。持明禁戒品疏但有六月修法而無暗字安頂之法。恐似百光王印脫至此中。然彼義釋文271句易見。故今抄出
文云。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黃色也。觀其自身272而坐此中。即以自身而273作* a274阿字。275其 * a字正方黃色。當令內身充滿無缺擧體皆是此 * a字也。當結五股金剛印。不須持數珠。其印作虚心合掌。雙屈二水。以右加左。276持勾掌中。二空相柱竝出。二風勾屈向中指背。即是金剛手印也。當於一月中但服乳不⻝餘。但觀所持眞言從臍而出。從鼻而入。如277誦喘息無異。爾時但觀以此眞言而爲喘息也。其色亦黃。若觀眞言即以一278一句爲一息。若觀種子字但無間作息也。雖云一月然一十一百乃至一279落叉月等。要以見爲限。復次一者即是一相一味之義也。見此名滿一月」次第二月住於水輪。其輪圓而白色。280自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二空聚爲臺。餘三指開敷令火風稍合相竝。即別觀音印也。觀其身作 * va嚩字。色白。亦以白眞言爲出入息。問爲觀281尊 * va字耶。爲本所持種子作白色耶。是月結蓮華印於二月中。但282服而已。餘皆不⻝。所謂服水者但以此眞言水入息白乳之字爲⻝也。行者若相應時自得法味。特不復有他⻝想。但法味而充滿身耳。嚴備謂於此中坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅。住緣上火輪也。觀在其中。以其 * ra283囉字爲刀也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月三十284日三千*日等。以見爲限。此三月中不求一切⻝。謂不得乞⻝等。若有施來者得285隨意⻝之。無人施與則不⻝。但以* ra字爲⻝耳以此方便燒一切罪障令無有餘也。以此義故一切暗盡明成謂佛慧明也。備謂備具用此印也
第四月在風輪中。是側月與上同其中色黑用 * ha訶字爲身。出入息等如上說。此一月中但飮風而住。不⻝一切⻝也。此飮風亦是以 * ha訶字出入息爲⻝。非如外道飮氣而生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所作者286此難作者
第五月從金輪至水月等。諸佛處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白曼荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白中也。不作印。用*a阿 * va嚩287二。餘如上。此五月中不得⻝。盡不⻝。謂斷一切⻝。但以二眞言作出入息爲⻝也。自五月以來修無著離我之行同於一288切相寂滅。即同佛也次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上事知。下是風。臍以上是火。用* ha訶ra囉爲⻝。得與不得亦一切不289貪。迄捨利養。次佛說其功德。乃至如文云云私云。290然於大和上邊對受時疑云。第一月中云。想*a字從臍出入鼻。從鼻出入腹意何。大和上決云。師說。 * a字從臍孔出入鼻。從鼻孔291出入臍孔也。安然疑云。智292論等說。風觸七處。出息之時。先從臍起。若入息。時至臍亦還。今意可然。何者疏云如調喘息故。大和上決云。此義有理又疑。第二月中云輪圍成九重秋夕月光色。又悉地出現品疏云。猶如九重月輪在薄霧中。既云月色。若爾純白之內何爲九重。大和上決云。純白圓內小大九重可有際分。安然疑云。小大九重可有白黑。何名純白。大和上決云。雖無293白黑294只有重際。又疑。第三月中云。火輪結大慧刀印。第六月中火輪結法界生印。二說何正。大和上295決云。第三月云大慧刀印是正。第六月296云法界生印以是火印傍有此說。又297說第五月298云。方壇上安圓壇壇上觀安二字地輪安 * a水輪安299vaṃ。第六300月云。半月上安三角壇。上觀安二字。風壇安 * haṃ。火301輪安 * raṃ。爲是第五月方壇上安 * a302a上安圓壇壇上安 * vaṃ。疑第六月亦然。大和上303決云。每月自坐壇中觀身爲字。故至重壇身坐其中。觀身爲字云云安然引疏臍輪上下之文時。大和上喜云。允哉。然疏五六兩月竝不作印。而師說中各用二印。悉地出現品有四種阿字。三月修法。五字眞言六月304修各有壇印。本尊觀法因果與此六月修法大異。故不可以305修濫此也306
校注
- 記=說記<甲>, 記記<乙>
- 無所不至=所<甲>
- 記=說<甲>*
- 立=屈イ<原>
- 印但=但印<甲>
- 說=記<甲><乙>
- 地+(二)<甲><乙>
- 幡=幢イ<乙>
- 如前=以前印<甲><乙>
- 尼+(印)<甲><乙>
- 〔以〕-<甲>
- 里=哩<甲><乙>
- (安)+鉤<甲>
- 剛+(掌)<甲><乙>
- 掌+(師說云以金剛合掌)<甲><乙>
- 之+(珍和上同海說也別記云金剛合掌擧左耳三度迴轉次於右耳三度迴轉)二十九字<甲><乙>
- 乙本傍註曰風方即西北方
- 右=左<甲><乙>*
- 靈以下八行註甲本作本文
- 掌=當<甲><乙>
- 次+(佛法僧寺證)<甲>
- 〔又〕-<甲>
- 〔頸〕-<甲>
- 勿+(令)<甲><乙>
- 說+(也)<甲><乙>
- 自又大至也五十八字甲本乙本俱作細註
- 〔此二〕-<甲><乙>
- 曰=云<甲><乙>
- 〔各〕-<乙>
- 眞=貞イ<乙>
- (眞)+延<乙>
- 記=說<甲><乙>
- 住=佉<甲><乙>
- 羅=囉<甲><乙>
- 可用乃至掌六字甲本乙本俱作本文
- 言+(曰)<甲><乙>
- (無)+所<甲><乙>
- 〔用〕-<甲>
- 〔若〕-<甲><乙>
- 迥+(迥)<甲>
- 〔風〕-<乙>
- 二=三<乙>
- bha字原本缺今依甲乙二本載之, 以下*印梵字同之
- 枝=技<甲><乙>
- 等+(等)<甲>
- 〔彼〕-<甲><乙>
- 教+(印)<甲><乙>
- 所=前<甲><乙>
- 舒=鉢<甲><乙>
- a乃至a+uH五梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 〔身〕-<甲><乙>
- 股+(印)<甲><乙>
- 謂=云<甲>, 曰<乙>
- vī=vi<乙>
- traḥ=trāḥ<甲>, 〔traḥ〕-<乙>
- hrīḥ+(aḥ)<甲><乙>
- a至aḥ梵字九字原本無之今依甲本載之
- 化=訖<甲><乙>
- 刀=力<甲><乙>
- 花=蓮<甲><乙>
- gha以下至五六字原本脫之今依甲本補之
- 而+(不異)<甲><乙>
- vī=vi<乙>
- 手=等<甲>
- ddhā+(nāṃ)<甲><乙>
- tā=ta<甲><乙>
- raḥ=ra<甲><乙>
- 〔svāhā〕-<甲>
- 波=婆<甲><乙>
- 噁=惡<甲><乙>
- 字=空<甲><乙>
- 常=掌<甲><乙>
- (私)+於<甲><乙>
- 劍=劔<甲><乙>*
- 光+(二空結跏)<甲><乙>
- 曰=口<甲><乙>
- 股=胡<甲><乙>
- 劍=劔<乙>
- 以=次<甲><乙>
- 引+(等)本文<乙>
- 等=字<甲><乙>
- 劍=劔<乙>
- āṃ=aṃ<甲>, a<乙>
- 上+(時時搖動師說云)<乙>
- ī=i<甲><乙>
- ha=ka<甲><乙>
- hā=kā<甲><乙>
- haṃ=kaṃ<甲><乙>
- 〔故〕-<甲><乙>
- (臂)+頂<甲><乙>
- 動+(之)<甲>
- aṃ原本缺依甲本載之aṃ=saṃ<乙>
- 字+(布)<甲><乙>
- 〔布爲〕-<乙>
- 輪=滿<甲>
- 〔次〕-<乙>
- 前+(正僧正說同海說也)八字<乙>
- 釼=劔*
- 〔以〕-<甲><乙>
- 犬和乃至第十四字乙本作細註
- 〔白蓮・・・葉〕十二字-<甲>
- a原本缺依乙本載之
- (此)+即<甲><乙>
- 在=有<甲><乙>
- 葉+(具如圖之)<乙>
- aṃ原本缺依甲本載之, aṃ=saṃ<乙>
- 字如次=次字如<甲>
- 二+(字)<甲>
- 青=黃<甲><乙><乙>
- ka原本缺依甲本載之, ka=kā<乙>
- saṃ原本甲本缺依乙本載之
- a+u原本缺依甲本載之, a+u=u<乙>
- 五+(字)<甲><乙>
- ṅa原本缺依甲本載之, ṅa=ka<乙>
- 轉=輪<甲>
- 記+(說)<甲><乙>
- 提+(心)<甲>
- 此=是<甲><乙>
- 〔皆〕-<甲><乙>
- 轉=輪<甲><乙>
- ka以下至a十二梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 涅槃=菩提<甲><乙>
- 〔出〕-<乙>
- 囉=羅<甲><乙>
- 〔隨〕-<甲>
- 三=二<甲><乙>
- 此布=布此<甲>
- (諸)+師<甲><乙>
- 說+(四處)<甲><乙>
- ra以下至saṃ二十二梵字原本甲本缺依乙本載之
- 經=注<甲><乙>
- 五+(字)<甲><乙>
- 即是=是即<甲>
- 此註甲本乙本俱作本文
- 〔等最〕-<甲>
- 〔爲〕-<甲>
- 從+(外)<甲><乙>
- 字+(內或在百字)<甲><乙>
- 〔法〕-<甲>, 乙本傍註曰自可知之
- 義字=字義<甲><乙>
- 二=三<甲><乙>
- 部+(字)<甲><乙>
- 等=字<乙>
- 〔者一・・・一〕二十二字-<乙>
- 爾=或<甲><乙>
- 轉了=之<甲>
- 本=大<甲><乙>
- 輪=轉<甲>
- 〔祈願〕-<甲>
- 〔即〕-<甲><乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 〔誦淨・・・次〕十六字-<甲>
- 觀+(也)<甲>
- 此註甲本作本文
- 處=定<甲><乙>
- 鑪=爐<甲><乙>
- 此註甲本作本文
- 〔於火〕-<甲><乙>
- 也=之<甲><乙>
- 上+(乍安頂上)<甲><乙>
- 悲=慈<甲>*
- 生=苦カ<乙>
- 空=定<甲>
- 〔火指若蓮華部開〕-<甲>
- 此註乙本作本文
- 數+(珠)<甲><乙>*
- 〔次〕-<甲><乙>
- 〔中〕-<乙>
- 五=四カ<乙>
- 端者=著<甲>, 端著<乙>
- 〔珠〕-<甲>
- 住=注カ<乙>
- 珠+(誦持珠)<甲><乙>
- 尊+(明)<甲><乙>
- 此註甲本作本文
- 撿=捻<甲>, 收<乙>*
- 畢=了<甲><乙>
- 此+(義)<甲>
- 印+(也)<甲><乙>
- 印=何<甲>
- 右=左カ<乙>
- 左=右<甲>
- 〔須久世〕-<乙>
- 珠=持<乙>
- 〔而各・・・也〕九字-<甲>
- 今=箇<乙>
- 今=人<乙>
- 撿=捻<甲><乙>
- 處=度<乙>
- 念=捻<甲>
- 即佛部印四字乙本作細註
- 〔印〕-<甲><乙>
- 只=唯<甲><乙>
- 〔數〕-<乙>
- 〔佛部淨數珠眞言〕-<甲>
- 〔淨〕-<乙>
- 但嚢=怛曩<甲><乙>
- 替=智<甲><乙>
- 拏+(拏)<甲><乙>
- 閣=闇<甲><乙>
- 唎=室利<甲><乙>
- 那但=怛那怛<甲>
- 里=哩<甲><乙>
- 返=遍<甲><乙>*
- 〔也娑・・・駄〕九字-<甲>
- 〔也悉駄〕-<乙>
- 持=特<甲><乙>
- 嚩=縛<甲><乙>
- 具如所引四字甲本乙本俱作細註
- 所引=上行<甲>上引<乙>
- 珠=就<甲><乙>
- 淨+(珠)<甲><乙>
- 沙=娑<甲><乙>
- 引=印<乙>
- 波=婆<甲><乙>
- 〔嚩〕-<甲><乙>
- (此)+眞<甲><乙>
- 記=說<甲><乙>
- 執持數珠=持執珠數<甲><乙>
- (慧)+和<甲><乙>
- 言+(之)<甲><乙>
- 〔直〕-<乙>
- 〔次又・・・也〕十五字-<甲>
- 〔又〕-<乙>
- 說=記<甲><乙>
- 曾自=當目<乙>
- 𡀔=路<甲><乙>
- 黎=梨<甲><乙>
- 本+(竝無)<甲><乙>
- 三=六<甲>
- 往=注<甲><乙>
- (結)+供<甲>
- 〔諸〕-<甲>
- 〔八〕-<甲><乙>
- 四十九=五十<甲><乙>
- 五十=五十一<甲><乙>
- 衆=聖<甲><乙>
- 五=三カ<乙>
- 五十=五十二<甲><乙>
- 印+(聖印)<甲>
- 五十二=五十三<甲><乙>
- 輪=剛<甲>
- 〔從鼻〕-<甲>
- 〔如〕-<甲><乙>
- 此圖甲本乙本俱無之
- 此圖原本無之今依甲乙二本載, 但甲本無a字
- 〔口〕-<甲>
- 此梵字原本缺依甲本載之, va=vaṃ<乙>
- 此梵字原本缺依甲本載之, va=vaṃ<乙>
- 大德=和上<甲>
- 〔輪〕-<乙>
- 囕=覽<甲>, 覽字<乙>
- 〔又〕-<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 此圖乙本, 原本無raṃ字, 甲本無圖
- 文=又<甲><乙>
- 此圖乙本, 原本無haṃ字, 甲本作》
- 想=觀<甲><乙>
- 此梵字原本乙本, 俱無依甲本載之
- 亦=示<甲><乙>
- 此註甲本作本文
- 縛=嚩<甲><乙>
- 言+(也)<乙>
- ava二字原本乙本俱缺依乙本載之
- 此圖乙本原本甲本俱無araṃ二字
- 壇+(上)<甲><乙>*
- 〔文云〕-<甲>
- 〔時〕-<乙>
- 此圖乙本, 原本甲本俱無haṃraṃ二字
- 暗+(眞言)<甲><乙>
- 句=約<甲><乙>
- 〔而〕-<乙>
- 作+(其)<甲>
- 〔阿〕-<甲>
- 〔其a字〕-<甲>
- 持=相<甲><乙>
- 誦=調<甲><乙>
- 〔一〕-<甲><乙>
- 落=洛<乙>
- 〔自〕-<甲>
- 尊+(作)<甲><乙>
- 服+(水)<甲><乙>
- 〔囉〕-<甲>
- 日=月*<乙>
- 隨=施<甲>
- 此+(者)<甲><乙>
- 二+(字)<甲><乙>
- 〔切〕-<甲><乙>
- 貪=食<甲><乙>
- (安)+然<甲><乙>
- 〔出〕-<甲>
- 論=證<甲>
- 白黑=黑白<乙>
- 只=唯<甲><乙>
- 決=次<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 說=疑<甲><乙>
- 云方=同之方<甲>
- 此梵字原本缺依甲本載之, vaṃ=vi<乙>
- 月+(中)<甲><乙>
- 輪=壇<甲><乙>
- 此梵字原本甲本俱缺依乙本載之
- 〔決〕-<甲>
- 修+(法)<甲><乙>
- 修=彼<甲><乙>
- 此次甲本有卷末題胎藏大法對受記卷第六, 甲本奥書曰文政五卯十一傳領了實助之, 乙本奧書曰東寺本云寛治四年中冬二十八日以井上本書點了天養二年三月八日申時於宇治平等院僧房以上蓮房御本書寫了祥成

