金剛界大法對受記第二
沙門安然記
成本尊眞言印第三十三成身會品第一之二日院說。亦名佛身圓滿。具如文也。但1成本尊者大日如來五相成身竟若約2諸五部諸尊各別。若約金剛部即阿閦也。若約寶部即寶3生。若約蓮華部4即彌陀也。若約羯磨部即釋迦也各用其眞言香房說。成本尊眞言用劍印。愼勿書文。若大日加持不改前印。二母指相叉右押左安心。若依後說此印5是劍印是加持者或說無用也 中院說兩和上同日說。唯慧和上說6云。五佛各有眞言印。此大日作大日劍印。印法在下灌頂中 忠和上說。若通途說從等持至成本尊八箇眞言同用定印。更無別7印。軌有六眞言加舒斂二眞言故云八也 睿和上說。自身爲蓮華。清淨無染著以下二行偈8文寫入觀身爲本尊 復授此眞言。本尊圓滿眞言9如文後說次金剛合掌諦觀己身。皆是種種功德莊嚴所成。大菩提心善巧方便之所建立。其身堅固住大寂靜。遠離一切心所分別。作是觀竟誦此陀羅尼
我亦如是之義。即想我今已10入普賢行位證得無住涅槃。次本尊圓滿。次云。軌云。時彼諸如來以下等文。觀身爲本尊用大日劍印oṃyathāsarvatathāgatāsuthāhaṃ
誦此眞言時虚空諸如來入我身中止住本覺金剛界曼荼羅位 行和上說。遍虚空諸佛入率都婆。如鏡現萬像。次佛身圓滿白諸佛言。我爲率都婆乃至如文觀身爲本尊復授此眞言如文以證11心清淨見自身爲佛。衆相皆圓滿。首冠五佛冠住於智拳。背有大月輪坐白蓮華座即證薩婆若記者私云。若約大日劍印是三昧耶印。智眷是羯磨印。軌文成佛加持皆用三昧耶印。故以劍印可爲定也。今此軌中已具二法。即如12前。一金剛薩埵法。13即下文出金剛薩埵印明以爲此中14成本尊印。即其加持灌頂繫鬘皆用金剛薩埵。次用五部加持灌頂繫鬘。百字加持後成大日尊。所謂劍印爲究竟印。二蓮華薩埵法。即下文出蓮華薩埵印明。以爲此中成本尊印。如前自尊五部具足。後成大日尊。亦是劍印爲究竟印。然此第五相中成本尊文瑜伽蓮華部法成觀自在後成正覺。略出經成金剛薩埵。先用自尊加持灌頂繫鬘。次用十15六菩薩五16佛加持灌頂繫鬘。百字加持後成如來。而攝眞實經17眞成佛三身是文略也。凡檢通例諸別軌中此18成本尊唯成別尊。不云19本日故唯一尊加持灌頂繫鬘。然而隨成一尊從此門入。滿一六生必成大日故。此大軌說其滿法故。二薩埵自尊法後更用五部具法。故須此本尊印。若作二薩埵念誦唯用二薩埵印爲成本尊印。若作大日念誦乃用大日劍印三身眞言。若作餘尊念誦隨用其尊印。但同用此成本尊明。即攝眞實法身眞言故。瑜伽供養次第法成本尊中云。變跋折羅成毘盧遮那。乃至諸部聖衆隨其本尊。依彼字印各作本三昧耶印。已上竝約別法而說。若約五部總法言之。此中具用五佛印爲五佛身。次備四蜜十六八供四攝。合三十七本尊三密具足成就。故頂經云。見一切如來爲自身具一切形成就觀自身佛形。又略出經成20身次第依教王經云云21今此大軌及22說別軌先成本尊次用加持灌頂繫鬘云云其略出經攝金剛已次加金剛堅牢眞言。次虚空中一切如來三密金剛以佛23神力故持入自身金剛體中爲金剛身。眞言次想己身相好如薩埵身。一切如來寶冠灌頂。次誦本尊金剛薩埵加持印明加持四處。次金剛寶灌頂印明。次思本尊明已四字引入己身。次繫鬘印明。次指掌令喜以爲金剛薩埵身。次於十六菩薩各以本明如前加持己身。即用四部加持印明。次用四部灌頂印明次以四字引入己身。次用四部繫鬘印明次以一切如來金剛界24自契置頂誦灌頂明。即想一切如來寶冠飾已。次以四字明引一切如來入己身中。次拍掌令喜。次想一切隨形相好莊嚴其身。即誦百字令身堅固。次成正等覺明。次住大寂靜明。次加持現證明。則想一切如來皆入己心薩埵金剛中。次五智已滿八相化他。次住金剛薩埵大印建曼荼羅云云今此大軌成本尊明。即彼成等正覺明。又此諸如來加持明。即彼加持現證明。金剛頂意。空中諸佛入自身中。次以金剛25號灌頂。次以一切如來爲自身。次具一切形觀自身佛。後請加持現證令堅固。故諸佛亦入身中而加持之即證五智。次授四定。而在四佛加持灌頂之前是亦諸軌之通例也 睿和上說。次第同此。略出經意。唯以現智身見智身陳三昧耶交在成本尊中。文義無憑。准如意輪金剛薩埵軌皆成身了後用現智身見智身。於自身前觀尊智身。與前成身一體無二。次以此身觀曼荼羅。攝眞實經成本尊中五方諸佛菩薩眷屬從十方界入出我身。如次白青金紅雜色。三身妙果具26三眞實誦同三世諸佛眞言此軌成本尊明即證法身。次觀法與非法清淨如蓮誦報身眞言金剛界淨三業小明即證報身。次觀八相成道誦化身眞言
即證化身。次誦三身及三眞實堅固27常眞言
唵28一薩縛去。二合。二怛他引誐多引。三毘薩儞二合滿炬盧二合陀四縛日囉二合五底瑟吒二合六次香水洒飮我身堅固眞言
然略出經成金剛身虚空諸佛三密金剛持入自身金剛體中。又文殊軌證金剛中一切諸佛如來入劍中。瑜伽蓮華部法與蓮華中虚空諸佛皆入蓮華。更無蓮華界明。而眞實經成本尊中諸尊入身。准金剛頂成金剛明力故空中諸佛三密金剛入自金剛。乃至加持現證。疏引眞實經第五相諸佛天龍入出自身之文。又說加持故諸佛亦入身中。及加持已從自身出
金剛心印第三十三
日院說。亦名如來加持軌云諸如來加持不改前印相香房同日31但云。或說不用此印中院說兩和上說同32日說 忠和上說。慈覺大師說。興善寺元政阿闍梨說。以前本尊印安心誦眞言已成本尊故。諸如來加持亦名大日加持。至此眞言如動身作印。印相。劍印。是遍照三昧耶印亦名大日印。以安頂誦眞言 中今決云。昔曾33學時唯以印安心。今見私記亦云安頂 慈覺大師34又云。既是大日印故可云大日加持中。因決云。故其次有四佛加持。而有35又疑云。何故唯云四佛加持不云五佛。慈覺大師決此疑云。大日總攝諸尊故有大日加持。今意初云諸如來加持是大日加持。五佛義具足。更無疑也 珍和上決彼疑云。大唐阿闍梨云。四佛是能加持。大日是所加持。故無大日加持 睿和上說。既成本尊身以下一行36一偈寫入諸佛加持觀想眞言如三摩地軌文誦此眞言時。空中諸如來入於自身中即各還本位。復加持行者已上十一眞言同住妙觀察智印誦之 記者私云。等持。二禮。五相。二引。加持合十一也後記次作如來頂印誦諸佛加持明。又用如來頂明依後說用本明又說。誦此眞言先入身中。佛還住虚空中。時加持行者身。作是念已證金剛喩定。便具薩婆若。我成等正覺 運和上說。如文至于是間莫解定 行和上37說如文云。次金剛心定中遍禮佛。願加持堅固一切諸佛聞金剛界言已盡入金剛中。便說金剛心眞言如文諸佛加持明也諸佛大名稱。纔說是明已。等覺金剛界。38便證眞實智。時彼諸如來。加持堅固已。還從金剛出。普住於虚空。行者作是念。已證金剛定。便具薩般若。我成等正覺 記者私云。瑜伽供養次第法云。次用本部三昧耶印加持。是約別法。若約總法眞實經觀三身39三眞實堅固常住明曰用縛印唵。薩縛去。二合。二怛他引誐40多引。三毘薩儞二合滿炬盧二合41陀。縛日囉二合五底瑟42吒二合六略出經先出金剛薩埵加持。乃至後出諸佛加持。大日明也。今此大軌加持43明是略出經中諸佛44加持大日明也。如彼經云。一切如來皆入己心薩埵金剛誦陀羅尼。實是大日心中也。眞實經云。五方諸佛菩薩眷屬天龍入出我身。故知五方諸尊皆入大日心中。同用釼印加持大日。故金剛頂疏云。五方如來即能加持。金剛界如來所加持者。彼經先有金剛薩埵加持明曰用本尊三摩地契
唵跋折羅薩埵阿地瑟吒薩嚩摩含瑜伽蓮華部法有蓮華薩埵加持明曰外縛空風各捻加持四處
略出次有十六菩薩四部加持印明。45實先隨成十六菩薩。各加持已。次各四佛加持。若準略出經金剛薩埵先用自法。次用諸部。後成大日。即亦蓮華尊等一切諸尊亦爾。故此大軌次有四佛加持。亦隨十六菩薩一一加持。次用四佛加持後須大日加持。若準軌意先大日。次四佛。後十六。是亦一說。眞實經此處有酒飮明用圓滿印。三股印是。明曰
唵囉去日囉46二二合馱47重乎迦吒反舌呼又準頂經依諸加持一切如來入金剛中而加持之。當彼剎那即證五智菩48薩。次從金剛中出之。後受用四智三摩地。故行和上說合此文。其睿和上說。我身時入自身中一切如來此加持時出住空中加持行者。似違經文
金剛三昧耶印第三十四五六七日院說。亦名四49處加50持。結四如來三昧耶。各以本眞言加持自身。不動佛加持印外縛忍願如針當心三誦加持。寶生佛加持印不改前印屈中指中節如寶形安之額上三誦加持。無量壽佛加持印以前印二中指屈第51二節如蓮華形安喉三誦加持。不空成就佛加持印以前印唯二空二地竝直立相合安頂三誦加持 香房同日。中院兩說同日。52唯意和上說。不空成就印外縛二空二地合立也。二53火入54合掌相叉也 中今決云。安55然說中此印者我未了之印也記者私云。此第四印中院說合經也。唯第三印。經云。金剛縛以智定度面相捻稍令曲屈忍願度。中分面相捻偃曲如寶是也睿和上說同中院說。運和上說同中院說。唯云不解初印轉作四印。行和上說56品引軌文。唯云由結此印加持故行者威德自在離諸障難瑜伽速成 記者私云。略出云。凡加持契各隨本部置其處已即於頂上解散其契
五佛灌頂印第三十八57九四十四十一四十二
日院說。大日如來灌頂印外縛忍願立合如釼屈上節進力付忍願上。頂上三誦想大日尊灌頂頂上。不動佛灌頂印外縛忍願如針。額上三誦想不動佛灌頂額上。寶生佛灌頂印前印忍願如寶形。頂右三誦想寶生佛灌頂頂右。無量壽佛灌頂印前印忍願如蓮華葉形。頂後三誦想無量壽佛灌頂頂後。不空成就佛灌頂印前加持印。頂58左三誦想不59空成就佛灌頂頂左 香房說。五灌頂印同前五三昧耶印 中院兩說同日唯慧和上說中云。60五佛先以前印安心誦眞言後轉安五處。中今決云。五處是明五佛所在之處至其灌頂理當灌之頂上睿和上說如文。唯61云遍照尊印金剛縛忍願屈第一節如釼形。進力以端捻忍願第一節。以印印頂 運和上說。二手成縛二中指屈初節頭相跓如釼鋒。以二頭指附各中指背也。頂上誦明即散。餘四佛印如三摩耶。其加持處如文。結初印不解轉作餘三印。結四印竟頂散 行和上說。62只引軌文唯云。由結此印及誦眞言則獲得寶生佛以五佛寶冠灌頂記者63私云。略64出云。次應結灌頂金剛寶契己分65上觀羽各在本66從。於額前以進力度67三繞之如繫鬘法頂後。亦68爾誦此客語
oṃvajraratna69bhiṣicamaṃvaṃ
又云。如上四方作法已。又於頂上置一切如來金剛70界自71在契誦陀羅尼曰
唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跛折羅阿毘詵者摩含梵
結金剛縛中忍願度少屈相柱。以進力度置忍願度初分外傍是也云云今此軌中大日尊明少異經也。又經四加持四灌頂各第三明云鉢頭摩。四鬘第三云達摩。而軌前一達摩。後二鉢娜摩二合
日院說。金剛鬘印。不動佛鬘印。以前不動加持印當心三誦。次至額上分作金剛拳三度迴結。次至頂後亦三迴結。次從兩邊下如垂帶。次至胸前從小指散。想不動如來令戴金剛鬘。次寶生佛鬘72印以前寶形印儀式准前。無量壽鬘印以前蓮形印儀式准前。不空成就鬘印以前加持印儀式准前記者私云。略出73經金剛所成鬘。純寶所成鬘。一切法所成鬘。一切羯磨所成74鬘。如次四部用之 香房同日唯云。四鬘印同前四印中院兩說同日。唯慧和上說中云。或說先以大日釼印當額誦眞言。以下儀式同於四佛之儀式。諸阿闍梨祕而不傳。須大日後結四佛印。是五佛鬘印。諸阿闍梨祕惜不肯傳之。不可輕爾。又云。頂後迴轉之時作右引緒之勢。令首少右位三遍 忠和上說。繫五佛鬘此則同前。中院別75時記云。大日眞言曰四佛鬘前以大日劍印繫大日鬘
唵薩嚩怛他引蘖戴引摩引囉引毘說遮𤚥引鑁」睿和上說。次四佛繫鬘如文運和上說。次四佛鬘印如文。但口決云。結初印當額前分各成金剛拳。即相對一遍76外縈之。又77引到頂後78繞縈。如是三遍之終頂上散印。後三印如前。結本印竟縈繞之了頂上散印。各舒五指。指末向身如垂下當心。金剛合掌是。文云。向前如垂帶先從檀慧開之行和上說。具引軌文唯云。由繫鬘印當得佛部中法王記者私云。凡成金剛成本尊加持灌頂繫鬘可有六例。一者三十七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨用79某尊種子變80某尊三昧耶81形之身。次成一尊隨用某部加持灌頂繫鬘。二者以三十七尊總爲一法。謂中82隨說。慧和上說。心月輪上安率83覩婆內安四佛種子。變成五部三昧耶形。變成五形之身。次成三十七本尊。次用五部加持灌頂繫鬘。三者三十七尊中隨修一尊爲門而入。先用其尊種子三昧耶84形。之身。85其本尊身。其加持灌頂繫鬘。次用四部加持灌頂繫鬘。次用大日加持灌頂繫鬘。後成大日。謂略出經。眞實經說金剛薩埵法是也。頂經亦同。此三經中皆用金剛薩埵者准義決有四面大日。故且以金剛面現薩埵身擧始兼終。其實是教王經所說一切如來薩埵現證菩提之法。故非東方金剛部中金剛薩埵。四者三十七尊中隨修一尊爲門而入。先用*某尊種子三昧耶形其形之身。次成大日。次用五佛加持灌頂繫鬘。謂今大軌所說二薩埵法是也。五者三十七尊中隨修一尊先86用其尊種子三昧耶形其形之身。次用其尊加持。次用五佛灌頂。次用其尊繫鬘。謂金剛王軌等所說是也。六者或時不成五相成身從三昧耶直成尊身。隨用加持灌頂繫鬘。謂大樂軌等87說是也 若文殊軌屬第一例。唯88成尊處用根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加持。次寶灌頂。次釼灌頂。次便繫鬘用之。合略出經故。彼經中先結金剛薩埵加持印明。次結灌頂金剛寶契已分止觀羽各在本契於額前。89軌進力度三繞之如繫鬘法。頂後亦爾。誦陀羅尼灌頂明又思本所念誦陀羅尼誦四字陀羅尼令入己身。以止觀羽從頂兩邊垂下至臍從檀慧度解之。解契之時誦陀羅尼繫鬘明又結拍掌令喜誦陀羅尼90拍掌明次結四加持四灌頂印明已云。准前誦上四字令入己身已各依本部契如上分止觀羽在本契之勢。於己頭上繫灌頂鬘。額上頂後如前三繞。他皆91放此。次結四繫鬘印明。次結大日灌頂印明上明92之93軌結拍掌印明曰
唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跋折羅都使耶吽94次誦金剛百字如軌95次於一切如來前誦等正覺明軌成本尊明*次誦住大寂靜明曰唵怛他伽都含
次一切如來加持明軌諸佛加持明 次想五智圓滿八相利他云云私云。是金剛薩埵成身行法。96修蓮華薩埵唯改金剛加97灌灌頂繫鬘中句。自餘同前云云若修大日義准可用達摩馱98覩句。而三摩地軌用金剛部句。若大日尊不用法界句者五部百字難成。若修99四佛可用四部句。是四方佛即四100部故。若修十六菩薩十二供養四攝各用本101部。若准文殊軌等或用其尊三昧耶句。若依軌意先成本尊後用加持灌頂繫鬘。諸軌皆爾。若依頂經略出爲善 又頂經中灌頂有五。一光明。二淨水。三手印。四眞言。五義字。頂經以102號灌頂之。此中以明印灌之。眞實經用103印明水洒之。又三摩地軌等唯用灌頂明印。即分作印便104充。繫鬘不用別鬘明。此例亦出諸軌
被甲印第四十七
日院說。印相如軌。但左力端觀oṃ唵。右進端觀105trāṃ砧。從二指端出如藕絲之光。其色紅青觀了三誦心。背。兩膝左右臍。腰。兩肩左右喉。頂。額。腦合十二處。今大軌文各三迴結。漸下心前從檀慧散 香房同日。中院兩說同日。唯慧和上說。九處。額兩肩右左心兩腋下右左臍右106股左股 忠和上說。慈覺大師說。心。背。臍。腰。兩膝。臍。腰。心。背。兩肩。喉。頂。額。腦合十六處中院別時記云。被甲虚心合掌。以二風折節押二火背上節。禪智附中指側觀我今成正覺。當於一切衆生起大慈悲心。自餘如軌。以此印加持九處。107額。右左腋下。臍。右左膝。每處一誦眞言在別下。運和上所出明是也然後心。背。兩膝。臍。腰。右左肩。喉。頂。額。腦。後108各三遍繞。又說。以前印擧頂作被物之勢。是慧109亮和上不動法中作法 記者私云。慈覺大師千手軌中說云。心。背。臍。腰。兩膝。兩眉。喉。頂。額。腦合十二處中院胎藏軌中說。心。背。臍。腰。兩膝。110兩肩。喉。頂。額。腦合十四處諸軌出沒不同撿文云云
睿和上說。如來甲冑虚心合掌屈進力相柱忍願第一節。禪智竝竪附忍願文。先印額。次右肩。左肩。右乳。111左乳。右膝。左膝。心。右乳。左乳。右肩。額。眞言曰
112oṃvajrakavacevajrakulovajravajratahaṃ則結甲冑印每處加持畢。二羽作金剛拳當心舒進力。右風頭想113oṃ字。左風頭想trāṃ字皆緣色。即誦唵砧二字。二拳心前三遍相縈。至背又繞三度。次臍。右膝。左膝。次臍。腰後。次心。右肩。左肩。各114繞三遍。次從喉115至項116三117繞。次從額至頂後。三繞已徐徐前下垂。先從檀慧散。即金剛舞心及兩類。金剛合掌置頂上也記者私云。合十四處。如金剛王軌運和上說。如來甲冑文云。爲淨佛國土者是自心界名佛國土。淨自心妄執顯自心曼荼羅。故云淨佛國土也。口決云。二手合掌身前大開。竝堅二大指118中指膝119相捻中指上節背加持九處。謂額。右肩。左肩。心。右乳。左乳。臍。右膝。左膝。每處各一遍。誦眞言訖以印置頂上分成金剛拳各舒頭指。即如垂帶。垂下當心三遍縈繞。即分到背亦三縈。次臍。次腰。次右120膝。次右股。次左膝。左股。次臍腰。次心。背。次右肩。次左肩。次喉。次頂。次額。次頂後。如是縈繞十九處。各三遍121說置頂上122縈散印123之。徐徐前下垂。先從小指開之。即心。右心。124左右頬。125左頬總十126一遍。舞金剛合掌在頂上散印127之。亦如垂帶下之 次即金剛拍也。但正拍時向外垂指末。即向身起128及指。如是三遍。文云轉解解諸縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者是隨煩惱也。初加持九處時眞言曰
唵一129va麽jra折羅二合ka迦va嚩ce制二va麽jra折羅二合ku句lo嚧三va麽jra折羅二合ta娜haṃ含
縈繞時眞言曰 oṃ唵trāṃ砧
文中縈繞十二處如文。三摩地儀軌130十處謂心。背。臍。腰。兩膝上。喉。131頂。額。乃頸後也 行和上說。甲冑并結冑。二手虚心合掌進力押忍願背上節。禪智著於中指邊。作是思惟我今已成正覺。當於一切衆生興大悲心。於無盡生死中恒被大誓132莊嚴133甲。爲欲淨佛國土成就衆生歷事諸如來等悉令一切衆生坐菩提樹降伏天魔成最正覺故。應被三世如來慈悲甲冑。觀已誦眞言印九處。謂額。134右左肩。心。喉。*右左腋下。右左股上是也。每處誦一遍眞言曰135oṃ唵va136嚩jra日羅二合引ka迦va嚩ca左va嚩jra日羅二合引ku矩lo137嚕va嚩jra日羅二合va嚩jra日囉二合haṃ唅
二羽138金剛拳當心。舒進力二度相縈繞。心。背。次兩膝。臍。腰至兩眉。喉。頂。額又項。各各三139從繞140繞。徐徐前下垂。先從檀慧散。即能護一切天魔不能壞眞言曰。141oṃ唵trāṃ砧
結冑九處隨口決耳。即以二手當左乳舞。次右乳。右142頬。即合掌於頂上
金剛143指印第四十八
日院說。二掌相合指端向外安心。三誦開掌三*指成聲。言144開掌者。口次云。若開掌時即各作握。次*指掌時即各舒指。功能如文。又云。縛解解者縛。所言145結解者解自身生死煩惱縛也。觀解此惱當*指掌也。所言解者諸佛菩薩名爲解者也。所言縛者止146義。謂我身內召入止住之義。何故嚩。佛者解脫一切煩惱故云解者。縛止諸佛令止住自身內歡喜故 香房同日唯云。直開手拍中院說。慧和上說。心前蓮147合指末向外誦眞言三*指。又說一誦一*指三*指成聲 珍和上說。不148握而*指。或云。慈覺大師說。乍著掌本149只開手末*指之 睿和上說。金剛*指如文行和上。引軌文 記者私云。可有五部被甲*指掌。何以知之。若瑜伽供養次第法云。禪智屈掌中舒進力前垂。是名金剛甲。眞言曰前出被甲大明既誦密言已進力互相旋三遍環繞之。便言唵砧字力支想唵字進支想砧字。各想青色索如被鎧帶之。初胸。背。臍。腰。亦三想旋繫。從脇漸至上向後復迴喉迴旋頂後間三迴來去。額150既至頂151收已檀慧等前垂。右繞左迴之三*指。金剛縛密言曰
唵跛折羅二合都使曳護
私云。是金剛部被甲*指掌也。若瑜伽蓮華部念誦法云。次被甲冑印。結金剛拳如小兒152掘固以二頭指各柱二大拇指節當心已即153申二頭指相掩一節許。仍以右指左指止觀右頭指面有唵154字。口中仍誦此兩字眞言不斷絕。想其字竝放綠色光如藕絲光不斷絕。心前三繞。又至臍又至兩膝。又至腰又當心。次右肩左肩次至額上。又於腦後各三遶已却結金剛拳印。從小指散如垂天衣。即以二縛不得解。155涅以掌三相*指。眞言曰
唵一嚩日嚩二合鉢那摩二合覩史也二合斛引又觀自在王如修行法云。次結甲冑印結蓮華拳。前後繞身如環甲法。誦密言曰156唵阿婆耶二鉢那麽二合。三迦嚩制四滿馱五羅乞灑二合157𦎌六吽七158憾
次結歡喜印。蓮華合掌微拍三聲。誦密言曰
唵鉢那159摩二合覩使也二合護引
如意軌二明同此。但繞心背。臍。腰。兩膝。頸後。喉先160頸後。次額頂後。額先161頂後。次額162頂後私云。是蓮華部被甲拍掌法也。准而言之可有五部。唯此二部印明可用五部句法。五部拳法掌法163常法 私云。教王經第三有四部拍掌。一指拍。二掌拍。三從勝164指。四諸*指等拍。竝金剛縛。若約合掌可有五種云云須三十七尊隨五部用。然大日三摩地軌用金剛165中。且約通法言之。義決云。大日四面。故今次云。三摩地法約金剛面故用金剛甲。若約別法可依五部。又准金剛頂瑜伽五佛各現二身入生死界利益衆生。一正法輪身。二教令輪身。大日現轉法輪不動尊。阿閦現普賢降三世。寶生現虚空藏軍荼利。彌陀現文殊六足尊。不空現金剛業藥叉。此五部尊可用五法。而文殊軌用金剛甲。准理趣釋有四種利。故今決云。文殊軌文約金剛利用金剛甲
現智身印四十九
日院說。先結入智印誦前入智明。隨誦大指出入想已入無166漏智。次於身前想大167月輪。*月輪之上想八葉蓮華。蓮華上想普賢薩埵。相好具足。左持金剛鈴安168左膝。右持五股杵橫安右。觀了結前普賢三昧耶印誦此現智身眞言。身前思惟大薩埵頂散 香房同日。唯169想已入無漏智處云。想入字。入字者170oṃvajraveśaaḥ。又誦此現智眞言處云。vajrasatvaaḥ。自餘皆同日說中院兩說同日唯云慧和上說中無彼入智印171門。只以普賢印身前觀尊。先於華172上變成本173尊。自餘觀法皆同日說睿和上說。次現智身如文。大印174如儀則謂想普賢菩薩。左手持五股鈴。右手持金剛杵柚擲 後說從五想成身至于金剛*指是名爲理法身成也。成者是覺悟之義也。即身成佛之義在於此也。理身已出現。智身又可現。是故云現智。175身智*身已現可見其體。是故云見智身。其智身即自身故云成智法身。次爲應度者當現應身。謂化身也。問約176眞宗意言之理智法身爲各別體耶。答。一體。177悲非差別義。問。若爾何立理智二成。答。爲令人易覺作修行次第。若開覺時無有次第各別之義非前後而有前後。非同異而有同異運和上說。口178決云。行者前觀月輪。於中觀本尊心。是種子也。179以成本尊文云遍入金剛已者遍入月輪已也。次云180本印如儀則者本尊所持大智印也。印相如文。以印頂散 行和上引軌文181一
見智身印第五十
日院說。結前普賢三昧耶。想見彼智薩埵。182又想自身成智薩埵。183又云鉤召引入縛令喜作成就者。此二句釋後眞言義。非184是眞言意也。言鉤引縛喜者是次四字明意也香房同日。中院兩說同日唯中今決云。此中前智薩埵與自身智薩埵對坐。珍和上說。能觀薩埵是法身薩埵。所觀薩埵是智身薩埵。今以智身入法身表理智不二睿和上說。見智身如文。已上二眞言入我我入之義運和上說。文云見彼智薩埵者。是先重見行者前觀本尊相好。次云應觀於自身者。自身以自性理已成五相成身佛訖。是自性法身也。如今行者前觀185是智法身故爲令理智無二故。見行者前觀之佛召入自身故。文云鉤召引入縛縛是住義令喜作成就。故現智身印是觀本。次見智身是重明。是所觀本召入自身。故普賢儀軌云。次復觀本尊心186變爲本尊妙身相如前自觀。今亦然。爲顯法智體無二前觀五相所成就所謂自性之法身。今所觀者是智身。是釋五相成身187之佛及現智身188前見智身之意也。見智身印如文但改此印與涅哩舍也189句終分成金剛拳仰投各方即不解拳結四明印。與稱190jaḥ惹字即舒左右小指相鉤。及舒二頭指少曲初分與稱*hūṃ吽字其二頭指互交。仍屈頭指相柱。與稱vaṃ鑁字互相鉤之。與稱*hoḥ斛字合腕振之。頂上散印 行和上引軌文
四191字明印第五十一
日院說。先結降三世印屈進力如鉤形。三稱*jaḥ弱字招之。192相召諸尊。次進力互交。指端相合。三稱*hūṃ吽字。想令諸尊引入。193次進力稍深入第二節相鉤結。三稱*vaṃ鑁字。想令諸尊縛住。次不改印二腕立之相合。以擧面門三稱*hoḥ斛字。然後三度大振。想令諸尊歡喜。此則194jaḥhūṃvaṃhoḥ。弱鉤吽引鑁縛斛喜之義 香房同日195唯名召入自身印。二云先如降三世印。以下皆同中院兩說同日唯諸尊字皆云本尊 睿和上說。四明如文 記者私云。上來三印義理未明。今引誠文自可了知。略出經中五相成身已畢。次欲造壇初云第四卷初文修瑜伽者結跏趺坐已。諦想己身是如來身。此想成就修加持法。即結摩訶薩196埵大契。即金剛薩埵契是私云。此印興由教王經197先說一切如來薩埵成就大印智云下卷文從心智應發。應觀金剛日。觀自爲佛形。應誦金剛界。此是一切如來現證菩提印私云。五相成身次當說金剛薩埵成就大印。倨傲抽擲杵。等持金剛慢。身口198心金剛薩埵。次當廣說大印成就儀則。遍入金剛已。大印如儀則。身前當應結。思惟大薩埵。見彼智薩埵。應觀於自身。鉤召引入縛。令喜作成就。如是等直言曰
199va嚩jra日囉二合stva薩埵aḥ惡
此是金剛遍入心
嚩日囉二合薩怛嚩二合涅哩二合含此是大薩埵觀念心
200jaḥ弱hūṃ吽vaṃ鑁hoḥ斛引
此是大薩埵鉤召引入縛令喜心。誦201sa三ma昧ya耶stvaṃ薩怛鑁二合遍入背後而月輪。於中應觀而薩埵。我三202昧薩203怛鑁二合隨彼薩埵印。204彼修習觀自身。金剛語已成。能成就諸印。誦205jaḥ弱hūṃ吽vaṃ鑁hoḥ斛。身中入諸佛應作善思惟。206今大印成就 私云。今軌所載現智見智四明陳三昧耶即是文也。金剛王軌云。即觀淨月輪。中觀207hoḥ斛字變爲本尊。便結金剛入印。縛已二空竝入中。眞言曰今軌現智身明又誦此眞言曰此名208智身明。今209軌智身明次以四明印四明召入身以前悅喜三昧耶二火爲四攝。眞言曰今軌四字明前所觀者爲之法身。今所觀者爲之智身。相合表一體故此軌入智用210aḥ惡字徹心用211hūṃ吽字。成本尊用金剛王。前所觀者是金剛王五祕密212軌不用五相成身入智等次直用三昧耶印明。下云。於背後想有月輪以爲圓光身處其中。想金剛薩埵。次大三昧耶印明。下云金剛薩埵遍入身心。次金剛薩埵大智印。下云。二羽各作金剛拳左置於膝。右手213調擲金剛杵勢置於心上。右脚押214左。想自身爲金剛薩埵處大月輪。則於身前想金剛薩埵智身如自身觀。眞言曰今軌現智身明由此明故金剛薩埵當阿尾捨顯215現。明曰今軌見智身明由此明故令定中見金剛薩埵了了分明。即誦四字明如今四字由此明故金剛薩埵智身令召入216令縛令喜與瑜伽定身217災合一體218私云。此軌自身先成金剛薩埵大智印身。次於身前亦219觀金剛薩埵智身引入220自。故以前所觀五相成身一向221名爲法身未必爾也。攝眞實經成本尊時三身豈不肯一向法身。然成本尊有三十七尊。隨成何尊。222次有此法。今此大軌成身念誦223含二薩埵故先且出金剛薩埵。可言亦224出薩埵。若約總法可用大日。具三十七尊。但釋用此法者自身始成本尊之身。次於身前觀已成225尊交合一體。如意輪等諸別軌中多於此現智身處或於壇上或於像心安尊種子。變成 本尊。即觀自身交合一體。次用四攝百字閼伽226八227供陳三昧耶印第五十二
日院說。印相如文。但結印先誦228sa三ma昧ya耶stvaṃ薩怛鑁明已。想我身成薩埵體。即不解薩埵印誦sa三ma摩yo喩haṃ229含ma摩hā訶sa三ma摩yo喩haṃ*含明也。誦sa三ma摩yo喩haṃ*含一句時想成三摩地身也。誦ma摩hā訶sa三ma摩yo喩haṃ唅一句時想成大三摩地身也。軌云背後遍入於月輪者謂行者後也。彼中尊者謂行者自身也。賛捺羅者謂月輪也。行者坐月輪中等觀成薩埵體。我sa三ma昧ya耶stvaṃ薩怛鑁也 慈覺大師記云。觀月輪如圓室也。如是想自身背後遍入其中而坐。又云。觀其形如圓珠。乃想自身入珠中坐勿輒爲他說也若觀普賢230者觀左拳按腰右拳安心。又觀自身亦同普賢入月輪坐 又青龍寺義眞和上先結普賢三昧耶印誦前三昧耶薩怛鑁眞言了。次結蓮華三昧耶契誦本眞言七遍。即不改印誦蓮華百字眞言一三七遍。然後結前普賢三昧耶印誦三摩喩唅眞言。然後以背後而遍入231月輪自身成薩埵身了。言本眞言者oṃvajrapadmasamayastvaṃ是也。蓮華百字眞言者。金剛百字明中改va嚩jra日囉爲pa跛dma娜麽。最後改aḥ惡云hrīḥ紇哩二合入香房同日唯云。慈覺大師云。232背後者然後一股而未明了。觀身入中坐者。或說。誦三昧耶薩怛鑁了自身背後遍入月輪。其中等觀薩埵體。又云。此次無蓮華百字明中院說。慧和上說233即爲中院自決先結蓮華三昧耶印誦三昧耶明。次加蓮華百字明。次誦三摩喩唅等明。遍入同日。問。何故此用蓮華三昧耶明。答。若成五部用普賢三昧耶。不可用蓮華三昧耶。今此說爲善。又文云陳三昧耶者自陣我三昧耶薩怛鑁故云陳 珍和上說。先結普賢三昧耶誦其明了。次結蓮華三昧耶誦其明了想居月輪。乍居*月輪次結普賢印誦三摩喩唅等 中今決云。又釋陳三昧耶者。大日疏第十三曰。自然師以用阿字作己身即同毘盧遮那佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩身。言陳三昧耶者陳我三昧耶薩怛鑁234故陳 睿和上說。決陳三昧耶想成本尊瑜伽。所謂入我我入之義也。印相金剛縛。忍願蓮華形。師說云。金剛針即當235心眞言236曰
oṃsamayahaṃ237mahāsumayohaṃ
次等薩埵眞言印相同上238葉形。此明所作已辨之義。譬猶小239乘我生已盡。所作已辨。梵行已立。不受後有等之觀也眞言曰
oṃsamayohaṃma240hāsamayehaṃ
次蓮華百字如文。印相同上。已上三眞言同用一印。或說云。先誦百字241後誦等242薩眞言又說次住本尊瑜伽結三昧耶印忍願如針是也。軌云忍願蓮華形243偏依蓮華部言之。今通五部言之吾即觀薩埵誦244oṃsamayastva。次不改前印誦samayohaṃmahāsamayohaṃ。是眞言者所作已辨之義。辟猶小乘我生等觀。眞言行者亦復如是。次結五部三昧耶印用三昧耶會五部245印誦五部百字加持四處。次金剛合掌諦觀己身誦tathāgatohaṃ。次本尊圓滿其文具上引了。更不具引。記者私云。初說次第如軌後說次第。以成本尊安此印後次用諸如來加持爲成身終次建立道場。其次第文上已引了運和上說。次陳三昧耶。口246決云。印相如文。即誦三247摩耶薩怛鑁已。觀背有月輪我在其中我是與本尊同是如來也。薩怛鑁者是入我我入也。次即誦眞言如文。是眞言意於先所證五相成身之佛決定師子吼也。辟如小乘於自所證決定師子吼云248我生已盡等也行和上說。次成佛249只引軌文。唯250見第九賛捺羅(二合)中等句也記者私云。彼中尊字或軌作等字。賛捺羅中等一句或軌無也。兩卷軌中第六薩怛鑁明已句次有七言文云。即誦蓮華百字明。或一或三或至七。眞言曰改嚩日羅用跛娜麽𭊒唎(二合)背後遍入於月輪。彼中等觀薩埵體。我成三昧耶薩怛鑁二合眞言曰。眞言後注云。前薩埵印。又三摩251喩等明是略出經成金剛身明中二句彼有五句云云然此印中諸說未明。何者准教王經金剛薩埵大印三明成已。次有此法。結云。隨彼薩埵印。252彼習觀自身。誦253jaḥ弱hūṃ吽vaṃ鑁hoḥ斛。身中入諸佛。即說三昧耶會三十七尊印功能皆名大印。准而言之。此254執金剛薩埵是金剛部薩埵故。其三255昧印外縛忍願如針二空二地各開立之也。而軌文云忍願蓮華形。256是蓮花薩埵三昧部蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀257即非法印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此中睿說爲258九。唯前三明印契觀法本是教王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨印同前羯259磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍願如針。二空二地各開立260之。師說外縛忍願如針。是阿閦三昧耶故亦得通用261可用金剛百字明也。文云遍入金剛已。262本印如儀則身前當應結思惟大薩埵者。263謂先自身成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種子印明觀法具足爲身264前當應結等也現智身也次以彼尊應觀自身同印明異。見智身了次以四字召引。縛喜有印明四字明也次結金剛薩埵三昧耶印誦265sa三ma昧ya耶stvaṃ薩怛鑁已。次以前印誦金剛266百字明。次觀金剛界金剛薩埵向大日故行者効之亦向大日。故267以自背後入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩埵之體與我既三昧耶本誓薩怛鑁。即結三昧耶會三十268七印明。亦用四明令入身內。若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我入入我之義。269四薩埵軌云。於背後有270輪以爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠等也。然教王經云。遍入背後而月輪271之中應觀。而今軌云。背後272遍入於月輪彼中尊賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是也。三昧273耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮師說以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。而今軌云。結金剛縛忍願蓮274花葉形者是無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至三十七別尊亦准知之。若修總法先以法界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧和上說。若成五部用普賢三昧耶印。不可用蓮華三昧*耶印者。准教王經十六尊四波羅蜜十二供等皆275名普賢。其印右弄五股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中276指入掌277二火合。二小指二大指各竪頭相柱如猶股杵。是三昧耶印出普賢軌此法界普賢故可成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經云。既加持已以278上羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅。觀察作壇場處。以279雄武相稱跋折羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以造各壇。諸軌皆然280
*金剛界對受記第二
校注
- 〔成本尊〕-<甲>
- 〔諸〕-<甲><乙>
- 生+(也)<甲><乙>
- 即+(阿)<甲><乙>
- 是+(是十釼爲本尊復授此眞言如文以證清淨見自身爲佛衆相皆圓滿首冠五佛冠住於智拳背有大月輪坐白蓮華座即證薩婆若記者私云若約大日劍印是三昧耶印智拳是羯磨印軌文成佛加持皆用三昧耶印故以)八十六字<甲>
- 云=曰<乙>
- 〔印〕-<甲>
- 〔文〕-<甲><乙>
- 如文甲本作本文
- 入=人<甲>
- 〔心〕-<甲>
- 前+(說)<甲><乙>
- 〔即〕-<甲>
- 〔成〕-<乙>
- 六+(大)<乙>
- 佛=部イ<乙>
- 眞=直<甲>
- 〔成〕-<甲>
- 本=別<甲>, 大<乙>
- 身=佛<乙>
- (次)+今<甲><乙>
- 說=諸<甲><乙>
- 〔神〕-<甲><乙>
- 自+(在)<甲><乙>
- 號=界<甲><乙>
- 三+(身)<甲>
- 常+(住)<甲><乙>
- 〔一〕-<甲><乙>
- 童=重<甲><乙>
- 吽=呼<甲><乙>
- 但=唯<甲><乙>
- 日+(院)<甲><乙>
- 學=覺<乙>
- 〔又〕-<甲>
- 又=文<甲>, 人<乙>
- 〔一〕-<甲>
- 〔說如文〕-<甲><乙>
- 便=使<乙>
- 〔三〕イ-<乙>
- 〔多〕-<甲>
- 陀+(四)細註<乙>
- 〔吒〕-<甲><乙>
- 〔明〕-<甲>
- 〔加持〕-<甲>
- 〔實〕-<甲><乙>
- 〔二〕-<甲><乙>
- 〔重乎〕-<甲><乙>
- 薩=提<甲><乙>
- 處=佛<乙>
- 持+(亦名四所加持)<乙>
- 二=三<甲>
- 唯=准<乙>
- 火=大<乙>
- 〔合〕-<甲><乙>
- 然說=慧記<甲><乙>
- 品=只<甲>, 唯<乙>
- (三十)+九<甲><乙>
- 左=在<甲>
- 空+(空)<甲>
- 五=立<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 只=唯<乙>
- 私=和<甲>
- 出+(經)<乙>
- 上=止<甲><乙>
- 從=處<甲><乙>
- 三=二<乙>
- 〔爾〕-<甲><乙>
- bhiṣi=visi<乙>
- 〔界〕-<甲>
- 〔在〕-<甲>
- 〔印〕-<甲>
- 〔經〕-<甲>
- 〔鬘〕-<甲>
- 〔時〕-<甲>
- 外+(繞)<乙>
- 引+(分)<甲><乙>
- 繞縈=縈繞<甲><乙>
- 某=其<甲><乙>*
- 某=其<甲>, 成其<乙>
- 形+(變成其形)<甲><乙>
- 隨=院<甲><乙>
- 覩=都<甲><乙>
- 形+(其形)<甲><乙>
- 其本=次用<乙>
- 〔用〕-<乙>
- 〔說〕-<乙>
- 成+(本)<甲>
- 軌=以<甲>
- 拍=指<乙>
- 放=傲<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 軌=結<甲>
- 次=軌<乙>*
- 次=軌<甲><乙>
- (若)+修<甲><乙>
- 灌=加<甲>
- 覩=都<甲><乙>
- 〔四佛可用〕-<甲>
- 部=即<乙>
- 部+(句)<乙>
- 號=印<乙>
- 印明=明印<甲><乙>
- 充=通イ<乙>
- trāṃ=hāṃ<甲>
- 股=膝<甲>
- 乙本註曰恐脫右左肩心四字
- 各+(口)<甲>
- 亮=高<甲>
- 兩肩=心背<甲><乙>
- 〔左乳〕-<甲>
- 此眞言原本白缺今依乙本載之
- oṃ=hāṃ<甲>
- 繞三遍=三遍繞<甲><乙>
- 至=箜<乙>
- 〔三繞・・・後〕八字-<甲>
- 繞=續<乙>
- 中=頭<甲>
- 相=以二頭指各<乙>
- 膝=腰<乙>
- 〔說〕-<甲>, 說=訖<乙>
- 〔縈〕-<甲><乙>
- 之=後カ<乙>
- 〔左〕-<甲>
- 〔左頬〕-<乙>
- 一=二<甲><乙>
- 之+(同上)細註<乙>
- 及指=變拍<甲><乙>
- 甲本已下之梵字十五字無之
- 十+(一)<甲>
- 頂=項<甲><乙>
- 莊=柱<乙>
- 甲+(冑)<乙>
- 右左=左右<乙>*
- 甲本已下之梵字十五字無之
- 嚩=囀<乙>
- 嚕=噌<乙>
- 金+(剛)<甲><乙>
- 從=旋<甲><乙>
- 〔繞〕-<乙>
- 甲本已下之梵字二字無之
- 頬+(左頬)<甲><乙>
- 指=拍<甲><乙>*
- 開=合<乙>
- 結=縛<甲><乙>
- 義+(也)<甲><乙>
- 合=華<乙>
- 握=掘<甲>
- 只=品<甲>
- 既=至<甲>
- 收=後<甲><乙>
- 掘=握カ<乙>
- 申=甲<甲>
- 字+(左頭指面有砧字)<甲><乙>
- 涅=但<甲><乙>
- 唵+(一)細註<甲><乙>
- 𦎌=𤙖<甲><乙>
- 憾+(八)細註<甲><乙>
- 摩=麽<甲><乙>
- 頸=頭<乙>
- 頂=頭<乙>
- 〔頂後〕-<甲><乙>
- 〔常法〕-<乙>
- 指+(拍)<甲><乙>
- 中=甲<甲><乙>
- 漏=滿<甲><乙>
- 月=日<甲>*
- 左=右<甲>
- 想=觀イ<乙>
- 甲本已下之梵字十一字無之
- 門=明<甲><乙>
- 上+(字)<甲>, (種子)<乙>
- 尊=身<甲>
- 〔如〕-<甲>
- 〔身〕-<甲><乙>*
- 眞+(言)<甲><乙>
- 〔悲〕-<甲><乙>
- 決=次<乙>
- 以=次カ<乙>
- 本=大<甲><乙>
- 〔一〕-<甲><乙>
- 〔又想・・・埵〕八字-<甲>
- 又=文<甲>
- 是=也<乙>
- 是=者<乙>
- 變=之<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 前=則<乙>
- 句=之<甲><乙>
- 甲本梵字無之*
- 字明=明字<甲>
- 相=想<甲><乙>
- 次=於<乙>
- 已下之梵字四字甲本無之
- 二=亦<甲><乙>
- 〔埵〕-<甲><乙>
- 〔先〕-<甲><乙>
- 心=意金剛成<甲><乙>
- 已下之梵字四字甲本無之
- 已下之梵字四字甲本無之
- 甲本已下之梵字四字無之
- 昧+(耶)<甲><乙>
- 怛=埵イ<乙>
- 〔彼〕-<甲><乙>
- 已下之梵字四字甲本無之
- 今=令<甲><乙>
- 甲本梵字無之
- (見)+智<甲><乙>
- 軌+(見)<甲><乙>
- 甲本梵字無之
- 甲本梵字無之
- 軌=次<甲><乙>
- 調=坤カ<乙>
- 左=右<乙>
- 〔現〕-<甲>
- 〔令〕-<甲><乙>
- 災=契<乙>
- 此細註甲本乙本俱作本文
- 觀=現<乙>
- 自+(身)<甲><乙>
- 〔名〕-<甲>
- 次=此<乙>
- 含=合イ<乙>
- 出+(蓮華)<乙>
- (本)+尊<甲><乙>
- 八=入<甲><乙>
- 供+(云云)細註<甲><乙>
- 已下之梵字四十三字甲本無之
- 含=唅<甲><乙>*
- 〔者〕-<甲>
- 月=日<甲>*
- (言)+背<甲><乙>
- 即=印<甲><乙>
- 故+(云)<甲><乙>
- 心+(曰)<甲>
- 〔曰〕-<甲>
- 已下之梵字六字乙本無之今依甲本補載之
- (蓮)+葉<甲><乙>
- 乘=垂<甲>
- 已下之梵字五字甲本無之
- 〔後〕-<乙>
- 薩+(埵)<甲><乙>
- 偏=遍<甲><乙>
- 已下之梵字五字甲本無之
- 印+(眞言)<甲><乙>
- 決=次<甲>
- 摩=昧<甲><乙>
- 此夾註甲本乙本俱作本文
- 此夾註甲本乙本俱作本文
- 見=缺<甲><乙>
- 喩+(唅)<甲>, 喩=唅<乙>
- 彼=修<甲><乙>
- 已下之梵字四字甲本無之
- 執=軌<乙>
- 昧+(耶)<甲><乙>
- 〔是蓮・・・也〕十二字-<甲><乙>
- 即=印<甲><乙>
- 九=允<甲><乙>
- 〔磨〕-<甲><乙>
- 〔之〕-<乙>
- 可用=是也<甲><乙>
- 本=火イ<乙>
- 謂=說<甲>
- 前=則<甲><乙>
- 已下之梵字四字甲本無之
- 百=面<乙>
- 以=云<乙>
- 七+(尊)<甲><乙>
- 四=內<乙>
- (月)+輪<甲><乙>
- 之=於<甲><乙>
- 〔遍〕-<甲>
- 〔耶〕-<甲><乙>*
- 〔花〕-<甲><乙>
- 〔名〕-<甲>
- 〔指〕-<甲><乙>
- 二火=交<甲><乙>
- 〔上〕-<甲>, 上=止<乙>
- 雄=碓<甲>
- 甲本奥書曰文安五卯十一傳領了實助之