1撰定事業灌頂具足支分第二
2受學沙門安然撰集
第一阿闍梨支分亦有二分。一者阿闍梨支分。3大日具緣品云。曼荼羅位初阿闍梨應發菩提心。妙慧慈悲兼綜衆藝。善巧修行般若波羅蜜通達三乘。善解眞言實義知衆生心。信諸佛菩薩得傳教灌頂等。妙解曼荼羅畫。其性調柔離於我執於眞言行善得決定究習瑜伽住勇健菩提心。祕密主。如是法則阿闍梨諸佛菩薩之所稱讃云云4義釋云。就衆多支分中最初明阿闍梨支分。乃至具釋云云5瞿醯阿闍梨相品云。我今當說阿闍梨相。廣解諸法具戒正眞慈悲能忍。淨信正念加有威德。不懼非人。辨才無礙處衆無畏。聰明智慧善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘愛慕經典。普學祕密眞言行門竝明一切曼荼羅法。善知分量及知弟子好惡之相。普誦眞言及持都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲知足6常行念誦。普於一切阿闍梨7所皆請學問於諸曼荼羅法決擇無疑。恒樂供養一切諸尊及與師僧惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等一切法事8內外明已作曼荼羅云云
9補闕品云。其阿闍梨善解明藏及與眞言。具戒清淨。及有慈悲妙解畫曼荼羅。眞心清淨者應作曼荼羅。又云。夫其眞言曼荼羅所應用者先須各誦數滿千遍。然後應用。凡隨所作曼荼羅法要須先熟明了解已然後方作曼荼羅法。猶傍置經數數檢本。恐有錯失何以不熟
10又11大日祕密曼荼羅品云。阿闍梨有二。通達印眞言。彼相亦如是。深祕顯略分。能知深廣義。可傳者方授。正覺之長子。遠離於世樂。第二求現法。深著癡攀緣。世間曼荼羅。一切爲斯作云云12義釋云。師有二種。凡師位者必須具解眞言及印本尊之相。上中下法差別之相。彼復有二分。一者解深祕。二者通顯略。所謂深者了深廣也。謂得眞言行中三昧之行善知理趣廣解大乘堪受付屬。謂善知時宜了解根性。堪授者則爲不請之支令其不失大事因緣。未堪者即將護其意餘深法中示教利喜。由此名爲堪委付也。當知此師即是蒙十方佛現前各申右手而摩其頂以法灌頂而付法藏也。第二師者但得現法中利世間成就之益爲彼而造壇也。當知此中蒙佛灌頂者爲深祕之師。蒙世間人師之所授者。爲顯略阿闍梨也云云上下文中多云見諦師未見諦師也云云瞿醯亦有三部二部一部阿闍梨及以傳法阿闍梨也云云義釋亦有傳法阿闍梨深行傳法阿闍梨也。具如灌頂種類差別中出云云二者授攝受弟子儀式。13具緣品云。彼阿闍梨若見衆生堪爲法器遠離諸垢有大信解勤勇深信常念利他。若弟子具如是相貎者阿闍梨應自往勤發如是告言
佛子此大乘 眞言行道法
我今正開演 爲彼大乘器
過去等正覺 及與未來世
現在諸世尊 住饒益衆生
如是諸賢者 解眞言妙法
勤勇獲種智 坐無相菩提
眞言勢無比 能摧14彼大力
是故汝佛子 應以如是慧
方便作成就 當獲薩婆若
15義釋云。即是阿闍梨支分中明攝受弟子儀式也。此中衆生有二種。或已發菩提心往詣善知識所求請眞言行法。或未發菩提心而師自鑒別之知彼堪爲法器能持是法。或於瑜伽中見彼根緣。或諸佛菩薩之所16屬累令爲灌頂而教授之。或親見衆聖爲其作灌頂法。然後付屬令其授教有如是相乃可傳法也云云
17瞿醯簡擇弟子品云。初應簡擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生清淨無畏。深樂正法具信能忍。勇猛精進心求大乘。不懷我慢顏貎有相。盛年端正具解諸論智慧具足。質直調伏能攝歸者善言修德。其弟子等具此相者方可攝受。不具法則謟曲猛害。恒麁惡語撥無因果。常樂不善愚癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加支分極長極短極肥極瘦。心懷破具眼目常赤。面貎可畏越分形色。支分不祥復無善相。外相不順內無德行。生於穢族作惡業事病18疹無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族性具信大乘堅持大願。具足如是之相甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂大乘復求福德應當攝受。如是弟子若見渴仰此法常勤念誦善逝眞言假使身無善相及19內無福德亦應攝受。但四部衆若具本戒及信大乘亦應攝受
20補闕品云。若作曼荼羅畢已忽有外道族姓家生心行21耎善有力正直深信愛慕自來勤求入曼荼羅者。其阿闍梨知彼有信假使作曼荼羅畢已令彼人入正法故。正與彼作召請法令入曼荼羅。其弟子等或若不具其本善相及與法闕當作息災護摩。又22祕密品云。說四種弟子。時非時差別。一者時念誦非時俱非俱具有一切相。佛說親弟子。23義釋云。弟子之相有其四種也。一者時念誦弟子。二者非時。三者時非時俱。四者時非時俱非。此謂四也。時者如弟子等求阿闍梨。而請眞言行法。師若是見諦者自當照彼境緣知堪任其事。授與其行法令作念誦。限若干時當得成就。更作成就方便。若世間師者雖不現鑒前機但依教而作。令弟子念誦祈境界交感之相。師亦自念誦若相應者弟子得境界。許受法時師亦自當知之。既得相應授其24法行亦令如上念誦。此亦具有方軌也。更問。非時者亦如前法令修眞言之行。當於其時而得成就也。然時法驗不成須作加行故名非25時。時非時俱者雖如上受師言教然未得如法依行。未至成就之時此不在時亦不在非時。如在學地故名俱句也。俱非者但發心歸依然都未有次第。師雖已攝取之。然待時待緣有所未具。未得與彼眞言法要故名俱非也。復次具足諸相26者有二種。一者外相。謂支分等無有闕減。如前當廣說之。二內相者。謂具菩提心堪爲法器等具有慚愧。聞師所教一一能如法修行。如佛教勅不敢違逆。如是等是內相也。佛勅者當知即是師教。以師順佛教作故更問也。然此四人皆在修學之地未滿足也云云
27具緣品義釋云。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿闍梨衆德。爾時得阿闍梨歡喜更爲造曼荼羅作傳教灌頂云云此文所言弟子法中得灌頂者即是四種弟子灌頂。所言乃至28成就衆德得傳教者即是具足諸相灌頂云云第二治地支分。亦有三分。一者擇地29支分。30具緣品云
行者悲念心 發起令增廣
彼堅住受教 當爲擇平地
山林多華果 悅意諸清泉
諸佛所稱歎 應作圓壇事
或在河流處 鵞雁等莊嚴
彼應作慧解 31悲生曼荼羅
正覺緣導師 聖者聲聞衆
曾遊此地分 佛常所稱譽
及餘諸方所 僧坊阿練若
華房高樓閣 勝妙諸32池苑
諸天廟35宮室 仙人得道處
如上之所說 或所意樂處
利益36佛子故 當畫曼荼羅
37義釋云。次明治地支分也。謂眞言者數以善法發起其心令彼意樂漸得增廣。知彼堅住受教不移方爲作曼荼羅。或瑜伽中見根緣已然後擇地也。金剛頂大本及悉地等經廣說地相。然其大意者今此世界自不38如餘淨域坦然平正。但隨下文所說諸勝處中擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒使39動作40施爲無所妨礙。便可充事。復次今造諸壇何處皆得。如毘盧遮那遍一切處平正心地。方作大悲曼荼羅。但隨所說勝處中有小分平正可淨治處便於中開出萬德曼荼羅。淺深重數准前廣釋也云云41問曰。上明擇弟子中要具衆德堪爲法器方乃教授。而今擇地義中乃至一42豪微善無不傳者何耶。答曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿闍梨位者則苟非其人道不虚行。若結緣弟子則擧手低頭之善無所不攝也云云
43瞿醯簡擇地相品云。我今次說地相善惡應作不作曼荼羅處。謂於高下及有荆棘碎髑44髏片近崖坑坎枯井枯池饒有樹根及有虫巢鹹鹻炭灰45饒石瓦礫自然乾土并髮虫饒如是等地應可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地清淨潤澤離如前過於東北方其地小下如是等處作曼荼羅。入爲吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必得成就。若及此者及有前過即不應作。若強作者非但不成亦損己身。復有其地46無如前之過周47遍有水速得成就。無水不吉。或有處所地無前過。周48遍有樹豐足華果枝葉欝茂足有乳樹。作曼荼羅亦爲吉祥。地具諸德周匝有樹近有流水此地最勝。若作息災當白色地作曼荼羅。若作增益於赤黃地作曼荼羅。若作降伏於黑色地作曼荼羅。於山頂上或牛居處或於制底或有佛堂49有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恒50河邊或於蓮華池51或坦潭上或於海邊應作增益曼荼羅事。於其塚間或於諸52麽跢羅天祠或空閑處或於空室或於荒穢之處應作降伏曼荼羅。或於八大塔及與聖迹或意樂處53或54於清淨之處或於山頂如是之處應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處應作求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅。於高山55上或於山側或於山谷或於山峯或於巖窟如是等處爲成入修羅宮故應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或於山峯或於神廟如是之處爲欲碎伏所著鬼魅之者應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上或於制底或執金剛前如是56等處爲57辟除著毘那夜迦者故應作軍荼利忿怒曼荼羅。於八大塔及大聖迹應作佛部中無能勝等諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊應作蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅。於山頂上應作金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處亦須分別三種差別。或若不獲如是58勝處即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故59但於平正潤澤於東北賒側近水饒及有樹林意所樂處離其地過亦無障難如是之處作曼荼羅。皆得成就云云二者擇時支分
60具緣品云。遇良日辰定日時分宿直諸執皆悉相應。於61⻝前時值吉祥相云云62義釋云。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲法事皆須與時義契合。今將擇治此地故於吉日驚發地神。餘法事例可知耳。良日辰者。謂作法當用白分月。就中一三五七十三日皆爲吉祥。堪作曼荼羅。又月八十四十五日最勝。至63此日常念誦亦應加功也。定日者西方曆法通計小月合當何日。若小月在白分內者其十五日即屬黑分不堪用也。又曆法通計日月平行度作平朔皆合一小一大。緣日月於平行中又有遲疾。或時過於平行。或時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或在十64四日或在十六日。大抵月望正圓滿時名爲白分十五日。月正半如弦時亦爲八日。但以此准約之即得定日也。時分者西方曆法晝夜各有三十時。一一時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某時則凶。某時中平。各各皆有像類。言宿直者謂二十七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二次。每次有九足周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程經二十七日即月行一周天也。依曆算之。月所在之宿即65此宿直日。宿有上中下性剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺。計都合爲九執。羅睺是交會66蝕神。計都正翻爲旗。67旗謂彗星。除此二執其餘七曜相次直日。性類善惡如梵曆68說。⻝前時者晝夜各有三時。⻝前可作息災。暮間可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼羅灌頂與息災相應故云⻝前。遇善境界者謂作法時或地上或空中有色聲等種種異相。地上謂或遇見童女執持五種牛味瓶或香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中所尊上物及器盛白粳米等。潔淨盈滿。或所被服端嚴鮮麗。或說種種吉祥相應之69音。皆是成就相也。空中謂忽覩慶雲瑞氣氳氤五色。或有彩虹鮮明間錯非時而70現。或作火色飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩*現。或作人形貎如住寂。或於空中有好微妙音聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清澈和雅人所樂聞。如是等亦皆成就相也云云
71瞿醯簡擇地相品云。從72迦唎提迦月73毘舍迦滿月於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除鬼魅及避毘那夜迦。或得本尊進止令作成就。如是等事假使雨時應作此等曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅。許及傳法并三摩耶及與增益最上成就如是等曼荼羅。即依彼時七箇74月而作法事。或觀其國及以時節并有利益。或觀其時無諸障難具種種德及以弟子渴仰之心縱於雨時亦通許作曼荼羅。作法之時塗香及75華燒香飮⻝燈明護摩。以是六種縱不獲辨自餘等物必不應闕此六物。若闕却損。相違上日及以惡時并以惡國不依其法必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說。七箇月中於黑白十五日及十三日或白月十一日十日一日五日七日三日。於此十種吉祥之日應作勝上曼荼羅。縱於黑月十五日及十三日亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者應用白月五日七日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮及猛利事法并諸忿怒曼荼羅者當用前說黑月吉日。於76誓跢羅月及毘舍迦月於此二月應作摩訶曼荼羅。或若并須供養等具無闕少。或發大信之時或欲作成就及作上事即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難豐足諸華及與供養亦應作摩訶曼荼羅。或阿闍梨見其弟子堪爲法器或久承侍稱尊者意應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時或希奇異相。現時。或於77神通月內如是等時皆悉通作大曼荼羅若作息災曼荼羅者於日沒時起首作法。若作增益曼荼羅者於日出時起首而作法。若作降伏曼荼羅者於日午時起首而作法。然諸曼荼78羅皆於日沒之時起首而作。明相未動要須發遣。此名都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法正說。或事相應及日月蝕并異相現悉皆通作。若違此時作曼荼羅者必不成就。但是一切大曼荼羅勿於晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。於日沒時應作事者勿中夜作。違本時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜應作三摩耶等大曼荼羅。又於日沒之時諸天集會觀視作法之處79加威彼人。是故於夜作曼荼羅。於日沒時如法起首奉請諸尊。即來降赴益於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請諸尊。即80赴成所求願。於其月宿直太白星。勿離訶81娑82波羝直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者還取自餘猛害曜直作彼事法。於鬼宿直取如是等吉83祥宿直還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事還取依彼損害宿直。於其娑尾跢哩須庾。微誓夜須庾補瑟二合拏須庾。怛跛二合娑跢須庾。84嚕醯儞須庾。85婆跛須庾。蘇波怛羅二合須庾。皤嚕拏須庾。皤羅二合訶摩須庾。蘇迷藥二合須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙拏須庾。鉢羅二合闍鉢底須庾。阿反濕二合尼須庾。86咮跢唎二合須庾。輸囉須庾。阿摩羅須庾。取如是等吉祥須庾還作吉祥增益之事。87若取88惡者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾。及觀微祥。若善相現方可起首。若不吉者即不應作。假使作其猛畏及降伏事還取好相方可起首。何況吉祥事。不看相隨其先相即知成就及不成就。是故慇89懃觀其微相方可作法云云大日擇日庾90宿境云云瞿醯擇91月日事時分宿庾相也云云宿曜亦有曜直92言吉凶云云」三者治地支分
此中有十種法。凡作事業灌頂則有七日行法。其中前五日夜有此十種行法。瞿醯補闕品云。若作曼荼羅先應啓彼國王令許。於其王所請取壯士皆有威勢。各執器伏以無畏心遶曼荼93羅云云又云凡作曼荼羅時。94常令助成就者外護其處。每出外時先其助人入於其所令作守護95必勿令96空。然建立曼荼羅護摩儀軌云。初日以如來性加持自身及供養97警發地神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇內掘一肘。不動明加持五寶等定聖尊位。五佛四菩薩。白98檀點位。第三日置瓶不動明加持一百八遍。第四日暮以香水眞言一百八遍。然後灑淨。第五日護身供養。以不動或99降三世一百八遍次持地明。第六日夜師弟子沐浴100著淨衣詣壇如法供養。與印相應手按中胎。持明一遍。一按至七遍。諸尊位亦准。第七日次教弟子三歸懺悔發菩提心云云今撿義釋頗有相違。故引義釋次第出之101義釋從第三日准定尊位。第六夜內作弟子法。第七夜內作灌頂法。故與儀軌頗有相違
102義釋云。如教所說。凡造曼荼羅於七日內須畢。於最初日阿闍梨當住大日103身。然後104警發地神嚴身方便皆如供養次第中說。*警105發已即用不動眞言加持之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。若盈滿有餘爲上。如舊爲中。不滿者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之士稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平106正猶107如手掌。次用瞿摩夷瞿模108怛羅和合塗之。若淺略釋者此是牛糞及液爲順彼方俗法以爲清淨故。就祕密釋之云云初日法訖
109凡擇地平治了知其方分。即穿曼荼羅110中心深一肘許。用成辨諸事眞言加持五寶五穀五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。如是安置了更復淨塗使極平正云云第二日訖
111應取欲灌頂瓶貯以淨水勿令大滿。插諸華果中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。是第三日事也。112又云。凡內五寶時即如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法云云113是第二日事也
114次云從此第三日以去漸當准定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白*檀點記之。若阿闍梨不能具記者乃至畫其形相。或115畫字記之。使一一分明云云第三日訖
116至第四日次用香水眞言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言117曰云云
118又云。及香水灑淨竟。當用白檀塗作圓壇齊十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西南隅置聖者不動位。西北維置降三世。正西是通門處即阿闍梨所住修供養瑜伽處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五佛當共置一壇。第二諸救世者即是諸佛菩薩。今分爲二位。第三119彼同等即是佛母也。如來名爲無等。而般若波羅蜜與無等等故云彼120同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此即皆是成辨諸事持明者。當知擧此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布121烈香華供養。具准同供養次第儀式。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。座上置白蓮華臺。以阿字門轉作大日如來。次四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。南方觀娑羅樹王華開敷佛。次於北方觀不動佛。次於西方觀無量壽佛竝出形像義理如後華臺四維有四菩薩。如下文說之。其一切如來位但觀一佛在金壇中。即同一切佛身自餘各依經中像位。皆應轉字成身使一一明了也。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑縛等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀阿字門生無量光。光所至處即觀彼尊身也。至法事夜必應亦皆施此凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨言。凡人汗栗馱心狀猶如蓮華合而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮令其開敷爲八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持故即成毘盧遮那身也。以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無別。而在二明王中間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移座位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛122鈴等。行者住於佛室如上觀諸聖尊竟。當轉阿爲嚩。以金剛薩埵加持123自身。奉塗香華等如法供養。如124供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿125利沙偈如經文也云云第四日訖
至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦。126皆誦不動眞言一百八遍用加持地。非獨127此應一切處用也。又從初日至第三日以來。若有留難即當收攝停止。若已塗白*檀位竟。設有種種魔事兩不和合要當勤加方便必128得成也。餘如瞿醯中說。其第五夜應誦不動眞言。竟次當以大日如來身即誦持地眞言及作三昧耶印。誦彼眞言曰云云129時彼阿闍梨當往東方一切如來壇位之外。東向誦持眞言。或三遍或七遍能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白*檀座位而誦持之。如是一周竟。次往虚空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟。更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位東面而坐。誦本受持眞130言住於本尊三131昧。皆如供養次第中說又次第持白*檀位諸尊眞言。并結彼印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八遍。所餘八位觀彼眞言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白*檀位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦准此可知也。其受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯受持地竟又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟心蓮華臺中摩字門。一切諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶珠。又云。此如意珠唯是阿字門耳。彼阿闍梨當於夢中或見無量諸佛及132菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度衆生三輪化導。或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念衆生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩。汝之所畫甚爲微妙。如是種種境界阿闍梨當以慧心決擇之。當知衆聖已共加持是地可隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若見諦阿闍梨於蓮華三昧淨菩提心如意珠133中見佛現134前爲決所135疑。大136智方137便作護摩法。堪建立法界曼荼羅也。復次阿闍梨自初警發地神以來不應捨離道場之地。恒於是中加持念誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又思惟衆緣支分皆令138索具。勿得臨事闕乏而生139疑也。自受持地竟即應規畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦無咎也云云第五日訖。上來五夜總爲治地
次第六夜是弟子法。140次第七日是正法事141瞿醯淨地品云。次說淨地之法。作曼荼羅時七日已前住於其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者必不成就。是故當除其地骨。石。炭142灰。樹根。蟲巢。及瓦礫等盡去令淨。次當細擣其所掘土還填其處打令堅實。復以牛尿散灑令潤灑已還打搥令平正。猶如手掌。次以牛糞和水從東北角右旋而143埿私謂。是初日事復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中還令平正如是置寶及淨地已。私謂。是第二日事次應當作受持地法私謂。是第五日事又三日已前各用本部辨事眞言持誦香水私謂。是第三日事於日沒時用灑其處私謂。是第四日事。此欠白*檀文。下有召請品出之次以右手按其地上持誦曼荼羅主眞言以心受持此名受持地法私謂。是第五日事次復應以辨事眞言受持弟子。用童女合線以并事眞言各持誦七遍。以心觀念一一弟子及稱。名號。更持誦七遍。144一結一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難私謂。是第六日事比檢兩文足以互補云云
今約五日治地支分次第開示十種行法一者警發地神。145經云。先當爲一切如來作禮。146義釋云。阿闍梨將欲*警發地神。先運心思惟毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩分證莊嚴147身。滿於法界無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍至一切衆聖前以清淨三業至誠作禮。用此因緣獲無量福。以無倒心施彼弟子。願無障難速成148菩提
私謂。此中宜用供養法中增益守護清淨行品九方便之法云云
次149經云。曼荼羅初業佛子。應諦聽。十二支句生大力持明王所應最先作住於本三昧解了瑜伽道而作衆事業
150攝大儀軌云
心性如是離諸垢 身隨所應以安座
分明諦觀初字門 輪圍九重虚圓白
151義釋云。從十二支持句生此大力明王。十二句法界體應最初作。由此明王悉攝一切世出世間所有諸壇。彼明王者只是大日此。謂。心中置十二字中最初aṃ字以持身也。眞言攝盡故須先誦。將造曼荼羅時要須先誦。然後即住瑜伽。瑜伽即此明王應理之行。既住瑜伽當正觀察。今此所作宜以何事。謂隨五部五字上中下壇宜用何作。弟子根性云何。如是種種皆知方可作也。猶未明了更問之云云又云。阿闍梨以如來性加持自身。謂以152阿遍支分。此阿字即法界體性云云私謂。宜用大儀軌中初字門法云云
次153義釋云。阿闍梨云。欲作此法時先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用154羅字門自淨心地及此道場地已。於瑜伽中先起半月風輪以155訶字加持之。次起水輪以156縛字加持之。次起金剛地輪以*阿字加持之。一緣諦觀相應明了。善調心及氣息一氣誦阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故即入三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見內外地中諸過咎也云云157然此中地有三種。謂以羅字門淨除158心地弟子心地及道場地。皆以159阿字門持之使成金剛云云160私謂。此中宜用供養法中清淨行品三三昧耶。甲冑。羅字。無堪忍大護。供養儀式品初成器界法云云161攝大儀軌三三昧耶竟云。眞言行菩薩從此衆三昧即入無生字住大菩提心。觀身如薩埵色相碧頗梨。住於羯磨輪普遍成焰鬘。誦下眞言王方作曼荼羅。自肘雙爲量。異此非吉162祥。乞地偈如經云云
163建立法云
164善住瑜伽者 先以淨法界
安立器世間 觀妙菩提心
身同於薩埵 色如碧頗梨
住於羯磨輪 以大眞言王
遍滿身支分 165暗字在於頂
欠暗右左耳 在額名爲惡
糝索在兩肩 唅鶴作咽心
㘕𡀩爲臍腰 鑁嚩爲髀足
三處弟壇師 如法以加持
普遍成焰鬘云云166私謂。器身前後宜依義釋眞言王法宜用建立云云
次167義釋云。次當說偈警發地神也。如釋迦佛初坐道場時。與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說眞實言。我本此地行菩薩道地神證知。此指地即是身密印也。地神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹如來位。故以此印警發地神。觀念令護我等。我等應護云云彼誦偈時。應長跪。兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。方誦此阿利沙偈七度印之。加持七遍云云所說阿利沙偈名爲自然成就眞言。若作法時當誦梵本今具錄之也云云
私謂。此中宜用義釋及大儀軌所出梵本云云
168義釋云。非但警發而已又當以種種香華燈明等供養十方諸佛及地神也。以此功德迴施弟子助成佛因。若用莊嚴此金剛道場。即是以法供養十方世界一切諸佛。供養已復應歸命一切如來。例解可知也云云
私謂。此中宜用瞿醯擇時中云作法之時塗香及華。燒香。飮⻝。燈明。護摩169如此六種縱不獲得自餘170等物必不應闕此六種物云云警發地神法竟
二者治地。171經云。然後治地如其次第當具衆德云云172義釋云。凡欲造曼荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三種地義淺祕兩釋。乃至如經所說。次第具諸支分故云當具衆德也云云建立法云
地神持次第眞言曰。唵部引入欠
金剛縛開掌 仰按習三七
覆按亦復然 即成堅牢地
掃灑及塗拭先七 日前日暮持香華
獨入置壇處 面東執香爐
誦啓請地神偈
諸佛慈愍有情者 唯願存念於我等
我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨
我173授此地求成就 爲作證明加護我
慇懃奉請已 聖衆普雲集
大日清淨身 周遍於法界
十方佛亦然 三業至誠禮
雙膝而長跪 定持金剛杵
當心直174竪之 慧手舒五輪
平掌按於地 如前警地神
每誦已每按 習於本眞言百八
我某申隨求事告白之 依持明藏教
持某尊眞言 爲求無上道
欲於此地中 建立曼荼羅
精修於念誦 願尊憶本誓
許我此建立 護助我勿令
天魔惡鬼神 惱亂作障難
釋迦坐道樹 降伏衆魔怨
我今亦復然 若有諸障難
願諸佛菩薩 當示我先相
勿令於鬼神 詐現於誑惑
若無障難者 願見吉祥相
寂默以安坐 持本眞言明
一千一百等 當離諸思想
數畢已安眠 專住菩提心
月輪如意珠 內外極明徹
成就不成就 悉於心鏡現
不善強作者 恐招於自損
175義釋云。又凡欲擇治地時。自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣可以意得耳云云建立法云
二合。177母捺羅者印也 百八護其地
然後應總掘 鍬印金剛縛
禪智進力竪
眞言曰
唵儞怯那嚩蘇上 提娑嚩二合賀引
選去諸穢惡 不堪淨土替
重重灑香水 平實如淨鏡
178義釋云。警發已即用不動眞言加持之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量擇畢還復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿者爲下。如是次第除諸過已細治所掘之土稍稍填之。潤以牛液築令堅固179正正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合塗之云云180又云。經云。彼簡擇地除去礫石。碎瓦。破器。髑髏。毛髮。糠糟。灰炭。刺骨。朽木等。及虫蟻。𧏙蜋。螫毒之類者次明治地支分。謂於前所擇地中簡取置壇之處掘深一肘以來於其土中。一一精撰有諸不任用物及虫等皆當去之。若有此者能生衆難於法有障也。其石及沙礫少可擇者當撰去之。若沙石衆多此處聚積彼處復有不簡治令淨者當捨棄更求餘處也。然大石平整有聖教說可於上立曼荼羅。但土中雜者應除去耳。西方俗法多於瓦器中⻝。⻝竟輒便棄之。謂爲穢觸不可復受用。如是比及餘種種破壞器物竝髑體。雜骨。種種爪髮。皮毛。糠糟。穢草及諸灰炭。刺橛。朽木。以要言之種種不任用物非本淨土者皆擇出之。若多不可擇亦應捨棄更求餘處故云等也。經云。離如是諸過者此例衆多。得意者自當臨事甄別。謂地或傾側。或高下不平等。或色味不應聖教。其色中以黃白爲勝。若純黑則不堪取。而甞之味甜及淡則善。辛苦醎澁等則不任用。或掘之更填坑內土不得滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中南方則爲下地。但可作阿毘遮嚕迦耳云云
181瞿醯簡擇地相品云。若於聖迹牛所居處。於巖窟中山頂上先所淨地。亦於182屋上竝與石上或制底邊。及於坦潬上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者不須掘地及以治打勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水手按其地。及誦眞言即183成清淨。或於作曼荼羅處有其地過不得除者但以眞言而作清淨亦得成就。184若作急185速事作曼荼羅及作辟除鬼魅所著竝與自身灌頂曼荼羅者勿須細簡其地。隨宜而作。都以枳186利忿怒眞言持誦香水。洗灑其地及187灑淨以爲淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者應以最勝佛頂眞言作淨地法。若作蓮華部曼荼羅者應以吉祥明或以濕嚩引嚩上訶明作淨地法。若作金剛部曼荼羅者應以軍荼羅忿怒眞言作淨地法。其最勝佛頂濕嚩去嚩上188呵及軍荼利。此等三尊各於本部能辨諸事。於一切事用此眞言。謂淨地法及以護身加護弟子辟除諸難。清淨香等悉皆通用。或依本法所說用之云云補闕品云。或於舍上廣淨其處及令平正。以白土塗亦應得作。或於神廟亦應得作。或於水上密布清淨板。如法189塗治於上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者應於水上作也。其婆羅門祭祀之地。及空棄村糞穢之地。前經所作曼荼羅地竝應棄之云云治地法竟。初日法訖
三者五寶五藥五穀五香。190義釋云。凡擇地平治了知其方分。即穿曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事眞言加持五寶五穀五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。菩提心中五智之寶能起五善滅除五患。如是安置了。更淨塗使極平正云云191又云。192凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法云云
193瞿醯云。其所掘土還填其處。打令堅實復以牛尿散灑令潤灑已。還打槌令平正猶194如手掌。次以牛糞和水從195東角右旋而泥。復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種196藥安於坑中還令平正云云
建立法云
盛於金銀器 地天以結護百八
香水和瞿夷 無能勝加持
或馬頭明王 塗地眞言曰
從東北隅右旋塗拭。蓮200子草。蜀葵。201葉茅。香。黑202相和如法淨。203揩摩令光淨。唵迦囉引204梨一摩賀引迦羅引黎娑嚩二合賀掃地眞言曰再灑淨香水
唵賀囉賀囉。祖仡囉二合賀拏野娑嚩二合賀引云云
私謂。塗埋前後宜依瞿醯同義釋。故加持眞言宜用建立云云安五寶等法竟。第二日訖
四者置灌頂瓶。205義釋云。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。插諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第206三日置瓶以後當日日三時誦辨事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也云云207瞿醯云。又三日已前各用本部辨事眞言持誦香208水。置瓶法竟
五者准定方位。209義釋云。從此第三日以去漸當准定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白210壇點記之。若阿闍梨不能具記持者乃至畫其形像。或書字211記使一一分明云云又第四夜212文云。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動眞言一百八遍用加持地。非獨此夜應一切處用也云云准定方位法竟。第三日訖
六者灑淨。213義釋云。至第四日暮次用香水眞言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰
南摩三曼多勃馱南一。歸命諸佛。凡眞言中有平聲字214皆上聲呼之。以下准之呼之阿鉢囉二合底丁以反下同三迷二。無等伽伽那三迷三。虚空等三麽多奴揭帝四。等隨鉢囉二合吃215㗚二合底微216輸上睇五。本性淨達217麽馱暏微戍達儞六。淨除法界莎訶警覺
第二句中阿字爲體。218瞿醯云。於日沒時用灑其處云云灑淨法竟
七者作白檀曼荼羅。219經云
行者次於中 定意觀大日
處白蓮華座 髮髻以爲冠
放種種色光 通身悉周遍
復當於正受 次想四方佛
東方號寶幢 身色如日暉
南方大勤勇 遍覺華開敷
金色放光明 三昧離諸垢
北方不動佛 離惱清凉定
西方仁勝者 是名無量壽
持誦者思惟 而住於佛室
當受持220是地 以不動明王
或用降三世 一切利成就
白*檀以塗畫 圓妙曼荼羅
中第一我身 第二諸救世
第三同彼等 佛母虚空眼
第四蓮華手 第五執金剛
第六不動尊 想念置其下云云221義釋云。及香水灑淨竟。當用白*檀塗圓壇。劑十二指量最222初置中胎藏大日之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維眞陀223摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚空眼處置佛母位。次大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正西是通門處即阿闍梨所住修供養瑜伽處也。經云。初第一我身。224即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世。即諸佛菩薩今分爲二位。第三彼同等是佛母也。如來名爲無等。而般若與無等等。第四蓮華部主。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明。擧此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具准同供養次第儀式
○二後一切菩薩○五金剛手○六先聖不動尊○225二先一切佛位○一五佛四菩薩○通門阿闍梨位此是白檀曼荼226羅位
○三佛母虚空眼○四蓮華手○六後降三世尊私謂。以上定位各塗圓壇。此有高野叡山點位前後不同。今但義釋正文爲定227攝大儀軌云。乞地偈如經。白檀點爲記。香華普奉獻先持辨事明云云建立法云。白檀塗尊位。辨事明千遍云云
次228義釋云。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。229正梵音云230訖哩二合乃耶此云心。狀如蓮華231含而未敷之像有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王而以無垢眼觀之。以此自加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也云云
建立法云
次以慈悲眼 觀念諸衆生
232唱於甘露明 想其自心位
道師所住處 八葉從意生
蓮華極嚴麗 圓滿月輪中
無垢猶淨鏡 於彼常安住
眞言救世尊 金色具光焰
害毒住三昧 如日難瞻覩
諸仁者亦然 於其圓鏡中
自見其身相 等同於佛身
作此觀先觀外緣後引入己身 行者在佛室
運布諸世尊 而畫莊嚴身云云私謂。此中觀法猶未分明。明文出經成就悉地品及234其義釋并轉字品及其義釋云云
次235義釋云。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆放此云云
今檢白檀壇中十六諸尊種子。大日種子據供養法是阿字也。八葉種子據八印品。寶幢覽字。華開鑁字。彌陀糝字。鼓音憾字。普賢暗字。觀音沒字。文珠阿字。彌勒瑜字百光王圖及相傳中八葉種子與此不同236七尊種字據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在娑字。炎摩方持金剛縛字。涅哩底方不動尊唅字。風天方降三世訶字。237長聲其三部者。238具緣品義釋云。大凡此第一重上方是佛衆德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧刀用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法無染著是蓮華義。入嚩字門一切諸法離言說是金剛義。如字輪品。以此三字統攝百明意在此也云云239祕密品義釋云。大略有三部。毘盧遮那是佛240部即241是如來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。身赤黃色即雜色也云云攝大儀軌意有三部。謂中胎藏。次遍知印等巳上佛部次觀自在等。次文殊等。次除蓋障等。次地藏等。次虚空藏等巳上蓮華部次金剛手等。次不動尊等。次釋迦等。乃至諸天巳上金剛部今此白檀曼荼羅中唯有中臺第一重中三部諸尊。宜以中臺同攝佛部通用三部種子。其阿字者。242轉字輪品云。世尊尋念諸佛本初不生加持自身及持金剛者。言我一切本初號名世所依說法無等比。本寂無有上。說此伽陀而作加持即時世尊身諸支分出現是一切世間出世間聲聞緣覺。皆同壽命同種子同依處同救世者
南麽三曼多勃馱一南243阿
眞言門諸菩薩能作佛事普現色身。於阿字門一切法轉云云
244義釋云。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華。以阿字門轉作大日如來。身如閻浮金。如菩薩像首戴髮髺。猶如冠形。通身放種種色光被絹穀衣。245是首陀會天成最正覺之標幟也云云印如攝大儀軌云。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。南方觀娑羅樹花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相如百鍊金。比閻浮金色淺稍濁。不如自然鏡以華葉佛故有差降。次於北方觀不動佛作離熱清凉住寂246定相。次西方觀無量壽佛。此二佛亦作眞金色稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四維有四菩薩。如下文說。其一切如來位但觀一佛。在金*檀上即同一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身使一一明了也247云云
私謂。此中宜用慧日寺大儀軌轉字成尊密印眞言。九尊三部尤是分明云云白*檀曼荼羅法竟
248義釋云。行者住於佛室。如上觀諸尊竟。當轉阿爲嚩以金剛薩埵加持自身奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈。如經文也。今存梵文如左
三漫縛引訶蘭存249念覩迷我也薩羅鞞二合。一切也爾曩引。仁者也。即諸佛也迦嚧拏怛莽二合迦250入聲悲者部迷鉢251履蘖囉二合訶252請受持253地也迦引唎也二合作也娑補怛254〓二合。竝佛子也濕務二合儞那底丁治反曳平明255白也
此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。并佛子明日當共降臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴之意也云云經云
明日受持地 并佛子當降云云請白法竟。第四日訖
八者受持地。256義釋云。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟
私謂。此中宜用大儀軌供養會257棑批供養事也。當誦不動明王或降三世258尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動眞言一百八遍。用加持此地。非獨此夜應一切處用也。又從初日至三日以來若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟設有種種魔事兩不和合要當勤加方便必得成也。餘如瞿醯中說。其259第五夜應誦不動眞言。竟次當以大日如來身即誦持地眞言及作三昧耶印。誦眞言曰
私撿瞿醯云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主眞言以心受持。此名受持地法云云今謂。准下文云諸尊眞言結彼印者此中宜用大日三密
南麽三曼多勃馱喃一。歸命一切諸佛薩婆怛他揭多引。260一地瑟姹二合耶引地瑟261祉帝三。以一切如來加持而加持之阿者麗四。不動義阿字爲體微262麽麗五。無垢義娑麽二合囉嬭平。六。憶念持義鉢羅二合吃263㗚二合底鉢履輸上睇七本性淨義莎訶如僧羯磨竟更加忍可印成句時阿闍梨當264往東方一切如來壇位之外東向誦持眞言或三或七能多益善。次*往南方次*往西方次*往北方。皆背白*檀座位而誦持之。如是一周竟次往虚空眼位。面向東北亦背*檀位誦之。次*往東南次往西南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中說。又次第持白265壇位諸尊眞言并結彼印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八遍。所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊乃至都誦諸位亦得也。其白壇*位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦至法事夜亦准此可知也云云受持地竟
九者得境界。266義釋云。其受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍讃歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。即於東面而臥當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯旦怛羅受持地竟又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟。心蓮華臺中麽字門一切諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度衆生三輪化導或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微妙音聲安慰267勸囑言。汝今愍念衆生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩埵汝之所畫甚爲微妙。如是種種境界阿闍梨當以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地可隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若見諦阿闍梨268蓮華三昧淨菩提心如意珠中明見心佛現前爲決。如覺魔事大智方便269作護摩法。不動不退堪建立法界曼荼羅也。復次阿闍梨自初警發地神以來便不應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又思惟衆緣支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑惑也云云
私謂。此中引瞿醯中結蘇多羅受持弟子之事。今撿瞿醯其文雖出受持地後而是受持弟子法故正屬第六日事非第五日受持地事云云
十者規畫界域。270義釋云。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦無咎也云云
私謂。准下文意拼線造尊本是第七夜法。而今此中預規定者此是不能速成者之所作。然其271行法具如第七夜文。故於此中且闕不出云云
規畫界域法竟。第五日訖
上來竝是第二治地支分272以畢
273卷第二
文和五年正月三十日以他本校點畢杲寶五十一
校注
- (觀中院)+撰<甲>
- 〔受學・・・集〕八字-<甲>
- 原本傍註曰, 經一品二
- 原本傍註曰, 疏三
- 原本傍註曰, 上第二
- 常=當<乙>
- 〔所〕-<甲>
- (學)+內<甲><乙>
- 原本傍註曰, 下第十一
- 又+(云)<甲>
- 原本傍註曰, 經五品十一
- 原本傍註曰, 疏十五
- 原本傍註曰, 經一
- 彼=伏イ<乙>
- 原本傍註曰, 疏三
- 屬=囑<甲><乙>
- 原本傍註曰, 上第六.
- 疹=疥<甲><乙>
- (見)+內<甲><乙>
- 原本傍註曰, 下第十一
- 耎=衆<甲><乙>
- 原本傍註曰, 大日經第五
- 原本傍註曰, 疏十五
- 法行=行法<甲><乙>
- 時+(也)<甲><乙>
- 者+(相)<甲>
- 原本傍註曰, 疏三
- 〔成就〕-<甲><乙>
- 〔支分〕-<甲>
- 原本傍註曰, 經一
- 悲=非<甲><乙>
- 池=地<甲><乙>
- 火=大<甲><乙>
- 彈=潭<甲><乙>
- 宮=空<甲>
- 佛=弟<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏三
- 如=知<甲><乙>
- 動=勤<乙>
- 施爲=爲施<甲>
- 原本傍註曰, 疏四
- 豪=毫<甲><乙>
- 原本傍註曰, 上第三
- 〔髏〕-<甲>
- 饒=磽イ<原>
- 無+(有)<甲><乙>
- 遍=邊イ<原>
- 遍=邊<甲><乙>
- (或)+有<甲><乙>
- 〔河〕一<甲>
- 或+(於)<甲><乙>
- 麽=磨<甲><乙>
- 〔或於清淨之處〕イ六字-<原>
- 於清淨之處或∽於山頂如是之處<甲>
- 上=頂<甲>
- 〔等〕-<甲><乙>
- 辟=碎<乙>
- 勝+(上之)<乙>
- 但+(應)<甲><乙>
- 原本傍註曰, 經一
- ⻝前=前⻝<甲>
- 原本傍註曰, 疏四
- 〔此日〕-<甲>
- 四=五<乙>
- 此=是<甲>
- 〔蝕〕-<甲>
- 旗+(星)<甲><乙>
- 說+(梵曆者宿曜經也)細註<甲><乙>
- 音=意<甲>
- 現=見<甲>*
- 原本傍註曰, 上第三
- 原本傍註曰, 八月
- 原本傍註曰, 二月
- 月+(內)<乙>
- 華+(鬘)<甲><乙>
- 原本傍註曰, 正月
- 原本傍註曰, 五月
- 〔羅〕-<甲><乙>
- 加=如<甲><乙>
- (來降)+赴<乙>
- 娑=婆イ<原>
- 波羝=婆羝, <甲>預<乙>
- 〔祥〕-<甲>
- 嚕=皤嚕二合<甲><乙>
- 婆=娑<甲><乙>
- 咮=味<甲><乙>
- 若=前<甲>
- 惡+(直)<乙>
- 懃=勤<甲><乙>
- 宿+(持)<甲>
- 月日=日月<甲><乙>
- 言=宿<甲><乙>
- 羅+(立)<甲><乙>
- 常=當<甲><乙>
- 〔必〕-<甲>
- 空+(文)細註<乙>
- 警發=驚<甲>, 驚發<乙>
- 檀=壇<甲><乙>*
- 降+(伏)<甲><乙>
- 〔著〕-<甲>
- 此細註甲本作本文
- 原本傍註曰, 疏四
- 身=自性<甲><乙>
- 警=驚<甲><乙>*
- 發=破<甲><乙>
- 正=生<甲><乙>
- 〔如〕-<甲><乙>
- 怛=坦<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 中心=心中<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 原本傍註曰, 疏四
- 是第乃至也六字甲本乙本作細註
- 原本傍註曰疏四, 次=又<甲>
- 畫=書<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 〔曰〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 彼同=同彼<甲><乙>
- 同等=等同<甲><乙>
- 烈=列<甲><乙>
- 鈴=鐸<甲>
- 〔自〕-<甲><乙>
- 〔供養〕-<甲>
- 利=梨<甲>
- (時)+皆<甲>, (每時)+皆<乙>
- 此+(夜)<甲><乙>
- (使)+得<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 言+(并)<乙>
- 昧+(耶)<甲><乙>
- (大)+菩<甲><乙>
- 中見=自然明見有障無障因緣了了無礙心<乙>
- 前+(囑授)<乙>
- 疑+(如其覺知魔事當以)<乙>
- 智+(慧大)<乙>
- 便+(旋轉)<乙>
- 索=素<甲><乙>
- 疑+(惑)<甲><乙>
- 〔次〕-<乙>
- 原本傍註曰, 上第四
- 〔灰〕-<甲>
- 埿=泥<甲><乙>
- 〔一結〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰, 一
- 原本傍註曰, 疏四
- 身+(無量無邊)<甲><乙>
- (無上)十菩<甲><乙>
- 原本傍註曰, 五祕密曼荼羅品
- 原本傍註曰, 上
- 原本傍註曰, 疏十五
- (a)+阿<甲><乙>*
- 原本傍註曰, 疏四
- (ra)+羅<甲><乙>
- 訶=ha<甲>, ha訶<乙>
- (va)+縛<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- (自)+心<甲><乙>
- 阿=a<甲>, a阿<乙>
- 私謂乃至法三十七字甲本乙本俱作本文
- 原本傍註曰, 中
- 祥+(也)<甲><乙>
- 〔建立法云〕-<甲>
- 〔善住・・・間〕十五字-<甲>
- 暗欠暗惡糝索唅鶴㘕𡀩鑁嚩十二字乙本有對譯梵字
- 私謂乃至立十八字甲本乙本俱作本文
- 原本傍註曰, 疏四
- 原本傍註曰, 疏四
- 〔如〕-<甲>
- 〔等〕-<乙>
- 原本傍註曰, 一
- 原本傍註曰, 疏四
- 授此=此授<甲>, 受此<乙>
- 竪=堅<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 頓=現<甲>, 須<乙>
- 〔母捺羅者印也〕-<甲>
- 原本傍註曰, 疏四
- 正=平<乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 原本傍註曰, 上第三
- 屋=窟イ<乙>
- 成=內<乙>
- 若作=亦得イ<乙>
- 速+(之)<甲><乙>
- 利+(枳利)<甲>
- 灑+(亦)<甲>
- 呵=訶<甲><乙>
- 塗=泥<甲>
- 原本傍註曰, 疏四
- 原本傍註曰, 疏四
- 原本冠註曰, 凡內五寶等文持誦不同屬第三日尤合文意今屬第二日是又恐後人所作歟
- 原本傍註曰, 上淨地品第四
- 〔如〕-<甲>
- 東+(北)<甲><乙>
- 藥=草イ<乙>
- 梨=利<甲><乙>
- 昌=菖<甲><乙>
- 惱=腦<甲><乙>
- 子=花イ<乙>
- 〔葉〕-<甲><乙>
- (二)+相<乙>
- 揩=楷<甲><乙>
- 梨=黎<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 三=二イ<乙>
- 原本傍註曰, 淨地品
- 水+(云云)細註<甲>
- 原本傍註曰, 疏四
- 壇=檀<甲><乙>*
- 記+(之)<乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 原本傍註曰, 疏四
- 皆+(稍)<甲>
- 㗚=嘌<甲><乙>
- 輸=輪<甲><乙>
- 麼=磨<甲><乙>
- 原本傍註曰, 淨地品
- 原本傍註曰, 一
- 是=此<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 〔初〕-<乙>
- 摩=羅<甲><乙>
- 即+(是)<乙>
- 〔二〕-<乙>
- 〔羅〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰, 中
- 原本傍註曰, 疏四
- 〔正〕-<甲><乙>
- 訖=吃<甲><乙>
- 含=合<乙>
- 唱=習<甲>
- 速=連<甲><乙>
- 〔其〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 七=八<甲>
- 〔長聲〕-<甲>
- 原本傍註曰, 疏五
- 原本傍註曰, 疏十五
- 〔部〕-<甲><乙>
- 〔是〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰, 經三
- 阿=訶<乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- (此)+是<甲><乙>
- 定+(之)<乙>
- 〔云云〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 念+(也)<甲><乙>
- 入聲悲者=悲者<甲>, 入聲悲也<乙>
- 履=𭌆<甲><乙>
- 請=諸<甲><乙>
- 〔地〕-<甲>
- 〓=㘑<甲><乙>
- 白=且<甲>, 日<乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 棑=排<甲><乙>
- 尊=等イ<乙>
- 以下至卷末甲本闕之
- 一=二<乙>
- 祉=恥<乙>
- 麼=塵<乙>
- 㗚=嘌<乙>
- 往=住<乙>*
- 壇=檀<乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 勸=勤<乙>
- (則於)+蓮<乙>
- 〔作〕-<乙>
- 原本傍註曰, 疏四
- 行+(者)<乙>
- 以=已<乙>
- 〔卷第・・・一〕二十三字-<乙>
