《觀中院撰定事業灌頂具足支分》撰定事業灌頂具足支分第四

1撰定事業灌頂具足支分第四

受學沙門安然撰集

胎藏大法曼荼羅分此卷出第七日造曼荼羅中大悲胎藏嘉會壇建立諸曼荼羅分第一

今據本經及以義釋四處重說傳法大阿闍梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲藏生都會壇曼荼羅如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字輪品說也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如字輪品。祕密品說也。四者眞實修證祕密位曼荼羅如眞實智品。布字品。百字2五品。入祕密法品。入祕密位品說也。第一大悲藏生都會壇曼荼羅者。本3義釋十二祕密品云。前者大悲藏生是都會壇文依此誠文故名大悲藏生都會壇也高野本十六云嘉會壇此都會壇則有三種。一者佛以本誓現曼荼羅。二者受持壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具緣品二云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地。以種種方便爲衆生類如本性信解而演說法。唯願世尊。次說修眞言行大悲胎藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量衆生爲救護安樂故文本4義釋三云。不思議法界即喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華葉。5此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨無所不周。次即請佛。唯願世尊次說修眞言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和合因緣識種子初託胎中。爾時漸次增長爲行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依眞言6門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如於淨心中發起方便修治自地隨緣利物濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是一7重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次增長乃至初生華疱時。8蓮臺菓實隱於業藏之內。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包不爲風寒衆緣之所傷壞。淨色鬢9蘂日夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中顯照開敷如方便10滿足文。私謂。以上五段是釋名也今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果德。如衆實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印猶如鬢＊蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間。以如是衆德輪圓周備故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印現第一重金剛11手諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝內弼。中胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王也。若自本垂迹則從中胎一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門各流出第二重種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門。若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重12之所引攝成就能見中胎藏。由此言之則諸衆生類13本性信解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義利亦復罄無不盡故云爲滿足彼諸未來世無量衆生爲救護安樂故也文。私謂。以上五段是釋相也14經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於大衆會中遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界度脫無餘衆生果。故一切如來同共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支分皆悉出現如來之身爲彼從初發心乃至十地諸衆生故15遍至十方還來佛身本位中住而復還入文本義釋云。本願因緣故。一切如來同共集會同共印持。以一戒一見故不應別衆也。今將說滿足一切智智法門。亦是諸佛大事因緣。以同一本誓同一法界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏於法緣心中修曼荼羅行。第五無畏於無緣心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心中修曼荼羅行。離垢地以去各於自16地觀心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十六重深淺不同。此一一位自有菩提種子心。有大悲胎藏增長因緣。有慧方便業受用之果。如前所說。從一一門各流出種種門等。其中從因向果則三密方便展轉不同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切智地。以將說普門衆行發起因緣。同共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證入一一觀之。或觀無盡法界以一切心爲一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界以一心爲一切心。以一門爲一切門。若以此十六重玄義橫竪統攝十二部經。則旋轉無盡也。世尊一切支分皆悉出現如17來身者。前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨緣應物。今欲說曼荼羅圖位故還約佛身上中下體以部類分之。自臍已下現生身釋迦示同人法。及18二乘六趣種種類形色像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從心已下是持大悲萬行。十佛剎微塵諸19大眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛剎微塵諸內眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如來頂相出現四智20四三21昧果德佛身。即此八身於一切世界中22徒衆剎土名號身業諸受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本位次第而住。又23今普現隨類身而言悉現如來身者明本迹俱不思議加持不二。豈欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時觀毘盧遮那與鬼畜24等其心平等無勝劣之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從初發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。於自法界門施作眞言事業。示現進修次第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所說但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本位。25本位中住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也文私謂。以上五段是釋體也二者受持壇地入曼荼羅者。26經云。曼荼羅位初阿闍梨具如經文本27義釋云。就衆多支分中最初明阿闍梨支分。經云。彼阿闍梨若見衆生堪爲法28器自往勸發具如經文本義釋云。阿閱梨支分中明攝受弟子儀式也經云。行者悲念心29發起令增廣。彼堅住受教當爲擇平地具如經文本義釋云。次明治地支分也

今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前時值吉祥相。本30義釋云。因擇地事便明擇時支分也　經云。先當爲一切如來作禮。以如是偈警發地神。本義釋云。欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間隙。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用31囉字門自淨心地及此道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以ha訶字加持之。次起水輪以va嚩字加持之。次起金剛地輪以a阿字加持之。一緣諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦a阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一緣方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或32自見心外地中諸過咎也。然此地中有三種。謂以ra囉字門淨除自心地弟子心地及道場地。皆以a阿字門持之使成金剛

33經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。34如釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說眞實言。我本35此地行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地神36踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹如來位故以此印37警發地神。地神觀念今護我等我等應護云云彼誦偈時應長跪兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦梵本。經云

本義釋云

怛文二合汝也睇微天也。有女38聲娑引吃履二合護也暏捕哆賜39親也於也譯云汝天親護者於字入下句薩麽一切也勃馱曩佛也。有多聲哆以難引。度世也。即有導師義譯云於40諸導師。淅唎耶二合行也娜也修行也尾世鎩數殊勝也譯云修行殊勝行。部弭淨地也播囉密哆到彼岸也素者等也譯云淨地波羅密義含等字。麽引囉天魔也賽去聲年軍衆也野他如也毫41釳難二合。上。奴痕反。破也譯云如破魔軍衆。赦吃也二合。釋迦也僧悉孕反係娜師子也哆以那教世也譯云釋師子救世。怛他引痕如我也麽囉魔也惹延除也吃嘌二合埵伏也譯云我亦降伏魔。漫荼藍𭋅42漫荼羅也履佉引。畫也𦵧密也反痕我也譯云我畫漫荼羅偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功德。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師43子。我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧也　復次44字門45宗在我字。怛多是如義。長引中即帶阿聲。以一切法本不生故46乃於實相不增。不減。以此警發

梵本儀軌云

tvaṃdevibhākṣibhūtasisarvabuddhānatayināṃcayanayaviśeṣaṣubhūmipāramitāsucamarasaibhyeṃtathābhagnaṃśakyasaṃhenatayināṃtathāhāmarajayaṃkṛtvāmaṇḍalaṃliḥrikhyaḥmyahaṃ

私謂。梵本同義釋文

玄法寺法全阿闍梨儀軌云

47怛鑁二合汝也48尾引。天也。有女聲婆引乞叉引。二合。護也部引跢引悉親也。於也。一薩嚩一切沒馱引曩佛有多聲哆引易南二合左哩也引。二合曩也修行尾勢引𫇃引數入。49殊勝。三部引密淨地幡引囉密哆引速者四魔囉天魔細引便演二合怛他引婆蘖南五舍吉也二合。釋迦也僧呬引曩師子跢引易弩引。救世。六怛他引賀如我魔囉魔惹演乞嘌二合怛嚩引。二合伏也滿50拏𢹹歷曼荼羅51路佉夜引畫沒藥二合唅八。我私謂。此本異前兩文

52經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應歸命一切如來。然後治地。如其次第當具衆德文本53義釋云。又當香華燈明供養諸佛及地神。已歸命如來。迴施弟子資助佛因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所說。次第具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。眞言曰。唵部引入欠對受法中有印外縛仰著二風

私謂。此明印力如經所說。次第具治地法。此是別法。非經本文

經云。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞言灑淨。本義釋云。如教所說。凡造曼荼羅於七日內須畢。於最初日阿闍梨當住大日自性。然後警發地神嚴身方便皆如54法供養次第中說。警發已即用不動眞言加持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地時當自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。有餘爲上。如舊爲中。不滿爲下。次第除過稍稍填之。潤以牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合塗之。淺祕兩釋云云55凡擇地平治了知其方分。即56牢曼荼羅中心深一57肘許。用成辨諸事眞言加持五寶。五穀。五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。祕擇云云58凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請法私謂。此第二日內五寶等也如是安置了更復淨塗使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。插諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。從此第三日以去漸當准定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具記持者乃至畫其形像或書字記使一一分明。至第四日暮次用香水眞言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰。59經云

南麽三曼多勃馱南一。凡眞言中有平聲字。皆稍上聲呼之。以下准此呼之阿鉢囉二合底丁以反。下同三迷二伽伽那三迷三三摩多奴揭帝四鉢囉二合吃㗚二合底微輸上睇五達摩馱覩微戍達儞六莎訶本60義釋云。有字義有句義。若句義者初句普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云虚空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨。第六句云淨除法界。末句云61警覺。若字義者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。餘諸字門莊嚴此字。深釋云云梵本儀軌云。62namāsamantabuddhānāṃcommasarvatathāgatācommadhiṣṭanādhiṣṭitecommaacalecommavimalecommavimalecommasmaraṇecommaprakṛtipariśudesvāhāslash玄法寺儀軌云

曩莫三去滿多沒馱引喃引。一阿鉢囉二合底娑上謎二誐誐曩娑上謎三三滿多引弩鼻音蘖帝引四鉢囉二合訖哩二合底尾秫弟引。五達磨馱引都六尾戍馱𩕳娑二合賀

經云

本64義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚空眼處置佛母位。次於大日65右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處也

經云。初第一我身即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲無等。而般若與無等等。第四蓮華66主。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明擧此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具。准同供養次第儀式。私謂。次上定位各塗圓壇。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部a阿sa沙va嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀a阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆67放此。68凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音云紇哩二合乃耶此云心。狀如蓮華含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此臺上當觀69阿字。作金剛色。首中置百光遍照王私謂aṃ字也而以無垢眼觀之70私謂覽字以此自加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中間71名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也

私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以a阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標72熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德開敷。離垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻浮金色淺稍濁不如73白鏡。以華葉佛從心量生故有差降。次於北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。云不動非本名也。本名當云鼓音如來。如天鼓無形而說法悟衆生私謂。抄記末云。北方鼓音爲定。前云北方阿閦經誤也次於西方觀無量壽佛。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾儞名爲仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下74視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四維有四菩薩。如下文說之。75某一切如來位但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各76依經中像位。皆應轉字成身77便一一明了也

78一切佛位　五如來位　阿闍梨位此是白＊檀曼荼羅位佛母虚空眼　蓮華手降三世尊

高野本四云

三○一切菩薩　五○金剛手　七○聖不動尊　二○一切如來東一○五如來位　九○阿闍梨位西　此是白＊檀曼荼79羅　四○佛母虚空眼　80六○蓮華手　八○降三世尊異本圖云

七○一切菩薩　二○金剛手　四○聖不動尊　八○81一切如來位82一五如來位　九○阿闍梨位　此是白＊檀曼荼羅位　六○佛母虚空眼　三○蓮華手83　五降三世尊私謂。上文有第四日定位次第二後一切菩薩　五金剛手　六先聖不動尊　二先一切佛位　一五佛四菩薩　阿闍梨位　84據經持者先住85室後畫六位　三佛母虚空眼　四蓮華手　六後降三世尊

下文有第五日持誦次第

七東南　三南　八西南　二東　一大日四西據義釋文背壇誦持地明　六東北　五北　九西北

後二次第明有86誠文。前二次第未見證據。又疑經⻝前時警發地神文義釋云。⻝前可作息災。暮時可作增益。夜可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相應故云⻝前時文若准此文第四日暮可作增益正方大壇。而義釋中三日以去漸定方位。四肘或十87二肘是大壇也。四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指量。疑九小壇歟。今88圖位中點方大壇。似增89益合暮時事。恐是⻝前首起爲息災歟

行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉a阿爲va嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈如經文也。今存梵文如左

三漫嚩引訶囒存念也覩迷我也薩囉鞞二合。一切也爾曩引。仁者也。即諸佛也加嚧拏但莽二合迦90入聲。悲者引部迷鉢𭌆蘖囉二合郝91請受持也迦引唎也二合作也娑補怛𭋤二合。并佛子也。濕務二合儞那底丁結反曳平明日也此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴之意也。玄法寺儀軌云

經云。如是說已。復當誦此眞言曰

本95義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動眞言一百八遍用加持地非獨此夜也。又從初日至三日以來。若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿醯。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身誦持地眞言。及作三96昧印誦此眞言曰對受二說。一云。金剛持大印。二云。警發地神印97經云

南麽三曼多勃馱南一薩婆怛他蘖多引二地瑟98姹二合那引地瑟99祉二合帝三阿者麗四微麽麗五沙麽二合囉嬭平。六鉢囉二合吃100㗚二合底丁以反鉢𭌆輸上睇七莎嚩101呵本102義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句義云以一切如來加持而加持之。第四句云不動義。第五句云無垢義。以第四句初103a阿字爲眞言體。第六句云憶念持義。第七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更加忍可印成句梵本儀軌104云

玄法寺儀軌云

105曩莫三去滿多沒馱引喃引。一薩嚩怛他蘖多引。二地瑟吒二合曩引地瑟耻二合帝三阿佐麗四尾摩麗五娑麽二合囉禰平。六鉢囉訖哩二合底鉢哩輸睇七娑嚩二合賀

時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往南方次往西方次往北方皆背白壇座位而誦持之。是一周竟次往虚空眼位。面向東北亦背壇位誦之。次往東南次往西106南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中說。若又更次第持白＊檀位諸尊眞言竝結彼印。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍。所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白＊檀位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦准此可知也

經云。持眞言行者次發悲念心依於彼西方繫念以安寢具如經文本義釋云。其受持地竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。東面而臥。當於所107度生悲愍心。若瞿醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中ma麽字門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦是如108如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以來不離道場。加持念誦未平正處輒修治之。衆緣支分皆令索具勿得闕乏。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次修之。亦無咎也

109經云。復次於餘日攝受應度人具如經文本110義釋云。受持地之明夜當作弟子法故云餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事具如經文本111義釋云。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。於供養前加菩提心。阿闍梨云。作弟子法時其所供養當滅彼第七夜之半

經云。次於明日以金剛薩埵加持自身爲世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。持誦降三世眞言而用加之置初門外。用漉是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飮彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是中方便如下品及供養次第中說。次當運心爲大日尊作禮。然後誦降三世眞言加持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲清112淨潔水如法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繫頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡眞言遍數應113字計之。如蘇悉地。隨作三部各用部心。或用部母。此經通用辨事眞言。若極114大者誦至百遍。次者五115百。小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障淨除。又於別器調和香水眞言加持令飮少許。名金剛水。重障除滅堪爲法器。阿闍梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退菩提

私謂。以上七日。第一日修譬發地神。第二日修內五寶等。第三日修置瓶加持。第四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加持116持誦令現相。第六日修三摩耶戒十四種事。第七日修加持淨瓶令飮誓水。此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受長途皆修此法。故知此法自有二途事。須以意酙酌。故於曼荼羅前先出此法而已。從此以下的出都會壇曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。117經云

本119義釋四云。常當於此夜而作曼荼羅。120謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會爲時。或以加持方便促百劫爲一夜。演一夜爲百劫。修短在緣無有定限。若淺行阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面一處以白色規畫。辨事眞言辟除諸難置諸121供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文說。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一加持如供養法。次當護持自身呼所度者爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時如自身作金剛薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲標誌。使方隅均等。圖位122素定。要令大日之位當五寶心。至此圖衆相時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定外界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當臍在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相向持之。皆令當臍而在空中。准定其位。弟子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定更不復作也。次定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如是分竟

私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文已繁。至彼當出

復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是行來周道故云佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二分皆是聖天之123位。次於此外復作周匝界緣。於此空位之中運心觀察。隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾者爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位者皆當運心於此中供養也。分此三分124位法先於第一重外界之裏隨取少分用作界緣。其闊狹量當以意裁125趣得稍通座位也。於此界緣之內作三分均分之。當先定諸尊座位內界分126了。次定行道供養中間127界分。如是第一重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分之。次第三重亦如是。上文所說從大日如來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽所出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉華也

私謂。上文自128以臍以下是第三重。自臍以上至心是第二重大悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。今此中文129追指相違。又准下文第一重中具足三部。而上文中唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二途。上文此文。經雖無130文而准字輪品釋額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上文四重同此義也。眞實智品身爲佛部胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四重。此文四重同彼文也

所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之。又無此人者當置撅爲之。先於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須取所欲灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇位等131且以物覆之勿令見也。方等有四門者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出入。餘門以線橫斷之。132瞿醯云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲九分。取中一分爲門。其餘八分則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟又經云。通門西向。若有因緣向餘方開之。於理無咎也。餘如下文私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線之時。又下轉字輪品中台有門。與此文異。文云如下。今出下文。133經下文

祕密主白世尊說偈言

本134義釋五云。以味解色如云袈裟味者是染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染衆生心同菩提味。以ra羅字門燒弟子心成灰燼。後以va字門洗135清淨白。然後染作同實相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黃是裟羅樹王色。成覺德開故第三。青是無量壽也。方便普現故第四。黑是鼓音色。垂迹顯本本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色故第二。黃是念色故第三。青是定色故第四。黑是慧色故第五。有言。白色最初。黃爲第二。赤爲第三。青爲第四。黑爲136五者此約受染淺深。有容有上之義。又白是信義故最初。黃是進義故第二。赤是念義故第三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故137最初。黃是增益色蓮華部故第二。赤是降伏色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之形故第四。黑是攝召即奉教等所爲衆務故第五私謂。並是有容之義世138間彩畫不過五色出生萬像。今此法界色不過五字發揮曼荼羅。若得此意觸類而長。寂滅眞如當有何139次經云。先安布內色非安布外色者凡圖畫法當先建立內心祕密蓮華140藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩141等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界但布純白一色皆極142令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等隨作一純色界。143瞿醯云。但用白色也。所以先白色從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自迹歸本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三重144唯白色爲界也。第二重白之上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷入重玄門居寂光土迹居補處不識一人。故第二重以三色爲界也。第一重三色上加青黑者青是如來三密無盡加持故作大空色。黑是如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕密藏非普爲一切故名內眷屬。又此深玄色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺深。而諸衆生有漸入者有超昇者有頓入者。然所趣同歸故云一切內深玄也

私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道。又文中五字門者五佛種子

145無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應布五色。146囉･㘕･迦･麽･賀白赤黃青黑。染彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結金剛慧印。眞言曰。吽字。147法全和上儀軌華藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。次云。次衆色界道。囉白色中囕赤色幢迦黃色華麽青色彌訶黑色音界道金剛慧印眞言。對受先用玄法寺148本次第。中胎界道結五股印安布五色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿字。各持一聲各右一轉。有說用吽布法同前。今三藏本布五色界。149五金剛道竝用吽字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。似違義釋

私詳道理准下文云。下撅繞線出入通門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界布色於義似違。故依經云先布內色非布外色義釋爲正。三重三股三藏正文。義釋用色亦是師授。應云此法自有二途

經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如是者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌謂之門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置橫括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於150大勤勇門偃月上各置如意寶。151金剛手門偃月上各置拔折羅。152蓮華手門偃月上各置商佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通道。每於153曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛銳。一廂六撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持一百八遍或一千八十遍。阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法勿得闕少。至通門處當擧線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當依門出入。不得輒越餘處。每出入時仍須誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。以線圍斷。若須出入時想擧此線而於下過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云廂衞亦如是也

經云。華台十六指。應知彼初門與內壇齊等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下說。但開一門其門令向大壇也。應知彼初門與內壇齊等。謂第一重門相當准約九分令廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次增廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大同入祕密位品。阿闍梨言。154祕密釋者具如義釋云

私謂。各隨畫作三重尊訖各作界道。每至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕密155位品中上方有蓋。八方有幢。下地有蓮156華。執金剛持在大海中。周有諸天中有宮殿云云

157誠心以慇重運布衆聖尊者。謂圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貎威儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後以殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦令均停相稱。故云如是造衆相均調善分別。下文158又云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即觀是大悲159藏即我身方起手畫之。如是深行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下160品。如是明了方可請召

私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作薩埵造之。又第五夜受持地時作大日身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那觀了後作絣之。今圖尊時上有正文云。造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同大日。以此觀作器界海會後作薩埵作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。故知今圖尊時先作大日觀了後作薩埵造之

金163剛色具暉曜　首持髮髻冠

165內心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華葉是大悲方便。正以此藏爲大悲胎藏曼荼羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。是十六法皆等法界略攝萬德爲十六中而長之則無量無邊。故166此曼荼羅極小十六指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度十八空等如般若說。從此現出三重眷屬。此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄在圖像以示行人。若得深意自當167點識。今從此華台中以表大日如來加持之相。已如前釋。所餘祕密八印下品及圖說之私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地壇中已說。而未說座印也。下八印品但說八印及曼荼羅。而未說形座也。無畏儀軌但說八葉一台九尊168字印而不說形座也。法全儀軌略說九尊身色印相而不說座等也。大日及以三部以下諸尊轉字輪品說名印169字。祕密170行品說印色位住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。用。今此品中略說形。容。色。物。座五。若至圖畫必須具足。此九尊中具緣品云北方阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也

172東方內院當大日上畫遍知印作三角形。其銳下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是降伏義。鮮白是慈173悲色。常遍法界故云周遍

勤勇北維置虚空眼大日佛母。如般若說。眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素以爲衣也。心日光明無所不照。猶如天女住正受像

勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集成雨世174出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶故住白蓮。阿闍梨言。175通一切印。於諸方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆德莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧176力用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法177不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。入嚩字門一切諸法離言說。是金剛義。如字輪品。以此三字178統攝百明意在此也

私謂。以上第一重上方三尊位也

大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如經。軍那華出西方鮮白

觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊即是座西。他皆179放此。是觀自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微㗛形。光金180服白。首有天髻不同大日髻冠

觀音左邊置毘俱胝。其身四手。右邊一手垂數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。一手持軍持。面有三目。如摩181醯像。首戴髮冠如毘廬髻圓光三色故云無主。黃增益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲標幟

近毘俱胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲名。遮那成果183復持種子。普散衆生心水更生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明王也

明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果葉茂好。或有初疱。或有欲開。或有正開。若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出生

多羅之右置184半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部母

觀自在下置何耶揭唎婆譯云馬頭。非黃非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長爪利雙牙上出。首185髮如師子項186毛。作極吼怒之狀。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音諸眷屬竟

私謂。以上第一重右方七尊位也

鉢孕遇華色　或復如綠寶。

大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是淡黃色也。或如綠寶。是187靺羯寶。如虚空色。淨法界色與智和合故。身黃白智如虚空。空色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯188間如仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙慧廣歷諸法。出生法界莊嚴故云間錯互嚴

部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智印瓔珞嚴身出生金剛智力189王之三昧謂金剛三昧也

部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持一股拔折羅。是一相一緣。堅利慧用貫通諸法。其下有二使者皆女人形。䠒跪微笑而瞻仰之。狀卑充滿。淺黃色。以金剛爲標。是摧壞重障三昧也

執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使者。與金剛針使者無異。攝持難化不退菩提

執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏191水雨雲色。作大笑形。192此是持金剛者攝護衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒形。一身具百千手操持器械森然。若不盡畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩埵諸眷屬竟

私謂。以上第一重左方五尊位也

次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。於此下位依涅哩底力畫不動明王如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索。頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊大日華臺久已成佛以本誓故示初心相爲佛196僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲殺衆生。索是四攝繫不降者。以刀斷其業壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如來等目所觀衆生無可宥者。此尊所爲唯爲一事鎭其重障故住磐石

下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教勅之狀。作不顧命之容欲197召衆生。亦是成辨諸事眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至果地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼荼羅上首諸尊竟

私謂。以上第一重下方二尊位也

無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一重四門有四大護。門門加有二守護門。本義釋五出阿闍梨所198持曼荼羅中。亦第一重四門有四大護。唯於西門有二守護。三門無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自有兩說。但彼二199守護門出悉地出現品文也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊

次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬爲第三院。今以毘盧遮那法門眷屬爲第一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之門。上求下化故爲第三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師受者變亂經文故須口傳相付也

轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第三文殊師利。此文互也。由先定中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第二則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文中第一重畫四大護竟。次云。200出外向第三院畫201牟尼王釋迦種姓。次第二院東方作施願金剛童子即文殊別名也此具緣品絣線文云。先定外界次定中台。次第一重。次第二重。次第三重布色。文云。先安布內色。非安布外色者凡圖畫法當先建內心蓮華藏。竟次造第一重三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及第一重五色。第二重三色。第三重一色。而下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今詳道理具緣品中佛說爲定。從內至外。而具緣品及轉202字品竝義釋云。次畫第二釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。非謂說次爲次。故此品疏爛脫讀之。若不爾者一文上下豈203有相違。當決釋之

於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色私謂赤色坐白蓮華作說法狀。左手執袈裟角如今阿育王像。右手竪指空水相持是其標幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身說法與本法身無二無別

世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悅微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼爲體。觀察應度無所不遍故云遍體圓光

佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷狀。內有如意204寶珠。此是如來福業集成能滿一切衆生願也。如觀佛經說

是名五大頂。　大我之釋種

釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆德。正譯大分是具大德義也。第五微吉羅拏。譯捨除205頂。棄捨煩惱亦摧破206義。此是釋迦五智之頂。於功德中猶如輪王狀。作輪王頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩。端嚴歡喜。密印如圖

東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。次第列之印相如圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。是第二院所攝。非此中所明也

此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆德之頂也。五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相似。然眞金208色光淨欝金稍重。三佛頂有三色。謂白色。黃色。赤色。是兼寂災增益降伏色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本願滿一切願

私謂。東北爲始列五淨居。第五天子209白近豪相。然以釋迦爲中。次北佛母。次北豪相。而210云近豪相者。次近豪相列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虚空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如眞言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆211在此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方及第三重竝有豪相私詳道理法身生身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左212四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。右＊四佛頂。加諸佛頂。又第213一重印列有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一重上方有如來頂私詳道理依經爲定。法身生身豈各無頂。恐是可云生身九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和色甚難

東南隅列諸火天衆住火炎中。額及兩臂各有三灰214畫。即婆羅門用三指取灰白塗身像也。一切深赤心有三角。在215炎圓中左持數珠右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志開圍陀法。示此火壇梵行標幟

於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏印。猶如棒形上有人首極忿怒狀。水牛爲座。身黑玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥司。覩王及后言貎慈忍。時檀拏印以忿怒形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂然。降階致敬受戒放却217此。至蘇後兩臂繩處。炎魔西作后及死后。東黑夜神及以七母。皆女鬼也。形皆黑色

次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。是護方羅剎王

嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲印

東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬舍脂夫人及六欲天具如圖中

釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜218益誐羅伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。219設儞＊設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置220唱迦跛多。謂流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍衞

私謂。十執唐221語印貎。未見經文

釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。而作語狀。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣戒是也

西方近門置地神衆。次北置薩囉222薩伐底。譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞223揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿闍梨言。此天衆當於釋梵王左右序列之耳

最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右置二十七宿十二宮神等以爲眷屬私謂。此等天等印貎可分明之次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮224羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功德天女。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門在北方。若本位可在西方也。凡此等大天神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧遮那爲攝衆生遍一切處示同彼身。以世間共識之標爲出世祕密之標幟。行者行成自當開225解

又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置水陸諸華。餘如圖說。并於通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上有七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不具出。隨此方處採擇餘經226遂便227安之。設缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依此品文數之第三重中東門中央釋迦。次北佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。次東黑夜七母。都有十一尊也。東北缺也。北門中央多聞二天。左右八將。都有十一尊也。西南羅剎西門中央水天。次南月天。左右二十七宿十二宮。水天次北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北商羯。次北童子。皆有228妃。都有五十一尊也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線中已有其名。故於四角229神都有四尊。前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖尊文及下門標文竝云第二重廂。此具緣品及祕密品竝在釋迦眷屬文內。無畏法全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟子。至第一重門孫那優波二龍處下文言遶第三行道處至二龍王處禮。本義釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀等龍。然門標文三重例有四門。四門例有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。四門有四大護。西門加二守門。第三重中唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌觀壇場後供養法初有二守門及四大護。持誦文中第三重有西門二守門者及二龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持誦中第三重有東門二守門者南北二門各二龍西門二守門者龍王也。若依此等諸文龍王定在第三重中增減少別。又轉字輪品及其義釋中畫第一重之次安四大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦次第二重。次第三重。私詳道理四大護意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛剎六種震動。法全儀軌先結大界持十方國。次四大護。二守門者。准此二文四護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩圖同是三藏所說。故知此義自有二途。亦知二龍第二第三重位二文亦是二途。但此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百十一尊

經中次說第二院菩薩眷屬。當釋迦內正東門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。230華上有金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有五髻表如來五智。久成以本願故。示作童眞法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮意明不異中胎藏也

私謂金剛印可決

文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度說鹽和增味。行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福德墮有所得。觀佛長子意在此也

次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊三昧

次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東向而治故以東爲初方。南爲左方西爲後方北爲勝方。今此壇門向西故當大日左方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡列眷屬皆令最初者在右。第二者在左第三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在231除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸餘布位例皆＊放此

次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持寶王心地性起功德寶藏故。以雜寶綺錯莊嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍遶

次西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆坐正蓮華上。此菩薩持如來等虚空慧。所以持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾也。如大集虚空藏經廣明。此中眷屬所謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云等者此上首尊各有無233量眷屬。形相如圖。末云略說竟者是傳度者以義結之。非經本文如上所說。234菩提心爲因大悲爲根方便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名大悲胎藏曼荼羅也

私謂。此第二重現文所說東方七尊。南方十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經正文出都會壇曼荼羅竟。本義釋五高野本六有阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行世。別有圖235樣一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所說亦有不同。具如彼文。竝是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不出

中胎第一重界道。五色從內向外。白赤黃青黑。第二重白赤黑三色。第三重白一色

236文和五年二月三十日以他本校點了杲寶生五十一

一校了