《觀中院撰定事業灌頂具足支分》

1觀中院撰定事業灌頂具足支分

第五

受學沙門安然撰集

胎藏大法修曼荼羅證要訣二此卷出第七日造曼荼羅中轉字輪壇

第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉字輪曼荼羅行品云。前已廣說敷置曼荼羅位。今何更說此。有多義。欲更開發一類衆生故。令前聽者倍得明了故。前說諸位尚未周遍今令無闕故。前說其名未顯形狀今令具足故。何故不併說之。分折此處有意。乃至深樂法者猶不頓說。欲令發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲2顯發之。謂與三昧神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字等前品已說抄次此品前有成就悉地品。本義釋云。從此品前說眞言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此爲首也。此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此經聖者所祕故不明白次第說也文依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云

世尊告言

本義釋九云。說心處名心位。即指衆生自心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心處即知此心實相之地。決定悅心之處者。此心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是處中之心也。然三乘各有定。此中證此心處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定心謂三昧也此下正明習定初門也

私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀心4以葉。汗栗馱心如蓮未敷以5成以分。男子上向女人下向。觀此令開爲白蓮座者。即其誠6更出此中也。然數論師立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。天台亦立干栗馱心。草木心7也非發心也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發菩提心。8誂發是慮知心。所發是心處心。而於此品且說心處。未說五字

出祕密品

心源寂絕無名無相。今佛爲化眞言菩薩直從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀令開敷9說諸蕋具足。於此臺上思想阿字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初a阿字門即菩提心。次aṃ字是成菩提。次ā字菩提行。次aḥ字是大涅槃。其四隅葉即四攝法更問其相先菩提心即是眞言來處次知彼果更問次第之意此是字輪五阿字義。欲成大果修如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故常寂滅相。故末後aḥ字門也。云鬚蕋者六度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀a阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處見已迴觀自心圓明10阿字。如阿字者麽等諸字例可解也更問問。何觀蓮華不觀餘華。答。泥中體淨。凡夫亦爾

私謂。抄記以11阿阿引暗惡惡引五字如次爲發行證12入方五義。即亦如次爲東南西北中方五佛。亦於黃赤白黑具一切色如次爲性行成入普門五義者。即此中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上悉地出現品說。二觀自心如此中說。三觀弟子如下此品灌頂中說。又抄記云。如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華尊并文殊等種子字等。各有五事者即此中va麽等別可解也。下字輪品以13阿娑嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品所說四重諸部互爲主伴之義。非此中意。此品所說唯是14阿暗。蓋是示因示果令起行證者也

上觀八葉及阿字門15作知心性。尚未現前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不得滋榮。此aṃ闇字當觀在頂上骨16縫四會。方令字正面著之立頭在後。更有祕密觀法。又別＊也觀字點爲行者頭。餘爲身分四支問。水從阿字入以流入字不同一切衆生世界之所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水水依風風依空空爲一切依止而無所依。法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。事事明了成持明人。能自在用諸字門故成持明仙人

私謂。本義釋三警17覺地神文中囉字淨地三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中所引世界三輪即其文也。今撿上來都會壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願菩提座也。又未見時有方便者。如下入祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支分者。如下百字18法品百光王法六重布字

如上見時猶未究竟更有方便。謂觀raṃ字門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光暉。行19志當坐少屈其頸以此無垢光眼而內觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽當不令太曲又不太直。20依有二義。一即調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生句。胸21裏無垢字或一切阿字。本義釋云。於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中極想作22阿字。又想23囉字在於胸上。二但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘盧遮那坐於其上抄上都會壇灌頂文云。觀弟子身作五輪以五字持之。心置＊阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。頂置囉字發大空點。四邊光鬘除內外障抄無畏儀軌云。先以法界生體中有24囉眞言用㘕字。故名字燒字。後薩埵甲胄觀無垢25字囉。次結法界生想囉字白色空點以嚴之置之於頂上抄故知此品灌頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品縛字薩埵。26南法全本成身偈云。謂字燒字。五字以27當身。首中百光王。心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來抄私詳。道理既同大日。故不可用胸表囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更加二字。故知亦更加無生句。此品無文其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此說更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦阿字也。二云。頂28暗心＊阿兩眼亦＊囉。是同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。摩訶薩意處說名曼荼羅。次於其首上而思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以觀心處抄此本上有阿字白蓮令入內心。更不重說。中加光輪暗字依持。開合雖異不違經意

行者猶未明見心性更有方便。所謂轉＊囉爲30囕。前於目中作ra囉字而觀於心今更轉＊囉字令作囕字。還如前小低其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀於心中阿字也。此raṃ囕字是相義。上有點是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也悉地是妙果。爲此修因行故。成就者是作業成就也此囉字作囕字。則梵raṃ字也。今撿字義相義是la字也。加空點爲無相。而作raṃ囕字非也。若轉ra爲raṃ者經文可云前字加空點。而今云轉羅者是囉ra字也。邏字空點者是laṃ字明白也。而師說皆傳轉ra爲raṃ也。是由供養法及上文云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然則自有二途

私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行入無相理。無畏法全兩本無此第四囕字。對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。復於其首內。31字勝百明心。眼界猶明燈。大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。二下文云。五字以32發身。赫奕同金剛。又於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等同如來身私詳道理於前悉地出現品中自有二種悉地眞言。一是無所不至四字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心置心三月念誦。二以一字加持33身三落叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字建立五壇五事念誦。二以五字唯爲內身出生五利。三以二字加持身一月念持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此二種壇承前無所不至而起。故用二三。二謂阿34暗。前降伏四魔而起故用四五。四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二壇中亦用五字。此是會意。今供養法35自二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此意何會相違。彼四五字36發身之中加用37三字。謂囉囕。即此壇准經及供養法五字爲定。所謂經四阿暗囉囕。法一欠。是如次心。頂。眼。眼頂。上

轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生三昧。復說一切三世無礙力明妃曰怛姪他一伽伽娜三迷二阿鉢羅二合底丁以及三迷三薩婆怛他引蘖多三麽多弩蘖帝四伽伽那三麽五嚩羅落吃晒二合嬭平。六莎訶

善男子。以此明妃如來身無二境界。而說偈言

本義釋云。復說微妙方便。今此三昧若聞思行即得壽量常住法樂。從此定起說明妃者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口出者名眞言陀羅尼男聲一切身分任運生者名之爲明。女聲呼之云明妃也。如上囕字義已說竟。今佛欲令衆緣具足。從三昧起說此明妃

伽伽那三迷等空也阿鉢囉底三迷問之薩縛怛他揭多一切如來也三曼多弩揭底與諸如來同至所住也。更問伽伽曩三迷等空重空縛囉落叉禰嚩羅勝願也落叉相也梵本云

tadyathācommagaganāsamecommaapratisamecommasarvatathāgatācommasamantaḍagatecommagaganasameslashvaralakṣaṇecommasvāhāslash

無畏法全二本大都同梵本也。38著字小異云云

私謂。此明妃力重成前囕字義。令前三昧相應空理。言衆緣者可有三密。如此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩意處。說名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧色形。深居圓鏡中私詳道理此中可用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分生。其成就文用金剛慧。而對受中心置無生句印用金輪佛頂印。一師二說。一云。合掌地水內叉。風附火背空捻水叉。二云。合掌地水外縛。風附火背空著火腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。同初名爲佛印。二者首中百光王印。即灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成就文云。行者如次第。39先思念如來。阿字40爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於彼中思念一切處尊佛。今修行41文云。次於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准義釋意有五種阿。此中先從阿字發42心次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛義故亦可用大日尊印。而對受中用普通印。合掌頂上前後三動。即法全本百光遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二空竝43入風輪而散舒。眞言

曩莫三曼多沒馱南入嚩二合囉一麽㗚儞怛他引蘖多㗚旨二合娑嚩二合賀

對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋二說。一云。置之頂上立頭在後。二云。點爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂內暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗爲頂內故上用欠。對受五字嚴身之中頂上欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中用法界生印加左右眼。眞言囕字加歸命句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命句。六者轉眼爲囕字印。無畏本44中凡囕眞言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字用法界生。故會意言用法界生。對受無45之。□□□加持是成大日如來。七者胸表無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。有云。當胸。眞言＊囕字加歸命句。八者無礙力明妃印。對受中用金輪46佛印相同前。眞言同經。以上八法竝是成身

二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等言。諦聽轉字輪47曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身

時佛說此伽陀。如是而作加持。以加持故執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世間出世間聲聞緣覺靜慮思惟勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者

南麽三曼多勃馱喃一阿

善男子。此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於阿字門一切法轉抄本義釋云。輪謂阿字門。此一字中入一切字。一切字入一字旋轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即說法意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即同佛身。阿字眞言體即法身抄

私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本初不48生。□□□49□□□50□。阿字之偈手持本初金剛五股之印。加持自身及金剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成器持前成身。次結一切支分生印。從諸支分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無盡界無盡51說表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處52依出遍。普遍一切法界與虚空等無所不至。眞言曰南麽薩婆怛他引蘖帝弊毘瘦反一微濕嚩二合目契弊毘也反。二薩婆他三阿阿引暗噁四正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂四字。四德。四色。四與願也。此四字是此一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即是毘盧遮那佛心也抄

三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決定說大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加53持。或以彼印。或54嚩字入55內心。置曼荼羅。如是第二曼荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來位。東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業

彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛者如次上已說。心中作阿字。及眼作囉字等。前品已說。今欲作壇先須住此三昧令與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡合繩當令得所。不得太56慢。若不調者令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絕亦令師致損耗也。次當知方所者。所以先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。即爲障57者所得便也。次禮一切佛者即是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏說58左。宜審問。高野本無此段文

師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對

次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴身東向。即四方位定也

弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾巽隅竟更問凡定四方必須如前審諦。不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右轉。不令妨礙即得也

私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□□□□拼□東北西南如次作之。又前十字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題著疑文私詳道理此是密意。前後不違。凡絣線者必須再絣。故知此文定四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝說右迴。故作此釋有何不可

如是作已。阿引闍引梨後於瑜伽中轉心中阿字而作嚩字。如前布置囉字等方便不異於前。但改心中＊阿字即成金剛薩埵身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引繩准前次第。於中胎定方所也。如上無二相應形如來形性空形歎59嚩字德。以阿字義入中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來形亦性空形轉相釋也。如上所說。引線當心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。但以繩印持而未下也先巳作標相在四角。置了方作也當如是60此定時須如上想阿字而遍其身皆如上說然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。正爲前壇諸方未滿色像未具故更說也。61定62線欲入中胎63時。師以a字作己身即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以a阿字本不生與va嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。64佛空性形者復歎65縛字之德。以阿字義入中故又本寂也。高野本此又云。以下文在布五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下次有次二分天66住等文。注云。以上當在五色前

私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有二途。以上是明四重在空絣線之文。次定方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入於中胎。如前引線定方所遍即絣之更問。先定方了下絣耶。直爾下絣假令中胎方六尺者。量半爲三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分此三尺以爲四重即有三線道也第一爲行道。第二爲置供物處。第三重是諸尊座處。第四是外緣其三重皆等。外緣狹也計此三尺內均調令得所也。當供養時師當運心一切應來會此。然無圖67住座者皆於此外緣中供養也。次折第二院三尺取半爲一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道如上也。次更折一尺取半當七寸五分爲外院量也。亦於此七寸半內均置田道。令得所也。第一68台門外門口即與行道處相連。當取少許用。69立門位餘通行處。口此門住其第三重外門。若有寛地任意大作。多侵地無妨也。70中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重。想a阿字定外院。次想va嚩字而作中胎。次第作之。第二院想文殊。或想maṃ字亦如前遍身分等次第三院當想釋迦。或想作bha字71童聲婆字也次二分天位捨外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等者。謂每一院皆有三重。捨第一第二重。於第三院安初神位也。次捨第二院於第三院下色也。義猶未了更問。經中從定線位訖竟至定色以來解未明了。未記更問之今云。此次二分等文。在上本寂也之次。爲取義類私分折耳私謂。以上內三重中下線絣地之文。前都會壇中台無門。此中有之。前示十九分。一分作門。此中任意此中釋迦第三誠文經中未明之。又後種子亦未誠文。無畏法全二本儀軌有此誠文云云

經云。第二曼荼羅＊住如來住東方申修多羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業者。三重界道作大日身絣之而已。然於拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用大日。即前品說三昧是也。若拼諸分改用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛五股。眞言＊嚩字入

復以72天日加持自身。念廣法界而布衆色。眞言行者應以潔白爲先。說伽陀曰

謂下綵色時。阿76□梨當想77□□□□或78印。此印即是廣大法界印也爾時當想自身即是大日如來如是想已先下白色。想其身即法界體明白無染。一切衆生亦復如是。自等如來謂白色也。白是法界離一切過。此非無方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等如來身永離諸過。故云想囉白如車璖或云商佉。師云。此中有阿字有縛字也。故囉字白色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一切過也及君嬭華西方白色或如皓月。如是想時又誦嚩字至百遍或千遍方下色也阿利荼也凡加持色法先於色中想囉字。字成已即轉爲佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲拳。而申風指直竪右臂如79繫物。直申擧之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即是也。白朱黃青皆用之。當想佛形而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此印也

次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此字照如日初出。或赤或黃赤黃雜也。光明赫奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字也。義合用囉字加點耳

次下黃色時。當想81迦字作眞金色。其炎82然。是金色牟尼佛也牟尼是佛都號也

次下青色時。當想83麽字彼上思惟麽字。謂於青色上想之也是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦84爾。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮

次下黑色想訶字。如劫火盛作紫黑光。字光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一切伏諸障故作毘俱胝怒形。兼作印擬於作障之者此俱胝眉皺如前說也此尊名鉢羅底丁以反哩荼梵字也。此印擧左手申左脚屈右脚也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也。餘方便如前高野本此五字在俱胝注下云。此一段當在前私謂。此下色法未指其處。准都會壇自有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至圖尊之處而猶通總二處而已義准前壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋說五色。如次白赤黃青黑色。日。幢。華。彌。音佛。又法全本囉白中囕赤幢迦黃華麽青彌訶黑音

界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。想布五色。三重用五股印。准布三股金剛。今此壇中白赤黃青黑。如次囉囕迦麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有種□有利荼印。前86□□□阿利荼後一左印名鉢羅底哩87□□。然經第五色文中云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。在後有說處。此中未分別也。此中布列諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲異耳。所畫金剛周匝爲界。經云

本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結一門并緣即開一路空處爲緣。獨股金剛角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印也云云故知對受三重界道用五股印。唯布金剛。依此悉地出現品文又經諸壇無此二護。而二儀軌用二守門。二依此品二守門文。然於下色可有三密。准白色釋用法界印。身同大日。次觀＊囉字誦百遍。雖云此中有＊阿＊囉字故＊囉字白色中想＊囉轉爲佛也。下色之時用阿利荼云云故知先用大日三密身同大日。即加色字轉爲佛也。次用金剛薩埵三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□□下四色文皆云方便同前故可皆如此中。今詳道理五佛各有一一別印。故於大日出法界印。以例令知四佛有印。金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛印。一無所不至。二大威德生。三金剛不壞。四蓮華藏印。五萬德莊嚴。其五眞言一暗二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字非此五字。此中義釋囕爲寶幢。麽爲釋迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲五佛之色而已

爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生。其明曰

南麽薩婆怛他引蘖帝弊毘也反。一薩婆目契弊同上二阿娑迷三鉢囉迷四阿者麗五伽伽泥薩麽二合囉嬭平。六薩婆怛囉引。二合弩蘖帝七莎訶

本義釋云。如來前住於甘88露三昧而說如上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境南謨薩縛怛他竭多歸命一切如來等薩嚩目佉弊也二合。一切諸佛以爲首望。阿娑弭無等跛羅弭第一阿遮黎不動伽伽89稱空薩麽二合囉嬭尋念薩縛怛囉二合引奴揭底遍至娑嚩二合。引。自也訶引。本也梵本云

namaḥsarvatathāga90tabhyaḥcommasarvamukhebhyaḥcomma91samecomma92paratrāḥcommaddhāḥtrāḥcalecommagaganesmaraṇecommasarvatraḍagatecommasvāhāslash

無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於內心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願金剛已

次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類謂字作囉等誦此ra字或百或千。又誦明妃八遍師調93色從定起遶已入中。於弟子想念大慈悲力。師即自作金剛及字印也從字起遶曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。94願金剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而畫諸尊也嚩字竝施願吉祥金95剛殊也。種子是ma麽字即空點也。用加縛爲鑁字耳當作時想同己身。如上說之。又誦此縛字百返或千返

私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元起此文故置佛室。二本儀軌有其三密印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反其羯磨金剛印　對受外縛火叉同內。空地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是此中轉大日身作薩埵印其文殊印。法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建四門八柱大蓮華等云云今此中云。成事金剛竝文殊者亦是尊位。存彼二種佛身佛器二種所成

當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用爲上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願及以加持之力成滿一切智身故先須造　復次造壇有上中下法。若弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇即犯祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作a字。即是如來之體也。置阿字竟

私謂。理趣釋說大三法羯四曼荼羅。畫五大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字成身。此壇初云。須一一與三昧神通相應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種子以作尊身。若不爾者何異畫師。此轉字法四說不同。一前壇中云。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。□無道□□所至處即現彼尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各成本色。四重色形皆悉顯96烈。三。一對受云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣都婆形變成大97日。放光遍照諸尊三昧耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成98尊。而上下文未見一處蓮上置月月上置字。亦復未見種子變成99昧耶形三昧耶形變成諸尊。金剛頂100相成身。十二神變。六種示現。廣說此義。非此經意。但無畏本摩訶薩意處。說名曼荼羅。持佛巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大圓明輪。乃至微塵衆影入圓101光內。鏡中觀阿字。普現圓光內。次當轉阿字成大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂此品圖三昧。又法全本觀彼中胎內諸尊種子一一分明安布。先想圓光普光淨月輪中者。本尊形猶如淨鏡內幽邃現眞容。此文對受有前三說。此亦元起前出現品。亦以佛心字置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明明淨如鏡。中有寶像。內有佛像。即大日尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字成＊尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。經出大日如來形像與前壇尊大都是同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印品及無畏本以定慧五輪內向爲拳建立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金輪佛頂印。而准下經102□□諸印位置所持物。不安置103□□密品云。最勝頂輪印。本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不戴當取104梵最初字爲種子。義可通用阿字也。經云。或以字句謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言之亦可轉義成字。供養法及無畏本a阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。三者以心。即與此中三法相應。彼祕密壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與此中三法各壇而爲差別。以分二壇東105分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印･持金剛密主竝眷屬。或書＊嚩字。彼復棄三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威怒猶如閻摩。其形黑色於可畏中極令怖畏。106轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶長聲字。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或置字句。所謂乞懺二合字。及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已。中胎之外院。直東作a字。又於東北自在方置ga字。此ga伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字ka迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置字或sa娑。次南方金剛手等或作形。或但作印印謂三股拔折羅或作va嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。

問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字印作hūṃ𤙖字也。次羅剎方西南也毘盧遮那下畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍身炎鬘。期刻107作障者。或但作印。於上印謂羅索及刀印也或作hāṃ憾引字耳。次於風方西北也。作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貎作大忿怒如閻摩羅形。黑色。於恐怖可畏之中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅是三股金剛108也即印此是或109但作字謂長hā訶字也。次於四方畫作四大護。東方作無畏結護是名也身金色白衣。面少瞋狀手持棒。若但置印者但畫榛印也或置字va嚩字也北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀著白衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作pa跛字。或傍加二點。paḥ西方難伏大護。無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華色如此間深紫蜀葵華色也衣亦110亦然。少淺於身色。其面微笑。在圓光中立。作觀大會衆之狀。謂西方衆會也。印但畫刀。若字作saḥ111字。南方金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以爲名也。112復次金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於彼故名也。其身黑色。忿怒形皺眉衣亦黑。然稍淺於身面之色也。頭上但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦但置棒也。字作kṣaṃ乞釤二合字爲種子字也。上來四大護皆并置眷屬。即使者皆坐白蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也

私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有存略。故准上下一一出之

一直東但出種子aṃ暗字。不出餘二。無畏本出khaṃ欠字。三角印同大日□ □□　出下祕113密釋□□上□□□佛像何佛更問其印出上都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受二說不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印二拳風拄

二東北虚空眼。但出種子ga伽字。不出餘二。普通藏品出gaṃ嚴輕呼種子無畏本出嚴字。印同大日。法全本云。佛眼印用。其像出上都會壇中。狀如天女住正受像金色素衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可爲標幟者皆應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都成五眼

三火方摩尼寶種子。ka迦字供養法及無畏本ga伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手相對受普印。金剛合掌。無畏本同

四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬種子sa字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前壇三部皆是如來果地功德而此中云一生補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。普通藏品及無畏本娑字是sa娑字。蓮華部通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。印蓮華敷。對受開114□□印。次金剛部部主眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不說形相。通作紅蓮華色。所持印相如佛部說。蓮華部一切菩薩對受普印

五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子va嚩字。諸金剛印種子hūṃ𤙖字。竝云越王分位者是第一重中更有四分。初行道處。次供養地。次圖尊位。次外緣界。前二後一爲三分位。普通藏品及無畏本sa娑字。供養法saḥ沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。手印無畏本云。五股拔折羅。二小內交。對受內縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金剛持地。對受二說。一云。持地印也。二云。右手三股

六西南不動尊。具出三法。謂像印字。hāṃ憾字。普通品及供養法hāṃ悍字。無畏本出haṃ含字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入鞘　當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三說不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒拳令怒風地二輪透出各安兩膝。次安心上。拳節相跓三誦namaḥsamantavajraṇaṃhāṃ。即時改作法界生印。只以前印二風相跓。心上三誦namaḥsamantavajraṇaṃraṃ。擧印投前隨投散開。謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍamahārocaṇasphaṭyahūṃtraṭhāṃmaṃ。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向內漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房上。向外刀從頷下向內漸擧。先從左頬擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。頂上解印。兩邊漸下更合掌也有云。頂上。前後例之一云。大都同前。但改前明心上之處膝上誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一云。大都同前

法全本云。光焰火界印。對受三說。一云。慧空加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中側安左方

私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十四印。具如彼中

七西北降三世。具出三法。謂像印字。hā可長呼普通藏品亦出hā訶去字。供養法haḥ涸。無畏本云。ha訶字。115其像前壇持五股印。如請教狀。其經云勝三世。義釋云降三世。下壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏三毒三界名降三世。故知此風方尊降自在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風方有降三世。南方金剛部類。內行最下無動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分折之意難以追尋。其印下壇以所執印在半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。空開持風。勝三世印同金剛慧內縛五股降三世印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶月故名月黶。以五股印屈空付風。從空二節少開不著。又說前印屈風持空。少離不捻是月黶印。風方勝三世印用內縛五股印。又說用金剛界降三世印。是世所道降三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三世。般若右焰曼尊。次右降三世也。故對受中以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常途降三世。今此壇中是勝三世

八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此四大護唯出此品。又二守門出出現品上下諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方116□□縛字117□□成無畏結118護者。金色白衣。面現少忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而觀於衆會。焰魔方唅欠成無勝結護。黑色玄服衣。毘俱眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字字變成尊。但北方中種子安haṃ唅khaṃ欠二字也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文va嚩vaḥ博saḥ索kṣaṃ乞懺爲四種子。無畏va嚩ma麽paḥ博va嚩爲四種子。法全va嚩paḥ博saḥ索haṃ唅khaṃ欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全雖不明說。而依義釋對受言之。手印無畏云。玄對受無畏護印。內縛二火立合安額。三誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五處。謂額右左肩心〓。又說。左右三轉。次印上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。內縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上下五處

私詳道理無畏本中先結二守門印。以空心合掌風水入內。二地少屈而申火輪。如來藏印今以此印散水向上。名大界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。同前印。用難堪忍略說眞言。次結四大護印。用無堪忍大護印以前大界印。二火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水輪旋轉指十方。次有略說眞言。次云。四方四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大界。次有略說眞言。次無堪結四大護。後二守門各有印明。而對受之中四大護者。各用別印。前三大護用難堪忍略說眞言。第四大護用無堪忍眞言。或說四護皆用難堪忍明。二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護偈次偈藏印。水申合等。作印之文

今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方衆會之狀。此應在第一重而觀第二第三。□方□□□□故。此義釋及圖位中□第一重是爲正文

次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈裟衣三十二導師相爲說最初教。施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂bha婆字

次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏者以教法利益一切。皆令得無畏故其印當置鉢袈裟等等謂錫杖之類也若字者作bha婆字。此最爲勝者。謂祕密勝上義也

私謂。此具三法謂像印字。bha婆字。普通藏品及供養法bha婆上字。無畏本云。bhaḥ薄轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置鉢。左邊袈裟右邊錫杖

手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住彼而說法。鉢印智手吉祥印空持水。對受二說。一云。鉢印左手執袈裟角。左手仰安右上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五輪仰安心前。正說法相。次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言曰

南麽三曼多勃馱喃一鑁

於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂jaṃ染字

焰摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意寶。或書彼印。或置字句所謂噁長聲字。夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂i伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句所謂ī伊長聲字。置釋迦已次第二院東方作施願金剛童子形即文殊別名也左手執青蓮。蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫青蓮上置金剛。若作字者maṃ滿字或加歸命即眞言也。文殊右邊即北邊也置光網菩薩。身分圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印者成畫印或畫鉤也。種子字者jaṃ染字也但置此即得也南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠。云無瓔珞左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華上有摩尼。或但字者謂a+uḥ惡引字也。北方作地藏菩薩。色如鉢孕瞿華。西方有此華。如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若置字作i伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴身。作白色著白色其白衣色映身。作肉紅與身色少異也有光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置字作ī伊引字也。然此壇中所少位次尚多。即云造了者亦是上下互現也

私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。vaṃ鑁字普通藏品maṃ瞞字。供養法maṃ瞞。無畏本中maṃ滿字。此品但於此尊加歸命句。義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身不加歸命。若造字壇或加不加兩俱得也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上表金剛智五股慧羽施無畏。或作與願印。其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印也。手印二本同說。空心合掌二火反押二水背。二風捻空輪如鉤。對受二說。一云。虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直押二火上。二風屈押二空端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈捻二空端。是青蓮華印

北邊光網。具出三法謂像印字。jaṃ染字。普通藏品及無畏本jaṃ髯字。竝名光網。其像此品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。其印下壇蓮上鉤印

手印二本同說。定拳執鉤印。對受慧拳安腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具出三法謂像印字。ā+uḥ惡引字。普通藏品a+uḥ阿去急呼。無畏aḥ惡字。其像此品身無瓔珞前壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏

其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本虚心合掌地水空入月各申風火合如持摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。具出三法謂像印字。i伊字。無畏本出ha訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前壇二本竝不云所持物

私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同說。定慧內爲拳舒散火輪幢。對受祕密內爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名爲旗印。印如旗故。又說。前印二空竝立。西方虚空藏。具出三法謂像印字。伊引字。無畏ī字。其像此品及無畏本云。手執大印不云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云右手

私謂。准前右施無畏

其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈氏。二空入掌中。對受二說。一云。合掌二風屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。是慈氏印。令屈二空入。同虚空藏印又說空著水根一云。虚心合掌風付火背二空入月。是爲正印。一云。虚心合掌以空入月。此壇都有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次尚多。即云造了者亦是上下互現也

私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百字品等所說相印手印種子字輪。無畏和上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定方座種子尊像相印手印眞言七。法全和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文自以周旋。今於此中且出普通藏品種子令知大都。其品所缺當搜餘

文

普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢hā訶引。二彌勒a阿。三虚空藏a阿去。義釋云長四除蓋障ā阿去。義釋加不動點a+uḥ五觀自在ja若短聲或sa薩。六得大勢saḥ索。七多羅tā多。八毘俱胝tra怛羅二合引九白處ta怛。十馬頭khā佉。十一地藏ha訶。十二文殊ma摩義釋麼十三金剛手hūṃ𤙖引十四忙莽計tri怛𭌆二合十五金剛鎖vaṃ滿nadha義釋去。以下娜加上嚩。上著點。下不加娜十五月黶hrīḥ頡利二合十六金剛針sa薩。十七一切持金剛hūṃ𤙖。十八一切諸奉教he係。十九釋迦sa薩。二十毫相hūṃ𤙖。二十一一切諸佛頂vaṃ鑁二十二無能勝dhi地入𠻱。二合二十三無能勝明妃ti底丁以反二十四地神ciṃ體他以反二十五毘紐vi微義釋毘字二十六嚕捺羅ru魯。二十七風神vā嚩引二十八美音天su薩。二十九禰哩底di地義釋體三十閻魔vi梅無蓋反。義釋毘字三十一死王mṛ沒哩二合。義釋沒哩底(二合)沒爲種子三十二黑夜神kā迦引三十三七母等ma忙義釋閻王七姉妹三十四帝釋śa鑠義釋釋字三十五嚩嚕拏龍王a阿去三十六梵天pra鉢囉二合。義釋補囉三十七日天a阿去三十八月天ca戰。三十九諸龍mi謎義釋迷字四十難陀跋難陀naṃ難nadha義釋難字故如點四十一虚空眼ga伽。四十二不動主hāṃ唅māṃ漫引。義釋唅鑁四十三降三世tri怛麗二合。義釋帝㘑四十四諸聲聞義釋不云種子。但眞言初有hi係字可以爲種四十五諸緣覺va縛。四十六普一切佛菩薩心nyi寧夜二合。義釋帝也。與上阿連。阿爲正種子四十七普世天心ro路。四十八一切諸佛saṃ參ha訶。四十九不可越kha佉。五十相向kha佉。義釋相對五十一結大界ra𮥵

以下說種子字從一字生多字故名種子皆有歸命句。一菩提a阿上義釋惡二行a+u阿去三成菩提aṃ暗。四涅槃aḥ噁。五降三世hā訶去六不動hāṃ悍。七除蓋障a+uḥ阿去急呼八觀自在saḥ娑上義釋傍有二點九金剛手va嚩義釋傍有二點十妙吉祥maṃ瞞義釋文殊十一虚空眼gaṃ嚴輕呼十二法界raṃ㘕義釋佛菩薩從此中來十三大勤勇khaṃ欠平十四水自在jaṃ髯去十五多羅taṃ耽。十六毘俱胝bhṛḥ勃𭌆二合十七得大勢saṃ參。十八白處paṃ半。十九馬頭haṃ含。二十耶輸陀羅yaṃ閻。二十一寶掌saṃ參。二十二光網jaṃ髯。二十三釋迦bha婆上。義釋傍布二點二十四三佛頂hūṃ𤙖ṭa吒laṃ藍義釋云。三佛頂加次配之。梵本聲發廣二十五白傘laṃ藍。二十六勝佛頂śaṃ苫。二十七最勝śu賜義釋大空梵本。śrī二十八火聚trīḥ怛〓二合二十九除蓋障hrūṃ訶啉義釋訶羅鄔鄔大空。梵本。haṃ三十世明妃taṃ耽haṃ含paṃ半haṃ含yaṃ閻五字。三十一無能勝hūṃ𤙖。三十二地神vi微義釋va嚩三十三髻設尼ki枳li履。三十四鄔波髻設尼di儞li履。三十五質多童子mi弭li履。三十六財慧童子hi係li履。三十七除疑怪ha訶sa娑nāṃ難。三十八施一切衆生無畏ra囉sa娑nāṃ難。三十九除一切惡趣dhvaṃ特慒sa娑nāṃ難。四十哀愍慧vi微ha訶sa娑nāṃ難。四十一大慈生ṭhaṃ諂。勅咸反。四十二大悲纒yaṃ閻。四十三除一切熱惱ī縊。四十四不思議慧u污。四十五寶處daṃ灘上四十六寶手ṣaṃ衫。四十七持地ṭaṃ噞義釋第五字四十八復次jaṃ髯義釋經本缺菩薩名。輕呼。鼻聲四十九寶印手phaṃ泛普含反。梵本haṃ唅五十堅固意ṇaṃ赧。五十一虚空無垢haṃ含。五十二虚空慧riṃ憐。五十三清淨慧ga蘖taṃ丹。五十四行慧dhī地raṃ藍dhi地śrī室唎haṃ唅mṛṃ沒㘕二合隨取一字。五十五安慧hūṃ𤙖義釋安慧二本云安住慧五十六諸奉教者dhi地śrī室利haṃ唅vraṃ沒藍二合取一字。五十七諸菩薩所說。kṣa吃沙二合ṇaṃ拏義釋二黠rā囉yaṃ閻kaṃ劍。隨取一字。義釋ta多。第三右六字菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字耳。五十八淨居天saṃ三。saṃ三。五十九羅剎娑kraṃ吃㘕二合ke計ri𭌆。六十諸荼吉尼hrī訶利二合ha訶。六十一諸藥叉女ya藥kṣa吃叉二合vi尾dya儞夜二合dha達ri履。六十二諸毘闍舍vi比ci旨vi比ci旨。六十三諸部多guṃ喁ī鎰guṃ喁i伊上maṃ慒saṃ散ne寧去六十四諸阿修羅ra羅ṭaṃ吒如奸反ra囉ṭaṃ吒同上dhva時慒二合taṃ耽mra沒囉mra沒囉。各爲種子隨取其一。六十五諸摩睺羅伽ga蘖ra囉laṃ藍ga蘖ra囉laṃ藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸緊那羅ha訶ṣa散nāṃ難vi微ha訶ṣa散nāṃ難。六十七諸人i壹cchā車去pa鉢raṃ㘕ma麽to弩輕ma麽ye曳me迷svā莎嚩二合hā訶。各是種子。右諸眞言別相竟

次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言心。所謂a阿字門。一切眞言於此決定。如上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。下諸法各有別行也。具緣品中亦有阿闍梨緣壇所用眞言種子。一大刀大護明妃haṃ含khaṃ欠。二入佛三昧耶a阿義釋不云但阿在初三法界生□　遠義釋不云但遠在初四金剛薩埵va嚩。五金剛鎧hūṃ𤙖義釋證訶字門六如來眼ta怛。七塗香vi微塗等六種供養所要八華me昧。九燒香dha達。十飮⻝a阿義釋不云但阿在初十一燈ta怛。十二閼伽a閼ga伽。次下有四眞言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如來頂ga伽。十四如來甲hūṃ𤙖。十五如來圓光。rci二合十六如來舌ta多

上下諸品眞言種子當具搜鳩。以是此中義釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當如法置之。如經不載。當其梵名中最初字爲種子。或可通用阿字也

沙門良賁仁王疏說。以最初字爲種子者則有二義。一引生義。以最初字引生以下諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸眞言。所謂阿字。二