《觀中院撰定事業灌頂具足支分》選定事業灌頂具足支分第八

選定事業灌頂具足支分第1八

供養持誦分2此卷出七日造壇巳後供養持誦

胎藏界大日經3義釋云。阿闍梨既畫曼荼羅竟。周遍觀4察知已圓備方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞言作之。云云

今檢瞿醯奉請供養品云。作曼荼羅畢。及觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前所說及心作護。云云

義釋次云。如是作已然後向曼荼羅位。隨其所應而坐住於瑜伽。先用5羅字門遍淨其心。次復淨道場地。悉除衆患相同虚空。然後以6訶字起大風輪。於風輪上以7嚩字起香水海。即用8阿字門起金剛地妙高山王。當知此曼荼羅即在其上。如供養次第中方便觀。作種種莊嚴以虚空藏持之。次於一一曼荼羅諸尊位上各觀本種9子。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺上而觀＊阿字。字門出無量光。遍照諸尊位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎藏聖衆共俱。亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨治道路。次作請召。瞿醯云。當各以本眞言奉請。或以曼荼羅主眞言都請諸尊。或依本教所說當隨意廣略兼用召請眞言印也。又此經宗即於本座受請還以不來相而來至此道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受云云

今檢10瞿醯云。作護法已入曼荼羅執閼伽器。眞言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主眞言持誦七遍。安置內院以爲供養。餘處但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方辨供養已。然後11可作奉請之法。執持如前所辨閼伽各各以本眞言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主眞言都請諸尊。或依本法所說如是奉請。於12如來部中用輪王佛頂明王及以部母眞言而請本部諸尊。於蓮華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言而請本部諸尊。於金剛部用孫婆明王及13莾麽計部母眞言而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主根本眞言或心眞言用請一切內外諸尊。或以當部主根本眞言或心眞言奉請本部諸尊。或以各各本眞言奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依法請已即當奉獻般地夜二合香水。又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜云云義釋次云。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如大界眞言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中間每持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外。更以線爲周域令與內界相通。并置所出入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。至護摩供養時亦當運心於通門之所擧上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲一切時無障者其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以不思議法界心。若獻塗香時即當住塗香眞言持之。次第供養時又一一加以彼尊眞言。或通或別以自所持者。其餘供物例爾上文云。供養時又當奉閼伽水。次献塗香。次獻華燒香飮⻝。後獻燈明復當作心供養法時以虚空藏轉明及以金剛阿14闍梨沙吟諷讃歎上文云。經云。或以心供養一切皆作之者如世尊說。諸供養15中心最爲上。如前一一供物皆當16深心遍及法界以眞言祕印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相。具足莊嚴隨一一所須受用之。具悉於中17出無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。并普濟一切衆生。如是運心已當用虚空藏轉明18妃加持。自然隨意成就也次又出外施曠野鬼神⻝。據圖19於東門外施毘那野迦。南門外施蘖20㗚何是魅鬼著人者。西門外施蘖羅是行疾疫者。北門外施荼吉儞。於門之左右各置四位。然瞿醯云。皆是羅剎毘舍遮部多諸⻝噉血肉者。種種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心所念著各隨本方召集而遍21而遍施之。一切緣曼荼羅供養之⻝悉皆取之和合一處。并諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之22心。於瑜伽中觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。當從東方爲首次往南西北方。如是一周竟又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。23後至壇東施上方鬼神⻝。次往壇24南施下方鬼神⻝。大凡三遍下⻝。於諸25法事中此法尤難。當26爾或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相阿闍梨當自好安心。又欲施時先27當防護其身使一一如法。若彼⻝盡更求者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之心。不得有所遺闕。瞿醯云。若行⻝時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行⻝類若不遍者應以餘物充數也。施諸方⻝都竟洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以爲儭施云云

今檢瞿醯云。然後次第作法畢已方作供養。初獻塗香。次即供養華燒香飮⻝。後獻燈明。其塗香者眞言持誦次第供養內外諸尊。若供養諸佛者當用欝金或黑沈香和龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養執金剛及眷屬者當用紫壇。自餘諸尊隨意而合用供養之云云其華者。不祥水陸華於降伏事而用供養。諸水生華通用供養。諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮華部。阿輸迦等供養金剛部云云其燒香者。白檀沈水相和供養佛部。諸樹汁香供養蓮華部。黑沈水安悉香供養金剛部。普通和28香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香爐燒香供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐而用供養。若不辨者但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供29養如前灑淨。准此應知。如是奉獻塗香及華并以燒香一切尊已重奉閼伽畢已。以次供養飮⻝。三部主尊倍加飮⻝。曼荼羅主數倍而加。所行⻝類若不遍者應以餘⻝充其闕數。或若不辨但供部主。或但置於內院表心供養一切諸尊。於一一院凡所行⻝從頭一一遍布行已。更取餘類遍行如前。其部主前若加供養必無過失。正行⻝時若錯闕少即應補闕便乞歡喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉30波羅沙葉。先下莎悉地二合31迦⻝。次行飮⻝。最後應下諸菓子類。所有種種上妙飮⻝而奉供養。若不得辨必須六種飮⻝所謂乳粥小豆羹沙瑟二合迦等⻝32粳米飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種之⻝。若闕一者不成供養。第三曼荼羅於外四面地上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅以塗牛蘇。已上飮⻝物33一處。其阿闍梨以歡喜心於一一方各各三遍下⻝。以祀羅剎及毘舍闍等及與部多諸⻝噉血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及以心所念著者皆須祭祀。於祭時忽然若聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更34復祭祀而作護身。其阿闍梨如聞如解如見如法於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽及燒香供養。前所置⻝以心運供於第二院第三院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自餘諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊用35兩疋衣服。36若但以兩疋衣服置於箱中而施內院。運心普施一切諸尊上來供養法竟

義釋次云。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華臺本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現眞言而後誦持。并示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現眞言字。而作持誦乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主眞言百遍。所餘上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如供養次第中說云云今檢瞿醯云。然後各誦諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉皆歡喜滿其所願云云

其次分別印相品云。次應當作護摩之法。面向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法義釋云。若是餘時三種法事。但於壇中持誦畢已。即當出作護摩護摩亦然。以寂災眞言爲一一尊七遍護摩。心念彼尊爲其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方爲餘尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障隨喜功德廣大發願數歸三寶及歸不退大菩37薩衆一切眞言并與明尊數數增發大菩提心。次應讃歎三部尊及餘尊。次應38誦經。然後志誠之心啓請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。39數奉閼伽。如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊云云其護摩支分具如後別出云云上來持誦法竟

40事業灌頂41具支分卷第八

42文和五年丙申三月二十四日以他本校點了杲寶五十一