《大日經供養持誦不同》大日經供養持誦不同第二

1大日經供養持誦不同第二

大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法第七日上

十七門前香水法

2初第七日暮以金剛薩埵加持自身爲毘盧遮那作禮。然後誦降三世加持淨瓶中安五寳五縠。香水華棄帛3彩繫頸4辟除去垢。淨以法界心字。然後加持竟。當置白5壇6規壇門外以灑。欲入壇者7鈴宿障淨

次加持8瓶水令飮9少許名金剛水。亦名誓水。自誓其心不退大菩提願。今用祕觀以洒一切衆生。10令一切衆生皆爲法器不退菩提十八素辨供具法

至日入時師伴弟子澡浴淨水。興大悲心齎持供物。往詣壇所先應一一具法加持。如供養法中說

11第七日夜法事都畢。初入夜分圖畫諸尊安置供具。明相未出已前使發遣竟。若淺行者於畫日規畫界域。以白壇等草定諸尊形位分段。至日將夕素辨五供。於壇北面一處以白色規12畫辨事眞言辟除置之。不能一夜遍畫諸尊。從第五日13受持地以後漸作無妨

又有尊形印字三種壇法如轉字輪品說

29次說入30漫荼羅所須次第。世尊說偈中先答奉⻝香華等及與衆寶瓶二句總名供養支分也。就諸供養具中先31則獻華。凡所奉獻各隨諸尊性類及32曼荼羅33方位一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。其水陸不祥諸華但可作折伏用耳。白黃赤三色中。如來部類當用白色蓮華眷屬以黃色金剛眷屬以赤色。復次當如＊曼荼羅方位圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩薩以黃。諸世天以赤。其餘香等亦當准34傍此意兼35採蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。鉢頭摩是紅蓮華。凡青黃赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸尊也。龍華36莽那伽者。37此奔那伽是龍樹花彌勒世38等。於此樹下成佛。其直云龍花者。是龍中所39當之華。西方頗有其種。其計40薩羅華。末利華。得蘖囉華。瞻蔔華。無憂華。底囉41釼華。鉢吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所有。此方不可具識。經云。是等鮮妙華者梵本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故擧以爲例。然或餘方所有彼方所無。但使人心所好世間以爲吉祥者皆可供養。當一一存意善分別之42接集以爲鬘者。謂錯雜莊嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故則令諸尊歡喜護念也　次明塗香。其＊栴檀青木欝金皆此方所有。苜蓿香43各梵名薩跋㗚。迦頗類。今時姤44路婆草是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也。及餘妙塗香者如沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔲。香附子等。如蘇悉地瞿醯中說。又云。其塗香中勿用衆生身分及與紫礦并蟲⻝等。當取淨45妙好者以水硏之。若獻佛當用新好欝金。或黑沈香。和以龍腦。蓮華眷屬當以白46檀。金剛眷屬47亦當以白檀自餘諸尊隨意而48合用之。隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。當用沈水香49甘松香嚩藍香龍腦香白檀香。西方名爲50摩＊羅廋。是山名。即智度論所云。除摩梨山更無出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利51縛塞迦香者似此方薰陸香。室利是具德吉祥義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以爲稱也及餘焚香類芬馥。世稱美者亦如上說。瞿醯云。燒香用白檀沈水相和。供養佛部。其樹汁香供養蓮華部。黑沈及52悉安供養金剛部。或依彼法作普通和香以獻諸尊。應當隨法教者。謂以眞言密印去垢。53去垢加持等如供養次第中說。自餘塗54香55華華等例此可知

次云依教獻諸⻝者。如經大本中諸⻝供等各有修治方便。至於深密之意一一與法門相應。此方既不具傳。但依蘇悉地等如法造作結護加持即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以56烏麻汁。或以諸豆并諸藥味。如十誦藥法等文廣明。然最以乳糜爲上。凡獻⻝時當更加以蘇沙糖等令色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種。亦以酪飯爲上。獻此⻝時應配以沙糖鹽薑諸味。又當奉羹。依彼方造⻝之法或隨國俗所用也。歡喜丸應以蘇煮諸餅糅以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴。曼荼迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以糖蜜諸味和麵蘇油煮之。至爲甘美。沙糖餅者。此沙糖名爲蹇荼。狀如益州所出者。而色甚鮮白。觸之便碎。用此和水先以麵作餅。數漬其中。然後⻝之。淨妙謂務令精潔。使色香兼備也。布利迦譯云著57餅。以種種上味和合爲＊𫗝。作之間穴餅有二種。或刺爲孔穴。或狀如亂絲。重重問穴。加以衆味也。末塗58矢羅餅亦著＊𫗝。兼以糖蜜塗之。嫓諾迦餅用起麵作之。著＊𫗝以蘇油煮。狀如水上浮泡。甚可愛也。無憂是卷緣沙糖餅。播鉢吒⻝是不起麵𩛞59餅。如是諸餚饍者亦謂隨諸方國所有上味及珍妙果隨意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇蜜又各別置之。種種漿飮者。西方漿法甚多。皆雜以香藥美而愈疾。及60蒲桃等諸非時漿。如毘尼所說。其食乳酪亦用畢撥或龍腦等。如醫明⻝法爲之。大抵西方造⻝及飮噉先後次第多依藥術有養性防疾之功。故多盡其天年。尠夭折之患也　凡置⻝處當以塗香周遍塗之置⻝61垸內遍布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周62遍。若無應用新淨63白疊或淨布。極以淨水浣濯。以香遍64塗。塗布⻝時上首諸尊當增加之。謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊當置二分。或餘位置二分者上首諸尊置三分。瞿醯云。＊曼荼羅主當數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下至世間鬼神皆應等心供養。務令豐厚均等也。乃至不辨者。但當供養部主。或置⻝內院運心供養一切諸尊。所奉香華等例此可知也｣次說奉獻燈明者。香油之類甚多。謂簷蔔香油。蘇摩65那華66油等。凡作香油等法當取新華如作鬘法穿之懸置日中。承以油器以物取油。於華上灌之。令還墮油中已。又復取油灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明日又取新華作之如前。令此油67香氣與此華香氣均等。然後止也。其獻⻝及燈明等諸器以衆寶爲上。若不能辨用銀銅等。乃至新淨瓦器亦得充事也

四方繒幡蓋者。若有財力當於一一尊所各別置之。亦雜寶爲上。若不能辨當用雜綵乃至繪畫。畫時當用淨物。不得用膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴。兼准約入祕密＊曼荼羅品中所示之相。68經云。或以心供養一切皆作之者。如世尊說。諸供養中心最爲上。如前一一供物皆當運心遍及法界以眞言祕印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受用之具悉於中出。無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。并普濟一切衆生。如是運心已。當用虚空藏轉明69妃加持自然隨意成就也

次說吉祥瓶法當用金銀等寶。乃至無者應以瓷或淨瓦爲之極令圓滿端正。又不洩漏。如毘尼中方便灌灑淨水盛滿其中。70入五寶五穀五藥。於瞿醯中說之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所說諸塗香71抹香和水。兼置龍腦牛黃於瓶中插以寶華。或隨方土所有名華。取其華果條葉茷好圓具者使間錯垂布。令極端嚴。以綵繒纒頸。并繫花鬘。塗以衆香。結護作淨方便亦如供養次第72中說。於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安華臺。餘置外華蘂中。凡獻中胎⻝時。四佛四菩薩各隨本座在華臺內。奉毘盧遮那者置華臺前也

若有力者於一一尊所皆置一瓶。如不能爾隨內外方於上首諸尊處置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶也。經云。六瓶者是最少之限。當於中胎四方各置其一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮華金剛部主及73門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂文殊等各置一瓶。外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者。若多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠璃等爲74捖。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦盛衆香水置諸名華。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸尊處各奉淨衣。如前所說上首諸尊亦准獻⻝法倍75增。故云76各兼服。若不能辨者但於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有置在中胎院內。運心供養一切諸尊。凡獻中胎供具當置中胎外一重空界中。若獻無名諸尊當置三重界緣之內。又供養時先當奉閼伽水次獻塗香次獻華燒香飮⻝後獻燈明。經文先後不次也

復次若深祕釋者。塗香是淨義。如世間塗香能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虚空閼伽洗77滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅。得清涼性故曰塗香。所謂華者是從慈悲生義。即此淨心種子。於大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。故說爲華。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾。隨一一功德即爲慧火所焚解脫風所吹。隨悲願力自在而轉。普薰一切故曰燒香。飮⻝是無上甘露不生不死之味。若能此味果德成就。更無78過上味時即名入證。故說爲⻝。所謂燈者是如來光明破79暗之義。言至果地時心障都盡。傳無盡慧遍照衆生。故說爲燈。若竪說者一一地中皆具如是五義。若橫說者一一門中皆80置如是五義。例如上文所明。諸⻝雖異適口則一。然隨調膳人有種種滋味。不同餘香華81等。當知例爾。若行者善能以五字門作金剛舞戲普應衆生。譬如和五味布五綵韻五音調五82藥。雖性分不過五種而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解塗香三昧義也。亦解華三昧。燒香三昧。飮⻝燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具供養心王如來能令諸83尊歡喜所求必獲。若以此中意趣84反觀世諦香華等自然知彼色香性分所應用處無量方便觸物而生也

85十九呼所度者法

如法護身呼所度者。爲彼作護灑以香水。皆令一處次第而坐私云。護用不動亦86以一切爲所度者二十拼五色線法

初道場門前運心頂禮一切諸佛如上警發中說然後持五色線向曼荼羅立而頂87戴之轉88字品釋云禮一切佛者禮於阿字眞言之體

次觀自身作大日尊成就悉地品意。處89漫荼羅正於此中作之。當於身內建立大壇然後圖畫外壇。轉字品先心中作90a眼91ra等。次持線禮一切佛。今92且依具緣品93次住甘露生三昧誦一切三世無礙力明妃有印。成就菩提普門示現。私云。誦明妃巳亦誦經偈

時毘慮遮那世尊從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。及與持金剛者告金剛手等云私云。以應度者名金剛手。當用觀行。95善男子。諦聽轉字輪曼荼羅行品能96作佛事。普現其身

次執金剛等從金剛蓮花座旋轉而下。頂禮讃歎言

歎已而白言。98唯願法王。哀愍演說私云。亦見觀行次告執金剛等言

以加持故執金剛手能見勝願佛菩提座

私云。亦用觀行。金剛頂云往詣蘇迷盧決云。佛座似彼故云蘇迷盧。非四寶所作者即世所稱須彌座是也。是座名99竪勝法界100種。101云云。前白102壇所言大覺師子座是a字體是也次身諸支分出現阿字有明。私云。與警發前先誦阿字其意同矣。103於一切世出世問聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者104次拼修多羅所共建立須善通達法要亞近於師。若不得者但取巳如法灌頂者。又無此者置橛爲之。又云。要須取所欲灌頂弟子加持洒淨共行云云。若觀行者一切衆生中道緣先發者以爲105所欲灌頂弟子耳。106又有107念繩法及知護方位法

此中有三私云。前起三輪巳警發之。次108壇安大海次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。次師子座。次曼荼羅。名白檀109壇。今於前白檀壇面110拼修多羅

一以前大日身111拼外界四方四維十字界道。師住火方112北向弟子在尼方對持。弟子右遶至涅方師右迴西向。師右遶至庾方弟子右迴北向。弟子右遶至尼方師右迴東向。凡一周竟當臍在空轉字輪品與此大異。即義釋云。此處拼壇准經。疑疏說左宜審問。云云。故今以具緣品爲正至第二周亦如前絣之

次定四維。師右遶至涅方弟子先在尼方113右迴持之。弟子右遶至庾方師右轉至火方。皆令當齋在空。弟子右遶至涅方師右轉至尼方。弟子右遶至火方師右114遶至庾方對持。二115轉116何作三字。ra等方便如前。作三尊身無二相應形。如來形。性空形。拼中台及三重界道准轉字輪品次作金剛薩埵或想印或va字入內作中台拼。次以此身作第一重拼。次作釋迦或想印或bha字。直向第三院拼之。次想文殊或想maṃ字至第二院拼之。注云。更問先定了。方下117拼耶。爲直爾下＊拼。故知先在空定了。方始下＊拼。地是謂三重

中台三重廣狹皆當展轉相半。假令中台縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三重一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相118去不相稱者稍以意均調之。於理無失也若轉字品中台六尺。第一重三尺。第二重一尺五寸。第三重七寸五分119三重各分爲三120尺。及作界緣。先於第一重外界之裏取少分作界緣。狹廣當以意裁。此界緣內三分均分。先定諸尊座位次定行道供養中間界分准轉字品以爲四重。即有三線道。第一爲行道。第二爲置供物處。第三是諸尊座處。第四是外緣。三重皆等。外緣狹也。界緣空位之中。運心觀察隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。阿闍梨有所忌誤或不周悉。其應請召而無位者皆當運心此中供養。台外門口與行道處相連取少許。立門位次第二重亦從外向裏分之。次第三重亦如是。准轉字品三重外門若有寛地任意大作云云三重院皆設四門開西。一門以通出入。餘門以線橫斷之。121瞿云。諸方開門隨彼方隅廣狹准爲九分。取中一分爲門。其餘八分門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。餘門以白色末作畫閉之

122二十一加持五色法

加持五色經云。染彼衆生界以法界之味。釋云。以法界色染衆生心同菩提123味。以ra字門燒弟子心成灰燼。後以va字門洗淨清白。然後染作同實相色。私云。成灰124燼者謂初成身。故於此中125准染作之

第一白色是大日色。126淨法界色信色先以大日加持自身心想a127字或印是廣大法界印想身即法界體。明白無染。離一切過。衆生亦爾次入ra字門白色能令己身弟子衆生等大日身永離諸過

次用128先作阿129利荼印。於白色中想ra字門。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以此淨之成無垢色離一切過。以色成字。即轉爲大日尊四佛皆想。寂然同用130色。作131阿利荼印。又云。此一一尊通一切用身印第二赤色是寶幢色。發心降魔進也先以raṃ字安心赤色自身同寶幢佛。無能降伏最勝無比准上弟子衆生亦爾次用前印於赤色中想raṃ字門煥炳初日耀或赤。或黃。赤132黃最勝無能壞。以此淨之成降魔色。色變成字。即轉成寶幢佛

第三黃色是133婆羅樹王佛色。成覺德開念色先以ka字安心黃色自身同金色牟尼佛牟尼是佛都號也134正受害諸毒光明遍一切准之弟子衆生亦爾次用前印於黃色中想ka字門是眞金色。其炎亦然。以此淨之成光遍色。色變成字。即轉成華開敷佛

第四青色是無量壽佛色。方便135善現定色先以ma字安136心青色自身同釋迦牟尼佛坐大菩提座。除衆生恐怖降諸魔軍衆。次用前印於青色上想ma字門超度於生死。大寂菩提座身色如虹霓。除一切怖畏其字如虹。外輪有青暈之色。其光亦爾以此淨之成超度色。色變成137ma字。即轉爲釋迦佛義釋云。一切佛用此字除衆生恐怖降諸魔軍衆。故知無量壽佛亦用此字加持青色亦得。然138准諸文以無量壽爲西方佛。是爲定也第五黑色是鼓音色。垂迹顯本。本住涅槃。若捨加持心量非境慧色先以ha字安心黑色自身同阿閦佛。以大慈悲爲護一切伏諸障故作毘俱胝139怒形兼作印擬於作障者。此尊名鉢羅底哩荼有印名寶冠。擧手印是降伏通用印也。作金剛忿怒形不須作佛形也准之弟子衆生亦爾次用前印於黑色上想ha字門其彩甚玄妙。周遍生圓光。如劫炎猛炎。能怖一切惡降伏諸魔軍。以此淨之成忿怒色。色變成字。即轉爲阿閦佛。亦變作鉢羅底哩荼金剛忿怒尊私云。白檀140壇中141此有阿閦。准抄142記誤誤矣。鼓音爲定。此囉等五字誦百遍或千遍

143二十二調彩色法

從甘露王三昧起住無量勝三昧定中顯示遍一切無能害力明妃口說名眞言。身現名明妃144於一切如來境界中生由此明妃即同如･來境界亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境145界觀了頂禮世尊。次先讀誦大般若經恭敬供養即作禮義。次誦明妃八遍。即調彩146色二十三下彩色法147須知有五通四重法

148一此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是大日調彩色已從定起。旋繞曼荼羅入於內心。以大慈悲力念諸弟子。以羯磨金剛薩埵加持自身。以va字門及149印作成事金剛薩埵而畫諸尊謂中台及第一重諸尊也次以bha字門及印作釋迦身而畫第三重諸尊150私准上例151知之次以maṃ字門及印作施願吉祥金剛而畫第二152重諸尊此va字等誦百遍或千遍二造壇有上中下。若弟子堪能者師作畫像壇。若弟子心極慇懃力不辨者聽作字壇＊私准爲中人作印壇153凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部asava等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀a字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆効此　154又云。先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相貎威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明了。然後以慇重心即觀是大悲藏即我身方起手畫之。私謂。住瑜伽者品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入出現還入四重曼荼羅具用彼觀。155若不作尊形但密印者於金剛座上作蓮華臺。臺上畫作標156幟私云。三昧耶形其字曼荼羅者。經中有種子如法置之。如經不載當取梵名最初字。或可通用阿字又云。眞言初中後取宗要字又云。如來頂相具攝一切功德。157凡手中無物可爲標幟者皆應置之。其印如佛頂髻形

158三凡圖畫法當先建立內心祕密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點內脊屬。次造第二重四菩薩等諸眷屬。次及第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色先以白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界159俱布純白一色。皆極均調正直。右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯云。但用白色。白從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃也。若從淺至深佛同六趣爲初開菩提心故。第三重唯白色界。第二重白上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷。第一重三色上加青黑者。青是如來三密無盡加持160化大空色。黑是如來壽量常住之身＊化深玄161也。私云。圖尊文云。第一重竟至第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖尊文同此意也。故此建立界道之文爛脫讀之四中台三重夾門皆竪幢旗以爲標誌。謂之門。二162標相距尺量。令中台正等。上置橫栝其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗163幢像取綿帛裁令正方。可隅角破之以爲兩幟各附幢竿之外。上銳下垂也。四維亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。164於大勤勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞字形而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛銳。一廂六撅。兩邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重例爾。其餘莊嚴大同入祕密位品准彼品文。上有天蓋。八方有幢懸五色線。下有寶地而有無量諸佛菩薩報得樓閣內有賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴。具檢彼文

五備五色線。皆以不動或降三世眞言加持一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中台及第一院。知無闕少即下金剛撅。其撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能165爾其第三院必具此法。勿得闕少。至通門處當擧線隨門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得趣越餘處。每出入時仍須誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於下過。過已則還166如故。或去門速急須出入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也

先就中台具緣品圖尊中唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺圖具有九尊。受持地中說五佛形色。不說座印也。八印品說八印及曼荼羅。不說形座。無畏軌說八葉一臺九尊字印。不說形座。法全軌說九尊身色印相。不說座等。轉字品說大日及三部尊名印字。祕密品說印色位住三昧。八印義釋同此品意私云。諸尊略有十。事･壇･座･光･種･形･容･印･物色･用。今具緣品說形容色物座。故圖畫時必須具足阿闍梨安詳入中。頂安khaṃ心安va。遍諸支分持五股印　誦薩埵明成事業金剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣。及座并種子轉成尊。觀三昧了始下彩色一大日尊種子a+uḥ。其印正受印

169白檀文云。觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華。以a字門轉作大日身。如閻浮170檀金。如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種色光。被綃縠。是首陀會天成最正覺之標＊幟也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。祕釋如來妙嚴法爾無減。不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其於常寂如在羅縠。閻浮171檀金自性淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門大慧文

172轉字品圖尊文云。其像坐白蓮華座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者。用爲上服。肉色相映。內現色身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也　其佛173繞身皆生光炎相。174令爲鬘連環不斷而遍身也175私云。敷座者大覺師子座。在宮殿正中。上有大壇。壇中有白蓮華

176攝大軌云

私云。別修行時觀大日尊。隨四種事作寂息喜增178怒攝179定印寂操持攝與願益劍印伏今灌頂像是寂災法。故作定印故白180壇文云復當於正受

181轉字品云。或以如來頂印。或以字句謂a字門。182祕密行品釋云。如來頂印如佛頂髻形。密印品釋祕藏記大日四佛種子a中ā東aṃ南aḥ北a+uḥ西抄記有三義。一第四重a乃至中台a+uḥ二中台183aṃ乃至第四重a+uḥ三四佛大日種子184aāaṃaḥa+uḥ。私云。a爲大日是修因向果種子。ā+uḥ爲大日是從本垂迹種子。今灌頂像是垂迹185形故186ā+uḥ爲定。白檀釋四佛爲發行證入

二寶幢佛白＊檀云。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品云。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南普。東北觀。西南妙。西北慈。八印云。東南西北。餘同入位品＊云云白＊檀釋云。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢佛如朝日赤白相187輝之色。寶幢是發菩提心義。如軍幢旗。佛以一切智願幢旗。樹下降魔。色如朝日。彼相應義

三華開敷佛

南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德。開敷離垢大空。如百鍊金是上妙色。此閻浮金色淺稍濁。不如自鏡。以華葉佛從心量生。故有差降

四天鼓音佛

次於北方觀不動佛作離188熱清凉住寂定相。是如來涅槃智。義云不動。非本名也。本名當云鼓音如來。如189天鼓無形190而說法悟生私謂。抄記末云。北方鼓音爲定。前云北方阿閦經誤

五無量壽佛

次於西方觀無量191壽。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾儞名爲仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義192謂勝仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。193圖尊文云。四葉四智。四葉四行。此八種善知識名持金剛慧印。故云遍出諸葉間也。又云。從此現出三重眷屬。此是如來祕密之法。不可形於翰墨。故在圖像以示行人。若得深意自當默識。今從此華臺中以表大日如來加持之相。已如前釋。所餘祕密八印下品及圖說之六普賢菩薩

廣大軌云

七觀自在菩薩

八文殊師利菩薩

九彌勒菩薩

經及義釋多云。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是證以爲定也

私云。此八尊種子及印竝依八印品。是一法也。或依白檀文。以五佛種子印足之。是一法也。或依天竺圖觀之。是一法也。別有唐本･胎藏三昧耶194曼荼羅。是金剛界九尊三昧耶形也。今依義釋竝可用佛頂印。畫中臺了敷五色界道建門標也。已上中台195也

次至第一重又以前金剛薩埵身畫第一重諸尊

一遍196知印

197轉字品aṃ廣大軌khaṃ言種khaṃ

二虚空眼轉ga大gaṃ

三諸佛菩薩

眞陀羅尼199轉ka言ja種saḥ

眞陀201羅尼珠　住於白蓮上得一觀自在

202轉sa

二多羅

203言tā大taṃ種taṃ

三毘俱胝

204觀音之右。言tra。大種bhṛ

四得大勢

205毘俱胝左。言saḥ大種saṃ

五耶輸陀羅

206勢至左。大種yaṃ

六白處尊

207普208va大種paṃ

七馬頭

210觀音下。言khā211種haṃ大ha

一執金剛

212言hūṃ轉種va

二忙莽鷄

213部主右。言tra

三金剛針

214部母右下有二使者皆女形也。言sa

四金剛商佉羅

216執金剛左有二女使者。言traṃ

五月黶尊

218執金剛下有三使者。乃至五六。言hrīṃ

一不動尊

219言hāṃmāṃ種hāṃ

二勝三世

222言tre大haṃ種kā

威猛炎圍＊繞　寶冠持金剛

225轉字品云

東方一切諸佛以阿字門。及大空點伊舍尼方

一切如來母虚空眼應書伽字

火天方

一切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置伽字夜叉方

觀世自在蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬或226作嚩字

227焰摩方

越三分位置金剛慧印。持金剛祕密主并。眷屬或書嚩va字

228復辨三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂229hūṃ𤙖字

次涅哩底方

於大日如來下作不動尊。坐於石上手持羂索慧刀。周匝炎鬘。擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字

風天方

降三世尊摧230伏大障者。231有光炎大勢威怒。猶如炎摩。其形黑色。於可畏中極令怖畏。手232持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字長聲

次於四方畫四大護

帝釋方

名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持＊檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩字

夜叉方

名壞諸怖結護者。白色素衣。手持233朅伽。并有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字

龍方

名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣。面像微笑。在光炎中而觀一切衆會。或置彼印。或置字句。所謂索字

炎摩方

名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形。眉間浪文上戴髮冠。自身威光照衆生界。手持234壇荼能壞大爲障者。或作彼印。或置字235句。所謂乞懺二合字。及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已236法全軌云

狀如相擊勢　不可越守護不可越言kha相向言

238攝大軌云

242阿闍梨243云。第一院東方如來鉤乃至如來甲等皆是毘盧遮那三昧。一一244作天女形。如＊曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮華臺上。手中復持蓮華。華上各以物像用爲標幟。如鉤･輪･刀･＊槊･商佉･鈴鐸･羂索･甲胄等皆依本相畫之。頂相･豪相･口･舌･245身･唇･牙246等例推可解　如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來247要亦頗旋曲如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等或持經藏。或作說法手。念處十力等248皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可爲標幟者皆應置之。若249漫荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。台上如前畫作標幟。其作字＊曼荼羅者經中有種子字。當如法置之。250若經不251載當取梵名中最初字爲種子字。或可通用阿字

北面蓮華部諸尊若經中不說形相者通作紅蓮華色。或淨白色。如金色尊等則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮華爲標幟如252輪蓮華輪像。當以四蓮華葉如十字之形用爲輪輻外作刄環圍之。蓮華刀當於蓮253華上置刀。刀鋒上又用蓮華以爲標幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮華羂索以蓮華爲兩254茸。鐸則以蓮華爲繫。鬘則貫穿蓮華以莊嚴身。或於所持華上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或在所持華上蓮華尊即於華上重置蓮華。寶德尊蓮華上有寶能授一切願明王能滿一切希願。其狀一如觀世音。手持蓮華。華上或置如意255寶。隨息災增益降伏事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮華。水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。披鹿皮尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印＊曼荼羅例同前說。通用娑字爲種子也南而金剛部256諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五𦙶。上下二鋒等種種金剛標相如257經中所說。隨意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端258銛銳之形。羂索連鎖。兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛爲幅。利刄環259圍遶之。鐸以一股金剛爲上繫十字金剛爲舌。餘皆例推可解。契印＊曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上各表其物。若作字印＊曼荼羅執金剛所統眷屬通用嚩字爲種子。餘金剛通用𤙖字爲種子也。畫第一260重了敷五色界道建門標

一釋迦牟尼

261轉262bhaṃ種263bhaḥ264sa言

二能寂母

267世尊北。大初ca

三白毫相

268佛母北。種269hūṃ

四五佛頂

272一白傘蓋。二273勝頂。三最勝。四274大聚五捨除是釋迦。五智頂在釋迦南。種275lāṃ276khaṃśrītīhūṃ

五五淨居

278一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠聞是東方最北遍。種saṃsaṃ

六三佛頂

280一廣大。二極廣大。三無遍音281聲。是三部衆德頂也。五淨居南。282大283bhrūṃśrāhūṃ

七火仙

285東南隅。護a初字

行者於東隅　而作＊大仙像

八閻魔王

大日南。287言ve七母ma黑夜ka死王mṛ

九涅哩底鬼王

289西南隅。言ṣi

十嚩嚕拏

290西方。言a諸龍ma

十一帝釋

291舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言292ga

十二月天

293二妃左294右。九執流火。摩利支。釋衆南。言a

296央誐羅伽在西。瑜伽297羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設298儞遮在東南。羅睺在西南。劍波在西北。計都在東北。又於南299緯之南置涅加多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。300無畏本云。摩利支前行翼從而侍衞

十三大梵

301無熱等五淨居天在右也。釋衆北近淨居天。302言pra

十四地神

西方近門。次北辨才并妃。次北毘紐并商羯羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神。303言304ri種305liṃ風言vā美音sa毘vi月ca

307西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐天。并商羯羅。亦塞308逮建皆妃。阿闍梨云。此天衆梵釋左右列之。西北隅風天。西門309南與日310天對。月天左右二十七宿十二宮神十五北方

毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本位西方。大311ve初字。諸夜叉。312yakṣavidyavari一摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三半只迦。舊313云散支。四314娑多祁哩。五醯315摩嚩多。住雪山者。六毘灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅

十六316攝大軌鬼。伊舍那。步多烏。＊摩妃。大軌次妃大317rā初字

十七通門大護二持明二龍王無能勝言318二龍naṃ

319次當出外。於第二分畫釋迦牟尼。被袈裟衣。三十二導師相。爲說最勝教施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或字句。所謂婆字

320第三院十方佛等各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用鉢袈裟錫杖等。其種子321字如經中眞言所說。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲胄。持伽322馱印。身相圓滿端正。以彼趣此所求無乏。常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖云持明仙者是餘藥叉等所成悉地。持明仙者皆是專依呪術得悉地人。323直云諸仙者皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五神通仙。又有夜叉持明是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河324地林樹穀藥城邑道路等神各以本名爲標325識相。山神坐山河神326坐河。327其藥等或手執持。或依其上當以義

類推之。華嚴中更有足行神身衆神。是護諸328跛行之類。及329護身神。亦330依次列之。西方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中331住。是雜類。鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多也。＊跛係多是赤色。332辟多是黃色。訖㗚333慧拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加即波字者其色稍淺。遜那鄔波遜334耶亦是護門大龍王皆右手持刀左持羂索。主年月時分神等皆作天女形。執持華枝等以爲標相。若主善事者其335色亦令色相圓備。若主惡事者則持萎萃華果等。其主六時神亦可持六枝之華作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者亦可以華敷華令明之。他皆336放此南方苾337陵吃㗚知是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡要令得勝。故爲此形。私謂。即是智度所云。常修苦行割肉338祀火感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天經中略說形像。有一神闕名339者依諸火天總340相之形。餘如圖中所示也341如釋迦部鉢錫印等其類甚多。經不具出。隨此342方處採擇餘經343逐便安之。設344令缺無咎。345俱經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。畫第三院竟。布白色界道建門標也

次往第二重轉身成文殊。畫第二重諸尊｣一文殊

346當釋迦內正東門中。轉347maṃ言ma種maṃ

二光網童子

349文殊北邊。轉350jaḥ種＊jaḥ

三文殊五使者

列文殊左右351諸奉352教。言he種353dhīḥprīḥbhaṃmu隨一

一髻設尼　356種ki357ri

二優婆358髻尼　359di　＊　ri

三質多羅　360mi　＊　ri

四地慧　大361he362ri種363名財慧

四除蓋障

365大日左方。轉a+uḥ366ra言a種a+uḥ。一367nasa368taṃ。二＊rasa　＊　taṃ。三dhvaṃsa　＊　taṃ。四大369dhibhasa　＊　taṃ種名哀愍慧。五大yaṃ種名大370慧纒。六371ṭhaṃ種名大慈生。七372ī。八ū

373經云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡374例眷屬皆令最初者375在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今此八菩薩中。先以除疑怪376在除蓋右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在377疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧＊在慈起左。諸餘布378例他皆放此

三地藏菩薩

379轉i言ha大ha。一寶處種daṃ380hāṃ大。梵二寶381掌種ṣaṃ經名寶手。三持地種382ṅa。四寶印手phaṃ。383本384haṃ大haṃ五堅385固意種ṇaṃ經有jaṃ386字

390當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置391地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍＊繞

四虚空藏

392西方轉393ī。一種haṃ。二394liṃ。三gata。四395dhiraṃ。五種hūṃ名安396慧

401此中眷屬所謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云等者402明此上首403諸尊各有無邊眷屬形相。如圖

次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。彼捨三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色。頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言曰

南404摩三曼多勃馱喃一鑁

於其右邊光網童子一切身分皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。405或書字句。所謂染字

406焰摩方　除一切蓋障菩薩。金色髻冠持如意寶。或書彼印。或置字句。所謂噁字長聲夜叉方　地藏407菩薩。色如408鉢孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂409伊

龍方　虚空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字長聲

第二院諸菩薩衆。若經中具410載形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焰鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即於華上置寶冠。寶網菩薩則於華上置網。寶掌則於掌中持寶。發心轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之客。其使者操持刀棒狀如夾411門守禦。奉教者或412捧持413畫印。或瞻仰所尊。若受指麾教勅守護者則如守門通信有所諮白各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足　水牛爲座面有三目。色如玄雲作極忿怒之狀。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文殊梵本。具足圖之。然此等諸尊若餘經中具說形相者。亦可依圖畫入＊曼荼羅中。此諸尊毘盧遮那經不＊載眞言手印。別出餘經者當依414波經授與眞言手印。令依此經供養次第法行之也

畫第二415重竟。布白赤黃三色界道建門標416也